Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Я принял самого Богохранимого Владыку, явившегося ко мне в своих почтенных письмах; духом он всегда при мне и никогда не может отсутствовать, но при этом, вследствие богатства добродетели своей по причинам, вложенным Богом в саму природу его, он не уклоняется от того, чтобы богоподражательно общаться со своими рабами. Поэтому, удивляясь величию снисходительности его, я смешал страх свой пред ним с влечением к нему, и из этих двух чувств, из страха и влечения, а также из почтения и благоволения, у меня образовалась единая любовь. Таким образом, страх мой перед ним, соединяясь с влечением к нему, не перейдет в ненависть, а к тому же влечение это, соединяясь с благоразумным страхом, не превратится в пренебрежение; но любовь, будучи законом, усвояет себе из страха и расположения только то, что по природе сродно ей, и вместе с тем, расположением она убивает ненависть, а почтительным страхом далеко изгоняет пренебрежение. Блаженный Давид, понимая, что страх, преимущественно перед другими чувствами, входит в состав любви к Богу, говорит: Страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10); очевидно, что он отличает этот страх от другого, то есть от страха наказания за грехи, так как этот последний с появлением любви изгоняется из сердца и совершенно исчезает, как свидетельствует об этом в одном месте своих посланий великий Евангелист Иоанн, говоря: Любовь изгоняет страх (1 Ин. 4:18). А этот страх, наоборот, сам естественным образом начертывает в сердце закон настоящей любви, навечно сохраняя нетленной у святых людей, посредством благоговейного стыда, их любовь к Богу и друг к другу, которая блюдется ими как священное установление и как образ жизни.

Таким образом, и я, как было сказано выше, смешав свой страх с влечением к моему Владыке, до сего дня управляюсь этим законом любви: почтительный страх пред ним запрещает мне писать, чтобы не дать место пренебрежению, а расположение к нему, напротив, побуждает писать для того, чтобы решительный отказ написать не объяснили бы ненавистью. А пишу я, руководствуясь не своим собственным разумением, ибо, как гласит Писание: Помышления бо смертных боязлива (Прем. 9:14), но лишь постольку, поскольку Бог по благодати Своей дарует мне разумение для пользы читающих. Совет же Господень, – говорит Давид, – во век пребывает, помышления cepдца Его в род и род (Пс. 32:11). Здесь, кажется, под советом Бога Отца подразумевается неизреченное истощание, которым определяется конец всех веков, Единородного Сына для обожения нашего естества. Под "помышлениями же сердца Его" подразумеваются логосы Промысла и Суда, согласно которым Господь премудро управляет и настоящей, и будущей нашей жизнью, словно различными племенами, различно применяя к каждому соответствующий ему образ действия.

Если же дело совета Божия состоит в обожении нашей природы, а намерение помышлений Божиих состоит в полном осуществлении искомой цели нашей жизни, то, конечно, полезно понять смысл Молитвы Господней и исполнять заключающиеся в ней требования. Поэтому полезно также и объяснение Молитвы Господней, написанное надлежащим образом. А так как и Владыка мой в своем письме ко мне, рабу своему, упомянул, по внушению Божию, об этой Молитве, то, начиная свое рассуждение о ней, молю Господа, Учителя этой Молитвы, отверзнуть ум мой для постижения сокрытых в ней тайн и дать мне соответствующее слово для изъяснения их. Ибо эта Молитва заключает в себе всё указанное намерение Божие, тайно сокрытое в кратком изложении, или, лучше сказать, содержит в себе смысл всего, что проповедуется для сильных духом. Ведь истощившееся Слово Божие, Самосовершитель всего через плоть Свою, в словах этой Молитвы дает нам прошение, научая нас усваивать те блага, которые действительно подает один Бог Отец, действуя через Сына – по природе Посредника во Святом Духе. И так как, по словам божественного Апостола, Посредник между Богом и людьми есть Господь Иисус, то Он являет людям посредством Своей плоти неведомого Отца, а через Дух приводит в Себе Самом к Отцу примиренных людей, для которых и ради которых Он непреложно стал человеком; Он становится Самосовершителем и Учителем новых тайн, которых так много, что разум не может объять ни числа, ни величия их. Среди них Он даровал людям, по избытку Своей щедрости, семь наиболее главных, смысл которых, как я сказал, и заключается сокровенно в содержании этой Молитвы. Данные тайны суть: богословие, усыновление в благодати, равночестность людей с Ангелами, причастие вечной жизни, восстановление человеческого естества в его первоначальном бесстрастном состоянии, ниспровержение закона греха и низложение лукавого, подчинившего нас, посредством обмана, своему тираническому владычеству. Теперь проверим сказанное.

Богословию учит воплотившееся Слово Божие, показывая в Себе Отца и Святого Духа, потому что весь Отец и весь Святой Дух существенно и совершенным образом пребывали во всецелом воплощаемом Сыне, не воплощаясь Сами, но Один благоволя, а другой содействуя в Воплощении самодействующему Сыну. Слово пребывало разумным и живым, никем другим не постигаемое по сущности, кроме одного Отца и Духа, и ипостасно соединившись по Человеколюбию Своему с плотию.

Усыновление дает людям Сын Божий, даровав им сверхъестественное и благодатное через Духа Святого рождение свыше. Сохранение и соблюдение усыновления в Боге зависит от свободной воли возрождаемых: они своим искренним внутренним расположением принимают дарованную по благодати красоту, а истощанием страстей усвояют Божество настолько, насколько Слово Божие, по Домостроительству нашего спасения, волею умалило Себя в Своей чистой славе, став истинным Человеком.

Равночестность с Ангелами даровало людям Слово Божие не только тем, что примирило с Собою все, умиротворив через Себя, Кровию креста Своего, и земное и небесное (Кол. 1:20), и упразднив враждебные силы, наполняющие среднее место между небом и землей; при раздаянии божественных даров Оно устроило одно общее торжество для земных и небесных сил, когда человеческое естество, имея одну и ту же волю с горними силами, вместе с ними ликующе воспевало славу Божию, – но еще и тем, что во исполнение Домостроительства нашего спасения Оно соединило с Собою небо и землю, вознесшись вместе с воспринятым на земле телом на небо; Оно объединило умопостигаемое с чувственным, а также показало единство крайних частей сотворенного естества, внутренне связываемого добродетелью и познанием Первопричины, и показало это, думаю, таинственном образом через совершенное Им. Ибо разум есть единение разделенного, а неразумие – разделение соединенного. Итак, научимся усваивать себе разум посредством делания, чтобы нам не только соединиться с Ангелами через добродетель, но и соединиться с Самим Богом через познание Его и отрешение от всех тварных сущих.

А божественную жизнь подает Бог Слово посредством того, что дает Себя в снедь верным Ему одному ведомым образом. Те, кто получил от Него такое духовное ощущение, через вкушение этой снеди могут действительно познать, яко благ Господь (Пс. 33:9), Который ради обожения вкушающих усвояет им Свое божественное свойство, поскольку Он явственно есть и справедливо называется Хлебом Жизни и Силы (Ин. 6:48).

Природу же человеческую в ее первоначальном виде воплощенное Слово восстанавливает не только тем, что, став Человеком, Оно сохранило волю свободной от страстей и несклонной к бунту, не поколебавшейся в своей естественной основе против самих распинателей, а наоборот, избравшей вместо жизни смерть за них. Из этого человеколюбивого расположения Страждущего к распинателям и видно, что Он добровольно пострадал. Однако Господь воссоздал природу человеческую в ее первоначальной чистоте еще и тем, что, упразднив вражду, пригвоздил на кресте рукописание (Кол. 2:14) греха, вследствие которого эта природа вела непримиримую борьбу против себя самой; призвав дальних и близких, то есть бывших под законом и бывших вне закона, и разрушив стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Ефес. 2:14–15), примирил нас через Себя с Отцом и друг с другом. И при этом мы не имеем больше воли, противящейся логосу природы, но как по природе, так и по свободной воле остаемся неизменными.

А чистой от закона греха (Рим. 7:23, 25; 8:2) Бог Слова соделывает природу человеческую посредством того, что не попустил, чтобы Воплощению Его ради нас предшествовало плотское наслаждение. Ибо зачатие Его невероятным образом было бессеменным, а рождение Его сверхъестественным образом было нетленным, так как родившийся Бог самим рождением Своим укрепил в недрах Матери Своей узы девства, превзойдя естество. И всю природу человеческую, в лице желающих этого и подражающих Его добровольной смерти через умерщвление земных членов своих (Кол. 3:5), Он освободил от власти господствующего над ним закона греха. Ибо таинство спасения дано для добровольно жаждущих его, а не для насильно привлекаемых.

Тираническую же власть лукавого, обманом подчинившего нас, Бог Слово низложил, выставив против него в качестве оружия плоть, побежденную в Адаме, и побеждая ею. И это для того, чтобы показать, что плоть, прежде захваченная в плен смерти, захватила захватившего ее, естественной смертью своей разрушила его жизнь и стала для него отравой, дабы он изблевал всех, кого был в силах пожрать, как имеющий державу смерти (Евр. 2:14). А для рода человеческого эта плоть стала жизнью, воздвигая все естество человеческое, как заквашенное тесто, к воскресению жизни, для чего собственно Бог Слово и стал Человеком – дело поистине странное и неслыханное – и добровольно принял плотскую смерть. Содержание Молитвы Господней, как я уже сказал, и заключает в себе мольбу обо всем этом.

Так Молитва говорит о Боге Отце, об имени Отца и о Царстве Его. Кроме того, она показывает, что молящийся есть сын этого Отца по благодати; требует единства воли для небесных и земных существ и повелевает просить хлеба насущного. Она узаконивает примирение людей друг с другом, взаимной уступчивостью их скрепляет воедино природу человеческую, неразделяемую различием воли у отдельных лиц. Она учит молиться о том, чтобы не впасть в искушение, то есть в закон греха, а также увещает молиться о том, чтобы избавиться от лукавого. Ибо необходимо, чтобы Самосовершитель и Раздаятель благ был вместе с тем и Учителем для верующих в Него – учеников Своих, и чтобы Он дал подражающим жизни Его по плоти, в качестве залога вечной жизни, слова этой Молитвы, которыми Он показал сокрытые сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:3), существующие в Нем зримым образом, для того, без сомнения, чтобы возбуждать у молящихся желание наслаждаться ими.

Писание назвало это учение "молитвою" потому, думаю, что оно содержит в себе испрашивание у Бога даров, которые Он уделяет людям по благодати. Ибо богодухновенные отцы наши именно так определяют молитву: молитва есть испрашивание того, что Бог, свойственным Ему образом, обыкновенно дарует людям. А моление определяется как обещание, или обет, который служащие Богу люди искренне приносят Ему. Это многократно подтверждает и Писание своим словом, как, например: Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему (Пс. 75:12). И еще: Еликаобештах, воздам Тебе во спасение мое Господи (Иона 2:10) – это сказано о молении. С другой стороны, Писание говорит и о молитве, как, например, И помолися Анна ко Господу, глаголющи: Адонаи Господи Элои Саваоф, аще услыши рабу Твою, и даш ми плод чрева (1 Цар. 1:11). И еще: И помолися Езекиа царь Иудин, и Исаиа сын Амосов пророк пред Господем (2 Пар. 32:20). Также: Когда молитесь, говорите: Отче наш, суший на небесах! (Лк. 11:2) -что сказано ученикам Самим Господом. Итак, моление есть соблюдение заповедей и исполнение их волей молящегося, а молитва есть испрашивание того, кто сохранил эти заповеди, у Бога обновления себя для добрых дел. Или, сказать лучше, моление есть подвиг добродетели, посвящаемой Богу, Который благосклонно принимает его; а молитва есть награда за подвиг добродетели, воздаваемая человеку Богом с великой радостью.

Итак, после того, как показано, что эта Молитва есть испрашивание благ у воплощенного Слова и что она представляет Его Самого Учителем Молитвы, осмелимся рассмотреть ее внимательно, уясняя при помощи умозрения, насколько то возможно, смысл каждой фразы. Ибо Само Слово Божие имеет обыкновение даровать надлежащим образом способность понимать мысль говорящего:

Отче наш, иже ecu на небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое

В этих словах Господь учит молящихся, что молитву подобает начинать сразу с богословия, а также посвящает их в таинство образа существования Творческой Причины всего сущего, будучи Сам по сущности этой Причиной. Ибо слова Молитвы являют нам Отца, Имя Отца и Царство Его, чтобы мы с самого начала Молитвы научились чтить единую Троицу, призывать Ее и поклоняться Ей. Ибо Имя Бога Отца, пребывающее сущностным образом, есть Единородный Сын Его. А Царство Бога Отца, также пребывающее сущностным образом, есть Дух Святой То, что Матфей называет здесь Царством, другой Евангелист назвал Духом, говоря: Да приидет Дух Твой Святый, и да очистит нас. Ведь Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным, и Царство мы понимаем не как созерцаемое в Нем достоинство, поскольку Он не начинал быть, чтобы становиться сначала Отцом, а затем Царем, но, Присносущий, Он всегда есть и Отец, и Царь, совсем не имея начала ни для Своего бытия, ни для того, чтобы становиться Отцом или Царем. Если же Он – Присносущий и всегда есть и Отец, и Царь, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают всякую причину и всякий разум. Не после Него Они стали быть и не по закону причинности, поскольку связь Их обладает способностью совместного проявления того, связью чего она есть и называется, не позволяя рассматривать Их как следующих Один за Другим.

Стало быть, начав эту Молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству. И это для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя нашего по благодати, мы старались бы запечатлеть в своей жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми Его и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления нашего – по природе Сына Отца.

А святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей. Ибо освящение есть полнейшая неподвижность и умерщвление чувственной похоти. Находясь в таком состоянии, мы унимаем непристойный вой ярости, не имея более похоти, возбуждающей ее, а также подстрекающей ее воевать из-за своих наслаждений. А поэтому похоть, благодаря сообразной с разумом святости, умерщвляется в нас. Ведь ярость, по природе своей неся в себе возмездие за похоть, обыкновенно перестает неистовствовать, когда видит похоть умерщвленной.

Итак, через отвержение похоти и ярости естественным образом приходит к нам, согласно Молитве Господней, мощь Царства Бога Отца, когда мы после отвержения страстей удостаиваемся говорить: Да приидет царствие Твое, то есть Дух Святой, и когда уже соделались, через этот Дух и благодаря образу существования и логосу кротости, храмами Бога. Ибо Господь говорит: На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Отсюда ясно, что Царство Бога Отца принадлежит смиренным и кротким. Ибо говорится: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5). Бог обещал в наследие любящим Его не эту землю, которая по природе занимает во вселенной срединное положение. Открывая нам истину, Он говорит: Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах (Мф. 22:30). И еще: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34). И опять в другом месте Он с благодарением сказал работавшему: Войди в радость господина твоего (Мф. 25:21). А за Ним и божественный Апостол говорит: Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15:52). Также: Потом мы, оставишеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:17).

Итак, если все это подобным образом было обещано любящим Господа, то кто же, приковав ум свой только к одному речению Священного Писания, станет говорить о тождестве с землей, на которой мы теперь живем, Неба и Царства, уготованного от сотворения мира, и Господней таинственно сокровенной радости, а также постоянного и непространственного местопребывания и обитания людей достойных с Господом? Кто станет говорить это, если он побуждается Словом Божиим и страстно жаждет быть служителем Его? Поэтому думаю, что "землей" здесь называется непоколебимый и неизменный навык, внутренняя сила и непреклонность в добре кротких, ибо они всегда пребывают с Господом, имеют неисчерпаемую радость, придерживаются Царства, уготованного от начала, и удостаиваются стояния и чина на небесах. Такая разумная добродетель является как бы некой землей, занимающей среднее положение во вселенной. Соответственно ей, кроткий, находясь между похвалой и порицанием, остается бесстрастным, ни похвалами не надмеваясь, ни укоризнами не смущаясь. Ибо разум, оставив страсть, уже не чувствует беспокойства от нападений со стороны того, от чего он по природе свободен, поскольку он успокоил в себе бурю, вызываемую этими страстями, и всю силу своей души перевел в пристань божественной и неподвижной свободы. Желая преподать эту свободу Своим ученикам, Господь говорит. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Господь называет "покоем" здесь мощь божественного Царства, которая созидает в душах людей достойных самодержавное владычество, чуждое всякого рабства.

Если же нерушимая мощь непорочного Царства дается смиренным и кротким, то кто же будет столь ленив и совершенно равнодушен к Божественным благам, что не станет с предельным напряжением сил стремиться к смирению и кротости, чтобы соделаться, насколько то возможно человеку, отпечатлением Божественного Царства, воистину нося в себе великого, по природе и сущности, Царя Христа и становясь, по благодати, неизменным образом Его в Духе. В этом образе, говорит божественный Апостол, нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), то есть нет ни ярости, ни похоти. Ведь первая тиранически похищает разумение и выводит мысль за границы закона природы, а вторая делает более желанным, чем Единственная и Единая, вожделенная и бесстрастная Причина всего сущего и Естество этого сущего, то, что ниже Ее, а поэтому плоть предпочитает духу, наслаждение видимым делает приятнее славы и сияния мысленных благ и приятностью чувственных наслаждений удерживает ум от божественного и сродного ему восприятия вещей умопостигаемых. Но в этом образе есть только один-единственный разум, по преизбытку добродетели обнажаемый даже от самой совершенно бесстрастной, но все же естественной, любви и склонности к телу, поскольку Дух окончательно побеждает природу и заставляет ум не заниматься больше нравственным любомудрием, ибо ему уже следует соединиться с превышающим сущность Словом путем простого и неделимого созерцания. Впрочем, уму и по природе свойственно содействовать легкому рассечению временного потока бытия и переходу через него. А после перехода через временное бытие уму неприлично обременять себя, словно милотию, нравственными попечениями, поскольку он оказался уже вне власти чувственного.

Это ясно показывает великий Илия, прообразно указывая на такое таинство тем, что он делал. А именно: при восхищении своем на небо милоть, знаменующую умерщвление плоти и заключающую в себе великолепие нравственной благопристойности, он дал Елисею для содействия Духу в борьбе со всякой враждебной силой и для поражения непостоянного и текучего естества, образом которого был Иордан, чтобы ученик не был удержан от перехода в Святую землю, погрузившись в грязное и скользкое пристрастие к материальному. А сам Илия, шествуя к Богу совершенно свободным, не удерживаемый никакой связью с сущим и обладая простым стремлением и несложной волей, восходит к Простому по естеству Богу через взаимосвязанные, всеобщие и соединенные ведением одна с другой добродетели, как на огненных конях совершая свой путь. Ибо он знал, что у Христова ученика не должно быть неравных душевных предрасположений, так как различие их изобличает отчуждение от Христа. Если возбуждение похоти производит растворение духа, находящегося около сердца, то ярость порождает кипение крови. Поэтому Илия, как упреждающий жизнь во Христе, движимый и существующий Им (Де-ян. 17:28), устранил от себя неестественный источник страстей, не нося в себе, как я сказал, противоположных, подобно мужскому и женскому полу, предрасположений этих страстей. И это для того, чтобы не был порабощен ими, меняясь от их неустойчивых перемен, разум, которому самой природой вложено чествование божественного образа, убеждающее душу пересоздать себя, по собственной воле, для уподобления Богу и стать пресветлым жилищем великого Царства, то есть Духа Святого, – Царства, которое сущностным образом существует вместе с Богом и Отцом всех тварей. Такой человек получает, если позволительно так сказать, полную власть познания Божественного естества, насколько это возможно для него. В силу этого Богопознания душе свойственно отрешаться от худшего и становиться лучше, если только она, подобно Богу, хранит в себе, по благодати призвания, нерасхищенную сущность дарованных благ. В такой душе всегда благоволит таинственно рождаться Христос, воплощаемый спасающимися, и рождающую душу Он делает матерью-девой. Поэтому она, по причине подобного свойства, не имеет в себе признаков природы, находящейся под законами тления и рождения, как, например, признаков мужского и женского пола.

И пусть никто не удивляется, слыша, что тление становится впереди рождения. Ведь беспристрастно и со здравым разумением рассмотрев природу рождающегося и исчезающего, он ясно увидит, что рождение начинается с тления и оканчивается тлением. Страстных свойств этого рождения, как я сказал, не имеет Христос, то есть Христовы и по Христу жизнь и разум. Ибо истинно говорит Апостол, указывая, без сомнения, на признаки и свойства природы, находящейся под законами тления и рождения: Во Христе Иисусе нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), а есть только богоподобный разум, созданный божественным знанием, и единственное движение воли, избирающее одну только добродетель.

Также во Христе Иисусе нетуже иудея, ни язычника – этими словами обозначается различный, или, точнее сказать, противоположный образ мышления о Боге. Ибо один образ мышления о Боге, именно эллинский, несмысленно вводит идею многоначалия, разделяет единое Начало на противоположные действия и силы, измышляет многобожное почитание, которое, по причине множества поклоняемых богов, вносит раздоры и позорит себя разными способами поклонения. А другой, то есть иудейский образ мыслей о Боге, хотя и учит об одном Начале, но представляет Его узким, несовершенным и почти несуществующим, лишенным Слова и Жизни – и через эту противоположную крайность впадает в равное с предыдущим учением зло, то есть в безбожие. Ибо он ограничивает одним только Лицом единое Начало, существующее или совсем без Слова и Духа, или Словом и Духом обладающее как свойствами. Это учение не замечает, что Бог, лишенный Слова и Духа, уже не есть Бог. Ибо не будет Богом тот, кто наделен Словом и Духом как случайными свойствами по сопричастности, подобно разумным тварным существам, состоящим под законами рождения. Оба эти учения о Боге отсутствуют во Христе, ибо в Нем существуют единственное учение истинного благочестия и незыблемый закон таинственного богословия, отвергающие растяжение Божества в первом учении и не принимающие сокращение Его во втором. Ведь Божество не должно представляться, в силу Своего естественного множества, находящимся во внутреннем раздоре с Самим Собой – что есть эллинское заблуждение; не должно Оно представляться, по причине единоипостасности, подверженным страданиям, будучи лишено Слова и Духа или одаренное Словом и Духом, как случайными свойствами, – это есть иудейское заблуждение. Поэтому закон таинственного богословия учит нас, через призвание благодати усыновленных по вере к познанию истины, постигать единое естество и силу Божества, именно – Единого Бога, созерцаемых в Отце и Сыне и Святом Духе, то есть познавать единственный и беспричинный Ум, пребывающий сущностным образом и являющийся Родителем единственного Слова, существующего безначально по сущности, а также познавать Источник единой присносу-щей Жизни, сущностным образом пребывающей как Дух святой. Следует познавать в Единице Троицу и в Троице Единицу; не одну в другой, потому что Троица не является для Единицы тем, чем является случайное свойство для сущности, а Единица не находится в Троице, ибо бескачественна; и не как одно и другое, потому что не инаковостью естества Единица отличается от Троицы, будучи простым и единым Естеством; и не как одно наряду с другим, потому что не ослаблением силы отличается Троица от Единицы, или Единица от Троицы; и не как нечто общее и родовое, созерцаемое одной лишь мыслью, отличается Единица от Троицы, ибо Божественная сущность является подлинно Самосущей, а Божественная сила – действительно самомощной; и не как одно через другое, ибо то, что совершенно тождественно и безотносительно, не опосредствуется связью, наподобие связи следствия с причиной; и не как одно из другого, ибо Троица, будучи нерожденной и самоявленной, не происходит из Единицы путем творения.

Но мы мыслим и говорим о Боге, Который истинно есть и Единица, и Троица; Он – Единица вследствие логоса Своей сущности и Троица вследствие образа Своего существования. Мы исповедуем всю ту же самую Единицу, неразделенную Ипостасями; и всю ту же самую Троицу, неслиянную Единицей, чтобы не вносилось многобожия разделением или безбожия слиянием, и, избегая этих двух крайностей, всесветло сияет учение Христово Под учением же Христовым я разумею новую проповедь истины, в которой нет мужеского пола, ни женского, то есть нет признаков немощи естества, стоящего под законом тления и рождения; нет уже иудея, ни язычника, то есть нет противоположных учений о Божестве; нет обрезания, ни необрезания, то есть нет соответствующих этим учениям служений; ибо одно из них – иудейское служение – посредством символов закона порицает зримое творение и клевещет на Зиждителя, как на Творца зла, а другое – языческое служение – боготворит творение ради удовлетворения страстей и восстанавливает это творение против Творца: подобным образом оба служения приводят к одному злу – богохульству; нет варвара, ни скифа, то есть нет разделения единого человеческого естества, по своей воле бунтующего против самого себя, вследствие чего вопреки природе и вторгся в человечество губительный закон взаимного убийства; нет раба, ни свободного, то есть нет идущего против воли разделения естества человеческого, которое делает бесчестным равночестного по природе и имеет себе помощником закон, отражающий образ мыслей властвующих и тиранически попирающий достоинство образа Божия; "о все и во всем Христос, посредством того, что выше природы и закона Созидающий в Духе образ безначального Царства, – и этот образ, как было указано, начертывается [в душе] смирением сердца и кротостью, сочетание которых указывает на человека, совершенного во Христе (Кол. 1:28). Ведь всякий смиренномудрый, без сомнения, кроток, а всякий кроткий, без сомнения, и смиренномудр. Он смиренномудр, ибо познал, что владеет заимствованным бытием, и кроток, ибо познал правильное употребление данных ему от природы сил. Заставляя служить эти естественные силы разуму для рождения добродетели, он совершенно отвлекает их энергию от чувственных ощущений. Вследствие этого в уме он всегда движется к Богу, а в чувстве -совершенно неподвижен, не воспринимая опыта всего того, что причиняет печаль телу, и не начертывая в душе след печали взамен царящей в ней радости. Ибо он не смотрит на отсутствие наслаждения как на ощущаемую боль, потому что знает только одно наслаждение – сожитие души со Словом; лишение этого наслаждения.для него – бесконечная мука, распространяющаяся на веки вечные. Поэтому, оставив тело и телесное, он устремляется к Божественному сожитию; даже если бы он владычествовал над всеми, живущими на земле, то и тогда считал за подлинное лишение только одно – недостижимость ожидаемого обожения по благодати.

Итак, очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), чтобы, угасив похоть, нелепо кокетничающую со страстями, освящать Божественное Имя, и свяжем разумом ярость, приводимую в неистовство наслаждениями, чтобы, соделавшись кроткими, принять грядущее Царство Бога Отца. Присоединим к прежним словам Молитвы следующие:

да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой своей, отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. Он уже стал сослужителем и сожителем Ангелов, как говорит великий Апостол: Наше же жительство -- на небесах (Флп. 3:20). У таких людей нет ни похоти, расслабляющей наслаждениями напряжение ума, ни ярости, беснующейся и бесстыдно лающей на сродное себе. В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму. Только этому радуется Бог и только этого требует от нас, рабов Своих. Открывается это в Его словах Давиду: Что бо Ми есть на небеси? И от тебе что восхотех на земли (Пс. 72:25). Но святые Ангелы на небе ничего не приносят Богу, кроме разумного служения. Желая того же и от нас, Господь научает молящихся говорить: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Так пусть же наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борение, чтобы сохранить Его. Или, точнее сказать, пусть весь ум наш простирается к Богу, побуждаемый, словно неким гласом, напряжением страстности и распаляемый предельным порывом силы желания. Подражая таким образом Ангелам небесным, мы всегда будем служителями Бога и на земле явим равноангельское житие, а поэтому наравне с Ангелами будем обладать умом, полностью безучастным к тому, что ниже Бога. Живя подобным образом, мы по Молитве обретем, как хлеб насущный, животворящий и насыщающий души наши для сохранения крепости дарованных нам благ,Само Слово, изрекшее: Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес, дающий жизнь миру (Ин. 6:33, 35–38). Это Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых. Примем же Его, живя еще в веке сем, согласно смыслу следующего изречения Молитвы:

Хлеб наш насущный дaждь нам днесь;

Словом "днесь", как думаю, означается нынешний век. Или, чтобы яснее истолковать это место Молитвы, можно сказать: хлеб наш, который Ты уготовал в начале для бессмертия естества человеческого, дай нам днесь, в настоящей мертвенной жизни, чтобы вкушение хлеба жизни и познания победило греховную смерть, – того хлеба, причастия которого лишило преступление Божественной заповеди первым человеком. Ведь если бы он насытился этой Божественной пищей, то не был бы взят в плен смертью греха.

Однако молящийся о том, чтобы получить этот насущный хлеб, не получает его весь целиком таким, каков он есть, но получает лишь настолько, насколько сам получающий может воспринять его. Ибо Хлеб жизни, как Человеколюбец, хотя дает Себя всем просящим, но не всем одинаково: совершившим великие деяния дает больше, а свершившим деяния меньшие дает меньше, то есть дает каждому, насколько может принять его духовное достоинство.

К такому пониманию настоящего изречения Молитвы привел меня Сам Спаситель, повелевающий ученикам Своим не заботиться вовсе о чувственной пище, говоря им: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (Мф. 6:25), потому что всего этого ищут люди мира сего (Лк. 12:30), [а вы] ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Как же Господь учит в Молитве не искать того, что Он Сам прежде заповедовал? – Ясно, что в Молитве Он не велел просить того, что и в заповеди Своей не повелел, ибо в Молитве мы должны просить о том, что и по заповеди должны искать. А что Господь искать не позволяет нам, о том и молиться незаконно. Если Спаситель заповедал искать одного Царства Божия и правды, то Он побуждал добивающихся Божественных даров и в Молитве просить о том же, чтобы, через эту Молитву утвердив благодать искомых по природе благ, соединить и отождествить через относительное единение волю просящих с желанием Подателя благодати.

Если же Молитва повелевает нам просить и того повседневного хлеба, которым естественно поддерживается наша настоящая жизнь, то это для того, чтобы мы не переходили границ Молитвы, охватывая мыслью целые периоды лет, и не забывали, что мы смертны и имеем здешнюю жизнь, подобную преходящей тени, но чтобы, не отягощаясь лишней заботой, просили в Молитве и хлеба на день. И покажем, что мы любомудренно, по Христу, превращаем земную жизнь нашу в размышление о смерти, по своей воле упреждая природу и до наступления смерти отсекая от души попечение о телесном, дабы она не прилеплялась к тленному и не извращала влечением к материи естественного употребления своего стремления к Богу, приучаясь к любостяжанию, лишающему богатства Божественных благ.

Итак, будем избегать, насколько возможно, любви к материи и смоем, как пыль, с мысленных очей наших саму связь с ней; будем довольны одним тем, что поддерживает нашу жизнь, а не тем, что доставляет ей наслаждение. Будем молить Бога, как научились, о том, чтобы душе нашей не впасть в рабство и не подпасть, ради тела, под иго зримых вещей. Тогда ясно будет, что мы едим для того, чтобы жить, а не живем для того, чтобы есть, поскольку первое свойственно разумной природе, а второе – неразумной. Будем строгими блюстителями этой Молитвы, самими делами своими показывая, что мы твердо придерживаемся одной-единственной жизни – жизни в Духе, и для стяжания ее употребляем всю настоящую жизнь. Докажем на деле, что ради жизни духовной мы только терпим эту бренную жизнь, подкрепляя ее одним хлебом и сохраняя, насколько возможно, в здоровом состоянии только для того, чтобы нам не просто жить, но жить для Бога, делая тело, одухотворенное добродетелями, вестником души, а душу, отличающуюся постоянством в добре, соделывая проповедницей Бога. И хлеб сей естественным образом ограничим нуждами одного дня, не смея распространять прошения о нем на другой день из повиновения Даровавшему эту Молитву. Стало быть, деятельно настроив себя сообразно смыслу Молитвы, приступим в чистоте и к остальным речениям, говоря:

и остави нам долги нашa, якоже и мы оставляем должником нашим;

Кто, согласно пониманию предшествующего изречения Молитвы, в веке сем, который символизируется, как мы сказали, словом "днесь", добивается Молитвой нетленного Хлеба премудрости, вкушения которого нас лишило изначальное преступление заповеди; кто признаёт только одно наслаждение – преуспеяние в Божественном, Податель которого по природе есть Бог, а хранительница по произволению – свободная воля принявшего; кто знает одно только горе – неудачу в этом преуспеянии, внушителем чего служит диавол, а совершителем – всякий, по расслабленности воли устающий от Божественного и не хранящий этого сокровища, которое удерживается в душе любовным расположением воли; кто добровольно не тяготеет к зримым вещам и потому не уступает случающимся с ним телесным печалям, – тот действительно прощает бесстрастно согрешающим против него. Ведь того блага, которое он с любовью и тщанием сохраняет в себе, никто не может отобрать, ибо оно, как то удостоверяется верой, по природе своей неотъемлемо. Он предстает перед Богом примером добродетели и, если так можно сказать, призывает Неподражаемого подражать себе, говоря: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим:, он молит Бога быть таким, каким он сам был в отношении к ближним. Ибо если он желает, чтобы и Бог простил ему так же, как он сам простил долги согрешившим против него, что как Бог бесстрастно прощает тех, кого прощает, так и он прощает согрешивших, оставаясь бесстрастным к тому, что случается с ним, а поэтому не допускает, чтобы ум его был запечатлен воспоминаниями о прежних скорбях, являя себя человеком, не отделяющимся от других людей и не расчленяющим единое естество человеческое. Ибо, когда воля подобным образом соединяется с логосом природы, тогда обыкновенно и происходит примирение Бога с человеческим естеством, поскольку невозможно иначе естеству, добровольно бунтующему против самого себя, принять неизреченное снисхождение Божества. И, конечно, Господь желает нашего примирения друг с другом не для того, чтобы научиться у нас примиряться с согрешившими и согласиться на возмещение многих и ужасных обид, но Он для того желает этого, чтобы очистить нас от страстей и показать, что душевное состояние тесно связано с благодатью. И ясно, что когда воля соединилась с логосом природы, то свободное произволение людей, исполняющих это, уже не будет бунтовать против Бога. Ведь в логосе природы нет ничего противоразумного, поскольку он есть и естественный, и Божественный закон, принимая в себя и движение воли, действующей в согласии с ним. А если в логосе природы отсутствует противоразумное, то вполне естественно, что и воля, движимая в соответствии с ним, будет действовать во всем согласно с Богом. Это и есть деятельное расположение души, через благодать Благого по естеству Бога способствующее рождению добродетели.

Такое расположение души имеет просящий в Молитве духовного Хлеба, а вслед за ним такое же расположение обретет и тот, кто, понуждаемый потребностями телесной природы, просит одного только повседневного хлеба. Сознавая себя смертным по природе, он оставляет долги должникам, а затем, в виду неизвестности смертного часа, каждый день ожидает естественно неизбежного и своей волей предупреждает природу, становясь самовольным мертвецом для мира по словам Псалмопевца: Тебе ради умервщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43:23). Вследствие этого он примиряется со всеми, чтобы, преставляясь к жизни неувядающей, не принести с собой признаков порочности нынешнего века и чтобы получить от Судии и Спасителя всех в равное воздаяние то, что здесь на земле взял в долг. Ибо благое душевное расположение к опечалившим необходимо обоим для их же пользы. И это являют следующие слова Молитвы:

и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Этим словами Писание показывает, что кто полностью не примирился с согрешающими против него и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других. Искушением же называется закон греха – его не имел первый человек, приведенный в бытие Богом, а под "лукавым" подразумевается диавол, который привмешал этот закон к человеческому естеству и обманом убедил человека направить все стремления своей души к недозволенному вместо дозволенного, а тем самым склониться к нарушению Божественной заповеди, вследствие чего он потерял нетление, дарованное ему по благодати.

Или иначе: "искушением" называется добровольное расположение души к плотским страстям, а "лукавым" – способ деятельного исполнения страстного настроения души. От них не избавит никакой праведный Судия того, кто не простил долгов своим должникам, а только просил об этом в молитве. Такому человеку, жестокому и суровому сердцем, Господь попускает оскверняться законом греха и оставляет его во власти лукавого, поскольку он страсти бесчестия, семена которых сеются диаволом, предпочел природе, Создатель которой есть Сам Бог. И действительно, Господь не препятствует ему, когда он волей склоняется к плотским страстям, и не избавляет его от многоразличных способов деятельного осуществления страстных настроений души, поскольку, считая природу ниже неимеющих самостоятельного бытия страстей, он, вследствие попечения об этих страстях, не познал логоса природы. А человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей, не естественным, а случайным образом вторгшаяся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучной с природой деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора. Затем волю свою, которая не должна привносить ничего такого, чего не дарует логос природы, он обязан сделать спутницей естеству. А поэтому ему следует удалять от себя всякую ненависть и всякий раздор к сродному ему по природе, чтобы Бог услышал его, когда он будет произносить эту Молитву, и вместо простой дал бы ему двойную благодать: и прежних грехов прощение, и от будущих покров и избавление; и дабы не допустил его впасть во искушение и стать рабом лукавого, – все это за одно только, что он с готовностью прощает долги ближним.

Поэтому и мы, возвращаясь, кратко повторим сущность сказанного. Если желаем избавиться от лукавого и не впасть во искушение, будем верить Богу и простим долги должникам нашим. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:15). Тогда мы не только получим прощение соделанных нами грехов, но победим и сам закон греха, так как Господь не допустит нас изведать его, и попрем родителя греха, лукавого змия, об избавлении от которого молимся. И Военачальником нашим будет при этом Христос, победивший мир; Он вооружает нас законами заповедей, и в соответствии с этими законами, посредством отвержения страстей и через любовь связывает воедино природу человеческую. Как Хлеб жизни, мудрости, ведения и правды, Он привлекает к Себе наше ненасытное желание; во исполнение Отчей воли Он соделывает нас сослужителями Ангелов, так что еще в этой жизни мы, подражая Ангелам, являем в своем житии небесное благоугождение Богу. Затем Он возводит нас на высшие ступени Божественного, ведущие к Самому Отцу светов (Иак. 1:17) и соделывает нас, через благодатное общение со Святым Духом, причастниками Божественного естества, благодаря чему мы все без ограничения назовемся детьми Божиими и пречисто будем носить в себе всего Сына Божия по естеству – Самого Совершителя этой благодати, от Которого, через Которого и в Котором мы имеем и будем иметь и бытие, и движение, и жизнь.

Итак, пусть целью этой Молитвы будет для нас лицезрение таинства обожения, дабы мы познали, вместо каких и какими соделало нас истощание через плоть Единородного, а также откуда и куда нас, занявших во вселенной самое дольнее место, в которое низринула нас тяжесть греха, возвел Господь силой Своей человеколюбивой руки. И еще более возлюбим столь мудро Уготовавшего нам это спасение. Делами покажем эту Молитву исполняемой и будем проповедниками Бога – истинного Отца [нашего] по благодати. И да не будет у нас страстей бесчестия, которые показывают, что отцом нашей жизни мы имеем лукавого, всегда покушающегося тиранически повелевать естеством человеческим. И не обменяем, сами того не заметив, жизни на смерть. Ибо каждый из них имеет обыкновение вознаграждать присоединившихся к нему. Один дает любящим Его вечную жизнь, а другой, через внушение добровольных искушений, производит в приближающихся к нему смерть.

Ибо искушения бывают, как это видно из Священного Писания, двух родов: один род – приятный, а другой – болезненный; один – добровольный, а другой – невольный. Первый из них есть родитель греха, а поэтому мы должны молиться, чтобы не подвергнуться ему, согласно наставлению Господа, говорящего: И не введи нас во искушение и Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26:41). А второй род искушений, наказывая грехолюбие наведением невольных страданий, является карателем греха. Если кто претерпит такое искушение и если он не будет пригвожден гвоздями порока, то услышит великого Иакова, явственно взывающего: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. От терпения опытность (Иак. 1:2-4; Рим. 5:4). Лукавый же злорадно наблюдает за теми и другими искушениями: за вольными и невольными. В случае первых он, сея в душе семена телесных наслаждений и раздражая ее ими, замышляет отвлечь ее от стремления к Божественной любви. Искушения же второго рода он сам (иногда] лукаво испрашивает, желая мучениями и скорбями огубить природу [человеческую] и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем.

Но мы, ведая замыслы лукавого, возгнушаемся вольного искушения, чтобы не отвлечь своего стремления от Божественной любви; а искушение невольное, случающееся по Божию попущению, мужественно перенесем, дабы показать, что Создателя природы мы предпочитаем самой природе. И все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, да избавимся от здешних наслаждений, исходящих от лукавого, и избежим будущих мук, становясь причастниками зримой сущности будущих благ, открываемой нам в Самом Христе Господе нашем, едином со Отцем и Святым Духом, славимом всеми тварями. Аминь.

МОЛИТВА «Отче наш» - суть и смысл молитвы в моем понимании

В этой статье я постараюсь донести СВОЕ понимание и смысл молитвы «Отче наш» от И. Христа. на нашем блоге. И начну с того, что подчеркну: Я НЕ ПРЕТЕНДУЮ на ИСТИНУ. Ибо истина внутри каждого из вас. И имя ей - ваше чувство ЛЮБВИ.

Любая молитва представляет из себя обыкновенный НАБОР СЛОВ на бумаге. Поэтому условный результат чтения молитвы зависит от нескольких параметров: КТО эту молитву читает, КАК читает и какую ЦЕЛЬ преследует. Дело в том, что РЕАЛЬНО работает в молитве не само произнесенное человеком слово,а вложенная в это слово ЭНЕРГИЯ. Один человек читает молитву ИЗ ЛЮБВИ. И каждое произнесенное им слово отзывается в сердце чувством ЛЮБВИ. Другой человек читает молитву ИЗ СТРАХА, в состояние униженного раболепия. И тем самым еще больше отдаляется от Бога и от любви.

Православные богословы: Пространный православный катехизис митрополита Филарета (Дроздова) пишет «Молитва Господня — такая молитва, которой Господь наш Иисус Христос научил апостолов и которую они передали всем верующим». Он выделяет в ней: призывание, семь прошений и славословие.

Мое понимание: Молитва «Отче наш» является наследием, которое И. Христос передал своим апостолам. Это верно. Но вот только сам И. Христос не является Богом.

Отче наш, сущий на небесах!

Православные богословы: Призывание - «Отче наш, сущий на небесах!» Называть Бога Отцом даёт христианам вера в Иисуса Христа и благодать возрождения человека через принесённую им крестную жертву. Кирилл Иерусалимский пишет: «Позволить людям называть Бога Отцом может только сам Бог. Он даровал это право людям, сделав их сынами Божьими. И несмотря на то, что они удалились от Него и были в крайней злобе против Него, Он даровал забвение оскорблений и причастие благодати. Указание «сущий на небесах» необходимо для того, чтобы, начиная молиться, «оставить все земное и тленное и вознести ум и сердце к Небесному, Вечному и Божественному». Также она указывает на местопребывание Бога.

Мое понимание: ОБРАЩЕНИЕ - «Отче наш» традиционно считается обращением к Богу. Но отсюда сразу возникает вопрос: «ЧТО именно читающий молитву человек подразумевает под словом Бог?». И. Христос четко и ясно сказал: «Бог есть ЛЮБОВЬ. И искать Бога нужно каждому в сердце своем, как любовь». А самим обращением «Отче наш» Христос подчеркивал свое родство с Богом и говорил «Я есть СЫН Божий». Точно так же, как и все остальные люди являются сынами и дочерьми Бога. И пред Богом ВСЕ РАВНЫ. Наравне с этим И. Христос говорил «Я есть СЫН человеческий». И этим Христос подчеркивал свое родство со всеми людьми. Говоря о том, что он является сыном своих земных родителей. И ничем не отличается от других людей. Говоря более простым языком, мы все являемся одновременно людьми и сынами Бога. Вера в Бога, а тем паче в И. Христа, как собственно и религиозное вероисповедание к праву называть Бога отцом, никакого отношения не имеет. Ибо ВСЕ ТАК ИЗНАЧАЛЬНО УСТРОЕНО и таковым является по сути своей. То есть создано «ПО ОБРАЗУ И ПОДОБИЮ». Отсюда мое понимание обращения «Отче наш» отчасти являет собой обращение к самому себе, как к создателю самого себя.

«Сущий на небесах» : Небеса, как таковые, НЕ ЯВЛЯЮТСЯ местом пребывания Бога. Это суждение является ОШИБОЧНЫМ.
И. Христос сказал «И НЕ отделяй небо от земли, ибо оно есть продолжение земли, так и не отделяй себя от земли, ибо ты есть продолжение её, а она - продолжение тебя. Потому говорю: ты - всему начало и всему конец. Когда увидишь это - тогда увидишь Царствие Божие. Всё живое и что неживым представляется незримо связано друг с другом, и всё в отдельности являет собой части единого! Царствие Небесное ВСЕГДА ЗДЕСЬ, но вы не знаете КАК в него войти… И то небо о котором говорю, ВНУТРИ каждого и ВНЕ каждого, и Царствие Божие в этом небе и никаком другом. И далеко за ним идти не требуется, и не скажут: - вот, оно здесь, или: - вот, там. Ибо Царствие Божие ВНУТРИ КАЖДОГО ЕСТЬ!!! Есть некоторые, кто не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие».
Земля олицетворяет женское начало, чувственное и материальное. Мирской путь развития человека. Небо олицетворяет мужское начало, духовное. Духовный путь развития человека. И. Христос подчеркнул - ВСЕ ЕДИНО. А человек являет собой всему начало и окончание. И должно человеку развиваться ГАРМОНИЧНО по двум направлениям. Как материальному, так и духовному.

В моем понимании «НЕБО» в какой-то степени является олицетворением ЛИКА Бога. Вот смотрите: Бог ЕДИН и Небо едино. Бог един, но многолик. То есть постоянно проявляется во всем и никогда не повторяется в своих проявлениях. Небо тоже едино, но картинки самого неба постоянно меняются. И при этом также никогда не повторяются. Если несколько человек одновременно посмотрят на одно облако, плывущее по небу, то у каждого из них скорее всего возникнут свои ассоциации с увиденным. Кому-то очертание облако напомнит какого-то зверя, кому-то рыбу, кому-то птицу, а кому-то какой либо иной образ. День сменяется ночью. День олицетворяет собой СВЕТ, ночь ТЬМУ. В летнее время года день длиннее ночи, в зимнее время ночь длиннее дня. И при этом ВСЕ НАХОДИТСЯ В ГАРМОНИИ И ПОСТОЯННОМ ДВИЖЕНИИ. А теперь попробуйте мысленно заменить слова «Свет - день» на слово «добро», а «Ночь - тьма» на слово «зло». И вы сможете ПРОНИКНУТЬ В СУТЬ ВЕЩЕЙ.

Да святится имя Твое. Да придет Царствие Твое. Да будет воля твоя. Как на небе, так и на земле.

Православные богословы: прошения. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова): «Прошения, из которых состоит молитва Господня, — прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека».

«Да святится имя Твое» . Иоанн Златоуст пишет, что эти слова означают, что верующим следует в первую очередь просить «славы Отца Небесного». Православный катехизис указывает: «Имя Божие свято и, без сомнения, свято само в себе» и может при этом «ещё святиться в людях, то есть вечная святость Его в них может являться». Максим Исповедник указывает: «святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей».
«Да приидет Царствие Твое». Православный катехизис отмечает, что Царствие Божие «приходит сокровенно и внутренно. Не приидет Царствие Божие с соблюдением (приметным образом)».В качестве воздействия ощущения Царствия Божия на человека святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ощутивший в себе Царство Божие соделывается чуждым для мира, враждебного Богу. Ощутивший в себе Царство Божие может желать, по истинной любви к ближним, чтоб во всех их открылось Царство Божие».
. Этим верующий выражает, что он просит Бога, чтобы всё, что происходит в его жизни, случалось не по его собственному желанию, а как это угодно Богу.

Мое понимание: «да святится имя» . Бытует такое выражение «У Бога тысячи имен». То есть настолько много, что и не счесть. И на самом деле это соответствует истине. Дело в том, что КАЖДАЯ Душа (Высшее Я) в Боге на девятом уровне имеет СВОЕ собственное ИМЯ. Это имя можно ПРОЧИТАТЬ. Но сделать сие при жизни может только тот человек, который ДОСТИГ в своем Духовном Развитии соответствующего уровня. Представьте себе такую картину - на фоне БЕЗДНЫ череда красных огненных иероглифов, которые как живые движутся справа налево вдоль линии у вас перед глазами. Имя это не произносится, его не выговорить словами. Это имя можно прочитать только своим ЧУВСТВОМ. Само по себе зрелище просто потрясающее. И если единожды увидите, то никогда и ни с чем не перепутаете. Такой человек начинает ДЕЛОМ СЛАВИТЬ одно из многочисленных имен Бога в миру и при жизни. Неся это имя в самом себе, как СВОЕ СОБСТВЕННОЕ. Так же, как это делал в свое время И. Христос. Славить же Бога словами, как это у нас сейчас принято. Значит СОЗДАВАТЬ ВИДИМОСТЬ и тем самым тратить свое время впустую и без пользы.

И. Христос говорил: «Кого слушаешь и кому поклоняться ходишь ты в храм? И кто самые почитаемые люди в нём? Книжники? Фарисей? Первосвященники? Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры разбойники и хуже того. Ибо не хлеб и не золото твои крадут, но саму жизнь твою. Устами своими и языком чтут Бога, сердце же их далеко от него отстоит. И уподобляются окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты. И затворяют те лицемеры Царство Небесное человекам, ибо сами в него не входят и хотящих войти не допускают. И любят, чтобы люди называли их: учитель! учитель! А ты не называй их учителями. Они слепые вожди слепых, а если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму. И веками скрывают они ключи от истинных знаний и подменяют их полуправдой, которую наряжают в одежды Истины, а оттого она опаснее и страшнее, чем ложь.»

«Да приидет Царствие Твое» . Царствие Бога - это чувство ЛЮБВИ в Душе. А пребывать в Царствие Бога, означает жить чувством любви. Человек, ощутивший в себе любовь Бога и впрямь может стать чуждым миру. По причине того, что начинает смотреть на вещи ИНАЧЕ. Враждебный Богу - это человек, живущий осуждением и ОТРЕЧЕНИЕМ ОТ своего чувства ЛЮБВИ в угоду своим человеческим ценностям. Таким как мораль и нравственность, которые люди ставят ВЫШЕ своего собственного чувства. Поэтому И. Христос говорил: «Суд без милости, не сотворит милости». Но прежде других, человек ненавидит самого себя. И тем самым отрекается от любви к самому себе. Живущий ненавистью к себе человек отдаляется от самого себя, а значит и от Бога. Человек, ощутивший в себе любовь Бога может помочь другим людям почувствовать тоже самое.

«Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» - ИМХО. Тут речь идет о «Свободе выбора». Изначально Бог дал ВСЕМ свободу выбора. Суть этой свободы чувство любви. Большинство людей живет страстями и отречением от чувства любви, то есть от Бога и от себя самого. И по этой причине СТРАДАЮТ. Но при всем при этом причину своих страданий ищут не в самих себе и в своем собственном выборе, а в других людях или в Боге. По их НАИВНОМУ разумению некто Бог должен вмешаться в земные дела людей и прекратить их страдания. А некоторые настолько наивны, что ожидают чудесного «спасения» СВЫШЕ. Считая при этом, что страдают незаслуженно. Таким людям желательно для начала понять несколько простых истин, которые звучат так: «Нечего на Бога (зеркало) пенять, коли у самого рожа кривая», «Спасение утопающего, дело рук самого тонущего», да и «Под лежачий камень вода не течет». А «вера в чудесное спасение свыше» является СУЕВЕРИЕМ и к истинной вере никакого отношения не имеет. Все это обыкновенный САМООБМАН, который в свою очередь также является «Свободным выбором» каждого человека.

Одним из самых сильных человеческих страхов является «Страх перед выбором». Живущий в страхе человек, перекладывает свой выбор на Бога и тем самым пытается уйти от ответственности. В итоге выбор за человека делает его собственный страх, то есть СТРЕСС. Который и лежит в основе человеческих страданий. Таким образом человек сам выбирает для себя страдания, а обвиняет при этом Бога. Отсюда следует простой вывод, который звучит так: «Выбор самого человека, является выбором Бога». И «попытка уйти от выбора, а она же попытка себя обмануть, также считается сделанным выбором». ВЫБОР ВСЕГДА ЕСТЬ И ЭТОТ ВЫБОР ВСЕГДА СВОБОДЕН. ВЫБОР, КОТОРЫЙ ОТЗОВЕТСЯ ЧУВСТВОМ ЛЮБВИ В ВАШЕМ СЕРДЦЕ, СЧИТАЕТСЯ ЕДИНСТВЕННО ПРАВИЛЬНЫМ. И даже если вы однажды сделали неправильный выбор, то вы всегда можете ПЕРЕДУМАТЬ и ВЫБРАТЬ СНОВА.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим.

Православные богословы: . В Православном катехизисе «хлеб насущный» - это «это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать или жить», но «хлеб насущный для души» - это «слово Божие и Тело и Кровь Христовы». У Максима Исповедника слово «днесь» (сей день) толкуется как нынешний век то есть земная жизнь человека.
Под долгами, в данном прошении, понимаются человеческие грехи. Необходимость прощать другим их «долги» Игнатий (Брянчанинов) объясняет тем, что «Оставление ближним согрешений их пред нами, их долгов есть собственная наша нужда: не исполнив этого, мы никогда не стяжем настроения, способного принять искупление».

Мое понимание: «хлеб наш насущный дай нам на сей день» . И. Христос сказал «Не заботься о дне завтрашнем. Пусть день завтрашней сам позаботится о себе». А также: «Не хлебом единым жив человек, но и словом Божьим».

Человеку для развития необходимо два вида энергии. Первый - материальный, грубый «Хлеб насущный»... Еда, вода, жилье, одежа и так далее, связанный с развитием физического тела. Второй - духовный. Это более тонкая энергия, связанная с развитием Души. Страх перед БУДУЩИМ гонит современное человечество в пропасть... Многие жертвуют своим духовным развитием в угоду своему материальному. А потом сами же и страдают. И при этом не понимают, что «завтра» для них может уже и вовсе не наступить. Так вот,для того чтобы вывести людей из безумной гонки стяжательства, жадности и жажды наживы И. Христос и сказал - «НА СЕЙ ДЕНЬ»,то есть НА ДЕНЬ СЕГОДНЯШНИЙ,а не на весь век - как того желают ЖАДНЫЕ люди. В отношении пищи духовной Христос сказал так: «Просите у Бога Духа Святого и дастся вам». Ибо энергия чувства ЛЮБВИ является пищей Духовного Развития человека. Под «словом Божьим» подразумевается само УЧЕНИЕ И.Христа «О любви и прощении». А сама по себе плоть и кровь Христа к пище душевной не имеет никакого отношения.

«Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». На самом деле тут речь идет о самом искусстве ПРОЩЕНИЯ. Умение прощать является важным аспектом самого процесса Духовного Развития. Людям не ведомо искусство прощения. Поэтому большинство людей прощает только на словах, а сердцем продолжают ненавидеть. Человек в молитве просит у Бога простить ему только те долги, которые сам человек смог простить другим людям. И тут все справедливо. НО! При этом следует помнить о том, что в своем прощении нуждаетесь прежде всего вы сами. И прощать нужно прежде всего самому себе, а не другим. И если человек смог простить самому себе, то и другому простит тоже самое. А если не смог, то прошения НЕТ. Есть только ФАРС, от которого нет пользы Душе, лишь только вред. Прощение самого себя освобождает Душу от груза, снимает камень с Души. И без чувства ЛЮБВИ прощение невозможно. Подробнее читайте в книгах автора Лууле Виилма «Прощаю себе»...

И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.

Православные богословы: «не введи нас в искушение» . В этом прошении верующие просят Бога как не допустить их искушения, а если им, по воле Бога, должно быть испытанными и очищенными посредством искушения, то чтобы Бог не предал их искушению совершенно и не допустил их падения.
«Избавь нас от лукавого». В этом прошении верующий просит Бога избавить его от всякого зла и особенно «от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы - диавола»

Мое понимание: «не введи нас в искушение» . Человек подвергается искушению не по воле Бога или дьявола, а по своей собственной. И только для того, чтобы понять УРОВЕНЬ своего Духовного Развития. Само по себе «ИСКУШЕНИЕ» является неким ТЕСТОМ на ИСКРЕННОСТЬ НАМЕРЕНИЙ. Для меня главным искушением является ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ЛЮБВИ, во имя человеческих ценностей и понятий. За которым, как правило, следует НЕПРОЩЕНИЕ и прежде всего самого себя - это первое. Второе - споткнутся и упасть может каждый. Но не каждый может подняться и продолжить свой путь. И если ты «упал», то ПРОСТИ СЕБЕ свое падение и ПОЛЮБИ СЕБЯ в своем ПАДЕННИИ. А если иначе, то ты просто не сможешь пройти. Третье - если ты упал и не можешь подняться, то ПОЛЮБИ СЕБЯ лежащего и беспомощного. И только тогда ты сможешь встать и идти дальше. ТОТ КТО БОИТСЯ УПАСТЬ, НЕ СПОСОБЕН ИДТИ.

И. Христос говорил: «Не бойся заблудиться, когда будешь искать свой путь, лишь самые сильные способны на это. И тех, кто ушёл из стада, Пастырь любит более других, ибо только им дано найти заветную дорогу.
Нет вины скота в том, что он в загоне находится, ибо загон тот хозяин для него выстроил. Человек же, на свой позор, сотворил то, на что не способно ни одно живое существо: воздвиг тюрьму себе руками своими и сам себя в неё поместил.»

«Избавь нас от лукавого» . В моем понимание «лукавый» отнюдь не злой дух и не дьявол. А это бесконечное число САМООБМАНОВ, в которых пребывает современное человечество. Самообман - это ЛОЖЬ САМОМУ СЕБЕ, ЛИЦЕМЕРИЕ и ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВО. Поддаться «лукавому» означает выдавать желаемое за действительное и тем самым попасть в паутину своей собственно ЛЖИ о самом себе. Самая сильная ЛОЖЬ этого мира звучит так: «Я хороший и добрый человек, который всем и все прощает. И желает для всех только счастья и добра». Можете добавить к этому: порядочный, интеллигентный, воспитанный, образованный и так далее. Сути не меняет. И если вы самого себя считаете таковым, то ЗНАЙТЕ - ВЫ ПРЕБЫВАЕТЕ В СВОЕЙ ИЛЛЮЗИИ и ПРАВДА О САМОМ СЕБЕ ВАМ до сих пор НЕ ВЕДОМА.

И. Христос говорил: «Должно тебе прежде ПОЗНАТЬ СЕБЯ. Когда ты познаешь себя, тогда ты будешь ПОЗНАН и ПРИНЯТ Всевышним, и ты узнаешь, что ты - сын Отца живого. И через тебя, как и через все создания свои, Он себя являет. Когда ты познаешь себя, тогда себя истинного обретёшь и все тайны, что скрыты от тебя - откроются тебе. Если же ты не познаешь себя, тогда ты в бедности и ты - бедность. Не только верить, НО ПРОВЕРИТЬ ВСЕ НА СЕБЕ, обрести и ПОЗНАТЬ - вот к чему призываю. А в то что познал, верить уже нет необходимости. Кто имеет все, нуждаясь в самом себе, НЕ ИМЕЕТ НИЧЕГО!!!»

Так же следует помнить о том, что некто Бог с вас ничего не спросит. Вы спросите с себя сами и этот суд самый страшный. Имя ему САМОСУД. Поэтому в народе и говорят: «На бога надейся, а сам не плошай».

Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

Православные богословы: Славословие - «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» . Славословие в конце молитвы Господней содержится для того, чтобы верующий после всех прошений, содержащихся в ней, воздавал Богу должное почитание.

Мое понимание: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». В этом славословии на самом деле заключена основная СУТЬ всей молитвы. Иными словами это звучит так: «МИРОМ ПРАВИТ ЛЮБОВЬ» или «ВСЕ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ». Дело в том, что Бог не нуждается в служении, преклонении и почитании по причине того, что Бог САМОДОСТАТОЧЕН.

И. Христос говорил так: «Бог недалеко от каждого из вас. Но НЕ ДОЛЖНЫ Вы думать, что найдете ЕГО в описаниях или изваяниях, получивших свой образ от искусства и вымысла человеческого, ибо тогда поклоняется ТВАРИ вместо ТВОРЦА. Всевышний НЕ В РУКОТВОРНЫХ ХРАМАХ живет и НЕ ТРЕБУЕТ ОН СЛУЖЕНИЯ РУК ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ, ИБО НИ В ЧЕМ НУЖДЫ НЕ ИСПЫТЫВАЕТ. Небо престол его и земля подножие ног его. И не нужен человеку храм рукотворный, что бы говорить с Богом, ибо дом Всевышнего - вся земля и небо, и звёзды, и все человеки… ЕСЛИ НЕ УВИДИШЬ Бога ПРИ ЖИЗНИ своей, ТО НЕ УВИДИШЬ и ПОСЛЕ!!! Но НЕ САМОГО Бога пытайся увидеть, но Божественность! Божественность в которой Он себя проявляет во всём сущем, Божественность, которой наполнено всё мироздание».

C уважением, Владимир Ветер .

Отче наш, Иже еси на Небесéх, да святится имя Твоé, да приидет Царствие Твоé, да будет воля Твоя, яко на Небеси´ и на земли´. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам дóлги наша, я´коже и мы оставляем должникóм нáшим; и не введи нас во искушéние, но избави нас от лукаваго.

Видео:

Молитва: Отче наш

Пожалуйста, если Вы копируете ролик к себе в блог, сайт, социальную сеть и т.п..html Таким образом Вы помогаете моему проекту, который я веду на свои средства, а ролик делал сам.

Если Вы хотите разместить у себя на сайте или блоге эту молитву в таком же графическом виде, ниже приведен код для такого размещения . Для изменения размера картинки необходимо менять эти значения - width="500" height="396" . Спасибо! Просто скопируйте код и вставьте в нужное место у Вас на сайте.

Текст молитвы Отче наш в различных переводах

Синодальный перевод

Отче наш Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

На английском языке:

Our Father "Our Father in heaven, hallowed be your name. Your kingdom come, your will be done, on earth as it is in heaven. Give us this day our daily bread, and forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors. And lead us not into temptation, but deliver us from evil."

Our Father English

Our Father English

Толкование молитвы Отче наш

Для детей

Так она называется потому, что ее дал Своим ученикам Господь Иисус Христос. Именно этой молитве Он их научил, поэтому для православного христианина, взрослого или маленького, она - самая главная.

В этой молитве мы обращаемся к Всемогущему и Вечному Богу:
ОТЧЕ НАШЪ, ИЖЕ ЕСИ НА НЕБЕСЕХ!
(Отче - Отец; Иже - Который; еси на Небесех - находишься на Небесах, или Небесный) Отец наш Небесный!

1. ДА СВЯТИТЬСЯ ИМЯ ТВОЕ,
(да - пусть; святится - прославляется) Да святится имя Твое,

2. ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ,
Да придет Царство Твое,

3. ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ, ЯКО НА НЕБЕСИ И НА ЗЕМЛИ.
(яко как; на Небеси - на Небе)
Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе.

4. ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЖДЬ НАМ ДНЕСЬ;
(насущный - необходимый для существования; даждъ - дай; днесь - сегодня, на нынешний день)
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

5. И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША, ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ;
(остави - прости; долги наша - грехи наши; должником нашим - тем людям, которые против нас согрешили) И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас;

6. И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ,
(искушение - соблазн, опасность впасть во грех) И не попусти нам впасть в соблазн,

7. НО ИЗБАВИ НАС ОТ ЛУКАВАГО.(лукаваго - диавола, хитрого и злого. Диаволом называется злой дух) Но избавь нас от лукавого.

Отче наш в Евангелие

Молитва Отче наш приводится в Евангелиях в двух вариантах, более пространном в Евангелии от Матфея и кратком - в Евангелии от Луки. Различны и обстоятельства при которых Иисус произносит текст молитвы. В Евангелии от Матфея входит в состав Нагорной проповеди, тогда как у Луки Иисус дарует ученикам эту молитву в ответ на прямую просьбу «научить молиться».

Вариант Евангелия от Матфея получил всеобщее распространение в христианском мире как главная христианская молитва, причём использование в качестве молитвы восходит к самым ранним христианским временам. Текст Матфея воспроизводится в Дидахе, древнейшем памятнике христианской письменности катехизического характера (конец I - начало II века), причём в Дидахе даны указания произносить молитву трижды в день.

Библеисты сходятся во мнении, что первоначальный вариант молитвы в Евангелии от Луки был существенно короче, последующие переписчики дополняли текст за счёт Евангелия от Матфея, в результате различия постепенно стирались. Главным образом, эти изменения в тексте Луки происходили в период после Миланского эдикта, когда церковные книги массово переписывались из-за уничтожения значительной части христианской литературы в ходе гонений Диоклетиана. В средневековом Textus Receptus в двух Евангелиях содержится почти идентичный текст.

Отче наш в Евангелии от Матфея

, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Мф.6:96:9-13)

Отче наш в Евангелии от Луки

, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. (Лк.11:211:2-4)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): gрошение в молитве Господней Отче наш

Святитель Игнатий (Брянчанинов) «Прошения, из которых состоит молитва , - прошения даров духовных, приобретенных человечеству искуплением. Нет слова в молитве о плотских, временных нуждах человека».

1. «да святится имя Твое» - Иоанн Златоуст пишет, что эти слова означают, что верующим следует в первую очередь просить «славы Отца Небесного». Православный катехизис указывает: «Имя Божие свято и, без сомнения, свято само в себе» и может при этом «ещё святиться в людях, то есть вечная святость Его в них может являться». Максим Исповедник указывает: «святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей».
2. «да приидет Царствие Твое» - Православный катехизис отмечает, что Царствие Божие «приходит сокровенно и внутренно. Не приидет Царствие Божие с соблюдением (приметным образом)». В качестве воздействия ощущения Царствия Божия на человека святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Ощутивший в себе Царство Божие соделывается чуждым для мира, враждебного Богу. Ощутивший в себе Царство Божие может желать, по истинной любви к ближним, чтоб во всех их открылось Царство Божие».
3. «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» - Этим верующий выражает, что он просит Бога, чтобы всё, что происходит в его жизни, случалось не по его собственному желанию, а как это угодно Богу.
4. «хлеб наш насущный дай нам на сей день» - В Православном катехизисе «хлеб насущный» - это «это хлеб, необходимый для того, чтобы существовать, или жить», но «хлеб насущный для души» - это «слово Божие и Тело и Кровь Христовы». У Максима Исповедника слово «днесь» (сей день) толкуется как нынешний век то есть земная жизнь человека.
5. «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» - Под долгами в данном прошении понимаются человеческие грехи. Необходимость прощать другим им «долги» Игнатий (Брянчанинов) объясняет тем, что «Оставление ближним согрешений их пред нами, их долгов есть собственная наша нужда: не исполнив этого, мы никогда не стяжем настроения, способного принять искупление».
6. «не введи нас в искушение» - В этом прошении верующие просят Бога как не допустить их искушения, а если им, по воле Бога, должно быть испытанными и очищенными посредством искушения, то чтобы Бог не предал их искушению совершенно и не допустил их падения.
7. «избавь нас от лукавого» - В этом прошении верующий просит Бога избавить его от всякого зла и особенно «от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы - диавола»

• Славословие - «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.»

Славословие в конце молитвы Господней содержится для того, чтобы верующий после всех прошений, содержащихся в ней, воздавал Богу должное почитание.

Толкование молитвы - Отче наш

Отче - Отец; Иже - Который; Иже еси на небесех - Который находится на небесах, или небесный; да - пусть; святится - прославляется; яко - как; на небеси - на небе; насущный - необходимый для существования; даждь - дай; днесь - сегодня, на нынешний день; остави - прости; долги - грехи; должником нашим - тем людям, которые согрешили против нас; искушение - соблазн, опасность впасть в грех; лукаваго - всего хитрого и злого, то есть диавола. Диаволом называется злой дух.

Эта молитва называется Господнею, потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить, как им молиться. Потому эта молитва - самая главная молитва для всех.

Отче наш, Иже еси на небесех! Этими словами мы обращаемся к Богу и, называя Его Отцом Небесным, призываем выслушать наши просьбы или прошения. Когда мы говорим, что Он на небесах, то должны разуметь духовное, невидимое небо, а не тот видимый голубой свод, который раскинут над нами и который мы называем небом.

Да святится имя Твое - то есть помоги нам жить праведно, свято и своими святыми делами прославлять имя Твое.

Да приидет Царствие Твое - то есть удостой нас и здесь, на земле, Царства Твоего Небесного, которое есть правда, любовь и мир; царствуй в нас и управляй нами.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли - то есть пусть будет все не так, как нам хочется, а как Тебе угодно, и помоги нам подчиняться этой Твоей воле и исполнять ее на земле так же беспрекословно и без ропота, как ее исполняют, с любовью и радостью, святые Ангелы на небе. Потому что только Тебе известно, что нам полезно и нужно, и Ты больше желаешь нам добра, чем мы сами.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь - то есть подай нам на сей день, на сегодня, хлеб наш насущный. Под хлебом здесь разумеется все необходимое для жизни нашей на земле: пища, одежда, жилище, но важнее всего Пречистое Тело и Честная Кровь в таинстве Святого Причащения, без которого нет спасения в вечной жизни. Господь заповедал нам просить себе не богатства, не роскоши, а только самого необходимого и во всем надеяться на Бога, помня, что Он, как Отец, всегда печется - заботится о нас.

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим - то есть прости нам грехи наши так, как и мы сами прощаем тех, которые нас оскорбили или обидели. В этом прошении грехи наши названы долгами нашими, потому что Господь дал нам силы, способности и все остальное для того, чтобы творить добрые дела, а мы часто все это обращаем на грех и зло и становимся должниками пред Богом. И вот если мы сами не будем искренно прощать наших должников, то есть людей, имеющих грехи против нас, то и Бог нас не простит. Об этом сказал нам Сам Господь наш Иисус Христос.

И не введи нас во искушение - искушением называется такое состояние, когда нас что-нибудь или кто-нибудь тянет на грех, соблазняет сделать что-либо беззаконное или дурное. Мы просим - не допусти нас до соблазна, которого мы переносить не умеем, помоги нам преодолевать соблазны, когда они бывают.

Но избави нас от лукаваго - то есть избавь нас от всякого зла в этом мире и от виновника (начальника) зла - от диавола (злого духа), который всегда готов погубить нас. Избавь нас от этой хитрой, лукавой силы и ее обманов, которая пред Тобою есть ничто.

Толкование молитвы Отче наш Святителем Николаем Сербским (Велимирович)

Когда небеса грохочут, а океаны ревут, они зовут Тебя: Господь Саваоф наш, Владыка сил небесных !

Когда падают звезды, и из земли вырывается огонь, они говорят Тебе: Творец наш !

Когда по весне цветы раскрывают бутоны, и жаворонки собирают сухие травинки, чтобы свить гнездо для своих птенцов, они поют тебе: Господин наш !

А когда я поднимаю глаза к престолу Твоему, то я шепчу Тебе:

Было время, долгое и страшное время, когда и люди называли Тебя Господь Саваоф, или Творец, или Господин! Да, тогда человек ощущал, что он есть лишь тварь среди тварей. Но сейчас, благодаря Твоему Единородному и Величайшему Сыну, мы выучили Твое настоящее имя. Поэтому и я, вместе с Иисусом Христом, решаюсь звать Тебя: Отче !

Если я зову Тебя: Владыко , я в страхе падаю ниц пред Тобой, как раб в толпе рабов.

Если я зову Тебя: Творец , я отдаляюсь от Тебя, как ночь отделяется ото дня или как лист отрывается от дерева своего.

Если я взгляну на Тебя и скажу Тебе: Господин , то я - как камень среди камней или верблюд меж верблюдов.

Но если я отворю уста и прошепчу: Отец , место страха займет любовь, земля как бы станет ближе к небу, и я пойду гулять с Тобой, как с другом, по саду этого света и разделю Твою славу, Твою силу, Твои страдания.

Ты Отец для нас всех, и я унизил бы и Тебя, и себя, если бы назвал Тебя: Отец мой!

Ты заботишься не только обо мне, одной-единственной былинке, но обо всех и обо всем на свете. Твоя цель есть Твое Царство, а не один человек. Себялюбие во мне зовет Тебя: Отец мой, но любовь взывает: !

Во имя всех людей, братьев моих, я молюсь: !

Во имя всех тварей, которые меня окружают и с которыми Ты сплел мою жизнь, я молюсь Тебе: !

Я молю Тебя, Отец вселенной, лишь об одной вещи я молю Тебя: пусть скорее наступит рассвет того дня, когда Тебя все люди, живые и мертвые, вместе с ангелами и звездами, зверями и камнями, будут называть Твоим истинным именем: !

Сущий на небесах!

Мы поднимаем взоры к небу всякий раз, как взываем к Тебе, и опускаем глаза долу, когда вспоминаем о своих грехах. Мы всегда внизу, на самом дне из-за нашей слабости и наших грехов. Ты всегда на высоте, как и соответствует Твоему величию и Твоей святости.

Ты пребываешь на небесах, когда мы недостойны воспринять Тебя. Но Ты с радостью спускаешься к нам, в наши земные обиталища, когда мы жадно стремимся к Тебе и отворяем Тебе двери.

Хотя Ты и снисходишь к нам, Ты все же пребываешь на небе. На небесах Ты живешь, по небесам Ты гуляешь, и с небесами вместе спускаешься в наши долины.

Небеса далеки, слишком далеки от человека, духом и сердцем отвергающего Тебя, или смеющегося, когда упоминают Твое имя. Однако небеса близки, очень близки к человеку, раскрывшему врата своей души и ждущему, что придешь Ты, наш самый дорогой Гость.

Если сравнить с Тобой самого праведного человека, то Ты возвышаешься над ним, как небеса над долиной земной, как вечная жизнь над царством смерти.

Мы из тленного, бренного материала - как же мы могли бы стоять на одной вершине с Тобой, Бессмертная Молодость и Сила !

Который всегда над нами, склонись к нам и подними нас до Себя. Что есть мы, как не языки, сотворенные из праха Твоей славы ради! Прах был бы вечно нем и не смог бы произнести Твое имя без нас, Господи. Как Тебя мог бы прах познать, как не через нас? Как бы Ты мог творить чудеса, если не через нас?

да святится имя Твое;

Ты не становишься святее от наших славословий, однако, прославляя Тебя, мы делаем святее себя. Имя Твое чудесно! Люди препираются об именах - чье имя лучше? Хорошо, что и Твое имя вспоминают иногда в этих спорах, ибо в тот же миг глаголящие языки затихают в нерешительности оттого, что все великие человеческие имена, сплетенные в прекрасный венок, не могут сравниться с Твоим именем, Святый Боже, Пресвятый !

Когда люди хотят прославить Твое имя, они просят природу помочь им. Они берут камень и дерево и возводят храмы. Люди украшают алтари жемчугом и цветами и возжигают огонь растениями, их сестрами; и берут ладан у кедров, их братьев; и придают силу своим голосам звоном колоколов; и призывают животных прославлять имя Твое. Природа чиста, как Твои звезды, и невинна, как Твои ангелы, Господи! Смилуйся над нами ради чистой и невинной природы, воспевающей вместе с нами святое имя Твое, Святый Боже, Пресвятый !

Как нам славословить имя Твое?

Может, невинной радостью? - тогда помилуй нас ради наших невинных детей.

Может, страданьем? - тогда взгляни на наши могилы.

Или самопожертвованием? - тогда вспомни мучения Матери, Господи!

Имя Твое тверже стали и ярче света. Благо человеку, который возлагает надежды на Тебя и становится мудрее Твоим именем.

Глупцы говорят: «Мы вооружены сталью, так кто сможет дать нам отпор?» А Ты уничтожаешь царства крохотными насекомыми!

Страшно имя Твое, Господи! Оно озаряет и сжигает, как огромное огненное облако. Нет на свете ничего святого или ужасного, что не было бы связано с Твоим именем. О, Святый Боже, дай мне в друзья тех, у кого Твое имя врезалось в сердце, а во врагов тех, которые не желают и знать о Тебе. Ибо такие друзья останутся мне друзьями до смерти, а такие враги падут предо мной на колени и покорятся, как только переломятся их мечи.

Свято и ужасно имя Твое, Святый Боже, Пресвятый ! Да будем помнить имя Твое в каждый миг нашей жизни, и в минуты радости и в минуты слабости, и вспомним его в наш смертный час, Отец наш небесный, Святый Боже !

да приидет Царствие Твое;

Да приидет Царствие Твое, о, Великий Царь!

Нам опостылели цари, лишь мнившие себя более великими, чем другие люди, а ныне лежащие в могилах рядом с нищими и рабами.

Нам опостылели цари, объявившие вчера о своей власти над странами и народами, а сегодня плачущие от зубной боли!

Они вызывают отвращение, как тучи, приносящие пепел вместо дождя.

«Смотрите, вот мудрый человек. Дайте ему корону!» - кричит толпа. Короне все равно, на чьей она голове. Но Ты, Господи, знаешь цену мудрости мудрых и власти смертных. Нужно ли мне повторять Тебе то, что Тебе известно? Нужно ли мне говорить, что самый мудрый среди нас властвовал над нами безумно?

«Смотрите, вот сильный человек. Дайте ему корону!» - снова кричит толпа; это другое время, другое поколение. Корона безмолвно переходит с головы на голову, но Ты, Всемогущий , знаешь цену духовной силы возвышенных и власти сильных. Ты знаешь о слабости сильных и власть предержащих.

Мы, наконец, поняли, претерпев страданье, что нет другого царя, кроме Тебя. Наша душа страстно желает Твоего Царства и Твоей власти . Скитаясь повсюду, разве не достаточно обид и ран получили мы, живые потомки на могилах малых царей и руинах царств? Теперь мы молим Тебя о помощи.

Пусть появится на горизонте Твое Царство ! Твое Царство Мудрости, Отечества и Силы ! Пусть эта земля, что была полем битвы тысячи лет, станет домом, где Ты хозяин, а мы гости. Приди, Царь, ждет Тебя пустой престол! С Тобой придет гармония, а с гармонией - красота. Все другие царства противны нам, поэтому и ждем сейчас Тебя, Великий Царь, Тебя и Твое Царство !

да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

Небо и земля - это Твои нивы, Отче. На одной ниве Ты сеешь звезды и ангелов, на другой тернии и людей. Звезды движутся по Твоей воле. Ангелы играют на звездах, как на арфе, по Твоей воле. Однако человек встречает человека и спрашивает: «Что есть воля Божья ?»

Доколе человек не хочет знать волю Твою? Доколе он будет унижаться перед терниями под своими ногами? Ты сотворил человека, чтобы был он равен ангелам и звездам, но смотри - его и тернии превосходят.

Но видишь, Отче, человек, если захочет, может славить имя Твое лучше, чем тернии, совсем как ангелы и звезды. О, Ты, Духодавче и Воледавче, дай человеку Твою Волю.

Воля Твоя мудра, ясна и свята. Твоя воля сдвигает небеса, так почему бы той же воле не сдвинуть землю, которая в сравнении с небесами подобна капле перед океаном?

Ты никогда не устаешь, творя с мудростью, Отче наш. Никакой глупости нет места в Твоем плане. Сейчас Ты так же свеж в мудрости и добре сейчас, как и в первый день творения, и завтра будешь таким же, как сегодня.

Твоя воля свята, ибо мудра и свежа. Святость неотделима от Тебя, как от нас воздух.

Что-либо несвятое может подняться до небес, но ничто несвятое никогда не спустится с неба, с Твоего престола, Отче.

Мы молимся Тебе, Святой Отец наш: сделай так, чтобы поскорее настал день, когда воля всех людей будет мудра, свежа и свята, как Твоя воля, и когда все творения на земле будут двигаться в согласии со звездами на небе; и когда наша планета будет петь в хоре со всеми Твоими удивительными звездами:

Господи , научи нас!

Боже , веди нас!

Отче , спаси нас!

хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Тот, Кто дает тело, дает и душу; и Кто дает воздух, Тот дает и хлеб. Твои дети, милостивый Дародавче, ожидают от Тебя все потребное.

Кто просветлит их лица утром, если не Ты Своим светом?

Кто будет бдеть ночью над их дыханием, когда они спят, если не Ты, самый неутомимый изо всех сторожей?

Где бы мы посеяли свой дневной хлеб, если не на Твоей ниве? Чем бы мы смогли освежиться, если не Твоей утренней росой? Как бы мы жили без Твоего света и Твоего воздуха? Как бы мы могли есть, если не устами, которые Ты нам дал?

Как бы мы могли радоваться и благодарить Тебя, что сыты, если не духом, который Ты вдохнул в безжизненный прах и сотворил из него чудо, Ты, наиудивительнейший Творец?

Я молю тебя не о моем хлебе, но о нашем хлебе . Что толку, если я бы имел хлеб, а братья мои рядом со мной голодали бы? Было бы лучше и справедливее, если бы Ты отнял у меня горький хлеб себялюбца, ибо утоленный голод бывает слаще, если поделен с братом. Не может быть Твоя воля такова, что Тебя один человек благодарит, а сотни проклинают.

Отче наш, дай нам наш хлеб , чтобы мы прославляли Тебя слаженным хором и чтобы мы радостно вспоминали нашего Небесного Отца. Сегодня мы молимся о сегодняшнем дне.

Этот день велик, сегодня родилось множество новых существ. Тысячи новых творений, которых вчера еще не было и которых завтра уже не будет, рождаются сегодня под тем же солнечным светом, с нами вместе летят на одной из Твоих звезд и с нами вместе говорят Тебе: наш хлеб .

О, великий Хозяин! Мы Твои гости с утра и до вечера, мы приглашены на Твою трапезу и ждем Твоего хлеба. Никто, кроме Тебя, не имеет права сказать: мой хлеб. Он Твой.

Никто, кроме Тебя, не имеет права на завтрашний день и на завтрашний хлеб, только лишь Ты и те из сегодняшних гостей, которых Ты позовешь.

Если по Твоей воле конец сегодняшнего дня будет разделительной линией между моей жизнью и смертью, я преклонюсь пред Твоей святой волей.

Если будет на то Твоя воля, я опять буду завтра спутником великого солнца и гостем на Твоей трапезе, и я повторю свою благодарность Тебе, как повторяю постоянно изо дня в день.

И я буду преклоняться пред волей Твоей снова и снова, как делают ангелы на небесах, Дародавче всех даров, телесных и духовных!

и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

Человеку легче грешить и нарушать Твои законы, Отче, чем понимать их. Однако нелегко Тебе прощать нам грехи наши, если мы не прощаем тем, которые грешат против нас. Ибо Ты основал мир на мере и порядке. Как же может в мире быть равновесие, если Ты имеешь для нас одну меру, а мы для наших ближних - другую? Или если Ты даешь нам хлеб, а мы даем нашим ближним камень? Или если Ты нам прощаешь наши грехи, а мы казним наших ближних за их грехи? Как бы тогда сохранялись мера и порядок в мире, о, Законодатель?

И все же Ты нам прощаешь больше, чем мы можем простить своим братьям. Мы оскверняем землю каждый день и каждую ночь своими преступлениями, а Ты приветствуешь нас каждое утро ясным оком Твоего солнца и каждую ночь шлешь Свое милостивое прощение через звезды, которые святыми стражами стоят на вратах Твоего Царства, Отче наш!

Ты стыдишь нас каждый день, Наимилостивейший, ибо когда мы ждем наказания, Ты посылаешь нам милость. Когда мы ждем Твоего грома, ты посылаешь нам мирный вечер, и когда мы ожидаем мрак, Ты нам даешь солнечный свет.

Ты вечно возвышен над нашими грехами и всегда велик в Своем безмолвном терпении.

Тяжко глупцу, который думает, что встревожит Тебя безумными речами! Он как ребенок, который сердито бросает камешек в волны, чтобы отогнать море от берега. Но море лишь сморщит поверхность вод и продолжит раздражать немощь своей огромной силой.

Смотри, наши грехи - это грехи общие, мы все вместе отвечаем за грехи всех. Поэтому нет на земле чистых праведников, ибо все праведники должны взять на себя некие грехи грешников. Тяжко быть непорочно праведным человеком, ибо нет ни одного праведника, который не несет на своих плечах бремя хотя бы одного грешника. Однако, Отче, чем больше праведник несет грехов грешников, тем он праведнее.

Отче наш небесный, Ты, Который шлешь хлеб с утра до вечера своим детям и принимаешь грехи их, как плату, облегчи бремя праведников и рассей мрак грешников!

Земля полна грехов, но полна и молитв; она полна молитв праведников и отчаяния грешников. Но разве отчаяние не начало молитвы?

А в конце Ты станешь победителем. Твое Царство будет стоять на молитвах праведников. Твоя воля станет законом для людей точно так же, как воля Твоя есть закон для ангелов.

Иначе, зачем бы тогда Ты, наш Отец, медлил простить грехи смертным, ведь тем самым Ты даешь нам пример прощения и милости?

и не введи нас в искушение,

О, как мало нужно человеку, чтобы отвернуться от Тебя и повернуться к идолам!

Он окружен искушениями, как бурями, и он немощен, как пена на гребне бурного горного потока.

Если он богат, он тотчас начинает думать, что равен Тебе, или ставит Тебя после себя, или даже украшает свой дом Твоими ликами, как предметами роскоши.

Когда зло постучит в его врата, он впадает в искушение поторговаться с Тобой или совсем Тебя отбросить.

Если Ты призываешь его жертвовать собой, он возмущается. Если Ты его посылаешь на смерть, он дрожит.

Если Ты предлагаешь ему все земные удовольствия, в искушении он отравляет и убивает свою собственную душу.

Если Ты открываешь его очам законы Своего попечения, он ворчит: «Мир чудесен сам по себе, и без Творца».

Нас смущает Твоя святость, о, наш Святый Боже. Когда Ты нас зовешь к свету, мы, как ночные мотыльки, бросаемся во тьму, но, метнувшись во тьму, мы ищем свет.

Перед нами раскинулась сеть множества дорог, но мы боимся дойти до конца хоть какой-то из них, ибо нас на любом краю ждет и манит искушение.

А путь, что ведет к Тебе, прегражден многими искушениями и многими-многими провалами. До того, как находит искушение, нам кажется, что Ты сопровождаешь нас, как светлое облако. Однако когда искушение начинается, Ты исчезаешь. Мы оборачиваемся в беспокойстве и молча спрашиваем себя: в чем наша ошибка, где Ты, Ты есть или Тебя нет?

Во всех наших искушениях мы спрашиваем себя: «Вправду ли Ты наш Отец?» Все наши искушения забрасывают в наши умы те же вопросы, которые весь окружающий нас мир задает нам изо дня в день и из ночи в ночь:

«Что ты думаешь о Господе?»

«Где Он и кто Он?»

«Ты с Ним или без Него?»

Дай мне силы, Отец и Творец мой, чтобы я мог в любую минуту своей жизни правильно ответить на всякое возможное искушение.

Господь есть Господь. Он там, где я есть и где меня нет.

Я отдаю Ему свое страстное сердце и протягиваю к Его святым одеждам руки, я тянусь к Нему, как ребенок к любимому Отцу.

Как я мог бы жить без Него? Это значит, что я сам без себя смог бы прожить.

Как я могу быть против Него? Это значит, что я сам буду против себя самого.

Праведный сын следует за своим отцом с почитанием, миром и радостью.

Вдунь Свое вдохновение в наши души, Отче наш, чтобы стали мы Твоими праведными сынами.

но избавь нас от лукавого.

Кто освободит нас от зла, если не Ты, наш Отец?

Кто протянет руки к тонущим детям, если не их отец?

Кого больше заботит чистота и красота дома, если не его хозяина?

Ты нас сотворил из ничего и сделал из нас нечто, но мы тянемся ко злу и опять превращаемся в ничто.

Мы согреваем у своего сердца змею, которую боимся больше всего на свете.

Всеми своими силами мы восстаем против мрака, но все же мрак живет в наших душах, сея микробы смерти.

Мы все единогласно против зла, но зло потихоньку пробирается в наш дом и, покуда мы кричим и протестуем против зла, занимает одну позицию за другой, все ближе подбираясь к нашему сердцу.

О, Всевышний Отче, встань между нами и злом, и мы возвысим свои сердца, а зло иссохнет, как лужа на дороге под жарким солнцем.

Ты высоко над нами и не знаешь, как растет зло, но мы задыхаемся под ним. Взгляни, зло растет в нас изо дня в день, повсюду простирая свои обильные плоды.

Солнце приветствует нас каждый день «Добрым утром!» и спрашивает, что мы можем показать нашему великому Царю? А мы демонстрируем лишь старые изломанные плоды зла. О, Боже, поистине прах, неподвижный и неодушевленный, чище человека, который на службе у зла!

Взгляни, мы выстроили свои жилища в долинах и спрятались в пещерах. Тебе совсем нетрудно повелеть Своим рекам затопить все наши долины и пещеры и стереть с лица земли человечество, отмыв ее от наших грязных дел.

Но Ты выше нашего гнева и наших советов. Если бы ты слушал советы человеческие, Ты бы уже разрушил мир до основания и Сам погиб бы под развалинами.

О, Мудрейший среди отцов! Ты вечно улыбаешься в Своей божественной красе и бессмертии. Смотри, от Твоей улыбки растут звезды! С улыбкой Ты превращаешь наше зло в добро, и прививаешь Древо добра на древо зла, и с бесконечным терпением облагораживаешь наш невозделанный Райский сад. Ты терпеливо лечишь и терпеливо созидаешь. Ты терпеливо созидаешь Свое Царство добра, Царь наш и Отче наш. Мы молим Тебя: освободи нас от зла и наполни нас добром, ибо Ты упраздняешь зло и восполняешь добро.

Ибо Твое есть Царство,

Звезды и солнце - граждане Твоего Царства, Отче наш. Запиши и нас в Свое сияющее воинство.

Наша планета мала и мрачна, но это Твое дело, Твое творение и Твое вдохновение. Что иное может выйти из Твоих рук, как не великое? Но все же мы своим ничтожеством и темнотой делаем место своего обитания малым и мрачным. Да, земля мала и мрачна всякий раз, как мы называем ее своим царством и когда мы в безумии говорим, что мы ее цари.

Смотри, как много среди нас таких, которые были царями на земле и которые сейчас, стоя на развалинах своих престолов, удивляются и спрашивают: «Где все наши царства?» Имеется множество царств, которые не знают, что случилось с их царями. Блажен и счастлив тот человек, что смотрит в заоблачные выси и шепчет слова, которые слышу: Твое есть Царство !

То, что мы называем нашим земным царством, полно червей и мимолетно, как пузыри на глубокой воде, как тучи пыли на крыльях ветра! Только Ты имеешь истинное Царство, и только Твое Царство имеет Царя. Сними нас с крыльев ветра и возьми к Себе, милостивый Царь! Спаси нас от ветра! И сделай нас гражданами Твоего вечного Царства вблизи Твоих звезд и солнца, среди Твоих ангелов и архангелов, позволь быть рядом с Тобой, !

и сила,

Твоя есть сила, ибо Твое есть Царство. Ложные цари немощны. Их царская сила кроется лишь в их царских титулах, которые поистине Твои титулы. Они блуждающий прах, а прах летит туда, куда ветер носит. Мы лишь скитальцы, тени и летящий прах. Но даже когда мы блуждаем и скитаемся, мы движемся Твоей силой. Твоей силой мы созданы и Твоей силой будем жить. Если человек делает добро, он делает его Твоей силой через Тебя, однако если человек совершает зло, он делает это Твоей силой, но через себя. Все, что делается, делается Твоей силой, употребленной для добра или злоупотребленной. Если человек, Отче, употребляет Твою силу по Твоей воле, тогда Твоя сила будет Твоей, но если человек употребляет Твою силу по своей воле, тогда Твоя сила называется его силой и будет злой.

Я думаю, Господи, что когда Ты сам располагаешь Своей силой, тогда она добра, но когда нищие, что одолжили силу у Тебя, гордо распоряжаются ею, как своей, она становится зла. Поэтому существует один Владелец, но есть много злых распорядителей и употребителей Твоей силы, которую Ты милостиво раздаешь на Своей богатой трапезе этим несчастным смертным на земле.

Взгляни на нас, Всемогущий Отче, взгляни на нас и не спеши даровать Свою силу земному праху, пока там не готовы дворцы для нее: добрая воля и смирение. Добрая воля - чтобы употребить на добрые дела полученный божественный дар, и смирение - чтобы вечно помнить, что вся сила во вселенной принадлежит Тебе, великий Силодавче.

Твоя сила свята и мудра. Но в наших руках Твоя сила в опасности осквернения и может стать греховной и безумной.

Отче наш, Сущий на небесах, помоги нам знать и исполнять лишь одно: знать, что вся сила - Твоя, и употреблять Твою силу по Твоей воле. Смотри, мы несчастны, ибо поделили то, что у Тебя нераздельно. Мы отделили силу от святости, и отделили силу от любви, и отделили силу от веры, и наконец (а это первая причина нашего падения) отделили силу от смирения. Отче, молим Тебя, соедини все то, что твои дети разделили по неразумению.

Молим Тебя, возвысь и защити честь Своей силы, которая была брошена и обесчещена. Прости нас, ибо хотя мы такие, но мы дети Твои.

и слава во веки.

Твоя слава вечна, как Ты, наш Царь, наш Отец. Она существует в Тебе и не зависит от нас. Это слава не от слов, как слава смертных, но от истинной непреходящей сущности, такой, как Ты. Да, она неотделима от Тебя, как свет неотделим от жаркого солнца. Кто видел центр и ореол Твоей славы? Кто стал славен, не прикоснувшись к Твоей славе?

Твоя блистательная слава окружает нас со всех сторон и смотрит на нас безмолвно, слегка улыбаясь и чуть удивляясь нашим человеческим заботам и брюзжанию. Когда мы замолкаем, кто-то нам тайно шепчет: вы дети славного Отца.

О, как сладок этот тайный шепот!

Чего же нам желать больше, чем быть детьми Твоей славы? Разве этого не достаточно? Без сомнения, этого достаточно для праведной жизни. Однако люди хотят быть отцами славы. А это начало и апогей их несчастий. Они недовольны, что будут детьми и участниками Твоей славы, но хотят быть отцами и носителями Твоей славы. И все же только Ты - единственный носитель Своей славы. Есть много таких, что злоупотребляют Твоей славой, много и тех, что впали в самообман. Нет ничего более опасного в руках смертных, чем слава.

Ты являешь Свою славу, а люди спорят о своей. Твоя слава есть факт, а человеческая слава лишь слово.

Твоя слава вечно улыбается и утешает, а человеческая слава, отделенная от Тебя, пугает и убивает.

Твоя слава питает несчастных и ведет кротких, а человеческая слава отделена от Тебя. Она самое страшное орудие сатаны.

Как смешны люди, когда пытаются создать свою славу, вне Тебя и отдельно от Тебя. Они подобны некому глупцу, который терпеть не мог солнца и пытался найти место, где нет солнечного света. Он построил себе лачугу без окон и, войдя в нее, стоял во мраке и радовался, что спасся от источника света. Таков глупец и таков обитатель мрака, тот, который старается создать свою славу вне Тебя и отдельно от Тебя, Бессмертный Источник Славы !

Не существует человеческой славы, как не существует человеческой силы. Твои есть и сила, и слава, . Если мы не получим их от Тебя, у нас их не будет, и мы завянем и понесемся по воле ветра, как сухие листья, упавшие с дерева.

Мы довольны, что называемся Твоими детьми. Нет большей чести на земле и на небе, чем эта честь.

Возьми от нас наши царства, нашу силу и нашу славу. Все, что мы когда-то называли своим, лежит в развалинах. Возьми у нас то, что с самого начала принадлежало Тебе. Вся история наша была глупой попыткой создать наше царство, нашу силу и нашу славу. Скорей заверши нашу старую историю, где мы боролись, чтобы стать хозяевами в Твоем доме, и начни новую историю, где мы будем стараться стать слугами в доме, который принадлежит Тебе. Поистине лучше и славнее быть слугой в Твоем Царстве, чем самым главным царем в нашем царстве.

Поэтому сделай нас, Отче, слугами Твоего Царства, Твоей силы и Твоей славы во всех поколениях и во веки веков. Аминь !

Толкование молитвы Отче наш преподобным Максимом Исповедником

Итак, после того, как показано, что эта Молитва есть испрашивание благ у воплощенного Слова и что она представляет Его Самого Учителем Молитвы, осмелимся рассмотреть ее внимательно, уясняя при помощи умозрения, насколько то возможно, смысл каждой фразы. Ибо Само Слово Божие имеет обыкновение даровать надлежащим образом способность понимать мысль говорящего:

Отче наш, иже ecu на небесех, да святится имя Твое, да приидет царствие Твое.

В этих словах Господь учит молящихся, что молитву подобает начинать сразу с богословия, а также посвящает их в таинство образа существования Творческой Причины всего сущего, будучи Сам по сущности этой Причиной. Ибо слова Молитвы являют нам Отца, Имя Отца и Царство Его, чтобы мы с самого начала Молитвы научились чтить единую Троицу, призывать Ее и поклоняться Ей. Ибо Имя Бога Отца, пребывающее сущностным образом, есть Единородный Сын Его. А Царство Бога Отца, также пребывающее сущностным образом, есть Дух Святой То, что Матфей называет здесь Царством, другой Евангелист назвал Духом, говоря: Да приидет Дух Твой Святый, и да очистит нас. Ведь Отец обладает этим Именем не как вновь приобретенным, и Царство мы понимаем не как созерцаемое в Нем достоинство, поскольку Он не начинал быть, чтобы становиться сначала Отцом, а затем Царем, но, Присносущий, Он всегда есть и Отец, и Царь, совсем не имея начала ни для Своего бытия, ни для того, чтобы становиться Отцом или Царем. Если же Он - Присносущий и всегда есть и Отец, и Царь, то это означает, что и Сын, и Дух Святой всегда сущностным образом сопребывают с Отцом. Они естественным образом существуют от Него и в Нем так, что превышают всякую причину и всякий разум. Не после Него Они стали быть и не по закону причинности, поскольку связь Их обладает способностью совместного проявления того, связью чего она есть и называется, не позволяя рассматривать Их как следующих Один за Другим.

Стало быть, начав эту Молитву, мы научаемся чтить Единосущную и Пресущую Троицу как творческую Причину нашего бытия. Одновременно мы научаемся возвещать и о благодати усыновления в нас, удостаиваясь называть Отцом по благодати своего Творца по естеству. И это для того, чтобы, испытывая благоговейный страх перед именем Родителя нашего по благодати, мы старались бы запечатлеть в своей жизни черты Родившего нас, освящая имя Его на земле, уподобляясь Ему, являя себя делами своими детьми Его и прославляя своими мыслями и делами Самосовершителя усыновления нашего - по природе Сына Отца.

А святим мы имя небесного Отца своего по благодати, когда умерщвляем привязанную к материи похоть и очищаемся от тлетворных страстей. Ибо освящение есть полнейшая неподвижность и умерщвление чувственной похоти. Находясь в таком состоянии, мы унимаем непристойный вой ярости, не имея более похоти, возбуждающей ее, а также подстрекающей ее воевать из-за своих наслаждений. А поэтому похоть, благодаря сообразной с разумом святости, умерщвляется в нас. Ведь ярость, по природе своей неся в себе возмездие за похоть, обыкновенно перестает неистовствовать, когда видит похоть умерщвленной.

Итак, через отвержение похоти и ярости естественным образом приходит к нам, согласно Молитве Господней, мощь Царства Бога Отца, когда мы после отвержения страстей удостаиваемся говорить: Да приидет царствие Твое, то есть Дух Святой, и когда уже соделались, через этот Дух и благодаря образу существования и логосу кротости, храмами Бога. Ибо Господь говорит: На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2). Отсюда ясно, что Царство Бога Отца принадлежит смиренным и кротким. Ибо говорится: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5). Бог обещал в наследие любящим Его не эту землю, которая по природе занимает во вселенной срединное положение. Открывая нам истину, Он говорит: Ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах (Мф. 22:30). И еще: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34). И опять в другом месте Он с благодарением сказал работавшему: Войди в радость господина твоего (Мф. 25:21). А за Ним и божественный Апостол говорит: Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными (1 Кор. 15:52). Также: Потом мы, оставишеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:17).

Итак, если все это подобным образом было обещано любящим Господа, то кто же, приковав ум свой только к одному речению Священного Писания, станет говорить о тождестве с землей, на которой мы теперь живем, Неба и Царства, уготованного от сотворения мира, и Господней таинственно сокровенной радости, а также постоянного и непространственного местопребывания и обитания людей достойных с Господом? Кто станет говорить это, если он побуждается Словом Божиим и страстно жаждет быть служителем Его? Поэтому думаю, что «землей» здесь называется непоколебимый и неизменный навык, внутренняя сила и непреклонность в добре кротких, ибо они всегда пребывают с Господом, имеют неисчерпаемую радость, придерживаются Царства, уготованного от начала, и удостаиваются стояния и чина на небесах. Такая разумная добродетель является как бы некой землей, занимающей среднее положение во вселенной. Соответственно ей, кроткий, находясь между похвалой и порицанием, остается бесстрастным, ни похвалами не надмеваясь, ни укоризнами не смущаясь. Ибо разум, оставив страсть, уже не чувствует беспокойства от нападений со стороны того, от чего он по природе свободен, поскольку он успокоил в себе бурю, вызываемую этими страстями, и всю силу своей души перевел в пристань божественной и неподвижной свободы. Желая преподать эту свободу Своим ученикам, Господь говорит. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29). Господь называет «покоем» здесь мощь божественного Царства, которая созидает в душах людей достойных самодержавное владычество, чуждое всякого рабства.

Если же нерушимая мощь непорочного Царства дается смиренным и кротким, то кто же будет столь ленив и совершенно равнодушен к Божественным благам, что не станет с предельным напряжением сил стремиться к смирению и кротости, чтобы соделаться, насколько то возможно человеку, отпечатлением Божественного Царства, воистину нося в себе великого, по природе и сущности, Царя Христа и становясь, по благодати, неизменным образом Его в Духе. В этом образе, говорит божественный Апостол, нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), то есть нет ни ярости, ни похоти. Ведь первая тиранически похищает разумение и выводит мысль за границы закона природы, а вторая делает более желанным, чем Единственная и Единая, вожделенная и бесстрастная Причина всего сущего и Естество этого сущего, то, что ниже Ее, а поэтому плоть предпочитает духу, наслаждение видимым делает приятнее славы и сияния мысленных благ и приятностью чувственных наслаждений удерживает ум от божественного и сродного ему восприятия вещей умопостигаемых. Но в этом образе есть только один-единственный разум, по преизбытку добродетели обнажаемый даже от самой совершенно бесстрастной, но все же естественной, любви и склонности к телу, поскольку Дух окончательно побеждает природу и заставляет ум не заниматься больше нравственным любомудрием, ибо ему уже следует соединиться с превышающим сущность Словом путем простого и неделимого созерцания. Впрочем, уму и по природе свойственно содействовать легкому рассечению временного потока бытия и переходу через него. А после перехода через временное бытие уму неприлично обременять себя, словно милотию, нравственными попечениями, поскольку он оказался уже вне власти чувственного.

Это ясно показывает великий Илия, прообразно указывая на такое таинство тем, что он делал. А именно: при восхищении своем на небо милоть, знаменующую умерщвление плоти и заключающую в себе великолепие нравственной благопристойности, он дал Елисею для содействия Духу в борьбе со всякой враждебной силой и для поражения непостоянного и текучего естества, образом которого был Иордан, чтобы ученик не был удержан от перехода в Святую землю, погрузившись в грязное и скользкое пристрастие к материальному. А сам Илия, шествуя к Богу совершенно свободным, не удерживаемый никакой связью с сущим и обладая простым стремлением и несложной волей, восходит к Простому по естеству Богу через взаимосвязанные, всеобщие и соединенные ведением одна с другой добродетели, как на огненных конях совершая свой путь. Ибо он знал, что у Христова ученика не должно быть неравных душевных предрасположений, так как различие их изобличает отчуждение от Христа. Если возбуждение похоти производит растворение духа, находящегося около сердца, то ярость порождает кипение крови. Поэтому Илия, как упреждающий жизнь во Христе, движимый и существующий Им (Де-ян. 17:28), устранил от себя неестественный источник страстей, не нося в себе, как я сказал, противоположных, подобно мужскому и женскому полу, предрасположений этих страстей. И это для того, чтобы не был порабощен ими, меняясь от их неустойчивых перемен, разум, которому самой природой вложено чествование божественного образа, убеждающее душу пересоздать себя, по собственной воле, для уподобления Богу и стать пресветлым жилищем великого Царства, то есть Духа Святого, - Царства, которое сущностным образом существует вместе с Богом и Отцом всех тварей. Такой человек получает, если позволительно так сказать, полную власть познания Божественного естества, насколько это возможно для него. В силу этого Богопознания душе свойственно отрешаться от худшего и становиться лучше, если только она, подобно Богу, хранит в себе, по благодати призвания, нерасхищенную сущность дарованных благ. В такой душе всегда благоволит таинственно рождаться Христос, воплощаемый спасающимися, и рождающую душу Он делает матерью-девой. Поэтому она, по причине подобного свойства, не имеет в себе признаков природы, находящейся под законами тления и рождения, как, например, признаков мужского и женского пола.

И пусть никто не удивляется, слыша, что тление становится впереди рождения. Ведь беспристрастно и со здравым разумением рассмотрев природу рождающегося и исчезающего, он ясно увидит, что рождение начинается с тления и оканчивается тлением. Страстных свойств этого рождения, как я сказал, не имеет Христос, то есть Христовы и по Христу жизнь и разум. Ибо истинно говорит Апостол, указывая, без сомнения, на признаки и свойства природы, находящейся под законами тления и рождения: Во Христе Иисусе нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3:28), а есть только богоподобный разум, созданный божественным знанием, и единственное движение воли, избирающее одну только добродетель.

Также во Христе Иисусе нетуже иудея, ни язычника - этими словами обозначается различный, или, точнее сказать, противоположный образ мышления о Боге. Ибо один образ мышления о Боге, именно эллинский, несмысленно вводит идею многоначалия, разделяет единое Начало на противоположные действия и силы, измышляет многобожное почитание, которое, по причине множества поклоняемых богов, вносит раздоры и позорит себя разными способами поклонения. А другой, то есть иудейский образ мыслей о Боге, хотя и учит об одном Начале, но представляет Его узким, несовершенным и почти несуществующим, лишенным Слова и Жизни - и через эту противоположную крайность впадает в равное с предыдущим учением зло, то есть в безбожие. Ибо он ограничивает одним только Лицом единое Начало, существующее или совсем без Слова и Духа, или Словом и Духом обладающее как свойствами. Это учение не замечает, что Бог, лишенный Слова и Духа, уже не есть Бог. Ибо не будет Богом тот, кто наделен Словом и Духом как случайными свойствами по сопричастности, подобно разумным тварным существам, состоящим под законами рождения. Оба эти учения о Боге отсутствуют во Христе, ибо в Нем существуют единственное учение истинного благочестия и незыблемый закон таинственного богословия, отвергающие растяжение Божества в первом учении и не принимающие сокращение Его во втором. Ведь Божество не должно представляться, в силу Своего естественного множества, находящимся во внутреннем раздоре с Самим Собой - что есть эллинское заблуждение; не должно Оно представляться, по причине единоипостасности, подверженным страданиям, будучи лишено Слова и Духа или одаренное Словом и Духом, как случайными свойствами, - это есть иудейское заблуждение. Поэтому закон таинственного богословия учит нас, через призвание благодати усыновленных по вере к познанию истины, постигать единое естество и силу Божества, именно - Единого Бога, созерцаемых в Отце и Сыне и Святом Духе, то есть познавать единственный и беспричинный Ум, пребывающий сущностным образом и являющийся Родителем единственного Слова, существующего безначально по сущности, а также познавать Источник единой присносу-щей Жизни, сущностным образом пребывающей как Дух святой. Следует познавать в Единице Троицу и в Троице Единицу; не одну в другой, потому что Троица не является для Единицы тем, чем является случайное свойство для сущности, а Единица не находится в Троице, ибо бескачественна; и не как одно и другое, потому что не инаковостью естества Единица отличается от Троицы, будучи простым и единым Естеством; и не как одно наряду с другим, потому что не ослаблением силы отличается Троица от Единицы, или Единица от Троицы; и не как нечто общее и родовое, созерцаемое одной лишь мыслью, отличается Единица от Троицы, ибо Божественная сущность является подлинно Самосущей, а Божественная сила - действительно самомощной; и не как одно через другое, ибо то, что совершенно тождественно и безотносительно, не опосредствуется связью, наподобие связи следствия с причиной; и не как одно из другого, ибо Троица, будучи нерожденной и самоявленной, не происходит из Единицы путем творения.

Но мы мыслим и говорим о Боге, Который истинно есть и Единица, и Троица; Он - Единица вследствие логоса Своей сущности и Троица вследствие образа Своего существования. Мы исповедуем всю ту же самую Единицу, неразделенную Ипостасями; и всю ту же самую Троицу, неслиянную Единицей, чтобы не вносилось многобожия разделением или безбожия слиянием, и, избегая этих двух крайностей, всесветло сияет учение Христово Под учением же Христовым я разумею новую проповедь истины, в которой нет мужеского пола, ни женского, то есть нет признаков немощи естества, стоящего под законом тления и рождения; нет уже иудея, ни язычника, то есть нет противоположных учений о Божестве; нет обрезания, ни необрезания, то есть нет соответствующих этим учениям служений; ибо одно из них - иудейское служение - посредством символов закона порицает зримое творение и клевещет на Зиждителя, как на Творца зла, а другое - языческое служение - боготворит творение ради удовлетворения страстей и восстанавливает это творение против Творца: подобным образом оба служения приводят к одному злу - богохульству; нет варвара, ни скифа, то есть нет разделения единого человеческого естества, по своей воле бунтующего против самого себя, вследствие чего вопреки природе и вторгся в человечество губительный закон взаимного убийства; нет раба, ни свободного, то есть нет идущего против воли разделения естества человеческого, которое делает бесчестным равночестного по природе и имеет себе помощником закон, отражающий образ мыслей властвующих и тиранически попирающий достоинство образа Божия; «о все и во всем Христос, посредством того, что выше природы и закона Созидающий в Духе образ безначального Царства, - и этот образ, как было указано, начертывается в душе смирением сердца и кротостью, сочетание которых указывает на человека, совершенного во Христе (Кол. 1:28). Ведь всякий смиренномудрый, без сомнения, кроток, а всякий кроткий, без сомнения, и смиренномудр. Он смиренномудр, ибо познал, что владеет заимствованным бытием, и кроток, ибо познал правильное употребление данных ему от природы сил. Заставляя служить эти естественные силы разуму для рождения добродетели, он совершенно отвлекает их энергию от чувственных ощущений. Вследствие этого в уме он всегда движется к Богу, а в чувстве -совершенно неподвижен, не воспринимая опыта всего того, что причиняет печаль телу, и не начертывая в душе след печали взамен царящей в ней радости. Ибо он не смотрит на отсутствие наслаждения как на ощущаемую боль, потому что знает только одно наслаждение - сожитие души со Словом; лишение этого наслаждения.для него - бесконечная мука, распространяющаяся на веки вечные. Поэтому, оставив тело и телесное, он устремляется к Божественному сожитию; даже если бы он владычествовал над всеми, живущими на земле, то и тогда считал за подлинное лишение только одно - недостижимость ожидаемого обожения по благодати.

Итак, очистим себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1), чтобы, угасив похоть, нелепо кокетничающую со страстями, освящать Божественное Имя, и свяжем разумом ярость, приводимую в неистовство наслаждениями, чтобы, соделавшись кроткими, принять грядущее Царство Бога Отца. Присоединим к прежним словам Молитвы следующие:

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Кто таинственно приносит Богу служение одной разумной силой своей, отрешенной от похоти и ярости, тот на земле, подобно чинам ангельским на небе, исполняет волю Божию. Он уже стал сослужителем и сожителем Ангелов, как говорит великий Апостол: Наше же жительство -- на небесах (Флп. 3:20). У таких людей нет ни похоти, расслабляющей наслаждениями напряжение ума, ни ярости, беснующейся и бесстыдно лающей на сродное себе. В них остается лишь один-единственный разум, естественно приводящий разумные существа к первому Разуму. Только этому радуется Бог и только этого требует от нас, рабов Своих. Открывается это в Его словах Давиду: Что бо Ми есть на небеси? И от тебе что восхотех на земли (Пс. 72:25). Но святые Ангелы на небе ничего не приносят Богу, кроме разумного служения. Желая того же и от нас, Господь научает молящихся говорить: Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.

Так пусть же наш разум устремляется к исканию Бога, а сила желания пусть становится влечением к Нему, как и яростное начало пусть вступает в борение, чтобы сохранить Его. Или, точнее сказать, пусть весь ум наш простирается к Богу, побуждаемый, словно неким гласом, напряжением страстности и распаляемый предельным порывом силы желания. Подражая таким образом Ангелам небесным, мы всегда будем служителями Бога и на земле явим равноангельское житие, а поэтому наравне с Ангелами будем обладать умом, полностью безучастным к тому, что ниже Бога. Живя подобным образом, мы по Молитве обретем, как хлеб насущный, животворящий и насыщающий души наши для сохранения крепости дарованных нам благ, Само Слово, изрекшее: Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес, дающий жизнь миру (Ин. 6:33, 35-38). Это Слово становится всем, соразмерно нам, насыщающимся добродетелью и мудростью, и воплощается различным образом, как только Оно Само ведает, ради каждого из спасаемых. Примем же Его, живя еще в веке сем, согласно смыслу следующего изречения Молитвы:

Хлеб наш насущный дождь нам днесь.

Словом «днесь», как думаю, означается нынешний век. Или, чтобы яснее истолковать это место Молитвы, можно сказать: хлеб наш, который Ты уготовал в начале для бессмертия естества человеческого, дай нам днесь, в настоящей мертвенной жизни, чтобы вкушение хлеба жизни и познания победило греховную смерть, - того хлеба, причастия которого лишило преступление Божественной заповеди первым человеком. Ведь если бы он насытился этой Божественной пищей, то не был бы взят в плен смертью греха.

Однако молящийся о том, чтобы получить этот насущный хлеб, не получает его весь целиком таким, каков он есть, но получает лишь настолько, насколько сам получающий может воспринять его. Ибо Хлеб жизни, как Человеколюбец, хотя дает Себя всем просящим, но не всем одинаково: совершившим великие деяния дает больше, а свершившим деяния меньшие дает меньше, то есть дает каждому, насколько может принять его духовное достоинство.

К такому пониманию настоящего изречения Молитвы привел меня Сам Спаситель, повелевающий ученикам Своим не заботиться вовсе о чувственной пище, говоря им: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться (Мф. 6:25), потому что всего этого ищут люди мира сего (Лк. 12:30), а вы ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33). Как же Господь учит в Молитве не искать того, что Он Сам прежде заповедовал? - Ясно, что в Молитве Он не велел просить того, что и в заповеди Своей не повелел, ибо в Молитве мы должны просить о том, что и по заповеди должны искать. А что Господь искать не позволяет нам, о том и молиться незаконно. Если Спаситель заповедал искать одного Царства Божия и правды, то Он побуждал добивающихся Божественных даров и в Молитве просить о том же, чтобы, через эту Молитву утвердив благодать искомых по природе благ, соединить и отождествить через относительное единение волю просящих с желанием Подателя благодати.

Если же Молитва повелевает нам просить и того повседневного хлеба, которым естественно поддерживается наша настоящая жизнь, то это для того, чтобы мы не переходили границ Молитвы, охватывая мыслью целые периоды лет, и не забывали, что мы смертны и имеем здешнюю жизнь, подобную преходящей тени, но чтобы, не отягощаясь лишней заботой, просили в Молитве и хлеба на день. И покажем, что мы любомудренно, по Христу, превращаем земную жизнь нашу в размышление о смерти, по своей воле упреждая природу и до наступления смерти отсекая от души попечение о телесном, дабы она не прилеплялась к тленному и не извращала влечением к материи естественного употребления своего стремления к Богу, приучаясь к любостяжанию, лишающему богатства Божественных благ.

Итак, будем избегать, насколько возможно, любви к материи и смоем, как пыль, с мысленных очей наших саму связь с ней; будем довольны одним тем, что поддерживает нашу жизнь, а не тем, что доставляет ей наслаждение. Будем молить Бога, как научились, о том, чтобы душе нашей не впасть в рабство и не подпасть, ради тела, под иго зримых вещей. Тогда ясно будет, что мы едим для того, чтобы жить, а не живем для того, чтобы есть, поскольку первое свойственно разумной природе, а второе - неразумной. Будем строгими блюстителями этой Молитвы, самими делами своими показывая, что мы твердо придерживаемся одной-единственной жизни - жизни в Духе, и для стяжания ее употребляем всю настоящую жизнь. Докажем на деле, что ради жизни духовной мы только терпим эту бренную жизнь, подкрепляя ее одним хлебом и сохраняя, насколько возможно, в здоровом состоянии только для того, чтобы нам не просто жить, но жить для Бога, делая тело, одухотворенное добродетелями, вестником души, а душу, отличающуюся постоянством в добре, соделывая проповедницей Бога. И хлеб сей естественным образом ограничим нуждами одного дня, не смея распространять прошения о нем на другой день из повиновения Даровавшему эту Молитву. Стало быть, деятельно настроив себя сообразно смыслу Молитвы, приступим в чистоте и к остальным речениям, говоря:

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Кто, согласно пониманию предшествующего изречения Молитвы, в веке сем, который символизируется, как мы сказали, словом «днесь», добивается Молитвой нетленного Хлеба премудрости, вкушения которого нас лишило изначальное преступление заповеди; кто признаёт только одно наслаждение - преуспеяние в Божественном, Податель которого по природе есть Бог, а хранительница по произволению - свободная воля принявшего; кто знает одно только горе - неудачу в этом преуспеянии, внушителем чего служит диавол, а совершителем - всякий, по расслабленности воли устающий от Божественного и не хранящий этого сокровища, которое удерживается в душе любовным расположением воли; кто добровольно не тяготеет к зримым вещам и потому не уступает случающимся с ним телесным печалям, - тот действительно прощает бесстрастно согрешающим против него. Ведь того блага, которое он с любовью и тщанием сохраняет в себе, никто не может отобрать, ибо оно, как то удостоверяется верой, по природе своей неотъемлемо. Он предстает перед Богом примером добродетели и, если так можно сказать, призывает Неподражаемого подражать себе, говоря: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим:, он молит Бога быть таким, каким он сам был в отношении к ближним. Ибо если он желает, чтобы и Бог простил ему так же, как он сам простил долги согрешившим против него, что как Бог бесстрастно прощает тех, кого прощает, так и он прощает согрешивших, оставаясь бесстрастным к тому, что случается с ним, а поэтому не допускает, чтобы ум его был запечатлен воспоминаниями о прежних скорбях, являя себя человеком, не отделяющимся от других людей и не расчленяющим единое естество человеческое. Ибо, когда воля подобным образом соединяется с логосом природы, тогда обыкновенно и происходит примирение Бога с человеческим естеством, поскольку невозможно иначе естеству, добровольно бунтующему против самого себя, принять неизреченное снисхождение Божества. И, конечно, Господь желает нашего примирения друг с другом не для того, чтобы научиться у нас примиряться с согрешившими и согласиться на возмещение многих и ужасных обид, но Он для того желает этого, чтобы очистить нас от страстей и показать, что душевное состояние тесно связано с благодатью. И ясно, что когда воля соединилась с логосом природы, то свободное произволение людей, исполняющих это, уже не будет бунтовать против Бога. Ведь в логосе природы нет ничего противоразумного, поскольку он есть и естественный, и Божественный закон, принимая в себя и движение воли, действующей в согласии с ним. А если в логосе природы отсутствует противоразумное, то вполне естественно, что и воля, движимая в соответствии с ним, будет действовать во всем согласно с Богом. Это и есть деятельное расположение души, через благодать Благого по естеству Бога способствующее рождению добродетели.

Такое расположение души имеет просящий в Молитве духовного Хлеба, а вслед за ним такое же расположение обретет и тот, кто, понуждаемый потребностями телесной природы, просит одного только повседневного хлеба. Сознавая себя смертным по природе, он оставляет долги должникам, а затем, в виду неизвестности смертного часа, каждый день ожидает естественно неизбежного и своей волей предупреждает природу, становясь самовольным мертвецом для мира по словам Псалмопевца: Тебе ради умервщвляемся весь день, вменихомся яко овцы заколения (Пс. 43:23). Вследствие этого он примиряется со всеми, чтобы, преставляясь к жизни неувядающей, не принести с собой признаков порочности нынешнего века и чтобы получить от Судии и Спасителя всех в равное воздаяние то, что здесь на земле взял в долг. Ибо благое душевное расположение к опечалившим необходимо обоим для их же пользы. И это являют следующие слова Молитвы:

И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.

Этим словами Писание показывает, что кто полностью не примирился с согрешающими против него и не представил Богу сердце, чистое от скорби и просвещенное светом примирения с ближними, тот не только не получит благодати тех благ, о которых молился, но и предан будет праведным судом искушению и лукавому, чтобы ему научиться очищаться от прегрешений, устраняя свои жалобы на других. Искушением же называется закон греха - его не имел первый человек, приведенный в бытие Богом, а под «лукавым» подразумевается диавол, который привмешал этот закон к человеческому естеству и обманом убедил человека направить все стремления своей души к недозволенному вместо дозволенного, а тем самым склониться к нарушению Божественной заповеди, вследствие чего он потерял нетление, дарованное ему по благодати.

Или иначе: «искушением» называется добровольное расположение души к плотским страстям, а «лукавым» - способ деятельного исполнения страстного настроения души. От них не избавит никакой праведный Судия того, кто не простил долгов своим должникам, а только просил об этом в молитве. Такому человеку, жестокому и суровому сердцем, Господь попускает оскверняться законом греха и оставляет его во власти лукавого, поскольку он страсти бесчестия, семена которых сеются диаволом, предпочел природе, Создатель которой есть Сам Бог. И действительно, Господь не препятствует ему, когда он волей склоняется к плотским страстям, и не избавляет его от многоразличных способов деятельного осуществления страстных настроений души, поскольку, считая природу ниже неимеющих самостоятельного бытия страстей, он, вследствие попечения об этих страстях, не познал логоса природы. А человеку должно познать, что такое закон естества и что такое тирания страстей, не естественным, а случайным образом вторгшаяся в него по причине его свободного согласия. И этот закон естества он должен сберечь, блюдя его созвучной с природой деятельностью, а тиранию страстей изгнать из своей воли и силой разума сохранить непорочной свою природу, саму по себе чистую, незапятнанную и свободную от ненависти и раздора. Затем волю свою, которая не должна привносить ничего такого, чего не дарует логос природы, он обязан сделать спутницей естеству. А поэтому ему следует удалять от себя всякую ненависть и всякий раздор к сродному ему по природе, чтобы Бог услышал его, когда он будет произносить эту Молитву, и вместо простой дал бы ему двойную благодать: и прежних грехов прощение, и от будущих покров и избавление; и дабы не допустил его впасть во искушение и стать рабом лукавого, - все это за одно только, что он с готовностью прощает долги ближним.

Поэтому и мы, возвращаясь, кратко повторим сущность сказанного. Если желаем избавиться от лукавого и не впасть во искушение, будем верить Богу и простим долги должникам нашим. А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:15). Тогда мы не только получим прощение соделанных нами грехов, но победим и сам закон греха, так как Господь не допустит нас изведать его, и попрем родителя греха, лукавого змия, об избавлении от которого молимся. И Военачальником нашим будет при этом Христос, победивший мир; Он вооружает нас законами заповедей, и в соответствии с этими законами, посредством отвержения страстей и через любовь связывает воедино природу человеческую. Как Хлеб жизни, мудрости, ведения и правды, Он привлекает к Себе наше ненасытное желание; во исполнение Отчей воли Он соделывает нас сослужителями Ангелов, так что еще в этой жизни мы, подражая Ангелам, являем в своем житии небесное благоугождение Богу. Затем Он возводит нас на высшие ступени Божественного, ведущие к Самому Отцу светов (Иак. 1:17) и соделывает нас, через благодатное общение со Святым Духом, причастниками Божественного естества, благодаря чему мы все без ограничения назовемся детьми Божиими и пречисто будем носить в себе всего Сына Божия по естеству - Самого Совершителя этой благодати, от Которого, через Которого и в Котором мы имеем и будем иметь и бытие, и движение, и жизнь.

Итак, пусть целью этой Молитвы будет для нас лицезрение таинства обожения, дабы мы познали, вместо каких и какими соделало нас истощание через плоть Единородного, а также откуда и куда нас, занявших во вселенной самое дольнее место, в которое низринула нас тяжесть греха, возвел Господь силой Своей человеколюбивой руки. И еще более возлюбим столь мудро Уготовавшего нам это спасение. Делами покажем эту Молитву исполняемой и будем проповедниками Бога - истинного Отца нашего по благодати. И да не будет у нас страстей бесчестия, которые показывают, что отцом нашей жизни мы имеем лукавого, всегда покушающегося тиранически повелевать естеством человеческим. И не обменяем, сами того не заметив, жизни на смерть. Ибо каждый из них имеет обыкновение вознаграждать присоединившихся к нему. Один дает любящим Его вечную жизнь, а другой, через внушение добровольных искушений, производит в приближающихся к нему смерть.

Ибо искушения бывают, как это видно из Священного Писания, двух родов: один род - приятный, а другой - болезненный; один - добровольный, а другой - невольный. Первый из них есть родитель греха, а поэтому мы должны молиться, чтобы не подвергнуться ему, согласно наставлению Господа, говорящего: И не введи нас во искушение и Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26:41). А второй род искушений, наказывая грехолюбие наведением невольных страданий, является карателем греха. Если кто претерпит такое искушение и если он не будет пригвожден гвоздями порока, то услышит великого Иакова, явственно взывающего: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие. От терпения опытность (Иак. 1:2-4; Рим. 5:4). Лукавый же злорадно наблюдает за теми и другими искушениями: за вольными и невольными. В случае первых он, сея в душе семена телесных наслаждений и раздражая ее ими, замышляет отвлечь ее от стремления к Божественной любви. Искушения же второго рода он сам (иногда лукаво испрашивает, желая мучениями и скорбями огубить природу человеческую и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем.

Но мы, ведая замыслы лукавого, возгнушаемся вольного искушения, чтобы не отвлечь своего стремления от Божественной любви; а искушение невольное, случающееся по Божию попущению, мужественно перенесем, дабы показать, что Создателя природы мы предпочитаем самой природе. И все мы, призывающие имя Господа нашего Иисуса Христа, да избавимся от здешних наслаждений, исходящих от лукавого, и избежим будущих мук, становясь причастниками зримой сущности будущих благ, открываемой нам в Самом Христе Господе нашем, едином со Отцем и Святым Духом, славимом всеми тварями. Аминь.

Для того, чтобы быстрее выучить молитву или псалом, просто надо ежедневно трудиться над этим. Главные молитвы включены в утреннее и вечернее правило, т.е. делая то, что мы и обязаны делать ежелневно, поможет выучить нам все необходимые молитвы.

Мой ролик Отче наш на Youtube.

Следующая молитва из молитвослова: Псалом 90

Текст молитвы «Отче наш» на русском языке:

Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое;
Да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле, как на небе;
Хлеб наш насущный дай нам на сей день;
И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;
И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Текст молитвы «Отче наш» на церковнославянском языке (с ударениями):

Отче наш, Иже еси на небесе́х!
Да святится имя Твое, да прии́дет Царствие Твое,
Да будет воля Твоя, яко на небеси́ и на земли́.
Хлеб наш насущный да́ждь нам дне́сь;
И оста́ви нам до́лги наша, якоже и мы оставляем должнико́м нашим;
И не введи нас во искушение, но изба́ви нас от лукаваго.

Толкование молитвы «Отче наш»:

Отче наш, Иже еси на Небесех! Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя и в самом начале вспомнил о всех благодеяниях Божиих! В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом , одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство со Единородным, и дарование духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей: и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили.

Когда же говорит на Небесех , то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах.

Далее, этими словами Он научает нас и молиться за всех братьев. Он не говорит: «Отче мой, Иже еси на Небесех», но - Отче наш , и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь - мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал одно благородство.

Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братиями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах - посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару. Однако Спаситель этим наименованием не удовлетворился, но присовокупил и другие изречения.

Да святится имя Твое , говорит Он. Ничего не просить прежде славы Отца Небесного, но все почитать ниже хвалы Его, вот – молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом! Да святится значит да прославится. Бог имеет собственную славу, исполненную всякого величия и никогда не изменяемую. Но Спаситель повелевает молящемуся просить, чтобы Бог славился и нашею жизнью. Об этом Он и прежде сказал: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5:16 ). И Серафимы, славят Бога, так взывают: Свят, Свят, Свят! (Ис. 6:3 ). Итак, да святится значит да прославится. Сподоби нас, - как бы так учит нас молиться Спаситель, - так чисто жить, чтобы чрез нас все Тебя славили. Пред всеми являть жизнь неукоризненную, чтобы каждый из видящих ее возносил хвалу Владыке - это есть признак совершенной мудрости.

Да приидет Царствие Твое . И эти слова приличны доброму сыну, который не привязывается к видимому и не почитает настоящих благ чем-либо великим, но стремится к Отцу и желает будущих благ. Такая молитва происходит от доброй совести и души, свободной от всего земного.

Этого и апостол Павел желал каждодневно, почему и говорил: и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления искупления тела нашего (Рим. 8:23 ). Кто имеет такую любовь, тот не может ни возгордиться среди благ этой жизни, ни отчаяться среди горестей, но, как живущий на небе, свободен от той и другой крайности.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли . Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству, но доколе этого не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Должно желать, говорит Он, неба и небесного. Впрочем, и прежде достижения неба Он повелел нам землю сделать небом и, живя на ней, так вести себя во всем, как бы мы находились на небе, и об этом молить Господа. Действительно, к достижению совершенства горних Сил нам нимало не препятствует то, что мы живем на земле. Но можно, и здесь обитая, все делать так как бы мы жили на небе.

Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается все беспрепятственно и не бывает того, чтобы Ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются (потому что сказано: сильнии крепостию, творящии слово Его – Пс. 102, 20 ) – так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно.

Видишь ли? – Христос научил и смиряться, когда показал, что добродетель зависит не от одной только нашей ревности, но и от благодати небесной, и вместе с тем заповедал каждому из нас во время молитвы принимать на себя попечение и о вселенной. Он не сказал: «да будет воля Твоя во мне» или «в нас», но на всей земли – то есть, чтобы истребило всякое заблуждение и насаждена была истина, чтоб изгнана была всякая злоба и возвратилась добродетель и чтобы, таким образом, ничем не различалось небо от земли. Если так будет, говорит Он, то дольнее ничем не будет различаться от горнего, хотя по свойству они и различны; тогда земля покажет нам других ангелов.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь . Что такое хлеб насущный? Повседневный. Так как Христос сказал: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли , а беседовал Он с людьми, облеченными плотью, которые подлежат необходимым законам природы и не могут иметь ангельского бесстрастия то, хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют их, однако снисходит к немощи природы и как бы так говорит: «Я требую от вас равноангельной строгости жизни, впрочем не требуя бесстрастия, поскольку того не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище».

Смотри, однако, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем-либо подобном – но только о хлебе, и притом о хлебе повседневном, так чтобы нам не заботиться о завтрашнем, почему и присовокупил: хлеб насущный , то есть повседневный. Даже и этим словом не удовлетворился, но присовокупил вслед затем и другое: даждь нам днесь , чтобы нам не сокрушать себя заботой о наступающем дне. В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоишь себя заботой о нем? Это Спаситель заповедал и далее затем в своей проповеди: Не заботьтесь , - говорит, - о завтрашнем дне (Мф. 6:34 ). Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верою и не более уступали природе, чем сколько требует от нас необходимая нужда.

Далее, так как случается грешить и после купели возрождения (то есть Таинства Крещения. - Сост. ), то Спаситель, желая и в этом случае показать Свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших и так говорить: И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должникам нашим .

Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия стольких зол и после неизреченно великого дара оправдания Он опять согрешающих удостоивает про щения. <…>

Напоминанием о грехах Он внушает нам смирение; повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощения утверждает в нас благие надежды и научает нас размышлять о неизреченном человеколюбии Божием.

Особенно же достойно замечания то, что Он в каждом вышесказанном прошении упомянул о всех добродетелях, а этим последним прошением еще объемлет и злопамятство. И то, что чрез нас святится имя Божие, есть несомненное доказательство совершенной жизни; и то, что совершается воля Его, показывает То же самое; и то, что мы называем Бога Отцом, есть признак непорочной жизни. Во всем этом уже заключается, что должно оставлять гнев на оскорбляющих нас; однако Спаситель этим не удовлетворился, но, желая показать, какое Он имеет попечение об искоренении между нами злопамятства особо говорит об этом и после молитвы припоминает не другую какую заповедь, а заповедь о прощении, говоря: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит вам Отец ваш небесный (Мф. 6:14 ).

Таким образом это отпущение первоначально зависит от нас, и в нашей власти состоит суд, о нас произносимый. Чтобы никто из неразумных, будучи осуждаем за великое или малое преступление, не имел права жаловаться на суд, Спаситель тебя, самого виновного, делает судиею над самим Собою и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь суд о себе, Такой же суд и Я произнесу о тебе; если простишь своему собрату, то и от меня получишь то же благодеяние – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого. Ты прощаешь другого потому что Сам имеешь нужду в прощении, а Бог прощает, Сам ни в чем не имея нужды; ты прощаешь сорабу, а Бог – рабу; ты виновен в бесчисленных грехах, а Бог безгрешен

С другой стороны, Господь показывает Свое человеколюбие тем, что хотя бы Он мог и без твоего дела простить Тебе все Грехи, но Он хочет и в этом благодетельствовать Тебе, во всем доставлять тебе случаи и побуждения к кротости и человеколюбию – гонит из тебя зверство, угашает в тебе гнев и всячески хочет соединить тебя с твоими членами. Что ты скажешь на это? То ли, что ты несправедливо потерпел от ближнего какое-либо зло? Если так, то, конечно, ближний согрешил против тебя; а если ты претерпел по справедливости, то это не составляет греха в нем. Но и ты приступаешь к Богу с намерением получить прощение в подобных и даже Гораздо больших грехах. Притом еще прежде прощения мало ли получил ты, когда уже научен хранить в себе человеческую душу и наставлен кротости? Сверх того и великая награда предстоит тебе в будущем веке, потому что тогда не потребуется от тебя отчет ни в одном грехе твоем. Итак, какого будем достойны мы наказания, если и по получении таких прав оставим без внимания спасение наше? Будет ли Господь внимать нашим прошениям, когда мы сами не жалеем себя там, где все в нашей власти?

И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго . Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для диавола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными, и мужественными. Лукавым же здесь называет Христос диавола, повелевая нам вести против него непримиримую брань и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно диавол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому, что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Поэтому Спаситель и не сказал: «избави нас от лукавых», но - от лукаваго ,- и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против диавола как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделав нас более осторожными и пресекши всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая что Он могущественнее всех: Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки. Аминь , – говорит Спаситель. Итак, если Его Царство, то не должно никого бояться, так как никто Ему не сопротивляется и никто не разделяет с Ним власти.

Когда Спаситель говорит: Твое есть Царство , то показывает, что и тот враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется по попущению Божию. И он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных, а потому не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю: ни на одного из рабов? Даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока сам Спаситель не повелел; ни на стада овец и волов, доколе не получил власти свыше.

И сила , – говорит Христос. Итак, хотя бы ты и весьма был немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать все славные дела, И слава во веки, Аминь ,

Святитель Иоанн Златоуст

Краткое толкование священнейшей молитвы

"Отче наш".

Отче наш! - потому что Он наш Создатель, сотворивший нас из ничего, и через Сына своего по естеству соделался для нас Отцем по благодати.

Иже еси на небесех , - потому что Он почивает во Святых, будучи свят, как написано; святее же нас Ангелы, пребывающие на небе, и чище земли небо. Потому Бог преимущественно и есть на небесах.

Да святится имя твое . Поелику Ты свят, то освяти имя свое и в нас, освяти и нас, так, чтобы мы, соделавшись твоими, могли святить твое имя, возвещать его, как святое, прославлять его в себе, а не хулить.

Да приидет царствие твое . Будь нашим Царем ради наших добрых дел, а не врагом ради наших злых дел. И да приидет царствие твое, - последний день, когда Ты приимешь царство над всеми, и над врагами, и царство твое будет вечно, каково оно и есть; ожидает оно, впрочем, достойных и готовых к тому времени.

Да будет воля твоя, яко на небеси, и на земли . Утверди нас, как Ангелов, чтобы воля твоя была исполняема в нас и нами, как и в них; да будет не наша воля страстная и человеческая, но твоя, бесстрастная и святая; и, как Ты соединил земное с небесным, так и в нас, находящихся на земле, да будет небесное.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь . Хотя мы просим и о небесном, но мы смертны и, как люди, просим для поддержания нашего существа и хлеба, зная, что и он - от Тебя, и Ты один ни в чем не имеешь нужды, а мы связаны нуждами и в Тебе полагаем дерзновение свое. Прося только хлеба, мы не просим излишнего, но необходимого для нас на настоящий день, так как мы научены не заботиться и о завтрашнем дне, потому что Ты печешься о нас и в настоящий день, будешь пещись и завтра, и всегда. Но и другой хлеб наш насущный даждь нам днесь - хлеб живой, небесный, всесвятое тело живого Слова, которого не ядущий не будет иметь ни мало жизни в себе. Это - хлеб насущный: потому что он укрепляет и освящает душу и тело, и не ядый его не имать живота в себе , а ядый его жив будет во век (Иоан. 6,51.53.54).

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим . В этом прошении выражен весь смысл и вся сущность божественного Евангелия: ибо Слово Божие и пришло в мир для того, чтобы оставить нам наши беззакония и грехи, и, воплотившись, для этой цели совершило все, пролило свою кровь, даровало таинства во оставлении грехов и это заповедало и законоположило. Отпущайте и отпустят вам , говорит Оно (Лук. 6,37). И на вопрос Петра, сколько раз отпускать согрешившему в день, отвечает: до седьмидесят крат седьмерицею , вместо: без счета (Мф. 18,22). Кроме того, Оно определяет этим успех самой молитвы, свидетельствуя, что, если молящийся отпустит, отпустится и ему, и если оставит, оставится и ему, и оставится в той мере, в какой он оставит (Лук. 6,36.38), - разумеется, грехи против ближнего и Создателя: потому что этого хочет Владыка. Ибо все мы равны по природе и все вместе рабы, все погрешаем, отпуская не много, получаем весьма много и, давая прощение людям, сами получаем прощение от Бога.

И не введи нас во искушение : потому что весьма много у нас искусителей, полных зависти и всегда враждебных, и много искушений от демонов, от людей, от тела и от беспечности души. Искушениям подвергаются все - и подвизающиеся, и нерадящие о спасении, праведники даже больше, для своего испытания и возвышения, и и они тем более имеют нужду в терпении: потому что дух, хотя и бодр, но плоть немощна. Искушение также, если ты презришь брата, если соблазнишь его, оскорбишь, или покажешь беспечность и нерадение о делах благочестия. Потому, чем бы мы ни согрешили пред Богом и братом, мы просим Его помиловать нас, сами милуя и отпуская, и не ввести нас во искушение. Если кто даже и праведен, пусть не надеется на себя самого: потому что праведным можно быть только при смирении, милосердии и отпущении другим их грехов.

Но избави нас от лукаваго : потому что он - непримиримый, неутомимый и неистовый враг наш, а мы пред ним слабы, так как он имеет тончайшую и неусыпную природу,- враг лукавый, изобретающий и соплетающий нам тысячи козней, и всегда измышляющий нам опасности. И если нас не исхитишь из них Ты, Создатель и Владыко всего и самого лукавого, диавола с его клевретами, равно и Ангелов, и нас: то кто возможет исторгнуть нас? У нас нет сил постоянно противоборствовать этому невещественному, столько завистливому, коварному и хитрому врагу. Избави же нас Сам от него.

Яко твое есть твое есть царство, и сила, и слава во веки, аминь . И кто искусит и оскорбит находящихся под твоим владычеством,Боже всего и Владыко, владеющий и Ангелами? Или кто противостанет твоей силе? - Никто: поелику всех Ты сотворил и соблюдаешь. Или кто противустанет славе твоей? Кто дерзнет? Или кто может объять ее? Ею исполнены небо и земля, и она превыше небес и Ангелов: потому что Ты един - всегда сущий и вечный. И твоя слава, царство и сила Отца, и Сына, и Св. Духа во веки веков, аминь , т.е., поистине, несомненно и подлинно. Вот вкратце смысл трисвятого и священной молитвы: "Отче наш". И ее всю должен знать непременно всякий православный христианин, и возносить к Богу, восстав от сна, выходя из дома, отправляясь в святой храм Божий, пред вкушением и после вкушения пищи, вечером и отходя ко сну: ибо молитва Трисвятого и "Отче наш" содержит в себе все - и исповедание Бога, и славословие, и смиренномудрие, и исповедание грехов, и мольбу об оставлении их, и надежду благ будущих, и прошение необходимого, и отречение от излишнего, и упование на Бога, и молитву о том, чтобы не постигло нас искушение и мы были свободны от диавола, чтобы творили волю Божию, были сынами Божиими и сподобились царствия Божия. Потому-то Церковь совершает эту молитву многократно днем и ночью.