Ч. 1

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

Философия XX столетия насчитывает великое множество школ и направлений. Перечислим лишь самые общие и фундаментальные направления (каждое из которых, в свою очередь, включает несколько школ): прагматизм, "философия жизни", неопозити­визм, лингвинистический анализ, неотомизм, персонализм, психоанализ, экзистенциа­лизм, феноменология др. Все множество философских течений едва ли можно выстро­ить в единую систему или дать строгую классификацию. Философия XX века является прямой наследницей школ и традиций XIX века - позитивизма, "философии жизни", гегельянства, марксизма, неокантианства, томизма, а также всей предшествующей ев­ропейской классической традиции, берущей начало в античной эпохе.

Но мироощущение человека XX столетия радикально меняется по сравнению с предшествующими веками. Впервые планета стала единым всеобъемлющим местом по­селения человека; техническое господство над пространством, временем и материей растет беспредельно. Одновременно XX век это век непрерывных революций и потря­сений: социальных, политических, экономических, культурных, демографических и т.д. И вместе с тем растет отчуждение человека от мира, от других людей, от самого себя. Ситуация тотального отчуждения фиксируется практически всеми современными фило­софскими школами. Именно поэтому проблема человека выходит в философии XX ве­ка на первый план. Из философии предшествующего столетия современная философия восприняла "бунт" против классического рационализма, культа всесильного Разума, против растворения человеческой индивидуальности в абстрактных категориях. Выра­жением этого бунта в XIX веке были учения Кьеркегора, Шопегауэра, Ницше. Причем влияние Ницше на философию XX века столь велико, что его, несмотря на то, что жил он в конце XIX века, можно с полным правом считать философом нашего столетия.

Антропологическая проблематика становится в философии XX века одной из до­минирующих. Ею занимались такие философские школы, как "философия жизни", фе­номенология, экзистенциализм, персонализм, философская антропология и т.д. В фило­софии XX века также сохраняется ориентация на позитивное знание, что отражается в концепциях логического позитивизма, лингвистического анализа, структурализма, "философии науки" и др. Однако противопоставлять друг другу два эти направления было бы не совсем правильным. Характерная особенность современной философской мысли состоит в том, что происходит вторжение одних философских направлений в те проблемные поля исследований, которые ранее были прерогативой других, часто пря­мо противоположных философских течений. Полярное разделение философии на сци-ентистские и антропологические ее ветви, на рационалистические и иррационалистиче-ские школы начинает постепенно утрачивать свою значимость. Все более явственной становится тенденция на установление тесных связей и контактов между различными философскими направлениями.

Религиозная философия в XX столетии также смыкается с самыми различными философскими направлениями - экзистенциализмом, персонализмом, прагматизмом, философской антропологией и т.д. Возникают совершенно нетрадиционные теологиче­ские доктрины - например, "безрелигиозное христианство" Д.Бонхеффера или "теология смерти Бога" Т.Альтицера. Пожалуй, единственным "классическим" направ­лением теологии остается официальная философская доктрина католической церкви -неотомизм.

Мы не имеем возможности в данном разделе показать весь спектр философских течений XX столетия, поэтому ограничимся несколькими направлениями, представ­ляющими магистральные пути современного философствования. Мы рассмотрим сле­дующие философские школы XX века: "философия жизни", экзистенциализм, логиче­ский позитивизм, психоанализ, неотомизм.

"ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ"

Философская система Гегеля (1770-1831) явилась вершиной европейского рацио­нализма. Гегель претендовал на создание всеобъемлющей картины мира, соединяя логику, гносеологию и онтологию, описывая мир и человека в предельно абстракт­ных философских категориях.

Если мы посмотрим на историю европейской философской мысли, начиная с Со­крата и Платона и кончая Гегелем, то эта философия была по преимуществу рацио­налистической. Разум (лат. ratio) считался высшей познавательной способностью че­ловека, подчинявшей себе все остальные. Но иррационализм 1 всегда сопровождал развитие классической философской мысли в Европе, изредка выступая на первый план (например, у Августина и неоплатоников), а большей частью оставаясь в тени в качестве некоторого второстепенного течения, носящего, как правило, мистике-

ский характер. Не лишена была иррационалистических моментов и немецкая клас­сическая философия. Уже у Канта восприятие как результат аффицирования человече­ской чувственности непознаваемой "вещью в себе" выступало как нечто, само по себе недоступное никакому дальнейшему познанию и в этом смысле иррациональное. У Фихте иррационалистический характер присущ бессознательной творческой деятельно­сти субъекта. "Я", поражающего природу в качестве своего объекта, "не Я". Шеллинг, объясняя возникновение различия из первоначального тождества субъекта и объекта, ссылался на некий рационально непостижимый и невыразимый в логических понятиях творческий акт, - им он заложил в сам фундамент бытия иррациональное начало. Ир­рационализм также лежал в основе немецкого романтизма Шлегеля, Тика и Новалиса, с которыми были тесно связаны Фихте и Шеллинг.

Но настоящий бунт философской мысли против рационализма начался только в первой половине XIX века. Это была реакция и на прямолинейный рационализм евро­пейского Просвещения XVIII века, и на панлогизм Гегеля, на его гипертрофированное превознесение логического, хотя и диалектического, мышления. В XIX веке иррациона­лизм уже не прячется в тени, а заявляет о себе открыто как о полноправном стиле фило­софского мышления, сознательно противопоставившем себя естественно-научному по­знанию с господствовавшим в нем рационализмом. Иррационализм не отвергал одно­значно ни науку, ни ее практическое значение для человеческой жизни, но он отказы­вался видеть в науке адекватный способ познания мира и самого человека.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) является основоположником од­ного из главных направлений западной философской мысли XIX-XX столетий -"философии жизни". В "философии жизни" мы видим бунт против рационалистическо­го мышления. Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение - вот что вышло на аван­сцену, оттеснив интеллект, рацио и науку на задний план. Бесспорен некоторый налет биологизма, запечатленный в понятиях "жизни" и "воли" у Ницше. Но роль здесь сыг­рали не столько биологические исследования той поры, сколько представления о жиз­ни в работах романтиков и самого Гете (вспомним его слова: "Теория, мой друг, суха, но зеленеет дерево жизни").

Ницше излагал свои взгляды в блестящей, афористической литературной форме, что в значительной степени способствовало его популярности: он представлял собой нетипичный для европейской культуры образ философа-пророка в отличие от филосо­фа - ученого. Ницше не создал (да и не стремился создать) законченной философской

системы. В его учении можно выделить несколько ключевых тем, среди которых глав­ные - "воля к власти", "нигилизм" и "сверхчеловек".

"Воля к власти" представлялась Ницше основой всякой жизни, всего обществен­ного и культурного прогресса. Само понятие воли Ницше заимствовал у Шопенгауэра, но его толкование отличается от шопенгауэровского. Ницше отверг важнейшую идею Шопенгауэра - учение об отказе от "воли к жизни" и самоотречении как средстве спа­сения.

______________________________________________

1 Иррационализм совокупность течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему
Отказу Шопенгауэра от "воли к жизни" Ницше противопоставил утверждение в жизни принципа "воли к власти".

В своей книге "Антихристианин" он писал: "Что хо­рошо? - Все, что укрепляет в человеке волю к власти, саму власть. Что плохо? - Все, что происходит из слабости... " "

Ницше закончил филологический факультет Лейпцигского университета, его спе­циальностью была классическая филология. Но его мятежный дух не мог довольство­ваться переводами и комментариями греческих и латинских фолиантов. Уже в ранней работе "Происхождение трагедии" Ницше противопоставляет (описывая культуру древней Греции) "жизненное" искусство, символизируемое образом Диониса, рацио­нальному и интеллектуальному отношению к жизни, "разложению и умерщвлению" жизни в "теории", что олицетворял образ Аполлона. Первым представителем "мыслящей теории" Ницше считал Сократа. Именно Сократ и Платон создали первую в истории европейской философии систему понятий и категорий. Мысль о роковой противоположности "жизни" и "разума" становится центральным моментом всей по­следующей критики Ницше научного познания. Логика, утверждает он, усредняет ин­дивидуальность, подводит ее под некий стандарт. Она связана с допущением существо­вания абсолютно тождественных случаев, но таковых не бывает в природе, считает Ницше. Исходя из этого, Ницше утверждает, что мир вовсе не адекватен логическим законам, как и они миру. Однако логика в качестве "усредняющего" и "обезличивающего" мышления оказывается очень полезной для "среднего" человека -"стадного животного", по Ницше. Будучи выражением "стандартной полезности", ло­гическое мышление лишает наши безгранично индивидуальные, личные, ни с чем не сравнимые поступки их подлинной ценности, с этой индивидуальностью только и свя­занной. Но такая ценность вовсе не значима, по Ницше, для "стадного" человека.

Здесь мы подходим к еще одной очень важной проблеме философии Ницше - про­блема переоценки ценности, или нигилизма. Он утверждает, что господство на протя-

жении более чем двух тысяч лет рациональный "аполлонической" культуры привело Европу к полной деградации и декадансу. Следует сказать, что философские рассужде­ния Ницше в любой период его творчества глубоко "личные". И в этом плане они яв­ляются диаметральной противоположности) "безличности" результата научной рабо­ты. Философские взгляды Ницше - это его собственный "портрет", "инобытие" его личности. "Переоценка ценностей" была, так сказать, естественным состоянием его собственного сознания. Вместе с тем, предмет размышления Ницше и объект его кри­тических нападок - европейская культура - существовал объективно. И моменты кризи­са этой культуры нашли своеобразное преломление в творчестве Ницше.

Ницше считал, что в современную ему эпоху, что могло иметь ценность, потеряло ее: мораль, право, государство, религия, семья, любовь, искусство. Дело здесь в том, что Ницше отвергал ценности, и для него ценные, но искаженные до неузнаваемости. Лицемерная церковь, ханжеская и филистерская мораль, формальный брак, продажная любовь вызывали у него приступы негодования.

Главная причина деградации, по Ницше, - забвение европейской (и прежде всего христианской) культурой идеала сильного человека, господина своей судьбы. Ницше с наслаждением вспоминает античных героев - Ахилла, Гектора, Одиссея - свободных и гордых, не терзаемых сомнениями и страхами, не заботящихся о спасении своей души. В забвении идеала сильной личности он винит прежде всего "иудео - христианскую мо­раль". Он пишит: "Иудеи рискнули с ужасающей последовательностью вывернуть на­изнанку аристократическое уравнение ценностей (хороший - знатный = могуществен­ный = прекрасный = счастливый = любимый Богом) - и вцепились в это зубами бездон­ной ненависти (ненависти бессилия), именно: только одни отверженные являются хо­рошими; только бедные,

_____________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 636.

бессильные, незнатные являются хорошими; только стражду­щие, терпящие лишения, больные и уродливые суть единственно благочестивые, един­ственно набожные, им только и принадлежит блаженство, - вы же, знатные и могущественные, вы, на веки вечные злые, жестокие, похотливые, ненасытные и безбожные, и вы "до скончания времен будете злосчастными, проклятыми и осужденными" 1 . И далее: "... в христианстве сильный человек сделался негодным человеком, "отверженцем" 2 .

Почти цитируя Нагорную проповедь Христа, Ницше стремиться осудить христи­анскую мораль как " мораль рабов", "нищих духом". Однако осуждает скорее христи-

анскую церковь как социальный институт с ее специфическими инструментами подав­ления человеческой свободы. К личности самого Христа отношение Ницше скорее по­ложительно; Христос для него - "радостный вестник", бунтарь и анархист, человек, имевший мужество бросить вызов мнению толпы и добровольно принять смерть.

Ницше вырос в семье лютеранского пастора, в детстве и юности отличался глубо­кой религиозностью, и необходимость отказаться от веры в Бога была для него, по словам его сестры, очень болезненной. Но христианская церковь не могла удовлетво­рить духовные запросы Ницше, и он провозглашает тезис: "Бог умер". Не новая в ис­тории философии, эта мысль (она встречается, например, у Гегеля и Фейербаха) озна­чает в своем реальном содержании, что религия уже исчерпала себя и не в состоянии ответить на насущные вопросы времени. Ницше в данном случае отвергает Бога хри­стианской морали лишь как высшую санкцию последней. В одном из набросков своей знаменитой книге "Так говорил Заратустра" Ницше писал, что "смерть Бога" - это все­го лишь его "линька", "сбрасывание моральной шкуры". И вскоре Бог появится вновь -по ту сторону добра и зла. Можно сказать, что смысл тезиса "Бог умер" у Ницше ско­рее должен быть иным: "Бог умер - да здравствует Бог! . . . " Ницше был, разумеется, атеистом в традиционном понимании. Но на место ушедшей христианской религии он хотел поставить своеобразный миф, некую "религию сверхчеловека".

"Сверхчеловек, сильная личность, выступает у Ницше как субъект новых ценно­стей и новой морали. Обычному "стадному" человеку, по Ницше, необходим Бог как гарант моральной ценности его поступков. "Сверхчеловек" же только сам определяет нравственную ценность своего поведения и в этом смысле он, так сказать, сам себе Бог. Ницше выступает как пророк и провозвестник грядущей" эры Сверхчеловека", правда, никаких конкретных рецептов для перехода к ней он не дает. Он усматривает идеал "сверхчеловека" также в прошлых эпохах и в самых различных культурах: это римские патриции, японские самураи, гомеровские герои, древние германцы, скандинавские ви­кинги, бедуинские воины, а также великие исторические личности - Александр Маке­донский, Борджиа, Наполеон и т.д. (эта точка зрения, разумеется, опровергает обвине­ния Ницше в "пангерманизме" и в приверженности чисто "германскому" мифу "сверхчеловека"). Что же касается образа Наполеона, то его образ, по-видимому, не давал спать спокойно честолюбивым молодым людям на протяжении всего прошлого столетия. Недаром Пушкин писал:

"Мы все глядим в Наполеоны,
Двуногих тварей миллионы

Для нас орудие одно... "

_____________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 422.

2 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 634.
Проблема "сверхчеловека" - это и мучительные терзания Раскольникова: "Тварь я дрожащая или право имею?" и страшное открытие Ивана Карамазова: "Бога нет. Все дозволено...". Вероятно, самое совершенное воплощение ницшеанской идеи сверхчело­века в художественной литературе - герои Джека Лондона (который был большим по­клонником философии Ницше) - сильные и смелые люди, покоряющие окружающий мир, ищущие приключений и страстей, не боящиеся смерти... Ницше пишет о "сверхчеловеке": "... эти люди выказывают в отношениях друг с другом такую изобре­тательность по части сдержанности, такта, чуткости, верности, гордости и дружбы, - и эти же самые люди за пределами своей среды, там, где начинается чужое, чужбина, ве­дут себя немногим лучше выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют сво­боду от всякого социального принуждения, в диких зарослях они вознаграждают себя за напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном сожитель­стве общины. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как ликующие чудовища…»1

Поэтические, эмоционально насыщенные образы Ницше давали основание для их всевозможных, порой диаметрально противоположных, интерпретаций. Главная по­смертная трагедия Ницше - объявление его идеологами III Рейха пророком и предтечей германского национал-социализма. Это была "сатанизация" ницшеанства в идеологии национал-социализма. Романтик Ницше никогда не смог бы стать певцом тоталитар­ной империи, человеконенавистнической диктатуры III Рейха. Тем не менее, после II Мировой войны существовал многолетний моральный запрет на философию Ницше, и не только в СССР. Но ведь Розенберг и Боймлер объявили музыку Бетховена и Вагне­ра, философию Шопенгауэра и многое - многое другое "немецкой идеей"", и все это так же, как и философия Ницше, "работало" на фашистский режим...

Но образ и учение гениального философа, очистившись от шелухи, вновь возвра­щаются к нам, а его духовный опыт помогает пережить всевозможные "переоценки ценностей" нашей эпохи.

ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

(М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю)

Экзистенциализм 2 , или "философия существования", одно из основных направле­ний философской мысли XX столетия, возник впервые в Зап. Европе в Германии вскоре после 1-й мировой войны. Его основоположниками стали Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969).

Для духовной ситуации той эпохи характерно разочарование в либерально-буржуазных идеалах; в Германии смутное сознание конца исторической эпохи ("Закат Европы" О.Шпенглера) порождает апокалиптические настроения, общую неуверенность и тревогу, перемещающие центр тяжести философских интересов из теории познания и логического исследования на проблемы человеческой личности, общества, истории.

Это был период радикальной ломки мировоззрения. В то время как Т.Манн еще занимался эпическим повествованием о семействе Будденброков, а Дж. Голсуорси ри­совал лирические сцены из жизни викторианской Англии, Ф.Кафка уже создавал наво­дящие ужас повести о маленьком человеке, господине К., беспомощно барахтающемся в паутине анонимных связей и отчужденных зависимостей бездушного механизма об­щества и государства, лишающих его воли и понимания и неминуемо влекущих к гибе­ли.

Книга М.Хайдеггера "Бытие и время", вышедшая в 1927 году, ознаменовала воз­никновение нового философского направления и выявление его специфической про­граммы. Но еще в 1916 году французский религиозный философ Г.Марсель выпустил книгу под названием "Экзистенция и объективность". В различных странах Европы по­являются схожие философские системы, возникновение которых продиктовано духов­ной ситуацией эпохи: в Испании Хосе Ортега - и - Гассет, Н.Аббаньяно и Э.Пачи в Италии, в России - Н.Бердяев и Л.Шестов. Это так называемая "первая волна" экзи­стенциализма.

________________________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 427-428.

1 От лат. cxistentia - существование

Второй его всплеск мы наблюдаем во Франции после II-й Мировой вой­ны (Ж.П.Сартр и А.Камю). Экзистенциализм (не только как философская школа, ной как способ мировосприятия) возникает именно в периоды радикального надлома в ис­тории и культуре, когда люди оказываются один на один с проблемами смерти, мо­рального выбора, смысла жизни и т.д.

Основным духовным истоком философии экзистенциализма следует считать идеи датского религиозного мыслителя С.Кьеркегора (1814-1855). В противовес учению Гегеля, растворявшему личность, индивида в неумолимом развертывании безличных ка­тегорий, знаменующем собой абсолютное торжество всеобщего, Кьеркегор выдвинул идею самодостаточности отдельного, конкретного человека с его личной судьбой и его субъективной истиной.

Среди других истоков экзистенциализма можно назвать "философию жизни" Ф.Ницше и А.Бергсона, феноменологию Э.Гуссерля. Экзистенциалисты в качестве сво­их предшественников называют также Достоевского, Бл.Августина, Паскаля, англий­ских романтиков Байрона, Шелли, Китса и др.

Аутентичность личного, индивидуального существования, его временность, исто­ричность и конечность, его погруженность в "ничто", неизбежное прекращение сущест­вования, или смерть, переживание всех этих способов существования и страх перед смертью - вот главные вопросы, волнующие экзистенциалистов. Экзистенциализм представляет собой попытку философствовать не с позиции зрителя, со стороны на­блюдающего драматические события, происходящие на сцене, а с точки зрения самого актера, непосредственно участвующего в разыгрывающейся жизненной драме.

Основная философская проблема обозначена экзистенциалистами как проблема бытия, но бытие для них - это не бытие мира, а бытие человека. Бытие же человека есть, с их точки зрения, сознание. Но сознание - не разум, рацио (не декартово "Я мыслю, следовательно, существую"), а сознание иррациональное, эмоционально насыщенное, "несчастное", "страдающее". У Кьеркегора экзистенциализм заимствует идею так назы­ваемого "экзистенциального мышления". Если научное мышление, исходящее из чисто теоретического интереса, абстрактно и безлично, то "экзистенциальное мышление", связанное с внутренней жизнью человека, с его интимнейшими переживаниями, только и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Бытие человека, человеческое су­ществование никогда не может быть объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на самого себя, на свою внутреннюю жизнь со стороны. Поскольку же наука имеет дело только с объектами, человеческое существование не может быть предметом научного познания, и обычные методы науки к нему не применимы. Единственный способ по­стижения существования состоит в том, чтобы пережить его и описать так, как оно от­крывается в этом переживании.

Кьеркегор фиксировал внимание на неустойчивости человеческого существова­ния, его обреченности на смерть, выражая это в понятиях "страха", "вины", "сомнения", "трепета", "выбора" и т.д.

Сложная и противоречивая жизнь человека не поддается усилиям рассудка ь ос­мыслении ее. результатом чего является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рас­судка", экзистенция неподвластна разуму, по Кьеркегору.

Исходным пунктом экзистенциалистского философствования, определяющим его содержание, является именно категория существования - "экзистенция". В свете ее рас­сматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоцио­нальные реакции, общественные институты и действия отдельных личностей. Напри­мер, в книге "Бытие и время" Хайдеггер постулирует приоритет человеческого сущест­вования по отношению ко всему сущему. Эта мысль развертывается у него в учении о "бытии человека", терминологически выражаемом как "Dasien" (бытие - здесь). Это и есть та исходная реальность, которая является первичной по отношению ко всему, что мы можем мыслить. Категория "Dasien" у Гегеля - это "наличное бытие", т.е. бытие конкретных вещей. Хайдеггер рвет с этой традицией. Для него "Dasien" - это бытие че­ловека, "бытие - сознание", принципиально отличное от бытия вещей.

Человека Хайдеггер определяет как "сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии". Выражается же человеческое бытие в "конечности", "временности", "смертности", "заброшенности". Поэтому одна из основных категорий хайдеггеровскоа онтологии - "бытие - к - смерти". Хайдеггер полагал, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, смертности, и поэтому только ему ведома временность, а вместе с нею и само бытие.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Забота означает некую неустойчивость, неуспокоенность, "забегание вперед". Это означает, что человеческое бытие отличается от всякого вещественного бытия: че­ловеческое бытие "есть то, что оно не есть", поскольку оно постоянно "убегает от себя", "ускользает вперед" и таким образом, всегда есть своя "возможность". Этот момент "заботы" Хайдеггер еще называет "проект". Человеческое бытие - это бытие, проекти­рующее само себя, то есть всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент.

В книге "Бытие и время" Хайдеггер выделяет так называемые "подлинный" и "неподлинный" способы человеческого существования. Неподлинное бытие человека выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность. При этом человек и себя, и других людей склонен рассматривать как вещь. Человек оказывается целиком поглощенным средой, предметной или социальной. Традиционное понимание человека, по мысли Хайдеггера, в конечном счете базировалось на истолковании чело­века по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. Человек рассуждает о себе и о других людях, используя общие суждения: и катего­рии, например: "Все люди смертны" и т.д. Возникает, по Хайдеггеру, иллюзия некого "среднего человека" (Das Man). "Неподлинное" существование Хайдеггер сравнивал со скорлупой, которая скрывает от человека истину его бытия.

"Подлинное" же существование выступает у Хайдеггера, по существу, как осозна­ние человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно открывается человеку в так называемой "пограничной ситуации", т.е. ситуации, подводящей человека к границе небытия - ситуации близкой смерти, обреченности, невосполнимой утраты, жизнеопре-деляющего выбора и т.д.

По Хайдеггеру, "неподлинное" человеческое существование определяется неадек­ватным ("метафизическим") мышлением и языком, господствующими в Европе на про­тяжении более чем двух тысячелетий. Здесь он имеет в виду европейскую рационали­стическую традицию. Как лингвист и литературовед Хайдеггер пытался найти "истину бытия" в языке, в словах. Он считал, что "метафизическое" мышление, господствующее в Европе, культивирует отношение к миру и к человеку как к орудию. Это, по мнению Хайдеггера, есть стиль жизни современного человека, его отчуждение от мира и от са­мого себя, господство массовой культуры, утрата чувства священного и т.д. Как науч­ный, как и обыденный язык способствуют этому.

Хайдеггер считал, что упущенная возможность для европейской культуры сущест­вовала в доплатоновской, досократовской Греции, когда еще не был создан сухой по­нятийно - категориальный аппарат европейской цивилизации. Отсюда интерес Хайдег­гера к всевозможным "праязыкам", хранящим в себе "истину бытия". "Язык - дом бы­тия", - писал Хайдеггер в своей работе "Письмо о гуманизме". Истинное бытие, забытое европейской мыслительной традицией, живет в произведениях великих писателей и по­этов, В последний период своего творчества Хайдеггер уделил много внимания произ­ведениям поэтов Гельдерлина, Рильке, Тракля, древнегреческого философа Гераклита, язык которого полон метафорических образов и символов. По Хайдеггеру, художест­венный, поэтический язык имеет более совершенные, чем научный, средства для выра­жения экзистенции, внутреннего мира человека.

В европейском экзистенциализме существовали атеистическое и религиозное на­правления. Точка зрения М.Хайдеггера близка к атеистической, экзистенциализм Г.Марселя вписывается в католическую христианскую доктрину, достаточно оригина­лен в этом отношении К.Ясперс. Ясперс полагал, что без Бога, именуемого им "трансценденцией" ("трансцендентный" - выходящий за пределы чувственного опыта

эмпирического познания мира), индивидуальное человеческое существование, или экзи­стенция, превращается в слепую, злую и упрямую волю, сродни воле Шопенгауэра и Ницше. Воля Ницше и Шопенгауэра антиразумна, но экзистенция у Ясперса через об­щение с Богом (трансценденцией) становится сверхразумной. Соотнесенность экзистен­ции с трансценденцией осуществляется в акте веры.

Кроме того, по Ясперсу, существование человека невозможно без общения с дру­гим человеческим существом (другой экзистенцией). Это общение Ясперс именует ком­муникацией, и она так же возможна благодаря существованию Бога. Термин "коммуникация" означает в лексиконе Ясперса глубоко интимное и личностное обще­ние "в истине". Коммуникация - это центральное понятие не только этики, но и гносео­логии и вообще всего миропонимания Ясперса. Она возводится в ранг критерия фило­софской истины и отождествляется с разумом. Только коммуникация "дарит" человеку его подлинную сущность. Обезличенное, массовое сознание, всевозможные идеологи­ческие концепции (в том числе и религиозные) делают, по Ясперсу, коммуникацию не­возможной.

Однако Ясперс полагал, что общечеловеческая коммуникация возможна в про­странстве и времени поверх всех культурных барьеров. Это связано с его личным, глу­боко прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен и его концепцией так называемого "осевого времени", выявляющей универ­сальный смысл истории.

Экзистенциалистские концепции Жана Поля Сартра (1905- 1980) и Альбера Камю (1913-1960) сформировались во Франции в период II Мировой войны. В сороковые-пятидесятые годы мода на экзистенциализм распространилась по всему миру. Во фран­цузском экзистенциализме еще резче, чем в немецком, подняты проблемы человеческой свободы, ответственности, морального выбора, смысла жизни. Французский экзистен­циализм по сравнению с немецким был более популярен, т.к. наряду с академическими философскими произведениями (например, "Бытие и Ничто" Сартра) французские ав­торы писали романы, пьесы, повести, рассказы, в которых преломлялись их философ­ские воззрения.

В чисто философском, онтологическом плане Сартр представляет соотношение | объекта и субъекта, бытия измышления, природы и духа как соотношение двух разнородных "регионов" бытия: "в - себе - бытия" и "для - себя - бытия". "Для - себя - бытие" есть бытие, осознающее себя, рефлектирующее по поводу своего существования - т.е. сознание. "В - себе - бытие" есть бытие, не осознающее себя. Данные категории Сартр берет из "Науки логики" Гегеля, но дает им несколько иное толкование. Сознание ("для - себя - бытие") выступает как нечто "иное" по отношению к миру, более того, сознание выступает как отрицание всего остального мира, как "ничто". Но именно это отрицание вносит динамику, движение в мир пассивной материи.

Эта динамика, отрицание мира и самоотрицание, непрерывное движение созна-ния, "убегание от самого себя" рассматривается Сартром как свобода. Именно концеп­ция свободы Сартра есть центральное звено его философии, как в теоретических по­строениях, так и в практических выводах.

Утверждение человеческой свободы как безусловного принципа знаменует разрыв с европейской традицией рационализма и детерминизма. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости мира, она, по Сартру, выражает разрыв с логической необходимостью. Свобода определяется возможностью человека действо­вать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бы­тия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Настоящее в экзистенциальном существовании человека не находится в закономерной связи с прошлым, а будущее с настоящим. Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по его выражению, образует "дыру в бытии". Чело­век выбирает, по Сартру, не ситуацию, а свое отношение к данной ситуации - и в этом реализуется его свобода.

Однако свобода у Сартра - это вовсе не блаженство для человека. Наоборот, Сартр пишет, что человек "осужден быть свободным", "прикован к своей свободе, как узник к ядру". Дело в том, что человек непрерывно должен выбирать и нести ответст­венность за свой моральный выбор, чтобы быть человеком. Легче было бы, если бы все решал Бог. Но Бога нет. "Если Бога нет, - пишет Сартр в своей работе "Экзистенциализм - это гуманизм", - то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, указывающие наше поведение.. Мы остаемся одни".

Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я".

Речь идет не только о личной нравственной ответственности, но и о личности как мере ответственности. Моральные ценности, как вообще все ценности, лишены объек­тивного критерия. "Моя личная свобода является единственной основой ценностей, и ничто, абсолютно ничто, не дает мне оснований признать ту или иную ценность, тот или иной источник ценностей... Бытие ценностей держится на мне". Сартр здесь следует

осевой традиции философии экзистенциализма - возвеличиванию человеческой инди­видуальности и свободы...

Альбер Камю отрицал свою принадлежность к философии экзистенциализма, но по существу своего мировоззрения он чрезвычайно способствовал если не теоретиче­скому обоснованию этой философии, то популяризации ее в кругах европейской интел­лигенции. Философских трактатов он, в отличие от Сартра и Марселя, вообще не пи­сал, не преподавал философию в университетах. Он был блестящим писателем - драма­тургом, романистом, новеллистом, эссеистом, облекая свое мировоззрение в красочную художественную, символическую форму. У Камю философское учение всецело реализо­валось в эмоционально-насыщенных художественных образах. Граница между филосо­фией и искусством у него стирается, и он видит в искусстве средство самовыражения экзистенциального сознания.

Мировоззрение Камю носит радикально иррационалистический характер, но не только в гносеологическом плане. Камю считал, что весь мир, вся действительность глубоко алогична и бессмысленна, в мире царствует его Величество Абсурд. Эссе Камю "Миф о Сизифе" начинается такими словами: "Есть только одна действительно серьез­ная философская проблема: проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить, значит дать ответ на основной вопрос философии" 1 .

Обреченность человека и его смертный удел, беспросветность, нелепость и тра­гизм существования, ностальгия и отчуждение от мирской суеты, от вселенского хаоса -вот лейтмотивы всего творчества Камю.

Камю отвергает самоубийство. Человек должен жить. И лишь тот, "кто понял, что этот мир не имеет значения", обретает свободу. А обрести свободу можно, лишь вос­став против всемирного Абсурда, бунтуя против него. Бунт же мыслится им как мятеж против судьбы, против Абсурда. В одном из писем Камю противопоставил картезиан­ской формуле - "Я мыслю, следовательно, существую" иррационалистическое кредо -"Я бунтую, следовательно, мы существуем". Но это не карамазовский принцип "Все дозволено". Философия Камю, как и вся философия экзистенциализма, проникнута па­фосом гуманизма и преклонения перед человеческой личностью.

НЕОПОЗИТИВИЗМ

Название "аналитическая философия" весьма точно выражает методологическую суть неопозитивизма, ибо представители этой школы главную задачу философии ус­матривают в анализе, а именно логико-лингвистическом анализе языка науки.

Начиная с ЗО-х годов аналитическая философия становится наиболее распростра­ненным и устойчивым течением философии XX века. Суть той "революции в филосо­фии", на которую претендовали неопозитивисты, состояла в радикальном изменении предмета и функций философии, неопозитивистские аналитики заявили, что познание мира и формулировка истинных высказываний о фактах целиком находятся в компе­тенции конкретных наук, философия же не может высказывать никаких суждений о фактах (о явлениях и вещах), ее задача - подвергать такие высказывания логических редакторов произведений конкретных наук,

_________________

1 Камю А. Творчество и свобода. М., 1990. С.30.

неопози­тивисты предлагают прежде всего "перередактировать" произведения и высказывания самих же философов, с тем чтобы достигнуть традиционной цели позитивизма - осво­бодить философию от "метафизики" и превратить ее в некоторую квазинаучную дея­тельность, лишенную мировоззренческого значения. Именно этой цели и служит пере­ход от "мышления о мире" к логическому анализу языка, который в западной литерату­ре получил название "лингвистического поворота". Важную роль в возникновении ана­литической философии сыграли английский логик, математик и философ К.Рассел и австрийский философ Л.Витгенштейн.

Сведение философии к логическому анализу впервые попытался осуществить Б.Рассел, который использовал для этого достижения математической логики. Пытаясь дать строгие в логическом отношении определения математических понятий, Рассел пришел к выводу, что все эти понятия можно свести к отношениям натуральных чисел, а эти отношения, в свою очередь, имеют чисто логическую природу. В результате, по­лагал Рассел, вся математика может быть сведена к логике. При анализе логических ослов математики Рассел столкнулся с логическими парадоксами, одни из которых бы­ли известны еще в древности (например, "Лжец"), а другие были открыты им самим ("Класс всех классов, не являющихся членами самих себя"). Корни этих парадоксов Рас­сел усмотрел в несовершенстве нашего языка и предложил ввести ряд правил, ограни­чивающих пользование языком ("теория типов"). В капитальном труде "Основания ма­тематики", написанном совместно с А.Уайтхедом, Рассел разработал систему математической логики, язык которой исключал возможность возникновения парадоксов - они устранялись чисто логическими средствами.

Убедившись в эффективности метода логического анализа, Рассел сделал вывод, что этот метод может способствовать так же разрешению философских проблем, и объявил, что логика составляет сущность философии. Ученик Рассела Л.Витгенштейн уточнил эту мысль в своем "Логико-философском трактате" (1921) , сформулировав тезис о том, что "философия не теория, а деятельность, состоящая в "критике языка", т.е. в его логическим анализе. Следуя идеям Рассела, Витгенштейн всесторонне разра­ботал первую неопозитивистскую доктрину, названную Расселом "логическим атомиз­мом". Суть этой концепции заключается в признании возможности идеальной) языка. его логическая структура объявляется тождественной логической структуре мира: так называемые атомарные предложения, описывающие простейшие чувственные впечат­ления, рассматриваются как точные изображения атомарных фактов. Понятие же факта считается исходным и далее не определяется. С этой точки зрения факт выступает в ка­честве атомарного предложения.

Витгенштейн выдвинул идею возможности представления каждого осмысленного! утверждения о мире в качестве функции истинности атомарных предложений (принцип экстенсиональности). Согласно этому принципу, всякое научно осмысленное утвержде­ние о мире должно быть сводимо к совокупности так называемых "протокольных предложений", фиксирующих данные "чистого опыта". Данная процедура получила также название "верификации", т.е. подтверждение истинности высказывания. Более сложные предложения рассматриваются как составленные из атомарных, а их истинность - соответственно как функции истинности атомарных предложений. Предложения логики и математики, не являющиеся высказываниями о фактах, включались в идеальный язык, поскольку они были объявлены Витгенштейном тавтологиями, служащими лишь для преобразования языковых выражений. Так как традиционные философские предложения не могли быть сведены к атомарным, утверждалось, что они основывают­ся на неправильном пользовании языком и не могут быть ясно высказаны в языке. Они объявлялись бессмысленными, несмотря на то, что сам "Логико-философский трактат был, бесспорно, философским произведением высочайшего уровня. Это противоречие было сразу же отмечено Расселом во введении к трактату.

Столь же неоднозначна позиция Витгенштейна и в более позднем произведении "Философских исследованиях". С одной стороны, он считает, что философские про­блемы возникают в результате неверной интерпретации языка, употребления слов, сильно отличающегося от обычного. С другой стороны, он признает, что они глубоко укоренены в самой природе человеческого сознания. Иными словами, философские проблемы для Витгенштейна - это уже не только плод языковых ошибок, но и выраже­ние какой-то имманентно присущей нашей природе склонности ставить некоторые функциональные вопросы нашей жизни...

Вопреки широко распространенному мнению последователи Витгенштейна вовсе не ставили своей целью ликвидацию философии. Напротив, они стремились применять метод логико-лингвистического анализа ко многим традиционным философским про­блемам в надежде на то, что именно этот метод позволит до конца прояснить их и вы­явить их рациональное содержание и значение.

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ 3. ФРЕЙДА

Зигмунд Фрейд (1856-1939) понимал психоанализ как метод психологического ис­следования, метод лечения и как мировоззрение. Именно мировоззренческий аспект психоанализа, психоаналитическое понимание человека, культуры, общества и т.д. ин­тересует нас в наибольшей степени.

В философско-антропологическом плане проблематика психоанализа предстает правде всего как проблематика бессознательного психического. Фрейд не был ученым, впервые в истории открывшим бессознательное в человеческой психике, В любой фило­софской системе в той или иной степени присутствует учение о бессознательном психи­ческом. Так, для многих учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, бы­ло характерно признание существования "неразумной жизни". В "Бхагаватгите", соз­данной в 1 тысячелетии до н.э., содержится представление о трояком разделении разу­ма: разум знающий, неправильно познающий (страстный), окутанный мраком (темный). Здесь же есть понятие о "каме" как страсти, вожделении, основном начале человеческой души, неразумном по своей внутренней природе. В литературе "Упанишад" говорится о "пране", представляющей собой внутреннюю энергию, кото­рая является изначально бессознательной.

В греко-римской философской традиции Гераклит, Платон, Аристотель, неопла­тоники также много размышляли о проблеме неосознанного знания человека.

Европейская рационалистическая традиция Нового времени остро поставила во­прос: следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, разумом, и не следует ли часть процессов, происходящих автоматически, спонтанно, вынести за пределы психической жизни человека. У родоначальника традиции Рене Декарта этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество созна­ния и психики, считая, что в психике человека нет и не может быть ничего, кроме разу­ма, кроме сознательно протекающих процессов. Определяющей в европейской филосо­фии 17-18 веков была именно такая точка зрения, ее придерживался, например, Спино­за.

Но в немецкой классической философии отношение к бессознательному психиче­скому меняется. У Канта проблематика бессознательного облечена в форму рассмотре­ния возможности существования неосознанных представлений. У Фихте самопорожде­ние "Я", субъекта, рассматривается как бессознательное стремление к самореализации. Шеллинг, как и Фихте, рассматривал бессознательное в качестве первоосновы объек­тивного мира и человеческого бытия. Он понимал под бессознательным разворачивание духа от низших степеней до возникновения сознания. Что касается Гегеля, то он не углублялся подробно в рассмотрение бессознательного, но, подобно Фихте и Шеллин­гу, исходил из наличия "бессознательного духа". В процессе саморазвертывания этого духа происходит, согласно Гегелю, становление сознания и самосознания человека.

Радикальный перелом в отношении к бессознательному ознаменовала философия А.Шопенгауэра, согласно которой первоначалом всего сущего является бессознатель­ная "мировая воля". Примат воли над разумом провозгласил и Ф.Ницше.

Что касается самого Фрейда, то он не претендовал на философские обобщения в своей теории (по крайней мере, в первый период творчества). Более того, считая себя ученым - естествоиспытателем, он. в духе позитивизма, отвергал философию как бес­плодную "метафизику". Тем не менее, учение Фрейда (вероятно, поэтому, что оно имело огромные практические выходы в области психологии и психиатрии) гораздо в боль­шей степени, чем философские теории способствовало перелому западного менталитета в отношении к бессознательному. Концепцию истории, культуры, цивилизации, религии Фрейд разрабатывал уже в последний период творчества - после 1-ой мировой вой­ны. Многие философские и антропологические обобщения были сделаны его ученика­ми и последователями.

В чем же состояла суть концепции бессознательного психического? Фрейд пола­гал, что душевная жизнь человека - это последовательный процесс. Закон сохранения энергии применим к ней так же, как и ко всем другим процессам. Каждая мысль, чувст­во или действие имеют свою причину, вызываются сознательными и бессознательными намерениями и определяются предшествующими событиями. Некоторые проявления душевной жизни кажутся возникшими беспричинно, спонтанно. Этого быть не может.

Во всех случаях Фрейд начинает искать и находит скрытые связи, которые соединяют одно сознательное проявление с другим.

В душевной жизни Фрейд выделяет три уровня: сознание, предсознание и подсоз­нание (бессознательное). Все психические процессы связаны между собой по горизон­тали и вертикали. Если мысль или чувство кажутся не связанными с предшествующими мыслью или чувством, то эти связи нужно искать в бессознательном.

Фрейд считал, что нарушение наших психических функций или неправильности в действиях, которые кажутся нам немотивированными, оказываются вполне мотивиро­ванными, если их подвергнуть психоаналитическому исследованию. Бессознательное и подсознательное отделены от сознания особой психической инстанцией - "цензурой". Цензура выполняет две функции:

Вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные мысли и намерения;

Оказывает сопротивление активному бессознательному, которое стремится проникнуть в сознание.

К бессознательному относятся многие инстинкты, вообще недоступные сознанию, а также мысли и чувства, подвергнутые "цензуре". Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминанию, а потому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями - в обмолвках, описках, ошибках памяти, сновидениях, всевозможных психосоматических заболеваниях, "несчастных случаях", неврозах. Например, Фрейд описывает очень распространенный невроз - непрерывное мытье рук. Человек как бы пытается смыть с себя грех, проступок или преступление, он испытыва­ет чувство вины, причем не сознавая, в чем же его грех состоит. Но бывает и так, что человек сознательно пошел на преступление и вроде бы не раскаивается в нем, но ис­подволь его начинает мучить совесть. Фрейд приводит пример из шекспировского "Макбета": леди Макбет после убийства Дункана начинает мыть руки, натирать их бла­говониями и уже не может оставить это занятие...

Фрейд полагал, что симптомы нервнобольных определяются оставившей глубокие впечатления забытой сценой жизни (травмой). Основанная на этом практика психоана­лиза состояла в том, чтобы заставить пациента вспомнить и воспроизвести эту сцену в состоянии гипноза, после чего наступало облегчение. Фрейд назвал это состояние древ­негреческим термином "катарсис" (очищение). Однако Фрейд заметил вскоре, что гип­ноз как средство проникновения к "ущемленным" и забытым болезненным переживани­ям не всегда является эффективным. Более того, во многих случаях, как раз наиболее тяжелых, гипноз оказывается бессильным, встречая сопротивление "цензуры", которое не мог преодолеть. Именно поэтому Фрейд был вынужден искать другой путь к "ущемленному" аффекту, и это был путь анализа так называемых "свободных ассоциаций", "забываний", толкования сновидений и т.д...

Бессознательное, по Фрейду, обладает большой жизнеспособностью и неподвла­стно времени. Мысли и желания, вытесненные в свое время в бессознательное и вновь допущенные в сознание даже через несколько десятилетий, не теряют своего эмоцио­нального заряда и действуют на сознание с прежней силой.

То, что мы называем сознанием, представляет собой, образно говоря, надводную часть айсберга, а большую часть человеческой психики занимает бессознательное. В этой нижней части айсберга и находятся основные запасы психической энергии, побуж­дения и инстинкты. Предсознание - это та часть бессознательного, которая может стать сознанием. Оно расположено между бессознательным и сознанием. Предсознание по­добно большому складу памяти, в котором сознание нуждается для выполнения своей повседневной работы.

Инстинкты, по Фрейду, - это силы, побуждающие человека к действию. Физиче­ские аспекты инстинктов Фрейд назвал потребностями, психические - желаниями. Че­ловек, испытывающий потребность, будет продолжать поисковую деятельность до тех пор, пока не удовлетворит эту потребность и связанное с ней напряжение. Напряжение сменяется релаксацией, релаксация - напряжением... и так до бесконечности. Идеальным в этом смысле можно считать состояние покоя, равновесия, соответствующее внутриутробной жизни.

Если человек с жадностью поедает пищу, значит, он голоден, если кричит - значит, у него что-то болит или он что - то хочет... Поэтому, по Фрейду, рассматривая поведе­ние, сон или любой другой психический процесс, нужно искать лежащие за ними побу­ждения или желания. Работа психоаналитика включает в себя поиск причин мыслей, чувств и поведения, чтобы потребность (инстинкт), неправильно или недостаточно удовлетворяемая определенной мыслью или поведением, могла найти лучшую, более оптимальную форму удовлетворения. Иногда некоторые мысли или формы поведения не только не уменьшают напряжение, а наоборот, усиливают его. Это означает одно из двух: либо прямое выражение потребности блокировано, либо эти конкретные мысли и формы поведения не удовлетворяют ее.

Хотя существует большое разнообразие инстинктов, Фрейд попытался свести их к двум группам:

Поддерживающие жизнь сексуальные инстинкты, которые Фрейд назвал силами Эроса:

« разрушающие жизнь деструктивные инстинкты, именуемые Фрейдом силами Танатоса (Танатос - бог смерти в древнегреческой мифологии).

О существовании инстинктов смерти Фрейд начал писать во время 1-ой мировой войны. По мнению Фрейда, каждая из двух групп инстинктов (сексуальные и деструк­тивные) имеют и свой источник энергии. Либидо (лат. "желание", "влечение") - это энергия, присущая инстинктам жизни: агрессивная энергия присуща деструктивным инстинктам.

Либидо, универсальная психическая энергия, может помещаться в различные сфе­ры психической жизни, в идеи или действия. При невротических расстройствах либидо перестает быть подвижным и уже не может перемещаться к новым объектам. Психо­аналитик всегда пытается уловить непропорциональность распределения либидо, где его больше, где меньше, и старается перераспределить его. Стремление освободить "связанные энергии" мы можем найти в даосизме, буддизме, суфизме, каббале и др. Ка­ждое из этих учений строит свои заключения на наличии и поиске психической энергии, и все они согласуются с фрейдовскими представлениями о том, что обнаружение и пе­рераспределение психической энергии - одна из основных проблем в понимании лично­сти.

Фрейд трактует сексуальное влечение, либидо, чрезвычайно широко, как принцип стремления к наслаждению вообще, и не связывает его только с областью гениталий. У грудного младенца, по Фрейду, центр удовольствий связан со ртом. У ребенка 3-5 лет перемещается в анальную область, и только у взрослого человека сосредотачивается в области гениталий. Фрейд полагал, что в детстве объектом либидо для ребенка стано­вится родитель противоположного пола. Мальчик влюбляется в мать, ревнует ее к отцу и одновременно стремится походить на отца. Фрейд назвал эту ситуацию "комплексом Эдипа" в честь персонажа древнегреческой мифологии фиванского царя Эдипа, по не­ведению убившего собственного отца и женившегося на матери. Девочка - наоборот, влюбляется в отца и стремится занять место матери, Фрейд назвал это "комплексом Электры" 1 так же в честь мифической микенской царевны, вершащей кровную месть из-за любви к отцу. Выходом из ситуации этих комплексов (Эдипа и Электры) является для ребенка отождествление себя с конкурирующим родителем. Так формируется основа морали - "cynep-Эго" ("сверх-Я") и возможность активного подавления сексуальных влечений.

По Фрейду, при нормальном развитии личности сексуальные переживания, свя­занные с детским, "предгенитальным" периодом, полностью вытесняются в область бес­сознательного. Однако нередки случаи, при которых вытеснение инфантильных сексу­альных представлений совершается не полностью, и тогда "ущемленный комплекс" проявляется в виде невротических реакций.

В структуре психики Фрейд выделяет следующие составляющие: "Оно", "Я" и "сверх - Я".

"Оно" - это первоначальная, основная, центральная и вместе с тем наиболее арха­ичная часть психики. "Оно", считает Фрейд, содержит в себе инстинкты и побуждения, служит источником психической энергии для всей личности, причем "Оно" - целиком бессознательно.

"Я", человеческое сознание, постепенно обретает контроль над требованиями "Оно", решая, будет ли инстинктивная потребность реализована сиюминутно или ее удовлетворение будет отложено до более благоприятных обстоятельств. Таким обра­зом, "Оно" реагирует на потребности, "Я"- на возможности.

"Сверх - Я" развивается из "Я" и является судьей и цензором его деятельности и мыслей. Это хранилище выработанных обществом моральных установок и норм поведения, в этом аспекте "сверх - Я" совпадает с цивилизацией и культурой. Фрейд указывает на три функции "сверх - Я": совесть, самонаблюдение, формирование идеалов. В качестве совести "сверх - Я" осуществляет репрессивную функцию по отношению к бессознательному, а также судит, ограничивает, запрещает или разрешает сознательную деятельность "Я". Самонаблюдение возникает из способности "сверх - Я" (независимо от "Оно" и "Я") оценивать деятельность, направленную на удовлетворение потребно­сти. Формирование идеалов связано с развитием самого "сверх - Я". Иногда неправиль­но отождествляется формирующееся "сверх - Я" ребенка с поведением одного из роди­телей. На самом деле, считал Фрейд, "сверх - Я" ребенка формируется не по модели его родителей, а по модели "сверх - Я" его родителей - т.е. по принятому в данную эпоху в данном обществе социокультурному идеалу.

Основная цель взаимодействия всех трех систем - "Оно", "Я" и "сверх - Я" - под­держивать или (при нарушении) восстанавливать оптимальный уровень динамического развития душевной жизни, увеличивая и сводя до минимума неудовольствие.

От напряжения, испытываемого под воздействием как внешних, так и внутренних раздражителей, сознание ("Я") оберегает себя, по Фрейду, с помощью многочисленных механизмов. Перечислим лишь некоторые из них.

Вытеснение - удаление из сознания мыслей, чувств и намерений, не принимаемых личностью и вызывающих напряженность. Однако, вытесненные в бессознательное, эти "комплексы" продолжают действовать на душевную жизнь и поведение человека, и по­стоянно ищут выход наружу.

Отрицание - попытка не принимать за реальность события, нежелательные для "Я". Примечательна в таких случаях способность "пропускать" в своих воспоминаниях неприятные переживания или заменять их вымыслом.

Рационализация - нахождение приемлемых причин и объяснений для приемлемых личностью мыслей и действий, естественно, что эти "оправдательные" объяснения мыс­лей и поступков более этичны и благородны, нежели их истинные мотивы.

Проекция - подсознательное приписывание собственных неприятных качеств, чувств и желаний другому человеку.

Сублимация - это наиболее важный защитный механизм, посредством которого происходит замещение запретных влечений социально приемлемыми действиями. Наи­более распространенные виды сублимаций - спорт, интеллектуальный груд, художест­венное творчество. В своих работах "Леонардо да Винчи", "Психология масс и анализ человеческого Я", "Будущее одной иллюзии" и др. Фрейд попытался доказать, что именно сублимированная энергия создает культуру и цивилизацию.

Что касается, например, художественной литературы, то здесь, считает Фрейд, писатель идентифицирует с героем определенную часть своей личности и герой как бы
начинает действовать "вместо" автора. Это помогает писателю "изжить" собственные
внутренние конфликты. Например, Гете писал, что если бы не покончил с собой его
Вертер, то это сделал бы он сам... Достаточно интересна фрейдовская концепция религии, которую он изложил в работах "Тотем и табу", "Моисей и монотеизм". Фрейд счи­тает, что, сталкиваясь с опасными, неконтролируемыми и недоступными его понима­нию силами внутри и вне себя, человек припоминает прошлое и как бы возвращается в детство. Тогда он чувствовал себя под защитой могущественного, сильного и мудрого
Отца, защиту и любовь которого можно было заслужить, подчиняясь его приказам и
избегая нарушения его запретов. Точно так же и человечество стремится "возвратиться
в детство", оказаться во власти могущественного и мудрого существа. Фрейд называл
религию "неврозом человечества" и писал, что она порождается чувством вины за свою
греховность и страхом наказания. Атеизм и свобода, по Фрейду, взаимосвязаны. Человек должен отказаться от иллюзии существования Бога - Отца, он должен без страха осознать свое одиночество во вселенной...

Фрейда нередко обвиняли в проповеди всесилия инстинктов и беспомощности ра­зума по сравнению с ними. Но девиз психоаналитического лечения можно выразить словами: "Где было "Оно" - там должно стать "Я". То есть необходимо расширить сфе­ру действия разума и ограничить власть инстинктов (но до конца рационализировать бессознательное, разумеется, невозможно). Фрейд писал: "Мы можем сколько угодно подчеркивать бессилие интеллекта по сравнению с властью первичных человеческих позывов и быть при этом правыми. Однако слабости этой присуща некая особенность: голос интеллекта тих, но он не успокаивается до тех пор, пока его не услышат." 1

Во втором десятилетии нашего века психоанализ приобретает огромную популяр­ность, и одновременно начинаются разногласия внутри монолитного поначалу кружка учеников Фрейда. Некоторые из них остаются "ортодоксальными" фрейдистами, дру­гие создают собственные концепции, опираясь на Фрейда (например, "Индивидуальная психология" А.Адлера и "Аналитическая психология" К.Г.Юнга). Адлер и Юнг не со­гласились с сексуальным редукционизмом Фрейда, считая, что в бессознательном коре­нятся также потребности коммуникации, личностной самореализации, самоутвержде­ния и власти, а также "память" далеких предков, находящая выражение в универсаль­ных образах и символах сновидений, пророчеств, фантазий и т.д...

Психоанализ во второй половине века соотносится с разработкой различных фи­лософских теорий, авторы которых стараются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропояогическим, экзистенциалист­ским, феноменологическим, структуралистским, персоналистским, марксистским виде­нием бытия человека к мире.

НЕОТОМИЗМ

Неотомдам - одно из влиятельнейших религиозно-философских течений современ­ности, официальная теологическая доктрина католической церкви. Само название "неотомизм" означает, что его приверженцы обращают взоры к учению средневекового философа и теолога, систематизатора схоластики, монаха-доминиканца Фомы Аквин-ского (1225-1274). В отличие от многих школ современной западной философии (как религиозной, так и светской), гордящихся собственной новизной и оригинальностью, неотомисты, напротив, гордятся, так сказать, древностью своего философского рода, насчитывающего семь столетий, и именуют свое учение "вековечной философией".

Наиболее известные представители этой философской школы - Ж.Маритен, Э.Жильсон, А.Сертийанж (Франция), В.Бруггер, А.Демпф, И.Лоц (Германия), У.Падовани и Ф.Ольджати (Италия), Г.Паули (США). Близка к неотомизму религиоз­но-эволюционистская доктрина П.Тейяра де Шардена.

_____________________

1 Фрейд 3. Психоаналитические этюды. Минск, 1991. С.523.

Заслуга Фомы Аквинского перед католической церковью состояла в том, что он подвел итоги теологически-рационалистических поисков зрелой схоластики, направ­ленных на отработку вероучения в формах здравого смысла (в отличие от учения неоп­латонической традиции о мистическом созерцании Абсолюта). Культуру здравого смысла, упорядочение "естественного" рассудка, над которым надстраивается ярус сверхъестественной догмы, Фома Аквинский нашел у Аристотеля.

В основе онтологии Фомы Аквинского - восходящая к Аристотелю антитеза "потенциального" (возможного) и "актуального" (действительного). "Потенциальное" -неустоявшаяся, открытая для перемен незавершенность и постольку - несовершенство. "Чистая потенциальность" - материя, "слабейший вид бытия"; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. "Актуальное" это реализо-ванность, осуществленность, завершенность и тем самым совершенство. "Актуальное" в своей противоположности материи, форма, - принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности - Бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность кон­кретизирующий "принцип индивидуации". Онтология Фомы Аквинского, как это во­обще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: "сущее и благое есть понятия взаимозаменяемые".

Принцип творения мира Богом (креационшм) лежит в основе неотомистской он­тологии, которая создается на основе принципиального и несоизмеримого различия Бога и мира. Творение понимается при этом не как формирование (как это было у Ари­стотеля), а как создание из ничего. Католическая онтология не терпит допущения со -вечности Богу материи, из которой он только сформировал существующий мир. Сама материя также объявляется сотворенной, имеющей начало во времени.

Неотомизм претендует на универсализм, на гармонию и синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Этот синтез осуществляется на жесткой догматической основе, определяемой непрере­каемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения: неотомистская философия является "служанкой богословия". Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстает в неотомизме как сотворенный Богом и иерархически расчле­ненный на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преоб­разованных Фомой аристотелевских идей.

В рамках неотомистской классификации форм знания выделяется метафизика -"первая философия". Метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопо­стигаемым бытием, с Богом. Но из понятия Бога, чистого бытия, невозможно вывести содержательное представление о реальном мире с его законами. Для устранения этого противоречия неотомисты используют так называемый "метод аналогии", обосновы­вающий возможность познания бытия Бога из бытия мира, несмотря на принципиаль­ное различие их природ.

Разуму закрыт доступ к богопознанию, согласно неотомизму. Вместе с тем на разум возлагается обязанность доказательства того, что Бог есть, доказательство бытия Бога не может быть дано на основе недоступного разуму богопознания, оно должно быть дано на основе миропознания: познание творений должно служить логическим основанием для вывода об их творце.

Границей научного познания неотомизм объявляет вопросы о сущности бытия, которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает вторичные причины и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как конечные причины всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, т.е. к Богу. В поиске истины человеческий интеллект должен сообразовываться с божествен­ным интеллектом.

При этом неотомисты проявляют большую гибкость в отношении точных и есте­ственных наук, признавая безусловную ценность их достижений и интерпретируя по­следние таким образом, что они только подтверждают неоспоримость основных дог­матов томизма.

Что же касается европейской культуры и философии, то здесь неотомисты бук­вально соревнуются в приверженности ортодоксии. Например, Жак Маритен (1882-1973) считал упадком и вырождением философской мысли все развитие философии Но­вого времени. По его мнению, фигуры Лютера, Декарта и Руссо знаменуют последова­тельное торжество субъективизма и произвола в сферах веры, мысли и чувства, после чего наступает моральный и социальный хаос. Путь к преодолению хаоса Маритен ви-дел в возврате к средневековой "ясности" и надличной объективности, идеалом чего является, разумеется, система Фомы Аквинского.

Жак Маритен был учеником великого французского философа-интуитивиста Анри Бергсона, но в 1906 году принял католичество и отошел от взглядов своего учителя. Выступая против интуитивизма Бергсона, Маритен стремился, по его словам, достиг­нуть идеального знания, примирить веру и разум, философию и теологию.

Личность в неотомизме есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности - свобода, самознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности - получают ценностное подтверждение лишь в соотнесении с Богом.

Мораль подчинена религии, как средство - цели. Вне теологии нет этики. Послед­няя превращается в доктрину служения человека Богу. Бог предназначил человека к сверхъестественной цели. Неотомистские моралисты проповедуют не естественную земную, а сверхъестественную, божественную целенаправленность нравственных цен­ностей. Сам по себе человек - ничто, его земное благо и само его существование не мо­гут служить основанием для системы нравственности. Свобода воли ставит перед чело­веком необходимость выбора между посюсторонним и потусторонним благом. Конеч­ный норматив нравственной воли, согласно неотомизму, - "жить с глазами, устремлен­ными в небеса..."

В этой главе мы рассмотрели целый спектр философских течений современности. В разнообразных интеллектуальных построениях мыслителей XX столетия одной из стержневых оказывается проблема человека, которая понимается каждым философским течением и каждым философом по-своему, оригинально. Столь же оригинально трак­туются и другие проблемы: проблема Бога, смысла и бессмыслицы, значения и истины, бытия и небытия, отчаяния и абсурда, страха и смерти, свободы, выбора, ответственно­сти и т.д. Противоречивые пути поиска смысла человеческой жизни, идеалов и ценно­стей в философии нашего столетия могут духовно обогатить каждого из нас и помочь обрести себя в мире духовных коллизий современности.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

2-Аквинский Фома. О сущности вещей II Историко-философский ежегодник. - М.. 1988.

3.Аристотель. О д>ше. Соч. Т. 1. - М., 1976.

4.Бакунин М.А. Государственность и анархия. Философия. Социология. Полити­ка. - М., 1989.

5.БердяевН. А. Философия свободы. Смысл творчества. -М., 1989.

6.Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. - М.,197В.

7.Богомолов А.С. Античная философиям - М., 1986.

8.Еруно Дж. О героическом энтузиазме. - М.. 1953. Э.Булгаков С.Н. Православие. - М., 1991. 10.Буржуазная философия XX века.-М., 19К4. П.Бэкон Ф. Новый органон. Соч. Т. 2. Ч. I. -М., 1471,

12.Введение в философию. В 2-х томах. Учебник для высших учебных заведений / Под ред. И.Т.Фролова-М.. 1990.

13.Балла Лоренцо. Oб истинном и ложном благе. О свободе воли. - М.,1989. Н.Вольтер Ф, Философские повести. - М., 1980.

15.Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного, - М., 1991.

16.Галактионои А.А., Никандров Н.Ф. Русская философия XI-XIX вв. - Л,1988. П.Гегель Г. Энциклопедия философских наук. ТТ. 1-3. - М., 1974-1977.

18.Герцен А.И. Дилетантизм в науке. Собр. соч. Т. 3. - М., 1975.

19.Гоббс Т. Левиафан....Гл. 13-15. Соч. т. 2, - М., 1991.

20.Гольбах П. Система природы. Избр. произв. Т. I. - М., 19НЗ.

21.Горфункеиь А.К. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. 22-Даиилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991.

24.Дидро Д. Письмо о слепых, предназначенное зрячим. Соч. Т. 1. - М., 1986; Племянник Рано. Соч. Т. 2. - М, 1991.

25.Древнеиндийская философия. - М., 1972 .

26.История китайской философии, - М., 19Н8.

27.Кант И. Критика практического разума. Соч. Т. 4. - М., 1965.

28.Кант И, К вечному миру. Соч. Т. 6 - М., 1966.

29.Кар Лукреций. О природе вещей. Кн. 1. - М.. 1946.

30.Кропоткин П.А. Современная наука и анархия. - М., 1990.

31.Кузнецов В.Н., Мееровский В.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVII века. - М., 1986.

32.Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVII-начала XIX века. - М., 1989.

33.Ламетри Ж.О. Человек-машина. Соч. - М., 1983.

34.Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. Соч. Т. 2. - М., 1989.

35.Ленин В.И. Философские тетради (К вопросу о диалектике). Поли. собр. соч. Т.29.

36.Лосский И.О. История русской философии - М., 1991.

37.Макиавелли Н. Государь. - М., 1982 .

38.Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 42.

39.Маркс К. К критике политической экономии. Введение. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 13.

40.Мир философии: Книга для чтения. В 2-х частях. - М., 1991. 41.Ойзерман Т. Формирование философии марксизма. - М., 1972 .

42.Платон. Соч. в 3-х томах (Апология Сократа. Т. I; Пир. Т. 2; Тимей, Критий. Т. 3. Ч. 1).-М., 1968-71.

43.Поппер К. Логика и рост научного знания. -М., 1983.

44.Соколов В.В. Средневековая философии. - М., 1979.

45.Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. - М., 1984.

46.Тойнби Дж. А. Дж. Постижение истории. - М., 1991.

47.Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. - М., 1990.

48.Фейербах Л. Сущность христианства. Введение, гл. 1-2. Избр. философские произв. Т. 2. - М., 1955.

49.Философия. Конспект лекций по курсу / Под общ. ред. В.П.Воробьева и П.С.Глухова.-М., 1991.

50.Философия. Учебник для высших учебных заведений / Отв. ред, В.П.Кохановский. - Р-на-Д.,1995.

51 .Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. - М., 1990.

52.Фейд 3. Введение в психоанализ. - М., 1991.

53.Франк С.Л. Этика нигилизма. - М., 1990.

54.Хомяков А.С. О старом и новом. - М., 1990. 55.Чаадаев П.Я. Философические письма. - М., 1989. 56.Шестов Л. Афины и Иерусалим. - М., 1992 .

57.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 20.

58.Юм Д. Трактат о человеческой природе. Соч. Т. 1. - М., 1966.
ч. 1

3. Западная философия ХХ века

ХХ в. в философии наступил в 20-е гг., когда вышли в свет такие работы, как «Закат Европы» О. Шпенглера, «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна, «Бытие и время» М. Хайдеггера, «Положение человека в Космосе» М. Шелера, «Духовная ситуация времени» (1931) К. Ясперса и др. Попутно заметим, что в 20-е гг. создается Институт социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, начавший переосмысление марксизма в новых исторических условиях. Многие сотрудники Института имели прекрасное философское образование, а наиболее влиятельный из них Г. Маркузе был ассистентом у М. Хайдеггера. Франкфуртскому институту принадлежит заслуга публикаций ранних работ К. Маркса, что позволило по-новому взглянуть на процесс формирования философии марксизма и на марксизм в целом.

В своей совокупности названные выше труды и многие другие работы (Б. Рассела, З. Фрейда, Э. Гуссерля, А. Бергсона и др.) образовали целую философию кризисного сознания , отразившего коллизии начала ХХ в.: Первую мировую войну, Октябрьскую революцию, мировой экономический кризис 1929 г. и последовавшую за ним Великую депрессию. Все эти события, сопровождавшиеся гибелью миллионов людей, вызвали в массовом сознании чувство страха, отчаяния и тревоги перед будущим, оно стало казаться лишенным смысла, абсурдным.

Вторая мировая война и события второй половины ХХ в. не только не устранили страхи и тревоги, но и добавили новые: страх перед термоядерным уничтожением, перед угрозой экологического кризиса, глобальным терроризмом, СПИДом... Массовое сознание пронизано ощущением какого-то апокалипсиса . Такие обыденные слова, как страх, тревога, забота, сплетня, смерть, приобретают характер философских категорий, понятий, они становятся философским языком.

Философия ХХ в., получившая название философии кризисного сознания, одновременно явилась свидетелем кризиса философии. По-разному оценивается сам кризис философии и по-разному видятся его причины, но оценка состояния философии как кризисного является общей для представителей самых разных течений. В чем выражается кризис философии? Прежде всего, кризис философии заключается в утрате ею той роли, которую она играла в духовной жизни в ХVIIIи первой половине ХIХ в., и того места, которое она занимала в европейской культуре. В то время философия была выразителем общественного мнения, философы становились кумирами общества, к их рекомендациям прислушивались сильные мира сего. «Под черепом философа» рождались целые революции. Философия утратила не только свое прежнее влияние, но что самое главное – многие философские школы, течения утратили четкое понимание сущности философии и ее предназначения. В каждой из философских школ господствует собственное понимание предмета философского знания, его статуса и функций. Философский плюрализм в конечном итоге приводит к тому, что не оказывается философских систем, имеющих безусловный авторитет в философском сообществе и у образованной публики. Последняя вообще затрудняется с ответом на вопрос, что такое философия.

Современная неклассическая философия испытывает сомнения, неуверенность в том, что ее обращение к читателю, слушателю доходит до последнего. Отношение между философией и ее возможной аудиторией опосредовано сегодня различными идеологическими формами, СМИ, которые не позволяют адекватно понимать философские идеи. В политизированном и расколотом обществе даже далекие от политики философские течения оказываются так или иначе втянутыми в нее.

ХХ в. поставил под сомнение две главные идеи классической философии: идею разума и идею прогресса. Они оказались как бы посрамленными самой действительностью. Может показаться, что цивилизация одержала верх над культурой.

После этих общих замечаний относительно духовной ситуации ХХ в. можно более содержательно рассмотреть, как проявился кризис философии в конкретных философских течениях, школах и ответить на вопрос, действительно ли идеи классической философии канули в вечность и не будут востребованы. Иными словами, переживаемый философией кризис – это кризис сознания, разума вообще или каких-то исторически переходящих его форм.

А. Философско-антропологическое направление в западной философииХХ в.

Философско-антропологическое направление – это общее название для большого числа учений, школ, течений, занимающихся изучением человеческой субъективности. Мы рассмотрим некоторые из них, оказавшиеся не только наиболее популярными в ХХ в., но еще и сумевшими выразить мироощущение человека, переживающего кризисную эпоху как свою личную драму.

Философская антропология. В современной философской литературе термин «философская антропология» употребляется, как правило, в трех основных значениях.

Во-первых, в предельно широком , когда философской антропологией оказывается любая философская система, признающая мировоззренческую природу своего знания и рассматривающая отношение человек – мир как один из центральных вопросов. С этой точки зрения, пожалуй, мало найдется таких философских систем, которым можно было бы отказать в названии их философско-антропологическими.

Второе значение философской антропологии относится к тем философиям, которые рассматривают проблему человека как главную, а иногда и как единственную философскую проблему. Причем речь часто идет о человеке как личности, сводимой к ее экзистенции, субъективности. К ним можно отнести различные экзистенциально-философские направления, неофрейдизм, персонализм и т.д. В центре внимания данных направлений находятся проблемы существования личности, трагизм ее бытия, переживание личностью своей смертности и т.п. Это направление философской антропологии характеризуется особым, специфическим подходом к изучению указанных проблем: философов интересует непосредственно личное бытие («истинное»), ставшее для индивида «собственным домом», переживаемое им. Для философско-антропологических систем характерен интерес к внутреннему миру личности, ее творческому началу. Онтологическая проблема отходит на второй план: выясняется не столько бытие как таковое, в смысл бытия.

Что касается третьего значения , то имеется в виду философская антропология М. Шелера. Термин «философская антропология» стал активно употребляться в философской литературе с первой половины ХХ в. после появления в 1929 г. работы немецкого философа М. Шелера «Положение человека в Космосе». Данная работа была сжатым, кратким изложением главного труда М. Шелера «Сущность человека, новый опыт философской антропологии», к сожалению, оказавшегося незаконченным из-за смерти автора. То, что Шелер называл свой опыт философской антропологии «новым», говорит о имевших место попытках создания философских антропологических систем в прошлом.

В истории немецкой философии такую попытку предпринимал И. Кант, о чем свидетельствует его произведение «Антропология». В ней он намеревался ответить на свой четвертый вопрос «Что такое человек?» Однако Кант, в отличие от Шелера, не предавал того значения антропологии, что сделал позднее Шелер. Кант хотел завершить свою философскую систему антропологией, чтобы окончательно решить вопрос о познающем субъекте – центральной проблеме гносеологии. У Канта антропология оказывалась заключительным разделом гносеологии. Антропология Канта – это, по существу, теория сотворения человеком своей личности в процессе взаимоотношений его с другими людьми. А. Гулыга справедливо указал, что «ныне это называется культурной или социальной антропологией» .

Кант нарушает традицию философии Просвещения рассматривать учение о человеке частью метафизики: Кант считал метафизику как учение о сущности бытия невозможной. Поэтому антропология у Канта является заключительным разделом гносеологии как первой философии.

В этом плане Шелер ближе стоит к Л. Фейербаху, который действительно считал, что антропология должна стать философией, что философия может быть только антропологической. Фейербах системно изложил сущность своего антропологического метода. В этом он видел содержание реформы философии. По его мнению, философия как антропология – речь идет не об антропологии как естественнонаучной дисциплине – «выступает вместо религии, она включает в себя сущность религии, она воистину – сама религия » . То есть по своему объему, кругу вопросов, проблем философская антропология должна заменить религию.

С именами Фейербаха, Кьеркегора, Маркса связан антропологический поворот в философии середины ХIХ в. Сущность этого антропологического поворота заключается в новом понимании предмета философии. Это очень точно подметил М. Хайдеггер: «Философия в эпоху законченной метафизики есть антропология. Говорят ли пока еще о философской антропологии или нет, это все равно». .

Однако современные представления об антропологии как философском учении о человеке связываются с именем М. Шелера. Он поставил задачу создать новую философскую антропологию, принципиально отличную от предшествующих учений о человеке. Такая антропология должна синтезировать естественнонаучные, философские и теологические знания о человеке, объединить все отраслевые антропологии и на этом фундаменте выработать единую системную теорию человека, которая дала бы четкое представление о его сущности и определила бы его место в мире среди всего остального. Подобный синтез необходим, как считает Шелер, с двух точек зрения. Во-первых, «специальные науки, занимающиеся человеком и все возрастающие в своем числе, скорее скрывают сущность человека, чем раскрывают ее», они дают нам лишь фрагментарное знание, которое в своей изолированности только затемняет образ человека. Во-вторых, «человек... соединяет в себе все сущностные ступени наличного бытия вообще, а в особенности – жизни, и по крайней мере в том, что касается сущности сфер, вся природа приходит в нем к концентрированному единству своего бытия» . Поэтому философская антропология через человека выходит на создание и универсальной картины мира.

Для обозначения того центра, в котором пересекаются, перекрещиваются все уровни и сферы бытия и который делает человека человеком, Шелер употребляет слово «дух». «Дух» у него не сводится только к мышлению, а включает в себя эмоциональные и волевые акты, любовь, чувство раскаяния и почитания..., то есть совпадает с духовностью, субъективностью человека. Шелер прямо говорит, что дух составляет «бытийственный центр человека, это «экзистенциальная независимость от органического, свобода, отрешенность от принуждения и давления...» . Понимание духовности Шелером достаточно близко к марксову пониманию субъективности. Не случайно, что Шелер не раз на протяжении книги заявляет об этом. В сущности, «дух» для Шелера – это вся культурно-созидательная деятельность человека.

Что же все-таки является источником «духа»? Шелер отвечает, что существуют две теории: одна в конечном итоге приводит к Богу, вторая – к Дарвину, к животному происхождению человека. Как выразился Н. Бердяев, антропология Шелера ставит человека «между Богом и природой или между культурой и природой» . Действительно, Шелер занимает в этом вопросе компромиссное положение: «Согласно нашему воззрению, становление Бога и становление человека с самого начала взаимно предполагают друг друга» . Другими словами, творение Бога и обожание мира человеком взаимообусловливают друг друга, и сам акт становления человека оказывается процессом приобщения, причастности к Богу. По мнению отечественных философов , Шелеру не удалось решить поставленную задачу – создать основополагающую фундаментальную науку о человеке. Он сумел дать ряд интересных идей в той области, где имеет место сравнительный анализ морфологии и психологии человека и животных, обобщить материал в этой области, но в собственно философской области он не вышел за границы философии середины ХIХ века.

Неудача замысла Шелера выразилась в том, что его антропология впоследствии распалась на ряд специальных прикладных антропологий (биологическая, историческая, культурная, педагогическая...), каждая из которых основывается на принципах, позаимствованных у частных наук. Шелер подчеркивал: «Задача философской антропологии – точно показать, как из основной структуры человеческого бытия... вытекают все специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность» . Решить эту задачу путем выведения из самой изначальной природы человека всей совокупности его отношений с миром без обращения к Богу невозможно. В таком случае философская антропология перестает быть универсальной наукой . Прав Н. Бердяев, что в этом отношении более последовательной выглядит религиозная православная антропология.

Философия экзистенциализма. Основателями философии экзистенциализма являются выдающиеся мыслители ХХ в. немецкие философы М. Хайдеггер (1889–1976 гг.) и К. Ясперс (1883–1969 гг.). Правда, сам М. Хайдеггер отрицал свою принадлежность к экзистенциализму. Нам представляется, что это произошло значительно позднее. Что касается его вклада в разработку идей экзистенциальной философии на начальном этапе, то он несомненен.

Видными представителями философии экзистенциализма, много сделавшими для ее развития и популяризации, во Франции были Ж.‑П. Сартр (1905–1980 гг.) и А. Камю (1913–1960 гг.), в России – Н.А. Бердяев (1874–1948 гг.), Л.И. Шестов (1866–1938 гг.).

Из всех школ и течений философско-антропологического направления экзистенциализм был наиболее популярным философским учением ХХ в. Идейными предшественниками экзистенциалистской философии принято считать датского философа С. Кьеркегора (1811–1855 гг.) и русского писателя, философа Ф.М. Достоевского (1821–1881 гг.). Во всяком случае многие философы-экзистенциалисты, например, Камю, Сартр прямо на это указывали.

С. Кьеркегор в работах «Страх и трепет» (1843 г.), «Или – или» (1845 г.) подвергает Гегеля критике за его невнимание к проблеме индивидуального бытия, за пренебрежение к отдельной человеческой личности. С точки зрения панлогизма Гегеля, индивид является инструментом, орудием Мирового разума в осуществлении последним своих замыслов. Он безжалостно приносит индивидов в жертву ради достижения цели. Жизнь индивида, по Гегелю, тогда является оправданной и истинной, когда индивид проникает в замысел Мирового разума и сознательно способствует реализации его планов. Назначение индивида – слиться со Всеобщим, овладеть им. У Гегеля индивид – это персонифицированная цель Мирового разума.

Кьеркегор отстаивал ту точку зрения, что человеческая жизнь неповторима и единственна. И для каждого человека она истинна, а потому не нуждается в чьем-то оправдании. Кьеркегор считал, что в центре философского внимания должно быть индивидуальное бытие человека, заполненное его переживаниями.

Ф.М. Достоевский заинтересовал экзистенциалистов своими глубокими размышлениями о смысле человеческой жизни, о смерти, о самоубийстве, анализом самых потаенных уголков человеческой души. Они обратили внимание на то, что Достоевский часто ставит человека в крайние ситуации, которые экзистенциалисты назовут «пограничными». Достоевский исследует человека в момент принятия им судьбоносных решений, в момент перехода человеком крайней черты, грани, когда он «заглядывает в бездну». Сочинение А. Камю «Миф о Сизифе» непосредственно строится на произведениях Достоевского.

Необходимо подчеркнуть, что огромную роль в популяризации идей экзистенциализма играло искусство: литература, драматургия, кино, музыка... Многие видные деятели искусства, культуры разделяли идеи философии экзистенциализма и развивали их в своем творчестве. К тому же сами философы-экзистенциалисты занимались литературным творчеством, журналистикой, публицистикой, участвовали в различных общественных движениях. Ж.-П. Сартр и А.Камю были лауреатами Нобелевской премии в области литературы.

Главная причина популярности экзистенциальной философии заключалась в том, что из всех философско-антропологических учений экзистенциализм наиболее ярко и полно выразил состояние кризисного сознания, испытанного им после двух мировых войн и социальных конфликтов ХХ в. Что же представляет собой философия экзистенциализма?

Центральным понятием экзистенциалистской философии является понятие экзистенции , которое ввел М. Хайдеггер в своей книге «Бытие и время» (1927 г.). С этого времени и появляется в философской литературе выражение «философия экзистенциализма», что означает «философия существования». Социальный смысл этой философии и анализ ситуации, в которой она появилась, даны в работах К. Ясперса «Духовная ситуация времени» (1931 г.) и трехтомной «Философии» (1931–1932 гг.), второй том которой называется «Прояснение экзистенции». Ясперс действительно прояснил смысл этой философии.

В книге Хайдеггера «Бытие и время» мы встречаемся со многими определениями экзистенции . Приведем некоторые из них.

1. «Имя «экзистенция» в «Бытии и времени» употребляется исключительно как обозначение бытия человека».

2. Что означает «экзистенция» в «Бытии и времени»? Этим словом именуется вид бытия, а именно бытие того сущего, которое стоит открытым для открытости бытия...».

3. «Сущее, существующее способом экзистенции, – это человек».

4. «Стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека» .

Обобщая приведенные высказывания М. Хайдеггера, можно сделать вывод, что экзистенцией он называет определенный вид индивидуального человеческого бытия. В его словах «просвет бытия», на первый взгляд абстрактных и отвлеченных, выражена та мысль, что человек как существо мыслящее и свободное делает свое бытие открытым : постоянно изменяющимся, динамичным. Иначе говоря, сущность человека не есть нечто застывшее, неизменное, раз и навсегда данное. Бытие человека таково, каким его делает человек.

Эту же мысль К. Ясперс «прояснил» еще проще и понятнее. Он пишет: «Человек всегда больше того, что он знает о себе . Он не одинаков во всех случаях, он есть путь...Человек прорывается через пассивность вновь возникающих тождественных кругов, и от его активности зависит продолжение движения к незнакомой цели» . Ясперс обращает внимание на то, что человек никогда не остается неизменным: у него рождаются новые чувства, появляются новые идеи, он совершает поступки, принимает решения... В каждый момент своего существования он всегда становится больше того, чем был до этого момента. Это и есть «стояние в просвете бытия».

Ж.-П. Сартр говорит, что «человек есть лишь то, что он сам из себя делает... человек – это существо, которое устремляется навстречу будущему и сознает, что оно себя проектирует в будущее...» .

Не будем умножать количество цитат. Мысль достаточно ясна: не существует никакой сущности человека как некой неизменной субстанции. Есть существование (нем. – dieExistez) человека, которое до конца не может быть познано в силу постоянной изменчивости и неопределенности человека.

Теперь нам надо выяснить смысл второго понятия, широко используемого экзистенциализмом, – «ситуация ». Экзистенциализм не просто исследует существование (экзистенцию) человека, а существование человека в ситуации . Экзистенция человека вынуждает его постоянно экзистировать, т.е. менять свое положение, становиться другим – «выходить из себя». Специфику человеческого существования экзистенциалисты определяют как экзистирование. Экзистирование – это общее название для всех состояний, переживаний, испытываемых человеком. Приставка эк как раз и указывает на вне . Следовательно, человек все время находится в ситуации , в изменяющемся мире, ему как бы постоянно приходится выходить из себя. Но сами ситуации бывают двоякого рода. Во-первых, ситуацией можно назвать не только ХХ в., но и всю историю : история есть непрерывный процесс перехода от одного времени к другому. Во-вторых, ситуации бывают индивидуального характера, т.е. ситуации, касающиеся индивида, отдельного человека.

Эти индивидуальные ситуации не равнозначны для судьбы человека. Есть ситуации, в которые он попадает или с которыми сталкивается в повседневной, обыденной жизни. Сферу таких ситуаций Хайдеггер обозначает немецким словом «Man». «Man» – это естественная, повседневная, привычная, повторяющаяся изо дня в день жизнь. Человеку в ней редко приходится принимать какие-то чрезвычайные решения: он действует в соответствии с законами, правилами, нормами морали, традициями, обычаями, принятыми в обществе. В ситуации «Man» человек практически не экзистирует. По существу, экзистенциалисты здесь ведут речь о современном бюрократическом и технократическом обществе, которое формирует конформистскую личность.

Но есть особые ситуации, названные экзистенциалистами «пограничными ситуациями». То есть имеются в виду ситуации, когда решается судьба человека и ему надо принимать ответственное решение, от которого в буквальном смысле слова зависит его дальнейшая жизнь. «Пограничная ситуация» – это ситуация выбора между жизнью и смертью. Только в таких ситуациях обнаруживает себя экзистенция индивида. Как пишет К. Ясперс: «Она находит себя в напряжении пограничных ситуаций , совершенно не устранимых в существовании, которые становятся для нее открытыми в решительности самобытия » .

Для характеристики человека, находящегося в ситуации, экзистенциалисты используют слова обыденного языка, ставшие философскими понятиями: тревога, забота, страх, тошнота, молва, сплетня и др. Экзистенциалистов в первую очередь интересует состояние сознания индивида, оказавшегося в ситуации. Теперь становится более понятным и их понимание бытия. Имеется в виду бытие, переживаемое индивидом, бытие, отраженное сознанием, полным тревоги, заботы, страха и вынужденным принимать решение . В сущности, речь идет не о бытии как реальности, а о бытии, отраженном в сознании.

Экзистенция человека, с точки зрения экзистенциализма, имманентно включает в себя и свободу. Как подчеркивает Сартр, «человек осужден быть свободным. Осужден, потому что он не сам себя создал, и все-таки свободен, потому что, однажды попав в мир, он ответствен за все, что делает» . Обреченность быть свободным оказывается тяжким грузом: свобода связана с ответственностью. И индивид готов обменять свободу («бегство от свободы» Э. Фромм) на пребывание в мире «Man». Мир «Man» – это мир «обезличенного человека», мир, где человек выполняет социальные роли, социальные функции, утрачивая свою личностность, свою индивидуальность.

Такое противопоставление экзистенциализмом Man«пограничной ситуации» не совсем до конца оправдано. В этом противопоставлении проявляется пренебрежение к миру повседневного бытия большинства людей, к их жизни, состоящей из каждодневного труда, забот, радостей, из всего того, что сохраняет и продолжает жизнь.

Давая оценку тем или иным концепциям экзистенциализма, следует помнить, что он не однороден. В нем выделяют два течения: религиозный экзистенциализм (Ясперс, Марсель, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю, Хайдеггер). Это различие особенно важно, когда речь идет о смысложизненных проблемах.

Религиозный экзистенциализм не настаивает на абсурдности жизни, на ее бессмысленности и аморальности. Хотя – надо заметить – и в атеистическом экзистенциализме не все разделяют точку зрения Камю, что жизнь абсурдна и не имеет смысла .

Общая оценка философии экзистенциализма всегда вызывала затруднения. Одни ее называли пессимистической, «бунтом на коленях», другие, наоборот, считали оптимистической, призывающей человека к героическому сопротивлению обстоятельствам, к обретению индивидом своей свободы, несмотря ни на что. Следует всегда иметь в виду, что экзистенциализм – это философия человека, оказавшегося в ситуации. И ситуация может сыграть в судьбе индивида как пессимистическую, так и героико-оптимистическую роль. Все зависит от самого индивида от его поведения в ситуации.

Для понимания социального смысла философии экзистенциализма стоит обратить внимание на то, что годы ее популярности приходятся на послевоенное время: 20-е гг. в Германии и 40-е гг. во Франции. Причем обе страны потерпели поражение в войне (Франция на первом этапе войны капитулировала и была оккупирована Германией).

В романах Э. Ремарка «На Западном фронте без перемен», «Три товарища», «Триумфальная арка», Э. Хемингуэя «Прощай оружие» и других произведениях о так называемом «потерянном поколении» хорошо передано его умонастроение. Многим из этого поколения философия экзистенциализма указала выход из «пограничной ситуации»: поражение государства, нации не есть мое личное поражение. Экзистенция – это поступок, это действие. От каждого отдельного индивида зависит, будет ли жизнь иметь смысл или нет.

Сартр убеждает, «что экзистенциализм нельзя рассматривать ни как философию бездействия (квиетизм), ибо он определяет человека через его поступки, ни – как пессимистическое описание человека. На самом деле нет более оптимистического учения, ибо каждый человек сам кует свою судьбу» .

Философия экзистенциализма сыграла огромную роль в мобилизации французского Сопротивления в борьбе с гитлеровской оккупацией. Выход в 1943 г. книги Сартра «Бытие и ничто» был воспринят во Франции как призыв к сопротивлению. Сартр сам называл свое произведение – «произведением о свободе» . Философское произведение о свободе, написанное сложным языком, полное абстрактных рассуждений, было воспринято в оккупированной Франции как манифест свободы. Если свобода составляет мою экзистенцию и она неотчуждаема, то я обречен быть свободным, т.е. действовать и отстаивать свою свободу.

Однако философия экзистенциализма предлагает искать выход на путях индивидуальной свободы, каждому создавать и искать свой смысл жизни. «Я не понимаю уникального смысла мира, – настаивает А. Камю, – а потому он для меня безмерно иррационален» .

Таким образом, в конечном итоге экзистенциализм оставляет человека наедине с абсурдным и иррациональным миром: «каждый умирает в одиночку» (Х. Фаллада). Но в данном вопросе наши симпатии на стороне Э. Хемингуэя, герой которого Гарри Морган в романе «Иметь и не иметь», умирая говорит слова, выстраданные всей жизнью: «Человек один не может...Все равно человек один не может ни черта».

В лекции, когда речь идет об экзистенциальной философии, нельзя обойти молчанием два вопроса: 1) об отношении марксизма и экзистенциализма, 2) насколько гуманистична философия экзистенциализма .

Нам уже приходилось неоднократно говорить о наличии точек соприкосновения марксизма и экзистенциализма в трактовке бытия, что является важным условием обнаружения у них общих моментов и в трактовке гуманизма. К сожалению, препятствиями новому прочтению взаимосвязи классического марксизма и экзистенциализма являются не до конца преодоленные идеологические штампы, сформировавшиеся в официальной советской философии. Освобождение от них сегодня важно, так как это помогает более широкому пониманию гуманизма и, следовательно, использованию гуманистического идеала в борьбе с нигитологией .

Надо отметить, что в прошлом мы чрезмерно преувеличивали расхождения между марксизмом и экзистенциализмом. Однако сами Хайдеггер и Сартр придерживались иной точки зрения. Так, например, Хайдеггер, отвечая на вопрос: «Думаете ли Вы, что между Вашей мыслью и марксизмом могут возникнуть в будущем «точки соприкосновения», сказал: «Может быть, почему бы и нет?» . Хайдеггер в первую очередь имеет в виду их общность с Марксом в признании единства бытия и духа, которое в европейской философии ХVIII–ХIХ веков разрывалось. Этим-то и воспользовался постмодернизм, исключив из бытия сущее , оставив только смысл бытийного текста . В разорванности бытия и смысла, бытия и духа Хайдеггер усматривает источник зараженности самосознания европейского человека ощущением бездомности или «то, что Маркс в сущностном и весомом смысле опознал вслед за Гегелем как отчуждение человека» . Опознав отчуждение человека, Маркс намечает пути преодоления такого бездомного сознания и тем самым, замечает Хайдеггер, приближается к разгадке бытия. Мысля бытийно-исторически, Маркс, подчеркивает Хайдеггер, «проникает в сущностное измерение истории», и поэтому «марксистский взгляд на историю превосходит другие исторические теории» . Маркс и Энгельс действительно не раз говорили о преодолении отчуждения как загадке истории . Таким образом, Маркс осуществляет переход к практическому гуманизму через новое обоснование природы человеческого бытия, выделив в нем исторический аспект.

Не столь уж отличной, несмотря на всю нетождественность «феноменологической онтологии» Сартра, «фундаментальной онтологии» Хайдеггера и онтологии Маркса, представляется сегодня онтология Сартра как основание его гуманизма. Сартр – и в этом его принципиальное отличие от постмодернизма – рассматривает бытие-в-себе как не нуждающееся в своем существовании от чего-либо внешнего. Что же касается сознания, то оно, по Сартру, является «познающим бытием», основу которого составляет бытие-в-себе. Сартр указывает, что «философия должна исключить вещи из сознания и восстановить его подлинное отношение к миру, а именно то, что сознание есть полагающее сознание мира» . Это означает, что «в сознании нет ничего субстанциального – это чистая «видимость» в том смысле, что она существует лишь в той мере, в какой являет себя» .

Данное определение Сартра совпадает с хайдеггеровской мыслью о том, что сознание не создает бытия, оно лишь относит к бытию то, что дано бытием: человек дает бытию слово, имя. Как пишет Хайдеггер: «Бытие светит человеку в эк-статическом «проекте», наброске мысли. Но бытие не создается этим «проектом» .

Постмодернизм эту «видимость», «проект», «имя», «свет», другими словами логическую конструкцию, выдает за единственно реальное бытие, а бытие повседневной человеческой жизни, бытие как реальный процесс жизни человека начинает считать исчезнувшим.

Проведенный экзистенциально-антропологический анализ бытия обязывает по-новому рассмотреть и проблему соотношения сущности и существования человека. Возникшее в связи с критикой экзистенциализма в отечественной философии советского периода их противопоставление сегодня справедливо подвергается сомнению. Прав Хайдеггер, заявляя, что «нельзя доверять формулам, лишенным контекста» . Но именно так и случилось с проблемой essentiaи existentiaв годы идеологического противостояния.

Существование человека мы привыкли отождествлять с его наличным действительным бытием, т.е. essentiaесть действительность. На самом же деле, - пишет Хайдеггер, - экзистенция человека есть «вступление в истину бытия», «способ, каким человек в своем подлинном существе пребывает при бытии» . Следовательно, человечность человека, что и является сущностным определением человека, заключена в его бытии как экстатическом измерении экзистенции .

На первый взгляд может показаться, что Хайдеггер в данном случае оппозиционирует Сартру. Да, впрочем, он и сам не скрывал этого, заявляя, что Сартр «формулирует основной тезис экзистенциализма так: экзистенция предшествует «эссенции» сущности». Однако в контексте всей экзистенциальной концепции Сартра приведенная формула не так проста.

Свой тезис Сартр прежде всего направляет против классической философии, утверждающей, что сущность человека представляет из себя неизменную природу, субстанцию человека, присущую всем людям и одинаковую для всех. Ее они видели в сознании.

Сартр не согласен с этим: он связывает человечность человека с иным свойством человека, чем сознание. «Человечность человеку не дается от рождения, - говорит Сартр, - она сотворяется каждым индивидом в процессе собственной жизни». Именно в этом смысле существование предшествует сущности. И тогда оказывается, что Хайдеггер и Сартр – добавим и Маркс – оказываются единомышленниками. Заявление Сартра, что человек обладает большим достоинством, чем сознание, достоинством, которое возвышает его , совпадает с выводом Хайдеггера, что «определением человека как animalrationale, как «личности», как духовно – душевно – телесного существа гуманизм не должен ограничиться, ибо ясно, что оно не достигает «собственного достоинства человека». Гуманизм не должен на этом остановиться.

Таким образом, можно заключить, что и Хайдеггер, и Сартр связывают возвращение гуманизму первоначального смысла с решением вопроса о сущности человека в контексте бытия. В противном случае, как пишет Сартр, гуманистами окажутся все .

Психоанализ: фрейдизм и неофрейдизм. В массовом сознании слова «психоанализ», «психоаналитика» ассоциируются с областью практической медицины, помогающей людям справиться со своими неврозами. Еще недавно мы знали о психоанализе преимущественно из художественной литературы о западном образе жизни. Сегодня мы столкнулись с этим явлением на практике.

Вторая половина ХХ в. породила вспышки массового психоза как на бытовом уровне, так и на уровне различных социальных движений. Религиозный фундаментализм, глобальный терроризм, крайний национализм содержат в себе элементы психошизофрении. В наше время врач психоаналитик – массовая профессия.

Психоанализ сегодня не только область практической медицины, но и одно из течений внутри философско-антропологического направления. Возникновение психоанализа как философско-психологического учения укладывается в общую закономерность развития неклассической философии. Появление психоанализа было реакцией на рационалистическую философию Просвещения, которая серьезно упрощала человеческую субъективность, исследуя исключительно сознание нормального человека. По существу изучался некий обезличенный разум. Сознание индивида рассматривалось как персонификация разумности вообще. Неклассическая философия – ее гуманитарно-антропологическая ветвь – наоборот, обратила внимание на индивидуальное бытие человека, где и проявляется подлинность субъекта, личности.

Неклассическая философия интересуется в первую очередь чувственно-эмоциональной жизнью личности, источниками ее конфликтности с обществом, бессознательным и подсознательным в структуре личности.

Основоположником психоанализа является австрийский психолог, психиатр З. Фрейд (1856–1939 гг.). В 1923 г. выходит его работа «Я и Оно», а чуть раньше была опубликована «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921 г.). В этих работах Фрейд развил свое учение о структуре личности, обосновал психоаналитический метод. Несмотря на то, что Фрейд подчеркивал свою нейтральность по отношению к философии, он не избежал, во-первых, философских обобщений, а во-вторых, вынужден был обратиться к философской проблематике, т.к. обойтись без общего понимания вопросов взаимоотношения языка и мышления, материального и идеального, физического и психического он не мог. Поэтому концепция Фрейда носит философский характер. В чем суть концепции Фрейда (фрейдизма)?

Фрейд первоначально как психотерапевт стал интересоваться более глубокими и фундаментальными пластами психики индивида, о существовании которых до него не догадывались и которые не изучали. На основе изучения психики больного индивида он построил следующую модель личности. Психическая структура личности у Фрейда представляет собой систему , состоящую из трех элементов – уровней: ОНО – Я (Ego ) – Сверх-Я (Super-Ego).

ОНО – это глубинный слой бессознательных влечений, среди которых Фрейд поставил на первое место сексуальные влечения . Позднее Фрейд заменит понятие сексуальное влечение на «либидо». Либидо будет у него включать в себя всю сферу человеческой любви: дружбу, любовь родителей и т.д. Этот уровень бессознательных влечений действует по программе получения наибольшего удовольствия и является основой, энергетикой деятельности индивида.

Я – это сфера сознания индивида, которое старается соизмерять, соотносить «принцип удовольствия» и внешнюю целесообразность (мир культуры, природы).

Сверх-Я – совесть личности или чувство вины. Сверх-Я обнаруживает себя в тот момент, когда Я не в силах обуздать Оно, поставить его под контроль социальных норм, законов, традиций и т.д. Сверх-Я должно осуществлять сублимацию бессознательных влечений.

Сублимация – центральное понятие фрейдизма. Им Фрейд обозначает механизм овладения бессознательными влечениями, подчинение этих влечений сознанию. На этой почве может возникнуть конфликт между Оно и Я и произойти нарушение психики.

Если в ранних работах Фрейд явно преувеличивал роль сексуальных влечений, рассматривая их как главную причину человеческой деятельности, то в более поздний период он начинает учитывать и социокультурные факторы.

Может показаться парадоксальным, что Фрейд увидел источник индивидуальных и массовых неврозов в природе. Приглушая и подавляя инстинкты, культура как бы загоняет их внутрь человека. Происходит накопление агрессивности. Груз культуры становится неподъемным для личности и даже для целых народов, эпох. В истории возникают «невротические культуры», «невротические эпохи». Таким образом, культура, по Фрейду, становится источником социальных конфликтов.

Нам представляется, что Фрейд отождествил культуру с индустриальной цивилизацией, которая наряду с бытовым комфортом приводит к омассовлению культуры, стандартизации жизни, жесткой регламентации поведения человека. Гуманистическая культура ко всему этому не имеет отношения.

В философско-антропологическом плане культура есть способ и форма человеческого бытия, его образа жизни. Культура и образование есть главный путь развития человеческих способностей, обретение им своей человеческой специфики.

Ученики и последователи Фрейда пошли, по пути, устранения гипертрофированности «первичных влечений», характерной для Фрейда. В отличие от последнего они уделили гораздо большее внимание социокультурным факторам.

Представителями неофрейдизма являются А. Адлер (1870–1937 гг.), К. Юнг (1871–1961 гг.), Г. Маркузе (1898–1979 гг.), Э. Фромм (1900–1980 гг.).

К. Юнг ввел понятие архетипа ., имеющего символическую природу. По Юнгу, Фрейд ошибался, приняв сексуальные инстинкты за основополагающие в деятельности человека. Инстинкты всего лишь символы, не имеющие содержания. Содержанием они наполняются, попадая в сферу сознательного. Архетипы и есть символические образы, которые становятся образцами поведения, наполняясь конкретным социальным содержанием.

А. Адлер на первый план выдвигает социальные побуждения человека , которые носят врожденный характер . Большое значение Адлер придавал активному характеру человеческой деятельности, роли творчества в формировании личности.

Наиболее известным и популярным из неофрейдистов является Э. Фромм. Он был хорошо знаком с философским наследием Маркса, много его исследовал и испытал огромное влияние марксизма. В целом ряде вопросов его концепция человеческой личности совпадает со взглядами Маркса на природу и сущность человека. Э. Фромм далеко выходит за рамки психоанализа. Его концепция человека может быть названа философско-антропологической, т.к. Фромм рассматривает человека тотально, системно, целостно и с гуманистических позиций. Концепция человека у Фромма принципиально отличается от учений о человеке других представителей неофрейдизма. Прежде всего он иначе ставит сам вопрос о человеке. Фромм говорит, что его интересует не вопрос, что такое человек, а «что значит быть человеком» .

При первой постановке вопроса мы понимаем природу, сущность человека как некую неизменную субстанцию человека и пытаемся найти ее в психических или телесных структурах человека. Так поступали классики фрейдизма.

При второй постановке вопроса, подчеркивает Фромм, сущность человека определяется не как качество или субстанция, а как нечто присущее имманентно самому бытию человека. Фромм пишет: «В гораздо большей степени человек должен дать ответ всем своим бытием, всеми своими ощущениями и действиями» .

Фромм отказывается от традиционного психоаналитического метода поиска природы человека в каких-то «фундаментальных» пластах или слоях психики, а связывает природу человека с его деятельностью. И в этом подходе он испытывает наибольшее влияние Маркса. Не случайно, что вслед за вопросом «что значит – быть человеком?», Фромм пишет: «Пожалуй, наиболее значимое определение видовой характеристики человека дал Маркс, определивший ее как свободную осознанную деятельность» . Быть человеком – значит быть свободным, сознательным, деятельным существом. И это почти дословное повторение Маркса .

Любопытно сравнить взгляды Фрейда, Фромма и Маркса на любовь, чтобы увидеть принципиальное отличие взглядов Фромма от Фрейда и близость позиции Фромма марксовой. Фрейд понимает любовь как проявление первичного природного инстинкта, для него любовь совпадает с сексуальным влечением.

Фромм определяет любовь, как и другие чувства человека, «очеловеченными переживаниями». Человеческие чувства имеют совсем другое содержание, чем инстинкты животного. И Фромм вновь приводит цитату Маркса из «Экономическо-философских рукописей 1844 года», где говорится: «Каждое из его человеческих отношений к миру – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, желание, деятельность, любовь, словом, все органы его индивидуальности... это – осуществление на деле человеческой действительности» См.:

«Утверждаю»

начальник кафедры №4

Подполковник В. ГРАБАРЬ

« » __________ 1999 г.

ЛЕКЦИЯ №4.

Тема: Западная философия XIX - XX века.

Лекция обсуждена и одобрена

на заседании ПМК «Философия»

Протокол № от « » ______ 1998

Председатель ПМК «Философия»

полковник В. Карпов

Пермь 1999г.

Тема: Западная философия XIX - XX веков.

План лекции :

Введение.

1. Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

2. Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенцианализм, религиозная философия.

Заключение.

Время: 2 часа

Аудитория: №

Литература:

1. Введение в философию. В 2-х т., М., «Политиздат», 1989, т. 1. Гл. IV.

2. А.Ф. Зотов, Б.К. Мельвиль. Западная философия XX века. М., «Проспект», 1998.

3. В.А. Канке. Философия. М., «Логос», 1996. Гл. 1.7 - 1.8.

4. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997, с. 28 - 38.

5. Философия. Курс лекций. Под ред. Калашникова В.Л., М., «Владос», 1997,

тема 27 - 28.

6. История философии. Под ред. Мапельмана В.М., Пенькова Е.М. М., «Приор»,

1997, гл. 8 - 10.

7. В.Г. Горбачев. Основы философии. Курс лекций. М., «Владос», 1998 с. 33 - 40.

8. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс»,

1998. Гл. II пар. 6 - 7.

Введение.

Продолжая рассмотрение истории философии, сегодняшняя лекция заканчивает 1-й

раздел нашего курса «Философия», но это не означает, что мы больше не будем

затрагивать историю философии. Во всех последующих разделах и темах курса мы

постоянно будем обращаться к творческому наследию великих философов прошлого

и современности.

Сегодня мы рассмотрим современную западную философию, которая отличается от

«классического» этапа своего развития рядом особенностей.

Необходимость изучения данной темы обусловлена рядом моментов:

1) Слабое знание нами западной философии, т.к. длительное время Западная

философия XX века рассматривалась только в негативном свете.

2) большое разнообразие школ, направлений и концепций в Западной философии,

отсутствие их строгой научной классификации создает трудность для её

понимания и усвоения.

3) Современная западная философия оказывает значительное влияние на нашу

сложную, динамичную эпоху.

4) Многие философские направления имеют практическую значимость, поэтому

овладение ими поможет будущему офицеру ориентироваться в сегодняшней жизни.

Отсюда:

Задача лекции - проанализировать развитие Западной философии, её

влияние на развитие науки и социальной мысли в современном обществе.

I Вопрос.

Культура XIX и XX веков и её отражение в Западной философской мысли.

«Всякая философия - духовная квинтэссенция своей эпохи» - К. Маркс.

Образ эпохи схватывается совокупной мыслью (которой и выступает философия) в

форме основополагающих принципов и идей.

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений,

школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции

классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм) так и

совершенно новые течения.

Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет

Одной из стержневых проблем, вокруг которой происходит развитие

философской мысли в XX веке является отношение к классической философии.

Особенностями классической философии XIX века является:

Вера (культ) в разум (под которым понималась не только мыслительная

деятельность человека, но и внутренняя разумность природы, истории)

Вера в рациональное познание, в науку и прогресс

Вера в человека и его неограниченные возможности («Знание - сила»).

Убеждение в том, что в человеке всё может быть познано, признаны и познаны

общечеловеческие идеалы и принципы.

А идейные течения (агностицизм, мистицизм, скептицизм) противостоящие

рационализму в целом «не делали погоды».

С середины 19 века в обществе происходят социально- политические изменения,

связанные с переходом капитализма в его новую фазу «империализм».

Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

1) Наука:

XX век ознаменовался огромным ростом влияния науки и её роли во всех сферах

человеческой жизни.

· Специальная и общая теория относительности А. Эйнштейна перевернула

ньютоновские представления о пространстве, времени и движении.

· Создана квантовая механика и ядерная физика

· В биологии выяснен механизм наследственности

· Усиливается связь науки и техники:

Создаются летательные аппараты, автомобили, создается кино.

Радиосвязь и телевидение связало весь земной шар

В начале 40-х создано ядерное оружие

Развивается ракетостроение, начинается освоение космоса

· Огромные шаги сделаны в области медицины (пиницилин и антибиотики

победили многие болезни). Возросли уровень и жизнь человека.

Этими научно- техническими изменениями характеризуется научно- технический

прогресс нашего столетия, подготовивший условия для научно- технической

революции, начавшейся в последние десятилетия 20 века.

2) Общество:

· Мировые кризисы и непрекращающиеся войны за передел мира вылились в 2-е

мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

· Внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду

революций (Россия, Германия, Китай и др.), что привело к их внешнему

выражению: советский социализм противостоял миру капитализма.

· В некоторых странах сформировался наиболее реакционный политический

режим - фашизм, приведший человечество ко 2-ой мировой войне, после которой

всё человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских

концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических

типах философствования.

И, прежде всего это новое проявляется в отношении к рационализму:

1) Культ разума стал критически оцениваться уже Шопенгауэром и

Ницше, которые в основание жизни ставили не разум , а

2) В концепциях Бергсона рациональному познанию

противопоставлялась интуиция , как способ постижения мира.

3) Полностью отбрасывает разум эмпириокритицизм , сводя

понятия (плод разума) к комплексам ощущений.

4) Прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть

неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для

него ценность.

Т.о. на место рационального (пусть даже в виде Абсолютной Идеи Гегеля)

познания, ставились абсолютно неразумные элементы человеческой психики (воля,

инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

Т.о. связь философии 19 века с философией 20 века носила двойственный характер:

С одной стороны - стремление придать новую жизнь классике

С другой - создание новых течений, критикующих классическую философию.

Марксистская философия.

Рубежом между немецкой классической философией, как бы подводившей

итог 2,5 - тысячелетнего развития философской мысли, явился марксизм

Создателями диалектического и исторического материализма были:

Карл Маркс (1818 - 1883)

Фридрих Энгельс (1820 - 1895)

Учение Марксизма означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более

высокую форму материализма .

Возникнув в 40 - х гг. 19 века, марксизм явился теоретическим выражением

кризиса классического капитализма, отразил политические цели и интересы

поднимающегося пролетариата. (Это политические предпосылки возникновения

марксизма).

Теоретическими источниками марксизма явились :

Немецкая классическая философия

Английская политическая экономия

Французский утопический социализм

Естественно - научными предпосылками явился целый ряд открытий:

открытие клеточного строения всего живого мира

Учение Ч. Дарвина о происхождении и развитии животных и растительных видов

Открытие закона сохранения и превращения энергии.

Анализируя сдвиги в развитии общества, реальный ход исторических событий,

участвуя в революционной борьбе К. Маркс и Ф. Энгельс через исследование более

развитой общественной жизни обретают возможность :как для научной

критики всех предшествующих теорий

Так и для создания нового, более развитого учения, являющегося обобщением

опыта всей общественно- исторической практики.

Новизна философских идей марксизма.

1. Центральной идеей (философским откровением) стала идея

материалистического понимания истории. В целом развитие общества - есть

естественноисторический процесс, где общественное бытие определяет общественное

сознание.

Вся история человечества разделена ими на две крупные эпохи:

1-ая - «предыстория» или не подлинная история человечества (первобытная,

рабовладельческая, феодальная, буржуазная формации), где человек был

несвободен.

2-ая - «подлинная» история человечества (где человек будет истинно

свободен) и она будет твориться людьми сознательно.

2. Материалистическое учение о практике .

Все домарксовые философы - и материалисты, и идеалисты - считали

главным, первичным в человеческой деятельности духовное начало .

Практическая же жизнь людей, их трудовая деятельность как что- то грязное,

торгашеское, враждебное разуму и высшим философским ценностям.

Точка зрения Маркса состояла в том, что именно трудовая деятельность,

практика является основой жизни человека. Практика исходна,

первична по отношению ко всему духовному миру .

Сознание идет следом за практикой. Люди осмысливают, осознают, отражают

только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем, т.е.

мировоззрение не творит и не создает, а только выражает жизнь, развивающуюся по

собственным законам. С другой стороны, только на практике может проверять

мыслитель верность своих рассуждений.

Впервые эти мысли о роли практики Маркс изложил в «Тезисах о Фейербахе».

Таким образом, взяв практику за исходное, Маркс распространил материализм на

область общественной жизни.

3. Научная теория идеологии .

Открыв зависимость сознания людей от практической деятельности, Маркс и

Энгельс коренным образом переосмыслили значение и роль

духовной деятельности. Идеи и концепции , даже самые

революционные, не могут служить источниками и причинами исторических

изменений. Всякое мировоззрение, в том числе и философское, не

творит и не создает, а только выражает жизнь, изменяющуюся по

собственным, лишь частично понятым людям законам.

Обобщая свои выводы, Маркс и Энгельс создали концепцию идеологии

Духовное начало, идеология является искаженным отражением реальности. И это

проявляется независимо от классовой ориентации мыслителя. Изменяется жизнь

- соответственно изменяются и взгляды людей.

Наиболее полно данная проблема рассмотрена К. Марксом и Ф. Энгельсом в

«Немецкой идеологии».

4. Учение об общественно- экономических формах .

Анализируя историю, Маркс и Энгельс сделали вывод , что

развитие общества зависит от типа материального производства .

Каждому типу материального производства присуща своя форма ,

которую Маркс назвал общественно- экономической формацией . Меняется тип

материального производства - меняется и формация. В предисловии «К критике

политической экономии» Маркс писал: «В общих чертах, азиатский, античный,

феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить,

как прогрессивные эпохи экономической общественной формации».

5. Концепция человека - творца истории .

Маркс и Энгельс пришли к выводу, что историю общества делают сами

люди в ходе своей повседневной жизни. Живя в обществе, человек вступает

в многочисленные контакты с другими. В результате этого создаются общественные

связи и отношения. В тех случаях, когда эти отношения, создают новые, и

одновременно меняются сами.

6. Открытие материалистической основы диалектики .

Величайший диалектик, Гегель рассматривал диалектику как сферу

разума, независимую от реальности . Вместе с тем Гегелем

было описано, приведено в порядок большинство приемов, законов диалектического

мышления. Этому была посвящена его книга «Наука логики», представляющая собой

своеобразный учебник по технологии диалектического мышления.

Маркс , исследуя эффективности диалектической методологии, обратил

внимание на то, что главные, фундаментальные зависимости и

отношения, проанализированные Гегелем, присутствуют и в реальных

процессах природы общества. Более того, эти зависимости открывают в

реальной жизни ученые, никогда не бывавшие гегельянцами. Вывод

был сделан Марксом в четкой теоретической форме: «Мой диалектический метод по

своей основе не только отличен от гегельского , но

является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления,

который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть

демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У

меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное ,

пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».

7. Движущие силы общественного развития .

Начиная с 1842 года Маркс , а позднее и Энгельс , начинают

изучение роли и места пролетариата в общественном развитии. В

пролетариате они увидели особый класс , призванием которого

является уничтожение от эксплуатации . Пролетарии страдают от

непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности, которая, как отмечал

Ф. Энгельс, необходимо следует за развитием крупной промышленности и ростом

городов. Борьба с этим положением - призвание пролетариата

; уничтожение частной собственности - путь к освобождению .

Освобождая себя, пролетарии уничтожают и угнетение других групп общества.

Поэтому Маркс оценивает пролетариат как практическую силу , в

союзе с которой философия может осуществить свое призвание «Подобно тому как

философия находит в пролетариате свое материальное оружие ,

так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие ...»

(«К критике Гегелевской философии права. Введение»).

8. Гуманистичность философии марксизма.

В центре философских проблем стоит человек .

В «Экономически- философских рукописях» 1844 г. Маркс называет свою философию

реальным гуманизмом.

Воплощение реального гуманизма видит в ликвидации отчуждения труда,

обусловленного эксплуатацией, и в развитии всех сущностных сил человека на этой

основе. Здесь заложена идея всестороннего развития личности. Рассмотрен

коммунизм как средство возвращения человеку его подлинной сущности -

9. Философские основы учения о войне, мире и армии.

К войне и миру Маркс и Энгельс подходили как к сложным социальным явлениям. Они

первыми указали на решающую роль экономики в войне . Ф.

Энгельс писал в «Анти - Дюринге»: «Ничто так не зависит от экономических

условий, как именно армия и флот». Рассматривая соотношения войны и мира, они

показали, что война является спутником эксплуататорского общества, а в

обществе, свободном от эксплуатации, главным принципом будет... мир, ибо у

каждого народа будет один и тот же властелин - труд .

При определении социального характера войн Маркс и Энгельс всегда

стояли на позициях трудящихся, резко осуждали

антинародные захватнические войны и указывали пути ликвидации войн

- устранение всякой эксплуатации.

Классики марксизма также глубоко выясняли социальную природу и назначение

армии, её функции в различных общественных системах и т.д.

Таковы основные положения, которые Маркс и Энгельс внесли в философию, подняв

её на качественно новый уровень.

Сущность философии марксизма - соединение материализма и

диалектики, подход к любым процессам с диалектико-материалистических позиций.

Идеи Маркса и Энгельса оказали огромное воздействие на философскую мысль 20

столетия, на социологию знания и практику.

Направления защищавшие и развивавшие «Классическую философию».

Подвергнутая критическому переосмыслению в марксизме классическая философия

нашла своих защитников в лице неокантианцев, неогегельянцев, неотомистов

1) Неокантианцы.

Под лозунгом «Назад к Канту» родилось «неокантианство» (60-е гг.19 века).

Проблема познания у них стала основной. Ограничивая познание

сферой опыта, они фундаментом его считали врожденные образцы

Оно представлено двумя философскими школами:

а) Марбургской (Герман Коген (1842 - 1918), П. Натор (1954 -

1924), Э. Кассирер (1874 - 1945)).

Они считали , что познание осуществляется в конкретных науках

, философия же является наукой о познании. Они абсолютизируют

кантовские положения об активность субъекта познания, который не дан ему, а

задан самим человеком, т.е. в отличие от Канта разум у Когена

порождает не только форму мысли, но и её содержание. Ощущения не играют

в познании никакой роли, ибо сами постигаются соответствующими науками. Все это

вело к релятивизму.

б) Баденская школа (Вильгельм Вильдельбанд (1848 - 1915), Генрих

Риккерт (1863 - 1936)).

Они опирались на кантовское различение разума теоретического и

практического, определяя философию как всеобщую науку о

ценностях.

Культура, история общества - это сочетание уникальных событий по

реализации ценностей, поэтому социальные науки не имеют дела с закономерностями

и описывают единичное. Познать историю невозможно , есть только

субъективная точка зрения отдельных историков. Тем самым вносится субъективный

метод познания, основанный на ценностной или целевой оценке.

2) Неогегельянство - идеалистическое направление, основанное на

обновлении интерпретаций философии Гегеля.

Представители:

Немцы Р. Кронер (1884 - 1974), Г. Лассон (1862 - 1932)

Англичане Дж. Мирилинг, Ф. Брэдли

Итальянцы Кроче (1866 - 1952), Джантипе (1875 - 1944)

Главные направления :

1. Попытки истолковать диалектику в духе примирения противоречий

2. Стремление совместить гегелевскую диалектику с религиозным мировоззрением

3. Использование гегелевского метода для преодоления позитивизма

4. Истолкование гегелевской диалектики как релятивизма

5. Вытаскивают на свет самые реакционные идеи Гегеля об обществе, оправдывая

политику имперского государства.

3)Неотомизм :

философия, возникшая как течение в 70-х гг. 19 века и получившая название

неотомизм (Томас - латинское написание имени Фомы Аквинского) которое

стало философией Ватикана.

Иррационализм.

Иррационализм - это философское учение, отрицающее рационализм.

(т.е. противостояние классической философии)

Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность

общественного прогресса был впервые дан Великой французской революцией (1789

1794 гг.), которая породила террор, гражданскую войну с десятками тысяч

человеческих жертв. Это заставило многих философов задуматься над

действительными возможностями разума и науки и создать свои, критические по

отношению к рационализму, философские системы.

Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии

философского знания:

Давалась критическая оценка рационального познания, определялись его

границы, пределы его возможностей

Изучалось соотношение мыслительных качеств человека, а также психологических

качеств (воли, эмоции, чувства и т.д.)

-«духовный мир» рассматривался не в его высших формах, а в понятиях опыта,

практики, в психологических формах

Новая философия выдвигает целый ряд смелых и новых идей конкурирующих со

старой «классической » философской системой:

1. Идея изучения жизни отдельного человека и важности её анализа,

примата изучения жизни индивида над исследованием

больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов);

2. Движение от идеи свободного и разумного человека , способного

переделать природу, общество и себя лично, к человеку , жестко

детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Выяснилось, что у

человека есть не только разум и сознание, но и подсознание.

3. Сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание

не понимаются как независимая структура, а объявляется, что они

подвержены манипуляции со стороны различных сил - государства, партии,

4. Активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания

Научного и философского, имеющих своим продуктом «научную истину»,

«философскую правду».

Иррационализм проявился в таких течениях западной философии как:

Философия науки

Экзистенциализм

Психоанализ З. Фрейда

Некоторые варианты Герменевтики и Феноменологии

Философский мистицизм

Первые шаги в сторону от рационализма к иррационализму были сделаны

Кьеркегором, Шопенгауэром, Ницше.

1. «Философия жизни»

Всё, что существует, Артур Шопенгауэр (1788 - 1860) понимает как

волю, волю к жизни.

· Воля понимается как универсально- космический феномен, а каждая сила в

природе - как воля.

· Всякая телесность есть «объективность воли».

· Человек есть проявление воли, его природа и поэтому не рациональна, а

иррациональна.

· Разум вторичен по отношению к воле.

· Мир есть воля, и воля борется сама с собой.

Так абсолютный рационализм был сменен крайним волюнтаризмом.

-для Фридриха Ницше (1844 - 1900) в основе всего находится не воля

к жизни (как у Шопенгауэра), а воля к власти.

· «воля к власти» пронизывает всё: вселенную, природу, общество,

человека, саму жизнь. Она внедряется в само бытие, но она не едина, а

множественна (т.к. много борющихся «центров» сил).

· воля контролирует мир

· создал прообраз освобожденного человека

Сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти - «белокурая бестия».

Продолжили развитие «философии жизни»

· Анри Бергсон (1859 - 1941)

· Вмльгельм Дильтей (1833 - 1911)

· Георг Зиммель (1858 - 1918)

Понятие «жизнь» рассматривалось ими как целостный непрерывный поток, как

становление уникального и неповторимого в природе. А интеллект, разум

ухватывает только лишь общее, сходное, повторяющееся, не ухватывая уникального

целостного.

Охватить целостность и уникальность может лишь духовное видение мира в форме

интуиции.

Т.о. «Философия жизни »:

Осуществляет прорыв к более динамичной картине мира

Реалистически осознает ограниченность разума

2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - философская концепция,

возводящая психоанализ в ранг философико - антропологического принципа.

Заслуга Фрейда состоит в выяснении места и роли бессознательного

в жизни человека.

Человек - это биосоциальное существо, личность психика которого

состоит их 3-х структур:

С помощью сознания человек формирует своё собственное «Я» (эго);

-«оно» (ид) - бессознательная часть психики, глубинный слой,

унаследованный людьми, в котором скрыты движения души, инстинкты человека,

(воздействует на «Я»);

- «Сверх - Я» (супер - эго) - культурные запреты общества

(воздействующие на «Я»). «Я» находиться в тисках «оно» и «сверх - Я», запретов

и влечений, инстинктов и в первую очередь - полового (sex) инстинкта,

описываемого термином «либидо».

Для того чтобы реализовать своё стремление к удовольствию человека «либидо»

превращает (сублимирует) в творчество, искусство, религию, в историю.

Т.о. психика человека разорвана и владеет всем SEX.

Перенося принципы действия психических механизмов на общество в целом, Фрейд

дал своеобразную тракторику генезиса и сущности основных явлений культуры-

искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии.

В целом учение З. Фрейда носит иррациональный характер, хотя сам он себя

продолжателем традиций рационализма, ибо стремился научно объяснить поведение

людей и мотивы действий отдельного человека, заботясь именно о нём, а не о

Последователи Фрейда - Адлер и Юнг, а также неофрейдисты Райх, Маркузе,

Фром - вносят коррективы, преодолевая фрейдовскую все сексуальность.

-Юнг дополняет индивидуальное бессознательное коллективным

бессознательным, опытам человечества заключенным в архетипах.

-Райх создаёт фрейдомарксизм, психоаналитическая проблематика приобретает

экономическую окраску.

3. Феноменология - философское течение, главным направлением

которого является:

Стремление освободить философское сознание от натурфилософских установок;

Достигнуть в области философского анализа рефлексии сознания о своих актах и

о данном в них содержании;

Выявить предельные параметры познания, изначальные основы познавательной

деятельности.

Основатель современной феноменологии немецкий философ Эдмунд Гуссерль

До него феноменология понималась в качестве описательного исследования,

которое должно предшествовать всякому объяснению интересующего явления,

постигаемое в чувственном опыте.

Для Гуссерля - феноменология - это, прежде всего выяснение смыслового

пространства сознания, выявление тех инвариантных (низменных) характеристик,

которые делают возможным восприятие объекта познания, а феномен - возникающие в

сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на: непосредственный опыт сознания;

Созерцание феноменов как очевидных данностей.

Посредством редукции (переход от феноменов к структурам «чистого сознания»).

Гуссерль последовательно «выносит за скобки» все данные опыта, суждения,

оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а

сознание будет мыслить логически.

Дальнейшее своё развитие идеи феноменологии получили в экзистенцианализме и

герменевтике.

4. Герменевтика - способ философствования, главным центром которого

является истолкование, понимание текстов. (от имени греческого бога Гермеса в

обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Т.к. боги

и люди говорили на разных языках).

Герменевтика - это учение о понимании , о научном

постижении предметов наук о духе. При понимании происходит осознание смысла

предметов или дальнейшее осмысление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического

развития от искусства и теории истолкования текстов до «свободной»

герменевтики, не ограниченной предметом, границами смысла текста.

Основоположником «свободной» Герменевтики в 19 веке стал Фридрих

Шлейермахер, который поставил задачу «вживания» в текст, дабы понять

текста. Шлейермахер вводит метод «герменевтического круга», т.е. понимание

целого через часть и понимание части через целое. Выход из круга - совпадение

интерпретации и смысла произведения. Этот метод стал основным для всех

последующих герменевтических концепций.

-У Вильгельма Дильтея Герменевтика превращается в специфический метод

наук о духе (все науки делились на две группы: науки о природе и науки о

духе), призванный обеспечить реконструкцию духа прошлых эпох и

«понимание» общественных событий исходя из субъективных намерений

исторических деятелей.

В 20 веке Герменевтика оформляется в одну из основных методологических

процедур философии:

· в экзистенцианализме Мартина Хайдеггера она была превращена

в онтологическое философское учение.

· у Ганса- Георги Гадамера она приобретает характер всеобщей

методологии, соединившись с диалектикой. Становиться универсальной, интегрируя

научные знания в практическое сознание.

5. Философский мистицизм 20 века .

Мистицизм (от греч. - таинственный) - религиозно- философские

концепции, допускающие возможность непосредственного знания каким- либо

человеком познаваемых им сверхъестественных сущностей или феноменов, путем

прямого пребывания в них его души (с помощью озарения, экстаза, откровения).

К числу наиболее влиятельных концепций мистицизма 20 века относятся:

Теософская концепция «мистического космизма» русской писательницы и философа

Елены Петровны Блаватской (1831 - 1891)

Антропософская теория немецкого мыслителя Рудольфа Штайнера (1861 - 1925)

Современное учение американского философа Карлоса Кастанеды (1925 г.)

Особенности современного мистицизма :

Включенность их в совокупный опыт человечества, тесная связь с философскими

учениями Востока, Запада, Азии, обращенность к глубокой древности;

Его неорелигиозный характер (считается, что он более реалистичен

и построен на естественно - научном основании в отличии от традиционной

религии); (Более подробно: Л.З. Немировская. Философия. Курс лекций. М. 1995

Выводы по 1-му вопросу :

1) Современная западная философия основываясь на достижениях философии 20

века разделилась на два крупных течения:

-продолжателей традиций рационализма :

· неокантианцев , неогегельцев, неотомистов пытавшихся

модернизировать идеалистический рационализм к современным условиям.

· марксистов , развивающих рационализм на материалистических основах.

-иррационалистов - отдающих предпочтение в познании мира и

человека созерцанию и интуиции и принижающих возможностях разума.

2) В недрах этих течений сложились 3 типа философствования (направления):

Позитивизм

Экзистенциализм

Религиозная философия

Эти направления мы рассмотрим во втором вопросе.

2 вопрос.

Основные направления современной западной философии: позитивизм,

экзистенциализм, религиозная философия.

1. Позитивизм

Позитивизм - философское направление, основанное на принципе, что

подлинное «положительное» знание может быть получено лишь как

результат отдельных конкретных наук и их синтетического объединения и

что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное

исследование реальности, не имеет права на существование.

1-й этап - позитивизм.

Основателем позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798 - 1857).

Значительный вклад в развитие позитивизма внесли английские ученые Дж. Миль

(1806 - 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

Лозунг позитивизма «Наука сама себе философия». (Как бы продолжая

позицию И. Ньютона: "Физика бойся метафизики(философии)"):

Наука ничего не объясняет, она не отвечает на вопрос «почему », а

отвечает на вопрос, «как »;

Она дает позитивный материал, т.е. описывает и регистрирует факты, а не

объясняет их;

Она не нуждается в кокой- либо стоящей над ней философией, имеющей дело с

«метафизическими» абстракциями

Поэтому! Позитивисты :

Объявили борьбу материализму, идеализму и диалектике

Заявили, что позитивизм будет иметь всеобъемлющее значение

-задача положительной философии должна состоять в систематизации

конкретно- научного знания на основе рациональной классификации наук.

Причины возникновения позитивизма :

1. Бурный прогресс естественных наук на рубеже 19 и 20 столетий.

2. Доминирование (преобладание) в области методологии спекулятивных

философских воззрений, не соответствовавших конкретным целям

естествоиспытателей.

Вывод:

Позитивизм широко распространился среди ученых естественников, в том числе и

в России. (Петр Лавров, Николай Михайловский).

2-й этап - эмпириокритицизм (махизм).

В конце 19 - начале 20 века австрийский физик и философ Эрнст Мах и

швейцарский философ Рихард Авенариус , (в связи с новыми открытиями в

науке, которые поставили под сомнение достижения классических естественных

наук) разработали субъективно - идеалистический вариант позитивизма -

эмпириокритицизм (дословно критика опыта).

Критикуя Канта за его доверие данным науки без

особых критических размышлений , Мах и Авенариус

ставят перед собой задачу очищение не только философии, но и

вообще науки от ненаучных измышлений (речь идет о критике

всякого опыта);

Они сводят всю философию только к теории познания;

В основу своей концепции махисты положили принцип «экономии мышления», из

которого вытекало, что наука должна только описывать , а не

объяснять явления. Отсюда махисты обосновали условность всех наших знаний и то

что наука не отражает объективную реальность.

3-й этап - неопозитивизм.

Неопозитивизм существовал и существует как интернациональное философское

Зародился он в объединении ученых различных специальностей, в так называемом

Венском кружке, функционирующем в 20 - 30-е гг. 20 века в Вене под

руководством Мориса Шлика (1882 - 1936).

Неопозитивизм представляют :

Последователи М. Шлика - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах;

Представители Львовско- Варшавской школы А. Тарский, Я. Лукасевич, К.

Айдукевич;

Английский логик, математик, философ Бертран Рассел;

Основатель философии лингвистического анализа австрийский философ Л.

Витгенштейн;

Логик и методолог науки К. Поппер;

Течение общей (популярной) семантики А. Кожибский, С. Чейз, С. Хайакова;

-«постпозитивизм» - логика науки Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд.

Основной тезис :

обосновать то, что философия вообще не имеет своего самостоятельного предмета

исследования, т.е.:

-Философия - не есть наука о кокой- то реальности. Материя, пространство,

время, якобы существующие вне нас - это всё «физические» функции

А надо брать мир таким, каким он существует в представлениях и понятиях

ученых. (Причем! Эти понятия рассматриваются не как отражение

объективной реальности, а как системы мыслительных конструкций,

создаваемых умом ученых по определенным логическим законам.)

-Философия понимается функционально , т.е. не как теория или определенное

учение, а как аналитическая деятельность по отысканию значений языковых

выражений. (Если «классический» позитивизм ориентировался на психологию

познания, то неопозитивизм в большей степени опирался на логику

Отсюда!:

1) Предмет философии - система научных дефиниций;

2) Задача философии - их логический анализ, т.е. философия должна

дать методы анализа системы научных фраз и терминов.

Неопозитивизм исключил из философии всю мировоззренческую

проблематику науки из понимания предмета философии:

· в 20 веке Кант утверждал, что философия не может быть учением о внешнем

· Махисты сводили предмет философии к проблемам познания;

· логические позитивисты сузили предмет философии до логики науки, а

затем свели философию к анализу «языка» науки;

· а Карнап - даже к «синтаксису языка науки».

Причины возникновения неопозитивизма .

1) Развитие естествознания, стремление понять трудности его роста.

2) Гносеологические причины:

Относительность знаний

процесс математизации и формализации наук, проявившийся в связи с развитием

теоретических разделов науки.

Течения в неопозитивизме :

1) Логический позитивизм - исторически первый и основной вариант неопозитивизма.

Для него центральная задача философии - разработать принципы

проверки высказываний (знаний выраженных с помощью языка) на соответствие их

опыту человека, позитивному данному.

Введен принцип верификации (от лат. - истина) высказываний, согласно которому,

любое высказывание в науке, практике, философии подлежит опытной проверке

на истинность.

В 50-х гг., вследствие внутреннего кризиса, из неопозитивизма вырастает

постпозитивизм.

2) Семантический позитивизм .

В начале 40-х гг. Часть логических позитивистов заявила о переходе на позиции

семантики (учение о значении, об отношении между знаками т.е. между

словами и предложениями и тем, что они означают), с целью преодоления

противоречия, связанного с изолированностью языка в логическом позитивизме от

основной своей функции - функции общения, следовательно, функции передачи

значения.

Семантический позитивизм также неоднороден, он включает в себя академическую

семантику и популярную или общую семантику.

3) Лингвистический анализ - понимает философию как аналитическую

деятельность по прояснению языка, но уже не научного. А обыденного.

Представители этой философии видят задачу "философа - аналитика" в

исследовании фактического употребления естественного разговорного языка с

тем, чтобы устранить недоразумения, возникающие вследствие его неправильного

использования.

4-й этап - постпозитивизм.

Постпозитивизм - общий термин для названия ряда современных

западных философских течений возникших в 50 - 70-е годы в результате критики и

ревизии неопозитивизма (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд).

Течения:

Критический рационализм К. Поппер.

Научный материализм П. Фейерабенда.

Черты постпозитивизма :

1) Своеобразная "реабилитация философии", возвращение к метафизике;

2) Метод исследования науки нередко выступает как комплексный: историко-

научный подход, методологический подход, логический подход;

3) Научное знание рассматривается как целостное образование; оно не

разделяется на эмпирический и теоретический уровни;

4) Теоретическое понимание науки возможно при условии построения динамической

структуры научного понимания;

5) Динамика, развитие научного знания признается всеми постпозитивистами (в

отличии от неопозитивистов не рассматривавших проблему развития научного

6) Целью изменения научного знания является не достижение объективной истины,

а реализация одной или нескольких задач по технологии добывания знаний.

Заслуга позитивизма :

Много сделано для анализа языка, понимания науки и путей её развития;

Совершенствована математика и логика;

-"подключение" философии к общим процессам развития точного знания

способствовало существенному обновлению тех её разделов. Которые пограничны

с естествознанием, математикой, техническими науками.

2. Прагматизм

В позитивизме выявились две тенденции:

Для одной характерен уклон в сторону философии неопозитивизма

Для другой - поворот к иррационализму и узкому практицизму

Эта вторая тенденция нашла выражение в прагматизме.

Прагматизм - сугубо американская форма развития позитивизма,

предлагающая утилитарный (от лат. - польза, выгода) подход к окружающему миру,

людям и вещам.

Создатели: -Ч. Пирс, У. Джемс (конец 19 века)

В наше время - Д. Дьюи, Р. Рорти.

Основные положения :

Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и

созерцательности;

Философия должна быть методом решения реальных практических, четко

фиксируемых проблем, которые встают перед конкретным человеком в различных

жизненных ситуациях.

Ч. Пирс - "наши убеждения фактически полностью являются правилами для действия"

Т.о. всё служит действию, что даёт человеку успешный выход из конкретной

ситуации, объявляется истинным (пусть это знания или верования)

Три основные идеи прагматизма :

-познание - это прагматическая вера;

-истинность есть не спекулятивный опыт, дающий желательный результат;

-философская рациональность -это и есть практическая целесообразность.

Задачи человека - наилучшим образом использовать эти идеи.

Задачи философии - помочь человеку в преобразовании мира.

Экзистенциальная философия.

Экзистенциальная философия (лат.existentia - существование)- это

направление, которое в основу своего анализа поставило проблему существования

человека. К этому направлению, помимо экзистенциализма, относятся персонализм и

философская антропология.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов

Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив­шихся в начале

XX века. После первой мировой войны получил широ­кое распространение в

Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай­деггер (1889 -

1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка­мю (1913 -

1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Среди множества проб­лем , которыми занимается экзистенциальная

философия, можно выде­лить наиболее актуальные :

n отчуждение человека в эпоху социально­го кризиса;

n существование человека и его сущность;

n бытие чело­века и бытие мира;

n человек как уникальное существо;

n бытие между жизнью и смертью и т.п.

1-ая Проблема :

Центральная проблема, на которой сосредотачивают своё внимание наиболее

крупные экзистен­ционалисты - это проблема отчуждения человека от общества.

Отчуждение - это социальный процесс, в результате которого человек

и общество противоположны, даже враждебны друг другу.

Эту проблему исследовал ещё К. Маркс. Но он изучал эту проблему

приме­нительно к капиталистическому обществу XIX века.

Философы- экзис­тенционалисты рассматривают отчуждение как

общую характеристику жизни человека в обществе. Они считали, что философия

обязана по­мочь человеку найти смысл своей жизни в самых трагических

ситуа­циях.

Так, К. Ясперс после второй мировой войны опубликовал цикл работ,

посвящённых проблеме атомной войны и будущего человечест­ва. И не один раз он

предупреждал, что современный мир находится в опасности, которой не знало

прошлое: может быть прервана много­тысячелетняя история человечества. Перед

философией нашей эпохи К. Ясперс ставил весьма ответственную

задачу - убедить человечест­во , отдельных

индивидов, партии в том, что настоятельно необходи­мо

использование "высших возможностей человеческого бытия" в борьбе с охватившим

людей отчаянием.

Объективные причины появления экзистенциализма .

Экзистенциальная философия 20 века выросла на исторической почве

продолжающегося и сегодня социального кризиса , охватившего

экономические, политические, духовно- нравственные основы челове­ческого бытия.

Философы стремились представить искренний самоот­чет мыслящего человека и

исповедь философа, оказавшихся в эпи­центре кризисных процессов. Наиболее

крупные из этих философов резко критиковали реакционные режимы,

были защитниками демокра­тии, прав и свобод личности. Но вместе с тем отчуждение

человека и общества в современном мире не исчезло, а усилилось и как его

преодолеть, - на этот вопрос экзистенциалисты не дают ответа.

2- я Проблема:

Одна из важнейших проблем, которую исследовали экзистенциа­листы -

существование человека и его сущность.

Человек делает самого себя , обретает свою сущность уже

су­ществуя, в этом состоит важнейший принцип экзистенциализма

Из которого вытекают многие принципиально важные следствия.

Следствия из принципа существования человека :

Нет заданной человеческой природы;

Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него

осуществить его превращение в человека;

Каждый индивид несет ответственность сам, если он так и не стал человеком в

подлинном смысле.

Таким образом, экзистенциальные философы проводят здравую и очень важную идею

индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и

с другими людьми.

Мир, в котором живет человек, по взглядам экзистенциалистов - это

свобода на которую обречен человек. Человек свободен, он и есть

свобода, - писал Сартр . Свободный выбор человека - его удел,

ответственность и его трагедия.

3-я Проблема:

Ещё одна важная проблема, которую рассматривают экзистенциалисты - это

проблема бытия мира и бытия человека.

Экзистенциалисты признают, что мир существует вне и независимо от человека.

Однако философия, по взглядам экзистенциалистов, только тог­да встает на пути

жизненного реализма и гуманизма, когда она ставит в центр анализа человека,

начинает с его бытия. Мир, как таковой, для человека существует постольку,

поскольку он, идя от своего бытия, при­дает миру знание и смысл,

взаимодействует с миром.

Как к этим взглядам относится марксистская философия?

Она также рассматривает взаимосвязь бытия мира и бытия человека. Но в отличие

от экзистенциалистов марксистская философия считает, что человек не только

способен смотреть на мир через призму своего созна­ния, но и накапливает в

процессе развития объективные знания о мире и самом себе. Взгляды же

экзистенциалистов по этой проблеме содержат элементы субъективного идеализма.

4-я Проблема :

Рассматривая проблему уникальности человеческого существования, экзистенциалисты

считали, что каждый человек неповторим, уникален в своем бытии. Испанский

философ Хосе Ортега- и- Гасет (1883 - 1955 гг.) так писал: "Каждый

человек имеет миссию истины. Так, где находиться мой глаз, не находиться

другой, то, что видит в реальности мой глаз, не видит другой. Мы незаменимы, мы

неповторимы". С таким подходом нельзя не согласиться.

И все же экзистенциалисты в решении данного вопроса остановились на полпути.

Правильно показать на уникальность, неповторимость человека эта уникальность,

как человек может обрести эту неповторимость.

Программа экзистенциальной философии :

Рассматривая человека как уникальное существо, экзистенциалисты сопоставляют

человека и окружающий мир. При этом окружающий мир рассматривается как

нечто враждебное человеку. Поэтому в человеке живет и будет

жить постоянный страх перед миром и другими людьми . И все же

человек обязан заставить себя жить и творить самого себя. Такова

программа экзистенциальной философии:

Страшиться, опасаться окружающего мира, противостоять ему, бунтовать против

5-я Проблема :

Одна из важнейших проблем, рассматриваемых экзистенциалистами - проблема

бытия между жизнью и смертью.

Каждый человек переживал смерть близких, многим в разгар жизни или на её

исходе приходилось смотреть в глаза смерти; всякий человек обязательно

задумывается о смерти.

1-я позиция

Жизнь человека может быть наполнена смыслом, но может вдруг и утратить для

него этот смысл.

2-я позиция

Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить,

помочь другим людям в их смертной борьбе - это великое и нужное любому человеку

умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни - это

вечные темы для философии.

Эта проблема становиться все более актуальной. Глобальная историческая ситуация

в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человека, и его выживание.

Важнейший шаг, который должно сделать и уже делает человечество ,

- осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, пограничная

между жизнью и смертью человека. И в этом плане задача философии

- помочь человечеству преодолеть страх и выжить . К сожалению, как

это сделать, - на этот вопрос экзистенциалисты ответа не дают.

Течения в экзистенциализме :

Помимо открытого экзистенциализма в это направление входят также персонализм

и философская антропология, которые по своим взглядам весьма близки к

экзистенциализму.

Персонализм (от лат. Persona - личность ) - это

философское направление, признающее личность первичной творческой реальностью и

высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности

верховной личности - бога. В основе учения персонализма о личности лежит тезис

о свободе воли. Личность всегда сама определяет социальное развитие, исходя из

своих нравственных оценок воли.

Философская антропология - это философское течение, возникшее в

20-х гг. 20 века в Западной Европе и поставившее перед собой задачу создания

основополагающей науки о человеке. Философы этого течения

пытались соединить конкретно- научное изучение различных сфер человеческого

бытия с целостным философским анализом.

Определенных успехов в решении данной проблемы философская антропология

достигла, но в целом решить эту задачу не смогла.

Такого, в основном, содержание экзистенциалистской философии.

Религиозное направление

Религиозная философия занимает важное место в западной философии 20 века.

Главной причиной этого всегда было и остается сегодня существование

соответствующих религиозных организаций и объединений. Любая религия всегда

имела и сегодня имеет своих теоретиков, в том числе и философов.

К числу наиболее известных религиозных философов относятся:

Николай Александрович Бердяев, Павел Александрович Флоренский, Сергей

Николаевич Булгаков, Семён Людвигович Франк - все русские ;

Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Марсель, Тейяр де Шарден - католические

философы (все французы );

Карл Барт, Пауль Тиллих, Рейнгольд Нибур - протестантские философы;

Мартин Бубер - философ иудаизма ;

Джемал ад-Дин ал Афгани, Скхаммад Инбал - исламские философы .

Все эти философы - это высокопрофессиональные ученые, знатоки истории

отвечали официальным доктринам тех религий, чьи интересы они представляли.

В центр философских исследований они ставили, во многом вопреки официальным

религиозным взглядам, проблему человека .

Вместе с тем все эти философы своей конечной целью видят сохранение

понятия бога и основных положений той или иной религии.

Среди важнейших проблем , рассматриваемых религиозной философией,

можно выделить следующие:

1) Проблема доказательства существования бога.

2) Проблема человека.

3) Проблема добра и зла.

Рассмотрим эти проблемы.

1. Проблема доказательства существования бога.

Это - центральная проблема религиозной философии на протяжении

всей истории её существования. Религиозные философы исходят из того, что

следует постоянно, на каждом новом уровне развития человечества:

1-я позиция : преодолевать сомнения верующих относительно существования бога

2-я позиция : опровергать аргументы атеистов относительно его не существования.

А это особенно нужно, заявляют религиозные философы, в наш век, когда

подобные сомнения и аргументы становятся особенно сильными и настойчивыми.

Каким образом это достигается ?

Часть философов, особенно официальных, различным образом комментируют

богословские тексты, написанные сотни лет назад, показывают, что

подразумевается под тем или иным содержанием.

Другие философы пытаются для этого использовать достижения науки, укреплять

"союз веры и науки".

Третьи же считают, что нужно прямо апеллировать к необъяснимому,

таинственному в человеческом опыте.

Нужно отметить, что в определенной мере религиозной философии удается решить

эту проблему. По крайней мере, 20 век не стал веком атеизма. Мы даже

наблюдаем определенную активность религии и нарастание религиозности среди

отдельных слоев населения.

2. Проблема человека в религиозной философии.

Эта проблема всегда занимала заметное место в религиозной философии, но до

последнего времени первое место всегда занимала проблема бога. Современная

религиозная философия на первое место выводит проблему человека, что и

обеспечивает ей достаточную известность. Традиционная религиозная философия

главным в человеке считала богопослушание, современная - считает главным

поиски человеком смысла своей жизни, своей неповторимой духовности.

Человек в понимании неотомистов -основной элемент бытия через него проходит и

история, ведущая к высшему состоянию развития общества - "Граду Божиему".

3. Проблема добра и зла.

Эта проблема всегда стояла в религиозной философии. Такое внимание к

нравственным ценностям и переживаниям человека - одни из источников

сохраняющегося и сегодня немалого внимания религиозной философии.

Проблема добра и зла звучит так: если мир создан и управляется

всемогущим богом, то почему в мире существует зло?

Религиозная философия отвечает на данный вопрос так: в мире

много зла - поэтому много греха, На вопрос, почему же бог допускает

рост зла, дается ответ, зло проистекает от того, как человек и

человечество пользуется дарованной им свободой.

Итак, не бог, а человек ответственней за зло, особенно за большое зло. Бог

нужен, чтобы наказать человека за зло и грехи, возникшие в результате

злоупотребления свободой.

Исходя из этих положений в последние годы религиозная философия значительно

активизировала борьбу за добрые начала человека, за мир и выживание человека.

С начала 60-х гг. 20 века неотомизм старается приобрести всё более

научную форму, а как социальное учение - всё более политизируется.

В нём формируются новые течения: "Теология революции", "Теология культуры",

"Теология мира", "Теология мертвого бога", "Теология бедности", "Теология

празднеств".

Выводы по лекции:

1. Современные философские течения на Западе отражают новые

реальности бытия и в особенности - радикальную смену мира человека, его

переживаний, мировоззрения, мироощущения, его отношения к

природе, к состоянию общества, производства (не только материального, но и

духовного).

2. В настоящее время продолжают жить и развиваться научный материализм,

историзм, гуманистическая антропология (экзистенциализм), аналитическая

философия (позитивизм), диалектика.

Эти философские направления разрабатывают теоретико-методологические пути

комплексного изучения человека, в которых были бы объединены естественно -

научные, научно- технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль

играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера.

3. Составной частью многих философских течений Запада является новый

гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает

как главное условие становления всей системы общественных отношений.

4. Изучение философских течений западной философии, вооружает офицерские

кадры современным мышлением, расширяет их кругозор, формирует мировоззрение.

Многие положения западной философии имеют практическую значимость в процессе

познания окружающего мира, которые необходимо знать и использовать в своей

Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.

Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".

Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции.

В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.

Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.

Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).

Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.

В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.

Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.

Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.