Западная философия 20 века.

1.От логического позитивизма к философии науки……………………3

2.Философия экзистенциализма…………………………………………11

Список литературы……………………………………………………….26

1. От логического позитивизма к философии науки.

Философия науки - раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия биологии, философия физики.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

«Предметом философии науки, - как отмечают исследователи, - являются общие закономерности и тенденции научного познания как особой деятельности по производству научных знаний, взятых в их историческом развитии и рассматриваемых в исторически изменяющемся социокультурном контексте».

Философия науки имеет статус исторического социокультурного знания независимо от того, ориентирована она на изучение естествознания или социально-гуманитарных наук. Философа науки интересует научный поиск, «алгоритм открытия», динамика развития научного знания, методы исследовательской деятельности. (Следует отметить, что философия науки хотя и интересуется разумным развитием наук, но всё же не призвана непосредственно обеспечивать их разумное развитие, как это призвана многоотраслевая метанаука.) Если основная цель науки - получение истины, то философия науки является одной из важнейших для человечества областей применения его интеллекта, в рамках которой ведется обсуждение вопроса, как возможно достижение истины.

Основные направления философии науки

Непосредственной предшественницей философии науки является гносеология XVII-XVIII вв. (как эмпирическая, так и рационалистическая), в центре которой было осмысление сущности научного знания и методов его получения. Гносеологические вопросы были центральной темой классического этапа философии Нового времени - от Р. Декарта и Дж. Локка до И. Канта. Без понимания этих вопросов нельзя понять философию науки XIX-XX вв.

Как отдельное направление философии, философия науки оформилась в XIX в. В её развитии можно выделить несколько этапов.

Позитивизм

Позитивизм проходит ряд стадий, традиционно называемых первым позитивизмом, вторым позитивизмом (эмпириокритицизмом) и третьим позитивизмом (логический позитивизм, неопозитивизм). Общей чертой всех перечисленных течений является эмпиризм, восходящий к Ф. Бэкону, и неприятие метафизики, под которой позитивисты понимают классическую философию Нового времени - от Декарта до Гегеля). Также для позитивизма в целом характерен односторонний анализ науки: считается, что наука оказывает существенное влияние на культуру человечества, в то время как сама она подчиняется лишь своим внутренним законам и не подвержена влиянию социальных, исторических, эстетических, религиозных и прочих внешних факторов.

Основные черты позитивизма:

Наука и научная рациональность признается высшей ценностью.

Требование перенесения естественно-научных методов в гуманитарные науки

Попытка избавить науку от умозрительных построений, требование все проверять опытом.

Вера в прогресс науки.

Первый позитивизм

Основоположником позитивизма является французский философ Огюст Конт (30-е гг. XIX века), одна из основных работ которого так и называется - "Курс позитивной философии" («Cours de philosophie positive», 1830-1842 гг.). Именно Конт выдвинул идею об отрыве метафизики от науки. Также Конт считал, что единственным источником познания служит опыт. Никаких врождённых форм познания вроде априорных суждений Канта не существует. Близкие идеи высказывали также Г. Спенсер, Дж. Милль.

Конт сформулировал закон трех стадий - человеческое общество в своем развитии проходит через три стадии:

Теологическая - люди объясняют природу через понятие бога.

Метафизическая - люди объясняют природу через абстрактные сущности

Позитивная - явлениям природы дается научное объяснение

Конт ввел также классификацию наук, выделив астрономию, физику, химию, биологию, социологию (социальную физику).

Второй позитивизм (эмпириокритицизм)

Если создатели позитивизма были не профессиональными учёными, то второй позитивизм, напротив, характеризуется более тесной связью с наукой. Одним из лидеров этого направления был Эрнст Мах, внесший вклад в разработку целого ряда направлений физики (теоретической и экспериментальной механики, оптики, акустики и др.). Другим видным представителем второго позитивизма был Рихард Авенариус, профессор Цюрихского университета, также сочетавший занятия философией с разработкой конкретных наук - биологии и психологии. Перевод названия эмпириокритицизм - «Критика опыта».

Цель данного направления позитивизма - очистить опыт. Личный опыт выражается в понятиях, являющихся историческими конструкциями и зависящих от социальных отношений. Средства выражения опыта полны мифов, заблуждений, фантазий. Следовательно, требуется очистить опыт.

Эрнст Мах (Ernst Mach, 1836-1916) (основные работы: «Механика. Историко-критический очерк ее развития», 1883; «Познание и заблуждение», 1905) критиковал механику Ньютона за введение понятий абсолютное пространство и время, поскольку они не наблюдаемы, а следовательно - фикции, поэтому их нужно изгнать из науки. Мах сформулировал принцип экономии мышления: наука имеет целью заменить, то есть сэкономить опыт, предвосхищая факты, а также принцип Маха: инерция тела зависит от действия всех остальных физических тел во Вселенной.

Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» критиковал эмпириокритицизм Маха, поскольку считал что эмпириокритицизм ведет к субъективному идеализму Берклианского толка. Мах считал, что любое познание есть биологически полезное психическое переживание. И познание и заблуждение вытекают из одних и тех же психических источников и только успех может разделить их. Источник ошибок: недостаточное внимание к условиям наблюдения.

Рихард Авенариус (1843-1896) выдвинул требование критики опыта: опыт следует проверить, т. к. личный опыт выражен в социально обусловленных понятиях, которые суть исторические конструкции. Среди других идей Авенариуса принцип наименьшей траты сил, признание описания идеалом науки, отказ от объяснения, стремление к надпартийности, критический пересмотр всех истин, возвращение к «естественному понятию мира».

Третий позитивизм

Как направление философии науки, третий позитивизм (логический позитивизм, «Венский кружок» или неопозитивизм) возник из дискуссий группы интересующихся философией учёных-специалистов (математиков, физиков, социологов), которые в 20-х - 30-х годах регулярно собирались в Венском университете. Участники этого кружка были вдохновлены успехами двух видных мыслителей XX в.: Бертрана Рассела в области оснований математики («Principia Mathematica») и его ученика Л. Витгенштейна, положившего математические идеи Рассела в основание своей философии («Логико-философский трактат»). Логические позитивисты решили перенести логико-математические идеи Рассела и Витгенштейна на философию науки и построить её, подобно математике, аксиоматически. Базисом (аксиомами) должны были служить бесспорные эмпирические факты (т. н. «протокольные предложения»), а все теории должны получаться из базисных утверждений путём логических выводов.

Логический позитивизм выдвинул ряд требований в числе которых отказ от гегелевской метафизики понятий, так как невозможно получать новые знания только путем анализа понятий и их определений. Философия должна быть не системой абсолютного знания, а методом критического исследования. Задача философии: прояснения смысла понятий с помощью логического анализа.

Язык рассматривался как мост между чувственным и нечувственным, поскольку он, с одной стороны, система чувственно воспринимаемых звуков, а с другой стороны, связан с нечувственными по сути мыслями. В поисках истинного знания следует обратиться не к психологическому анализу восприятий, а к логическому анализу языка. Методы анализа языка были разработаны Г. Фреге, рассмотревшим структуру слова и нашедшим, что слово имеет три компоненты: смысл, значение, денотат (треугольник Фреге). Денотат - это обозначаемый предмет. Значение собственных имен - обозначаемые предметы; предложений - истинностное значение (истина/ложь); понятий - неопределено. Понятие - функция аргумента, его значение «ненасыщено», в отличие от собственных имен не означает некий предмет. Смысл появляется только на уровне высказывания и связан не с предметом, а со способом его задания. Фреге считал, что если имя не имеет объекта, то оно бессмысленно.

Пример: выражения «Утренняя звезда» и «Вечерняя звезда» имеют одно значение (планета Венера), но разный смысл.

Введение понятия смысла символизировало отказ от традиционной (аристотелевской) логики, где изолированные понятия рассматривались как неизменные. Смысл зависит от конкретного контекста словооупотребления и делает возможным понимание языка конкретным человеком, то есть имеет отношение к внутреннему миру или душе человека. Денотат связывает слово с миром вещей, а значение - с миром идей или всеобщих знаков, благодаря которым возможна коммуникация между людьми.

Бертран Рассел (1872-1970) отказался от понятия смысла и принял существование только значений. Слова он рассматривал как имена универсалий, их значение суть некоторая дескрипция, принимаемая человеком (теория дескрипций). Но, отказавшись от понятия смысла, Рассел столкнулся с проблемой значения терминов, обозначающих несуществующие объекты: если А - некоторое имя, то, если оно не бессмысленно, объект должен существовать. Но если объекта нет? Он предположил, что имена - не обозначение реальности, а только сокращенные дескрипции. Пример: «Гомер - автор Илиады и Одиссеи». Но перед ним возник вопрос: будут ли имя и дескрипция полностью взаимозаменяемы? Например, вы хотите узнать является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи. Фраза «является ли Гомер автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой содержательный вопрос, а фраза «является ли автор Илиады и Одиссеи - автором Илиады и Одиссеи?» представляет собой тавтологию, поэтому имя и дескрипция не могут быть полностью взаимозаменяемы.

Чтобы решить проблему значения несуществующих объектов, Рассел предположил, что имя несуществующего объекта и предложения о нем не бессмысленны, они ложны.

Пример: Рассмотрим предложения

«Нынешний король Франции лыс» - оно ложно;

«Нынешний король Франции не лыс» - оно тоже ложно.

Но два противоположных утверждения об одном и том же не могут быть ложными одновременно. Поэтому Расселу пришлось прибегнуть к логическому анализу, чтобы показать, что любое утверждение всегда содержит предположение о существовании. Например «Существует Х такой что Х - нынешний король Франции и Х - лыс». Тогда значение «ложь» следует приписать первой части данного предложения: Существует Х.

Б. Расселу принадлежит выделение трех видов бессмыслицы: 1. Бессмысленные слова в осмысленных сочетаниях

Пример: Глокая куздра штеко будланула бокра и кудлачит бокрёнка.

2. Осмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: «жареный лед», «Луна умножает четырехугольно»

3. Бессмысленные слова в бессмысленных сочетаниях

Пример: философия

Он же сформулировал Парадокс Рассела.

Рассел и Л. Виттгенштейн разрабатывали концепцию логического атомизма. Их цель заключалась в том, чтобы создать логически совершенный язык, который обеспечит однозначное соответствие между словами и фактами. Эта концепция смыкалась с концепцией логического эмпиризма: все наше знание из опыта. Слова только обозначают то, что известно из опыта, а однозначное соответствие между словами и фактами позволит сделать анализ языка анализом структуры мира. Согласно Л. Виттгенштейну, атом - элементарная пропозиция, соответствующая состоянию дел. Такая пропозиция с необходимостью либо истинная, либо ложная. Язык и реальность, пропозиция и факт - мы не думаем о них как о двух различных сущностях. Следовательно, изучая синтаксис, мы можем получить знания о структуре мира. Предложение рассматривалось Л. Виттгенштейном как картина: «Предложение свою форму показывает».

Венский кружок принял логический атомизм и эмпиризм Рассела и Л. Виттгенштейна. Программа венского кружка включала:

а) установку на достижение единства знания;

б) признание единства языка ведущим условием объединения научных законов в цельную систему;

в) признание осуществимости единства языка только лишь на базе редукции всех высказываний научного порядка к интерсубъективному языку протоколов;

Анализ языка позволил логическим позитивистам выделить следующие виды предложений:

предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, - аналитические, логические истины;

осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук - фактические истины;

прочие предложения - абсурдны (бессмысленны), включая "метафизические" или философские предложения.

Логический позитивизм сформулировал принцип верификации: верификация - критическая проверка предложений. Виды верификации: эмпирическая (проверка опытом) и логическая (соответствие структуры предложения логическим правилам).

Девиз Венского кружка - «Логика и опыт».

Однако это направление потерпело неудачу. В середине XX в. было вскрыто сразу несколько принципиальных затруднений, непреодолимых в логическом позитивизме. Смысл их состоял в том, что метафизику, то есть непроверяемые понятия нельзя было изгнать из науки, так как к непроверяемым относятся некоторые фундаментальные научные понятия и принципы. Это привело к возникновению множества альтернативных взглядов на науку, получивших общее название «постпозитивизм».

Постпозитивизм

Постпозитивизм - собирательное название множества различных концепций, в чём-то схожих, а в чём-то друг другу противоречащих. Все они возникли как попытки преодоления недостатков позитивизма.

Критический рационализм К. Поппера

Карл Поппер (Karl Raimund Popper, 1902-1994) (основная работа - «ЛОГИКА И РОСТ НАУЧНОГО ЗНАНИЯ») вместо процедуры верификации, занимавшей центральное место в концепции логических позитивистов, ввёл процедуру фальсификации: научную теорию нельзя подтвердить опытом (верифицировать). Опыт может только опровергнуть теорию, доказать ее ложность, т. е. фальсифицировать.

Поппер сформулировал принцип фаллибилизма (погрешимости): любое научное знание носит лишь гипотетический характер и подвержено ошибкам. Рост научного знания осуществляется благодаря выдвижению и опровержению гипотез, то есть в соответствии с принципом фальсификации. Попперу принадлежит концепция трех миров: мир вещей, мир человеческого (личностного) знания, мир объективного знания (почти как у Платона - это мир идей).

Концепция исследовательских программ И. Лакатоса

Лакатос, ученик Поппера, называл свою концепцию «усовершенствованным фальсификационизмом». Он ввёл понятие исследовательской программы, которое позволило более реалистично описать историю науки.

Только последовательность теорий, а не отдельную теорию можно классифицировать как научную/ненаучную. Ряд теорий

Т1 – Т2 -… - Тn

представляет собой исследовательскую программу. Принадлежность к данной «исследовательской программе» определяется сохранением в каждой новой теории метафизических предложений, образующих твердое ядро научно-исследовательской программы. Твердое ядро неизменно, оно не приходит в сопоставление с опытом непосредственно, это обеспечивает защитный пояс вспомогательных гипотез. При появлении фальсифицирующего факта ядро сохраняется, а защитный пояс меняется.

По Попперу, при появлении фальсифицирующего примера теория должна быть отвергнута. Согласно Лакатосу, наивный (попперовский) фальсификационизм не верен: теория держится до тех пор пока проблематичные факты могут быть объяснены путем изменения защитного пояса, то есть добавлением вспомогательных гипотез. В концепции же Лакатоса рассматривается не отдельная теория, а их последовательность. Смена теории Тk на Tk+1 называется сдвигом программы. Если смена теории приводит к открытию новых фактов, то сдвиг программы прогрессивный. Если сдвиг не добавляет эмпирического содержания, он называется регрессивный. Подлинно научным является прогрессивный сдвиг исследовательской программы, который обеспечивает знание новых фактов.

Концепция исторической динамики науки Т. Куна

Кун ввёл в философию науки такие понятия, как научная парадигма, научное сообщество, нормальная наука и научная революция. По Куну, развитие науки происходит скачками.

«Анархистская эпистемология» П. Фейерабенда

Пол Фейерабенд (1924-1994) высказал следующие идеи: методологический анархизм и правило anything goes, антиавторитаризм, принцип пролиферации теорий, идею несоизмеримости научных теорий.

Основной принцип Фейерабенда - «anything goes» (всё дозволено). Познание социально детерминировано, критерии рациональности, истины и объективности относительны. Значение научного метода сильно преувеличено: ученые часто действуют иррационально. Следовательно, пригоден любой способ действия, могущий привести к цели (anything goes - все пойдет).

Следовательно, уместен антиавторитаризм: не существует абсолютного объективного критерия истинности в познании. Требование логической преемственности неразумно: оно сохраняет более старую, а не лучшую теорию. Новые гипотезы никогда не согласуются со всеми известными фактами: факты формируются старой идеологией.

Принцип пролиферации (умножения, увеличения числа) теорий: новые теории не выводятся из старых, а противоречат им. Движение науки не поступательно, оно осуществляется благодаря борьбе альтернатив. Следовательно, для объективного познания необходимо разнообразие мнений. Вера в объективную истину ведет к авторитаризму в науке.

Идея несоизмеримости научных теорий: не существует универсального научного языка, в разное время различные ученые вкладывают различный смысл в одни и те же термины.

2. Философия экзистенциализма

1. Общая характеристика экзистенциализма.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.). Все названные мыслители ныне считаются классиками философии ХХ-го столетия.

Своими предшественниками они считали Киркегора, Достоевского, Ницше, Гуссерля. В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Они отказываются от рационалистического, теоретически развитого знания и обнаруживают стремление вслушаться, проникнуть в меняющиеся исторические переживания человека, личности, существующей здесь и теперь.

Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего “бытия-в-мире”.

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях “пограничной ситуации” (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета котор ой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (кстати говоря, различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Гносеология экзистенциализма не что иное, как бунт против крайностей рационалистического познания. Наука, считают они, не в состоянии решать мировоззренческие, гуманистические проблемы. Истина, по их мнению, не гносеологическая категория, а нравственно-социальная. Самым надежным свидетелем истины оказывается индивидуальная субъективность сознания, которая выражается в настроениях, переживаниях, эмоциях личности. В них всегда есть нечто общее всем людям и выражающее самую суть положения человека в мире.

2. Немецкий экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс).

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер (1889-1976) был учеником Гуссерля. Формирование его философского мировоззрения пришлось на сложное время (1910-1920-е годы), полное не только внешними событиями, - время, когда вышел в свет полный Ницше, возвратилось внимание к Гегелю и Шеллингу, были переведены на немецкий Киркегор и Достоевский, началось издание собрания сочинений Дильтея, был заново открыт Гельдерлин, Вернер Гейзенберг сформулировал соотношение неопределенностей в квантовой механике.

Опираясь на гуссерлевскую феноменологию Хайдеггер стремился раскрыть “смысл бытия” через рассмотрение человеческого бытия. Появление в 1927 году самой знаменитой книги Хайдеггера “Бытие и время” ознаменовало возникновение нового направления с четко выраженной программой.

Хайдеггер считает, что смысл человеческому существованию придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия (в экзистенциализме вообще проблема времени становится одной из центральных).

Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку ведома временность, а с нею и само бытие. Причем время неразрывно связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Время, относимое к человеку, Хайдеггер называет “первоначальным”, а время, не связанное непосредственно с человеком, - “производным”. Иными словами, деление им времени на “первоначальное” и “производное” соответствует различению психологического, переживаемого человеком времени, и объективного, физического времени.

Время переживаемое человеком Хайдеггер называет “Временностью”. Эта временность выступает у него даже не как способ бытия человека, а как само это бытие, т.е. превращается им в субъект. Время имеет свой источник в конечности человека, жизнь которого заключена между рождением и смертью. Получается, что не существует мира вне и независимо от человеческого существования. Временность всегда “наша” и “в нас”, благодаря временности раскрывается бытие.

Временность Хайдеггер характеризует такими свойствами, как конечность, экстатичность, горизонтальность, направленность к смерти. Конечность ее связана с конечностью человеческого существования. Экстатичность заключается в том, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно и представляют собой “экстазы” - моменты субъективных переживаний человека, его выходы в прошлое, настоящее и будущее. Горизонтальность означает, что “первоначальное” время никак не связано с процессом развития, движения от менее развитого состояния к более развитому. Для него свойственно не развитие, а повторение.

Хайдеггер считает, что в европейской философской традиции происходит абсолютизация одного из моментов времени - настоящего. На самом же деле прошлое, настоящее и будущее взаимно проникают друг друга. Прошлое постоянно присутствует и влияет на настоящее и будущее, которые также всегда есть, влияют друг на друга и на прошлое.

Рассматриваемое как настоящее, время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); в форме будущего оно связано с “заботой”, “страхом”, “ожиданием”. Только сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование. “Перед” и “вперед”, - утверждает Мартин Хайдеггер, - показывают настоящее как такое, какое вообще впервые делает возможным для присутствия быть так, что речь для него идет о его способности быть. Основанное в настоящем бросание себя на “ради себя самого” есть сущностная черта экзистенциальности. Ее первичный смысл есть будущее (14, 327). Перевес же настоящего приводит к тому, что мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Именно понятия “вина”, “совесть”, “решимость”, “страх”, “забота” выражают духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

Человеческое существование соединяет собою различные моменты времени, соединяет бытие со временем. Более того, человек, по Хайдеггеру, сам оказывается создателем времени, ибо настоящее и будущее (а следовательно, и прошлое) детерминированы его поведением и планами.

Для обозначения времени человека в совместном его существовании с другими людьми Хайдеггер вводит понятие “мирового времени”, которое носит безличный, общественный характер. Мировое или публичное время связано с “озабоченным” бытием. Тем не менее в открытом мире, в повседневности это время измеряется независимо от человека и является в отличие от временности бесконечным.

Время вначале дано человеку в повседневной практической деятельности и понимается им исходя из обстоятельств и потребностей этой деятельности. На такой основе становится возможным теоретическое (абстрактное) понимание времени. В ходе деятельного общения человека с миром возникает, согласно Хайдеггеру, “естественная” датируемость времени на “раньше”, “теперь”, “потом”.

Но поскольку деятельное общение человека осуществляется с предметами, находящимися в настоящем, то и деятельность человека является только настоящей. Соответственно и все три измерения мирового времени рассматриваются сквозь призму настоящего.

Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история. А так как время для немецкого мыслителя является формой переживания целесообразной индивидуальной деятельности, то историческое становится индивидуально-историческим. “Мировая история” для него - это “вторично-историческое”, а история человека, под которой понимается субъективное переживание человеком своего индивидуального существования, это “первично-историческое”. “Расхожая характеристика времени как бесконечной, уходящей, необратимой череды теперь возникает,- по мнению Хайдеггера,- из временности падающего присутствия… Потому и история обычно и чаще понимается публично как внутривременное событие” (14, 426). Иначе говоря, история включена во время человеческой жизни. Она, таким образом, превращается в биографию.

Бытие человека в мире определяется, по Хайдеггеру, следующими обстоятельствами:

Личность “заброшена” в мир, не имеющий смысла, кроме того, который она сама ему придает;

Возникновение личности навязано извне;

Личность существует из-за себя и для себя;

Хотя личность и нуждается в других людях, но никакая подлинная связь между ними невозможна (коллектив подавляет личность);

Личность – это бытие, направленное к смерти.

Итак, человек свободен и одинок. Перед ним ряд путей. Выбор зависит только от человека. При этом человеческое бытие может быть “подлинным” или “неподлинным”. В первом случае для него на передний план выдвигается будущее, направленность к смерти, во втором - настоящее, “обреченность вещам”, повседневности.

Традиционное понимание человека, полагает Хайдеггер, основывалось на объяснении человека по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. “Неподлинное” существование приводит к так называемому объективному взгляду на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. Причем “другой” - это уже не кто-то вполне определенный, а “любой другой”, “другой” вообще. Возникает фикция среднего, простого человека.

“Подлинное” же существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно достижимо только перед “лицом смерти”. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая “экзистенциальный страх”. В основе всякого страха лежит страх смерти, раскрывающий перед человеком последнюю перспективу - смерть. Посмотреть в глаза смерти – это, с точки зрения Хайдеггера, единственное средство вырваться из сферы обыденности и обратиться к самому себе.

“Бытие и время” Хайдеггера - одно из самых сложных и загадочных произведений мировой философии. В книге отсутствуют конкретные приметы эпохи и более или менее отчетливые характеристики ее политических, экономических, социальных проблем. Автор не называет своих предшественников и своих идейных противников. Хотя, несомненно, развитие им духовной традиции, связанной с именами Экхарта, Киркегора, Дильтея, Зиммеля, Ницше.

Хайдеггер попытался преодолеть, сложившийся в 18-19-м веках культ истории (или историцизм), нашедший наиболее яркое выражение в “Философии истории” Гегеля. Согласно этой позиции, история сама знает, куда ей идти, т.е. несет в самой себе разумную необходимость. Она окупает, оправдывает зло, несправедливость, насилие как действенные орудия прогресса. Что бы ни делали люди, история не может ни потерпеть крушение, ни изменить свое направление.

Полное неприятие Хайдеггером подобной концепции истории и, как следствие, перенос акцента на человека, его самостоятельность и свободу выбора, многое проясняет в его философских построениях.

Другой крупнейший представитель немецкого экзистенциализма – Карл Ясперс (1883-1969) – начинал свою научную карьеру как врач-психиатр. Получил степень доктора медицины и доктора психологии. Затем становится профессором философии в Гейдельбергском университете. С 1937 по 1945 годы Ясперс был отстранен от преподавания и лишен права издавать свои работы в Германии. В послевоенные годы становится одним из духовных лидеров Германии. Больше всего его занимает вопрос - как спасти человечество от тоталитаризма, главной опасности ХХ-го века?

Основные философские произведения Карла Ясперса: “Психология мировоззрений” (1919), “Духовная ситуация времени” (1931), “Философия” (три тома 1931-1932), “Истоки истории и ее цель” (1948), “Философская вера” (1948) и др.

Экзистенциальная философия Ясперса с самого начала привлекла к себе внимание новой манерой выражения. Он избрал форму свободного размышления и не стремился вывести все содержание мысли из единого общего принципа.

Темой его творчества становятся человек и история. Причем история рассматривается как изначальное измерение человеческого бытия. Чтобы понять историю надо уяснить, что же такое человек? А человеческое существование раскрывается, в свою очередь, через время, через историчность. “Вместе со скачком в историю, - пишет Ясперс, - осознается преходящий характер всего. Всему в мире отведено определенное время, и все обречено на гибель. Но только человек знает, что он должен умереть. Наталкиваясь на эту пограничную ситуацию, он познает вечность во времени, историчность как явление бытия, уничтожение времени во времени. Его осознание истории становится тождественным осознанию вечности”.

Бытие в концепции Ясперса подразделяется на три стороны или три части (так называемая онтологическая триада Ясперса):

Предметное бытие или “бытие-в-мире”, т.е. мир явлений, чувственный мир.

Экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая самость (Я-бытие).

Трансценденция, или непостижимый предел всякого бытия и мышления (для одних - это Бог, для других - нечто сверхчувственное).

Если наличное бытие человека изучается такими науками, как антропология, психология, социология, история и т.д., то экзистенция в принципе не доступна научному познанию. Познавать можно только то, что является объектом, а экзистенция необъективируема, ее нельзя отождествлять ни с сознанием, ни с духом. “Экзистенция, - считает Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается; экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции”.

Экзистенция, по мнению Ясперса, неразрывно связана с трансценденцией (или Божеством). Экзистенция и есть свобода, так как только в свободе коренится бытие личности, я. А достигается свобода только через соприкосновение с трансценденцией, выходящей за пределы чувственного мира.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации - это смерть. Когда человек оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, тогда смерть из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая человека из мира повседневности, заботы. Страсти и огорчения теперь обнаруживают свою несущественность.

Лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.

Ясперс утверждает, что экзистенции разных людей соотносятся в акте “коммуникации”, т.е. общения в истине, взаимного понимания. Это возможность быть понятым другим. “Коммуникация” рассматривается и как критерий истины. Истинно то, что можно сообщить другому, вернее, то сообщение чего другому объединяет меня с ним, что служит средством единения.

Смысл философии, по Ясперсу, - в создании путей общечеловеческой “коммуникации” между странами и веками поверх всех границ культурных кругов. Исходя из этого он предпринимает довольно интересную попытку дать толкование мирового исторического процесса с позиций философской веры (“Истоки истории и ее цель”). Философская вера, с его точки зрения, находится как бы на границе между верой религиозной и научным знанием, т.е. может считаться предшественницей и религии, и науки.

В отличие от очень популярной в Европе первой половины ХХ-го века теории культурных циклов (О.Шпенглер, А.Тойнби) Ясперс доказывает, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Не отвергая значения экономических факторов, он все же убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными и прежде всего теми, которые связаны экзистенциальной жизнью, т.е. с толкованием трансцендентного.

Таким образом, в полемике со Шпенглером он настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом - на приоритете его “духовной составляющей”.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отказывается видеть ее “ось” в боговоплощении (т.е. Христе). По его мнению, историческая ось должна иметь значение для всего человечества, тогда как явление Христа значимо только для христиан.

Возникает вопрос - возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты?

Такую веру не смогли предложить мировые религии - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни иудаизм.

Общей для человечества верой, приходит к выводу Ясперс, может быть только философская вера. Она имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам.

Поэтому время рождения философской веры - это и есть искомая “ось мировой истории” или “осевая эпоха”. Это - время примерно между 800 и 200 годами до н.э. (8 – 3 вв. до н.э.). В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне. “Осевая эпоха” - время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на смену мифологии.

Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне родственных. Их сближал прорыв мифологического мировоззрения. Человек здесь впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к опытному знанию. Пробуждение духа стало началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры.

Согласно Ясперсу, подлинная связь между народами - духовная, а не родовая, не природная. Духовное же единство человечества питается из таинственного, трансцендентного источника. “Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи” (15, 38).

“Осевое время” - это священная эпоха мировой истории. А священная история потому и священна, что хотя она и происходит на земле, но корни и смысл ее - неземные. Напротив для верующего человека (не только в религиозном смысле) она сама является последней основой того, что совершалось, совершается и свершится на Земле.

Для Ясперса концепция “осевого времени” - это положение веры и в тоже время допущение разума. Поскольку он признает важное значение разума и науки, он на стороне рационализма и Просвещения, но поскольку он ограничивает знания, чтобы оставить место вере, он против рационализма.

Поэтому, обращаясь к трем основным наукам о человеке - социологии, психологии и антропологии, - Ясперс предостерегает от претензий на безграничные возможности рационалистического познания и недооценки нравственно-религиозных установлений. К таким теориям он относит в сфере социологии марксизм, в сфере психологии - психоанализ Фрейда, в сфере антропологии - расовую теорию.

Условием общечеловеческой коммуникации Ясперс считает общий духовный исток всего человечества - “осевую эпоху” как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность человеческого общения и взаимопонимания оборвется, а это чревато мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Следовательно, проблема общечеловеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг другу различных типов обществ, народов, религий - жизненная необходимость.

Отсюда и особая роль философии в современном обществе. Она, считает Ясперс, перестает быть делом узких кружков или университетских курсов, она сегодня должна связать всех людей с помощью философской веры, которая будет противоядием против различного рода рационалистических утопий, разрушающих нравственные и культурные традиции.

3. Экзистенциалистская философия во Франции.

В начале 40-х годов двадцатого столетия центр экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери.

Также как и немецкий экзистенциализм французская “философия существования” в центр внимания помещает человека. Существование понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему общему, закономерному, рациональному.

Для французских экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в философских трактатах, но и в многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала во Франции, а затем и во всем мире.

Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а также романов и пьес (“Дороги свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена” и др.). В довоенные годы Сартр был откровенно аполитичен. Но все меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х годов Сартр стремится создать партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи.

Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323).

Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции.

Миру как “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом.

“Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого.

Возражая Хайдеггеру, Сартр заявляет, что человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской).

Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно отлично от всех других мировых явлений и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет такой “данности”, про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено.

Понятие “ничто” играет в сартровской философии определяющую роль (не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.

Другими словами, человеческая реальность такова, что имеется бытие. Мир стал “иметься” только с появлением сознания.

Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр прямо утверждает первенство бытия перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна.

Также как и Хайдеггер, Сартр уделяет много внимания проблеме времени. Время у него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”.

Особое значение Сартр придает анализу соотношения прошлого, настоящего и будущего. Время и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.).

Сартр считает, что прошлое всегда оказывается настоящим, но только таким, которое выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое существует в этом мире”. Выходит, что во всякий момент своей жизни человек свободно определяет, что же такое в действительности его прошлое, он перетолковывает прошлое.

Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое ориентирует человека в его отношении к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем человека на мгновенном острове его настоящего и если все модусы его бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” . Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека.

Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как “проект” будущего, где прошлое через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый момент осуществления цели оно переходит в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую”.

Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий.

Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации (узник или раб свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению).

Свобода, в сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния.

Таким образом, у Сартра способ постижения времени объективного мира превращается и в способ его творения.

Стоит еще сказать об отношении Сартра к Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической и видит одну из задач своей философии в критике непоследовательного атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая установка находит завершение в отождествлении Бога и природы.

Поэтому нужно освободиться, - по мнению Сартра, - от любых представлений об упорядоченности мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество.

Отвергая веру в Бога, Сартр в основу своей этической концепции закладывает все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм.

Популярность и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в подпольной газете. Тогда же он пишет повесть “Посторонний” (1942) и философское сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В послевоенной Европе с большим успехом идут постановки его пьес, очень популярны роман “Чума” (1947), философское эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м году Камю становится лауреатом Нобелевской премии.

В работах Камю осуществляется синтез философии и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей.

Его нередко называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое переживание “смерти Бога” в двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и жизни человека.

Мир противостоит человеку как неразумное начало, как некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости одновременного присутствия различных факторов мира.

Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.

Опыт человеческого существования, неминуемо завершающийся смертью, приводит мыслящую личность к открытию “абсурда” как конечной правды своего существования на Земле. Но эта истина должна не обезоруживать, а, напротив, пробуждать в душе му-жественное достоинство продолжать жить вопреки всему и без всяких доводов в пользу такого выбора.

Подлинное мужество заключается не в бегстве от жизни (суицид) и не в примирении с действительностью. Нужно схватиться с миром, бороться, бунтовать.

Отчаяние коренится в крушении надежд, возлагаемых человеком на историю. Но история не сказка со счастливым концом, ибо нет Бога, который бы так ее устроил. Отчаяние есть расплата за эту иллюзию.

“Мир”, по определению Камю, “безрассудно молчалив”; это значит, что история сама по себе не содержит ни задания, ни запроса, ни оправдания человеческих поступков, нелепо искать в ней ответ на вопрос о нашем предназначении, о том, ради чего нам следует жить.

“Безрассудному молчанию мира” Камю противопоставляет “порыв”, или “бунт”, самого человека. Так как историческая действительность не имеет разумно-целостного строения (она абсурдна и бессвязна), то нет оснований рассматривать “бунт” как слепой и стихийный. “Бунтующий человек” не разрушитель, напротив, своим действием он впервые вносит в мир некоторую гармонию.

В своей этике Камю пытался обосновать учение о некоем “праведничестве без Бога”, опирающемся на заповеди христианского милосердия и противопоставленном нравственности, исходящей из социально-исторических установок.

Вообще взгляды Камю эволюционировали от “философии абсурда” в направлении к гуманизму.

Влияние экзистенциализма заметно ощущается и в книгах другого известного французского писателя А. Сент-Экзюпери (особенно в его новелле “Военный летчик”, написанной в 1941-м году).

Создателем религиозного (католического) варианта экзи-стенциальной философии является Габриэль Марсель (1889-1973) - французский драматург, критик, философ. Основные его труды: “Метафизический дневник” (1927), “Быть и иметь” (1935), “Человек-скиталец” (1945), “Таинство бытия” (1951), а также пьесы: “Иконоборец”, “Разбитый мир” и др.

В центре внимания Марселя стоит проблема бытия, пре-ломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. Он проводит резкое различие между миром “объективности” (физический мир) и миром “существования” (личностный мир), или неподлинным миром обладания и подлинным миром бытия. Дейст-вительность рассматривается не через взаимоотношение между субъ-ектом и объектом, а через форму взаимосвязи между переживающим и переживаемым. Причем они нераздельны, одно без другого невозможно.

Марсель порывает с традицией католической схоластики, восходящей к Фоме Аквинскому и его принципу обоснования веры разумом. Французский мыслитель считает невозможным какое-либо рациональное обоснование веры.

Он противопоставляет рациональному познанию (“проблеме”) интуитивное, эмоциональное познание (“таинство”). “Бытие есть таин-ство”, - заявляет он. Проблема находится в сфере логического, раци-онального. Человек подходит к проблеме как к чему-то, находящемуся вне и независимо от него. Таинство же включает, вовлекает самого человека, сливает воедино “я” и “не-я”, познающее и познаваемое, стирает грань между субъектом и объектом.

Бытие непознаваемо средствами науки, в мире нет закономер-ностей. Рациональность мира, по его мнению, это лишь ложная проек-ция науки на реальность жизни.

Причем для Марселя в основе познания лежит не интел-лектуальная интуиция, а эмоциональная, имеющая чувственную направленность. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую” он ставит “Я чувствую, следовательно, существую”. Мышление берет свое начало, таким образом, прежде всего из чувств. На место “вещных” отношений, причинной связи приходят любовь, вера, привязанность, ответственность, послушание.

Любовь к людям основывается на любви к Богу и отношении к другим как к “детям Божьим”. “Братство людей” - это братство во Христе. А мир в целом для Марселя представляет собой связующее звено с Богом. Отношение человека к Богу имеет эмоциональный, интимный характер и основывается на вере, надежде, преклонении, не нуждаясь в рациональном обосновании.

Человека Марсель понимает как единство духа и тела или “воплощенное бытие”. Через опыт телесного “присутствия”, “вовлеченности в бытие” человек входит в поток времени, истории. “Человек-странник” изначально одинок.

Христианское мировоззрение рассматривается Марселем как средство преодоления этого одиночества и как возможность пре-одоления реальных общественных противоречий. Он видит в Боге источник культурно-исторического творчества, обеспечивающий спло-чение людей для созидания многообразного мира культуры.

В последний период своего творчества Г.Марсель резко критикует “научно-технический разум” и обвиняет его во всех бедствиях европейской истории. “Расколотый мир”, по его словам, порождается “вещными отношениями” общества, приводящего к столкновению запросов развития цивилизации и всемерного совершенствования способностей личности.

Марсель видит вину философии 17-19-го веков, и не без оснований, в успокоенности, упоении успехами разума и отсутствии “мудрости”, способной объединить различные способы человеческого освоения мира. “Научно-технический разум” в это время вступает в откровенное противоборство с религиозно-философской “мудростью”. Это противоречие он называет базисным конфликтом буржуазной эпо-хи.

Марселя страшит “массовое общество” и его продукт - “человек массы”, который полностью утерял личностное начало и всецело под-чинен “механическим законам” социальной жизни. “Человек массы” живет в царстве социальных отношений, лишенных личностного измерения. Он становится всего лишь совокупностью функций, у него исчезает подлинно гуманное отношение к ближнему.

Чрезвычайно отрицательно оценивает Г.Марсель и преувеличение роли техники, составляющей “душу” цивилизации Нового времени и современности (“технической цивилизации”). Человек, почувствовавший себя центром Вселенной, приходит к утверждению мощи своего разума через покорение внешнего мира, что грозит в конце концов полной его дегуманизацией.

Отсюда задача – разрушить иллюзии “духа абстракции”, раци-онально-технического разума, сделать человека трагически мудрым. А пробуждение творческого начала личности связано с пробуждением в ней добродетели христианской мудрости. Таковы основные черты католического экзистенциализма Габриэля Марселя.

В 60-70-е годы прошлого века экзистенциализм, став одним из самых популярных направлений западной философии, приобретает множество последователей и сторонников по всему миру. Особенно восприимчивой к его идеям оказывается художественная интел-лигенция и студенческая молодежь. Важное значение для человечества конца двадцатого века имели предупреждения экзистенциализма против безоглядной веры в науку и технику, против недобро-совестности приспосабливающегося к экономическим и социальным реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весьма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы человека, выбора жизненных путей.

Список литература:

1.Габитова Р.М. Человек и общество в немецком экзистен-циализме. М., 1972.

2.Гайденко П.П. Философия культуры Карла Ясперса. // Вопросы философии, 1972, № 9.

3.Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история. М., 1988.

4.Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М., 1990.

5.Киссель М.А. Дороги свободы Ж.П. Сартра // Вопросы философии. 1994. № 11.

6.Молчанов В.И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.

7.Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989.

8.Сартр Ж.П. Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

9.Сартр Ж.П. Стена. М., 1992.

10.Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

11.Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л., 1990.

12.Философия М.Хайдеггера и современность. М., 1991.

13.Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления. М., 1993.

14.Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

15.Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

16.Кохановский, В. П. и др. Основы философии науки. − Феникс, 2007 г. − 608 с ISBN 978-5-222-11009-6

17.Куликов, С. Б. Значение культуры в становлении философии науки // Вестник ТГПУ. − 2006. − Выпуск 7 (58). − Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ. − С. 118-121.

19.Куликов, С. Б. Валерий Александрович Дмитриенко: Значение методологических исследований для философии науки и науковедения // Вестник ТГПУ. - 2007. - Выпуск 11 (74). - Серия: ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ (ФИЛОСОФИЯ). - С. 112-114.

20.Липкин А. И. (ред.) Философия науки. - ЭКСМО, 2007 г. - 608 с ISBN 978-5-699-18350-0

21.Стёпин В. С. Философия науки. Общие проблемы - Гардарики, 2006 г. - 384 c. ISBN 5-8297-0148-0 (в пер.)

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

Факультет СПО

Заочная форма

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине «Философия»

Тема: Западная философия XX века.

Выполнила студентка группы 09-СПО-1Б

Каширская Ирина Михайловна

Научный руководитель Даниленко Татьяна Валентиновна

Краснодар 2010

Введение………………………………………………………………………….3

1. Экзистенциализм – философия существования……………………………5

2. Фрейдизм как философское мировоззрение………………………………..9

3. Основные идеи неотомизма…………………………………………………..16

Заключение……………………………………………………………………….18

Список литературы………………………………………………………………20

ВВЕДЕНИЕ

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно - техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену "нового среднего класса". Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

В XX веке произошли кардинальные изменения в самих основаниях философской мысли. Под воздействием духовных коллизий эпохи новейшая философия сумела преодолеть унаследованные ею натуралистические, метафизические и субъективистские предпосылки и установки. Это раскрепостило философскую мысль и дало творческий импульс развитию ее новых, вышедших за пределы классической философии направлений: феноменологии, герменевтики, экзистенциализма, аналитической философии, постструктурализма и других.

Столь разительное многообразие философских течений и идей, их взаимодополняющее сосуществование – это, безусловно, новое явление, характерное именно для культуры XX века. Столь же примечательно, что как раз в уходящем веке философия в лице представителей ее новейших направлений недвусмысленно отказалась от претензий на роль универсального учения и, следовательно, теперь уже вполне определенно размежевалась с религией и идеологией как догматическими и не терпящими критики формами духовной жизни.

Еще одна отличительная черта философского развития в XX веке – дальнейшая специализация философской мысли. Именно в этом столетии окончательно завершилось становление профессиональной философии как относительно замкнутого социокультурного института – сообщества мыслителей со своими специфическими отношениями с другими интеллектуальными и иными общественными кругами, своим особым языком, проблематикой и способами общения.

1. Экзистенциализм – философия существования.

Экзистенциализм (от лат. еxsistentia – существование), или философия существования, играла и продолжает играть значительную роль в развитии философии ХХ века. Она характеризуется антисциентистской направленностью и ориентирована на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире.

Экзистенциализм берёт своё начало в учениях русских философов Н.А. Бердяева (1874 - 1948) и Л.И. Шестова (1866 - 1938), появив­шихся в начале XX века. После первой мировой войны получил широ­кое распространение в Германии - К. Ясперс (1883 - 1969), и М. Хай­деггер (1889 - 1976), во Франции - Ж.П.Сартр (1905 - 1980), А. Ка­мю (1913 - 1960), Г. Марсель (1889 - 1973).

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный.

Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С.

Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе: непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события.

Беспредметных переживаний не существует.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше,

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории – экзистенциалы – эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера "бытие-в - мире" говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга.

Человек всегда в мире и мир – это мир человека.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей – писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу "Аутсайдер".

Аутсайдер – прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Еще одной важной темой в философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

2. Фрейдизм как философское мировоззрение

Фрейд, Зигмунд (1856 - 1939) - венский профессор психиатрии, знаменитый ученый, автор нового психологического учения о бессознательном (психоанализ). Среди психологов XX века доктору Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в. Впервые Фрейд заговорил о психоанализе в 1896 году, а в 1897 он начал проводить систематические самонаблюдения, которые фиксировал в дневниках до конца жизни. В 1900 году появилась его книга «Толкование сновидений», в которой он впервые опубликовал важнейшие положения своей концепции, дополненные в его последующих книгах «Психопатология обыденной жизни» (1901), «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого "Я"» (1921). Постепенно его идеи приобретали признание, в 1910 году его приглашают читать лекции в Америке, где его теория приобретает особую популярность. Его работы переводятся на многие языки. Вокруг Фрейда постепенно складывается кружок его почитателей и последователей, в который входят К.Юнг, А.Адлер, Ш.Ференчи, О.Ранк, К.Абрахам. После организации психоаналитического общества в Вене, его филиалы открываются во всем мире, психоаналитическое движение расширяется, приобретая все большее количество сторонников. В то же время Фрейд становится все более ортодоксальным и догматичным в своих взглядах, он не терпит ни малейших отклонений от своей концепции, пресекая все попытки самостоятельной разработки и анализа некоторых положений психотерапии или структуры личности, ее взаимоотношений с окружающим, предпринимаемые его учениками. Это приводит к отдалению, а потом и к разрыву с Фрейдом самых талантливых его последователей - Адлера, Юнга, Ранка.

Ч. 1

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

Философия XX столетия насчитывает великое множество школ и направлений. Перечислим лишь самые общие и фундаментальные направления (каждое из которых, в свою очередь, включает несколько школ): прагматизм, "философия жизни", неопозити­визм, лингвинистический анализ, неотомизм, персонализм, психоанализ, экзистенциа­лизм, феноменология др. Все множество философских течений едва ли можно выстро­ить в единую систему или дать строгую классификацию. Философия XX века является прямой наследницей школ и традиций XIX века - позитивизма, "философии жизни", гегельянства, марксизма, неокантианства, томизма, а также всей предшествующей ев­ропейской классической традиции, берущей начало в античной эпохе.

Но мироощущение человека XX столетия радикально меняется по сравнению с предшествующими веками. Впервые планета стала единым всеобъемлющим местом по­селения человека; техническое господство над пространством, временем и материей растет беспредельно. Одновременно XX век это век непрерывных революций и потря­сений: социальных, политических, экономических, культурных, демографических и т.д. И вместе с тем растет отчуждение человека от мира, от других людей, от самого себя. Ситуация тотального отчуждения фиксируется практически всеми современными фило­софскими школами. Именно поэтому проблема человека выходит в философии XX ве­ка на первый план. Из философии предшествующего столетия современная философия восприняла "бунт" против классического рационализма, культа всесильного Разума, против растворения человеческой индивидуальности в абстрактных категориях. Выра­жением этого бунта в XIX веке были учения Кьеркегора, Шопегауэра, Ницше. Причем влияние Ницше на философию XX века столь велико, что его, несмотря на то, что жил он в конце XIX века, можно с полным правом считать философом нашего столетия.

Антропологическая проблематика становится в философии XX века одной из до­минирующих. Ею занимались такие философские школы, как "философия жизни", фе­номенология, экзистенциализм, персонализм, философская антропология и т.д. В фило­софии XX века также сохраняется ориентация на позитивное знание, что отражается в концепциях логического позитивизма, лингвистического анализа, структурализма, "философии науки" и др. Однако противопоставлять друг другу два эти направления было бы не совсем правильным. Характерная особенность современной философской мысли состоит в том, что происходит вторжение одних философских направлений в те проблемные поля исследований, которые ранее были прерогативой других, часто пря­мо противоположных философских течений. Полярное разделение философии на сци-ентистские и антропологические ее ветви, на рационалистические и иррационалистиче-ские школы начинает постепенно утрачивать свою значимость. Все более явственной становится тенденция на установление тесных связей и контактов между различными философскими направлениями.

Религиозная философия в XX столетии также смыкается с самыми различными философскими направлениями - экзистенциализмом, персонализмом, прагматизмом, философской антропологией и т.д. Возникают совершенно нетрадиционные теологиче­ские доктрины - например, "безрелигиозное христианство" Д.Бонхеффера или "теология смерти Бога" Т.Альтицера. Пожалуй, единственным "классическим" направ­лением теологии остается официальная философская доктрина католической церкви -неотомизм.

Мы не имеем возможности в данном разделе показать весь спектр философских течений XX столетия, поэтому ограничимся несколькими направлениями, представ­ляющими магистральные пути современного философствования. Мы рассмотрим сле­дующие философские школы XX века: "философия жизни", экзистенциализм, логиче­ский позитивизм, психоанализ, неотомизм.

"ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ"

Философская система Гегеля (1770-1831) явилась вершиной европейского рацио­нализма. Гегель претендовал на создание всеобъемлющей картины мира, соединяя логику, гносеологию и онтологию, описывая мир и человека в предельно абстракт­ных философских категориях.

Если мы посмотрим на историю европейской философской мысли, начиная с Со­крата и Платона и кончая Гегелем, то эта философия была по преимуществу рацио­налистической. Разум (лат. ratio) считался высшей познавательной способностью че­ловека, подчинявшей себе все остальные. Но иррационализм 1 всегда сопровождал развитие классической философской мысли в Европе, изредка выступая на первый план (например, у Августина и неоплатоников), а большей частью оставаясь в тени в качестве некоторого второстепенного течения, носящего, как правило, мистике-

ский характер. Не лишена была иррационалистических моментов и немецкая клас­сическая философия. Уже у Канта восприятие как результат аффицирования человече­ской чувственности непознаваемой "вещью в себе" выступало как нечто, само по себе недоступное никакому дальнейшему познанию и в этом смысле иррациональное. У Фихте иррационалистический характер присущ бессознательной творческой деятельно­сти субъекта. "Я", поражающего природу в качестве своего объекта, "не Я". Шеллинг, объясняя возникновение различия из первоначального тождества субъекта и объекта, ссылался на некий рационально непостижимый и невыразимый в логических понятиях творческий акт, - им он заложил в сам фундамент бытия иррациональное начало. Ир­рационализм также лежал в основе немецкого романтизма Шлегеля, Тика и Новалиса, с которыми были тесно связаны Фихте и Шеллинг.

Но настоящий бунт философской мысли против рационализма начался только в первой половине XIX века. Это была реакция и на прямолинейный рационализм евро­пейского Просвещения XVIII века, и на панлогизм Гегеля, на его гипертрофированное превознесение логического, хотя и диалектического, мышления. В XIX веке иррациона­лизм уже не прячется в тени, а заявляет о себе открыто как о полноправном стиле фило­софского мышления, сознательно противопоставившем себя естественно-научному по­знанию с господствовавшим в нем рационализмом. Иррационализм не отвергал одно­значно ни науку, ни ее практическое значение для человеческой жизни, но он отказы­вался видеть в науке адекватный способ познания мира и самого человека.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) является основоположником од­ного из главных направлений западной философской мысли XIX-XX столетий -"философии жизни". В "философии жизни" мы видим бунт против рационалистическо­го мышления. Жизнь, жизненная сила, волевое напряжение - вот что вышло на аван­сцену, оттеснив интеллект, рацио и науку на задний план. Бесспорен некоторый налет биологизма, запечатленный в понятиях "жизни" и "воли" у Ницше. Но роль здесь сыг­рали не столько биологические исследования той поры, сколько представления о жиз­ни в работах романтиков и самого Гете (вспомним его слова: "Теория, мой друг, суха, но зеленеет дерево жизни").

Ницше излагал свои взгляды в блестящей, афористической литературной форме, что в значительной степени способствовало его популярности: он представлял собой нетипичный для европейской культуры образ философа-пророка в отличие от филосо­фа - ученого. Ницше не создал (да и не стремился создать) законченной философской

системы. В его учении можно выделить несколько ключевых тем, среди которых глав­ные - "воля к власти", "нигилизм" и "сверхчеловек".

"Воля к власти" представлялась Ницше основой всякой жизни, всего обществен­ного и культурного прогресса. Само понятие воли Ницше заимствовал у Шопенгауэра, но его толкование отличается от шопенгауэровского. Ницше отверг важнейшую идею Шопенгауэра - учение об отказе от "воли к жизни" и самоотречении как средстве спа­сения.

______________________________________________

1 Иррационализм совокупность течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему
Отказу Шопенгауэра от "воли к жизни" Ницше противопоставил утверждение в жизни принципа "воли к власти".

В своей книге "Антихристианин" он писал: "Что хо­рошо? - Все, что укрепляет в человеке волю к власти, саму власть. Что плохо? - Все, что происходит из слабости... " "

Ницше закончил филологический факультет Лейпцигского университета, его спе­циальностью была классическая филология. Но его мятежный дух не мог довольство­ваться переводами и комментариями греческих и латинских фолиантов. Уже в ранней работе "Происхождение трагедии" Ницше противопоставляет (описывая культуру древней Греции) "жизненное" искусство, символизируемое образом Диониса, рацио­нальному и интеллектуальному отношению к жизни, "разложению и умерщвлению" жизни в "теории", что олицетворял образ Аполлона. Первым представителем "мыслящей теории" Ницше считал Сократа. Именно Сократ и Платон создали первую в истории европейской философии систему понятий и категорий. Мысль о роковой противоположности "жизни" и "разума" становится центральным моментом всей по­следующей критики Ницше научного познания. Логика, утверждает он, усредняет ин­дивидуальность, подводит ее под некий стандарт. Она связана с допущением существо­вания абсолютно тождественных случаев, но таковых не бывает в природе, считает Ницше. Исходя из этого, Ницше утверждает, что мир вовсе не адекватен логическим законам, как и они миру. Однако логика в качестве "усредняющего" и "обезличивающего" мышления оказывается очень полезной для "среднего" человека -"стадного животного", по Ницше. Будучи выражением "стандартной полезности", ло­гическое мышление лишает наши безгранично индивидуальные, личные, ни с чем не сравнимые поступки их подлинной ценности, с этой индивидуальностью только и свя­занной. Но такая ценность вовсе не значима, по Ницше, для "стадного" человека.

Здесь мы подходим к еще одной очень важной проблеме философии Ницше - про­блема переоценки ценности, или нигилизма. Он утверждает, что господство на протя-

жении более чем двух тысяч лет рациональный "аполлонической" культуры привело Европу к полной деградации и декадансу. Следует сказать, что философские рассужде­ния Ницше в любой период его творчества глубоко "личные". И в этом плане они яв­ляются диаметральной противоположности) "безличности" результата научной рабо­ты. Философские взгляды Ницше - это его собственный "портрет", "инобытие" его личности. "Переоценка ценностей" была, так сказать, естественным состоянием его собственного сознания. Вместе с тем, предмет размышления Ницше и объект его кри­тических нападок - европейская культура - существовал объективно. И моменты кризи­са этой культуры нашли своеобразное преломление в творчестве Ницше.

Ницше считал, что в современную ему эпоху, что могло иметь ценность, потеряло ее: мораль, право, государство, религия, семья, любовь, искусство. Дело здесь в том, что Ницше отвергал ценности, и для него ценные, но искаженные до неузнаваемости. Лицемерная церковь, ханжеская и филистерская мораль, формальный брак, продажная любовь вызывали у него приступы негодования.

Главная причина деградации, по Ницше, - забвение европейской (и прежде всего христианской) культурой идеала сильного человека, господина своей судьбы. Ницше с наслаждением вспоминает античных героев - Ахилла, Гектора, Одиссея - свободных и гордых, не терзаемых сомнениями и страхами, не заботящихся о спасении своей души. В забвении идеала сильной личности он винит прежде всего "иудео - христианскую мо­раль". Он пишит: "Иудеи рискнули с ужасающей последовательностью вывернуть на­изнанку аристократическое уравнение ценностей (хороший - знатный = могуществен­ный = прекрасный = счастливый = любимый Богом) - и вцепились в это зубами бездон­ной ненависти (ненависти бессилия), именно: только одни отверженные являются хо­рошими; только бедные,

_____________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 636.

бессильные, незнатные являются хорошими; только стражду­щие, терпящие лишения, больные и уродливые суть единственно благочестивые, един­ственно набожные, им только и принадлежит блаженство, - вы же, знатные и могущественные, вы, на веки вечные злые, жестокие, похотливые, ненасытные и безбожные, и вы "до скончания времен будете злосчастными, проклятыми и осужденными" 1 . И далее: "... в христианстве сильный человек сделался негодным человеком, "отверженцем" 2 .

Почти цитируя Нагорную проповедь Христа, Ницше стремиться осудить христи­анскую мораль как " мораль рабов", "нищих духом". Однако осуждает скорее христи-

анскую церковь как социальный институт с ее специфическими инструментами подав­ления человеческой свободы. К личности самого Христа отношение Ницше скорее по­ложительно; Христос для него - "радостный вестник", бунтарь и анархист, человек, имевший мужество бросить вызов мнению толпы и добровольно принять смерть.

Ницше вырос в семье лютеранского пастора, в детстве и юности отличался глубо­кой религиозностью, и необходимость отказаться от веры в Бога была для него, по словам его сестры, очень болезненной. Но христианская церковь не могла удовлетво­рить духовные запросы Ницше, и он провозглашает тезис: "Бог умер". Не новая в ис­тории философии, эта мысль (она встречается, например, у Гегеля и Фейербаха) озна­чает в своем реальном содержании, что религия уже исчерпала себя и не в состоянии ответить на насущные вопросы времени. Ницше в данном случае отвергает Бога хри­стианской морали лишь как высшую санкцию последней. В одном из набросков своей знаменитой книге "Так говорил Заратустра" Ницше писал, что "смерть Бога" - это все­го лишь его "линька", "сбрасывание моральной шкуры". И вскоре Бог появится вновь -по ту сторону добра и зла. Можно сказать, что смысл тезиса "Бог умер" у Ницше ско­рее должен быть иным: "Бог умер - да здравствует Бог! . . . " Ницше был, разумеется, атеистом в традиционном понимании. Но на место ушедшей христианской религии он хотел поставить своеобразный миф, некую "религию сверхчеловека".

"Сверхчеловек, сильная личность, выступает у Ницше как субъект новых ценно­стей и новой морали. Обычному "стадному" человеку, по Ницше, необходим Бог как гарант моральной ценности его поступков. "Сверхчеловек" же только сам определяет нравственную ценность своего поведения и в этом смысле он, так сказать, сам себе Бог. Ницше выступает как пророк и провозвестник грядущей" эры Сверхчеловека", правда, никаких конкретных рецептов для перехода к ней он не дает. Он усматривает идеал "сверхчеловека" также в прошлых эпохах и в самых различных культурах: это римские патриции, японские самураи, гомеровские герои, древние германцы, скандинавские ви­кинги, бедуинские воины, а также великие исторические личности - Александр Маке­донский, Борджиа, Наполеон и т.д. (эта точка зрения, разумеется, опровергает обвине­ния Ницше в "пангерманизме" и в приверженности чисто "германскому" мифу "сверхчеловека"). Что же касается образа Наполеона, то его образ, по-видимому, не давал спать спокойно честолюбивым молодым людям на протяжении всего прошлого столетия. Недаром Пушкин писал:

"Мы все глядим в Наполеоны,
Двуногих тварей миллионы

Для нас орудие одно... "

_____________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 422.

2 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990, Т. 2. С. 634.
Проблема "сверхчеловека" - это и мучительные терзания Раскольникова: "Тварь я дрожащая или право имею?" и страшное открытие Ивана Карамазова: "Бога нет. Все дозволено...". Вероятно, самое совершенное воплощение ницшеанской идеи сверхчело­века в художественной литературе - герои Джека Лондона (который был большим по­клонником философии Ницше) - сильные и смелые люди, покоряющие окружающий мир, ищущие приключений и страстей, не боящиеся смерти... Ницше пишет о "сверхчеловеке": "... эти люди выказывают в отношениях друг с другом такую изобре­тательность по части сдержанности, такта, чуткости, верности, гордости и дружбы, - и эти же самые люди за пределами своей среды, там, где начинается чужое, чужбина, ве­дут себя немногим лучше выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют сво­боду от всякого социального принуждения, в диких зарослях они вознаграждают себя за напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном сожитель­стве общины. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как ликующие чудовища…»1

Поэтические, эмоционально насыщенные образы Ницше давали основание для их всевозможных, порой диаметрально противоположных, интерпретаций. Главная по­смертная трагедия Ницше - объявление его идеологами III Рейха пророком и предтечей германского национал-социализма. Это была "сатанизация" ницшеанства в идеологии национал-социализма. Романтик Ницше никогда не смог бы стать певцом тоталитар­ной империи, человеконенавистнической диктатуры III Рейха. Тем не менее, после II Мировой войны существовал многолетний моральный запрет на философию Ницше, и не только в СССР. Но ведь Розенберг и Боймлер объявили музыку Бетховена и Вагне­ра, философию Шопенгауэра и многое - многое другое "немецкой идеей"", и все это так же, как и философия Ницше, "работало" на фашистский режим...

Но образ и учение гениального философа, очистившись от шелухи, вновь возвра­щаются к нам, а его духовный опыт помогает пережить всевозможные "переоценки ценностей" нашей эпохи.

ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

(М. Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю)

Экзистенциализм 2 , или "философия существования", одно из основных направле­ний философской мысли XX столетия, возник впервые в Зап. Европе в Германии вскоре после 1-й мировой войны. Его основоположниками стали Мартин Хайдеггер (1889-1976) и Карл Ясперс (1883-1969).

Для духовной ситуации той эпохи характерно разочарование в либерально-буржуазных идеалах; в Германии смутное сознание конца исторической эпохи ("Закат Европы" О.Шпенглера) порождает апокалиптические настроения, общую неуверенность и тревогу, перемещающие центр тяжести философских интересов из теории познания и логического исследования на проблемы человеческой личности, общества, истории.

Это был период радикальной ломки мировоззрения. В то время как Т.Манн еще занимался эпическим повествованием о семействе Будденброков, а Дж. Голсуорси ри­совал лирические сцены из жизни викторианской Англии, Ф.Кафка уже создавал наво­дящие ужас повести о маленьком человеке, господине К., беспомощно барахтающемся в паутине анонимных связей и отчужденных зависимостей бездушного механизма об­щества и государства, лишающих его воли и понимания и неминуемо влекущих к гибе­ли.

Книга М.Хайдеггера "Бытие и время", вышедшая в 1927 году, ознаменовала воз­никновение нового философского направления и выявление его специфической про­граммы. Но еще в 1916 году французский религиозный философ Г.Марсель выпустил книгу под названием "Экзистенция и объективность". В различных странах Европы по­являются схожие философские системы, возникновение которых продиктовано духов­ной ситуацией эпохи: в Испании Хосе Ортега - и - Гассет, Н.Аббаньяно и Э.Пачи в Италии, в России - Н.Бердяев и Л.Шестов. Это так называемая "первая волна" экзи­стенциализма.

________________________________________

1 Ницше Ф. Соч. в 2-х т. М., 1990. Т. 2. С. 427-428.

1 От лат. cxistentia - существование

Второй его всплеск мы наблюдаем во Франции после II-й Мировой вой­ны (Ж.П.Сартр и А.Камю). Экзистенциализм (не только как философская школа, ной как способ мировосприятия) возникает именно в периоды радикального надлома в ис­тории и культуре, когда люди оказываются один на один с проблемами смерти, мо­рального выбора, смысла жизни и т.д.

Основным духовным истоком философии экзистенциализма следует считать идеи датского религиозного мыслителя С.Кьеркегора (1814-1855). В противовес учению Гегеля, растворявшему личность, индивида в неумолимом развертывании безличных ка­тегорий, знаменующем собой абсолютное торжество всеобщего, Кьеркегор выдвинул идею самодостаточности отдельного, конкретного человека с его личной судьбой и его субъективной истиной.

Среди других истоков экзистенциализма можно назвать "философию жизни" Ф.Ницше и А.Бергсона, феноменологию Э.Гуссерля. Экзистенциалисты в качестве сво­их предшественников называют также Достоевского, Бл.Августина, Паскаля, англий­ских романтиков Байрона, Шелли, Китса и др.

Аутентичность личного, индивидуального существования, его временность, исто­ричность и конечность, его погруженность в "ничто", неизбежное прекращение сущест­вования, или смерть, переживание всех этих способов существования и страх перед смертью - вот главные вопросы, волнующие экзистенциалистов. Экзистенциализм представляет собой попытку философствовать не с позиции зрителя, со стороны на­блюдающего драматические события, происходящие на сцене, а с точки зрения самого актера, непосредственно участвующего в разыгрывающейся жизненной драме.

Основная философская проблема обозначена экзистенциалистами как проблема бытия, но бытие для них - это не бытие мира, а бытие человека. Бытие же человека есть, с их точки зрения, сознание. Но сознание - не разум, рацио (не декартово "Я мыслю, следовательно, существую"), а сознание иррациональное, эмоционально насыщенное, "несчастное", "страдающее". У Кьеркегора экзистенциализм заимствует идею так назы­ваемого "экзистенциального мышления". Если научное мышление, исходящее из чисто теоретического интереса, абстрактно и безлично, то "экзистенциальное мышление", связанное с внутренней жизнью человека, с его интимнейшими переживаниями, только и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Бытие человека, человеческое су­ществование никогда не может быть объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на самого себя, на свою внутреннюю жизнь со стороны. Поскольку же наука имеет дело только с объектами, человеческое существование не может быть предметом научного познания, и обычные методы науки к нему не применимы. Единственный способ по­стижения существования состоит в том, чтобы пережить его и описать так, как оно от­крывается в этом переживании.

Кьеркегор фиксировал внимание на неустойчивости человеческого существова­ния, его обреченности на смерть, выражая это в понятиях "страха", "вины", "сомнения", "трепета", "выбора" и т.д.

Сложная и противоречивая жизнь человека не поддается усилиям рассудка ь ос­мыслении ее. результатом чего является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рас­судка", экзистенция неподвластна разуму, по Кьеркегору.

Исходным пунктом экзистенциалистского философствования, определяющим его содержание, является именно категория существования - "экзистенция". В свете ее рас­сматриваются социальные отношения и внешний мир, познавательные акты и эмоцио­нальные реакции, общественные институты и действия отдельных личностей. Напри­мер, в книге "Бытие и время" Хайдеггер постулирует приоритет человеческого сущест­вования по отношению ко всему сущему. Эта мысль развертывается у него в учении о "бытии человека", терминологически выражаемом как "Dasien" (бытие - здесь). Это и есть та исходная реальность, которая является первичной по отношению ко всему, что мы можем мыслить. Категория "Dasien" у Гегеля - это "наличное бытие", т.е. бытие конкретных вещей. Хайдеггер рвет с этой традицией. Для него "Dasien" - это бытие че­ловека, "бытие - сознание", принципиально отличное от бытия вещей.

Человека Хайдеггер определяет как "сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии". Выражается же человеческое бытие в "конечности", "временности", "смертности", "заброшенности". Поэтому одна из основных категорий хайдеггеровскоа онтологии - "бытие - к - смерти". Хайдеггер полагал, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, смертности, и поэтому только ему ведома временность, а вместе с нею и само бытие.

Структуру человеческого бытия в ее целостности Хайдеггер определяет как "заботу". Забота означает некую неустойчивость, неуспокоенность, "забегание вперед". Это означает, что человеческое бытие отличается от всякого вещественного бытия: че­ловеческое бытие "есть то, что оно не есть", поскольку оно постоянно "убегает от себя", "ускользает вперед" и таким образом, всегда есть своя "возможность". Этот момент "заботы" Хайдеггер еще называет "проект". Человеческое бытие - это бытие, проекти­рующее само себя, то есть всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент.

В книге "Бытие и время" Хайдеггер выделяет так называемые "подлинный" и "неподлинный" способы человеческого существования. Неподлинное бытие человека выражается в том, что "мир вещей" заслоняет от человека его конечность. При этом человек и себя, и других людей склонен рассматривать как вещь. Человек оказывается целиком поглощенным средой, предметной или социальной. Традиционное понимание человека, по мысли Хайдеггера, в конечном счете базировалось на истолковании чело­века по аналогии с вещами, на забвении им своей временности, историчности, конечности. Человек рассуждает о себе и о других людях, используя общие суждения: и катего­рии, например: "Все люди смертны" и т.д. Возникает, по Хайдеггеру, иллюзия некого "среднего человека" (Das Man). "Неподлинное" существование Хайдеггер сравнивал со скорлупой, которая скрывает от человека истину его бытия.

"Подлинное" же существование выступает у Хайдеггера, по существу, как осозна­ние человеком своей историчности, конечности и свободы. Оно открывается человеку в так называемой "пограничной ситуации", т.е. ситуации, подводящей человека к границе небытия - ситуации близкой смерти, обреченности, невосполнимой утраты, жизнеопре-деляющего выбора и т.д.

По Хайдеггеру, "неподлинное" человеческое существование определяется неадек­ватным ("метафизическим") мышлением и языком, господствующими в Европе на про­тяжении более чем двух тысячелетий. Здесь он имеет в виду европейскую рационали­стическую традицию. Как лингвист и литературовед Хайдеггер пытался найти "истину бытия" в языке, в словах. Он считал, что "метафизическое" мышление, господствующее в Европе, культивирует отношение к миру и к человеку как к орудию. Это, по мнению Хайдеггера, есть стиль жизни современного человека, его отчуждение от мира и от са­мого себя, господство массовой культуры, утрата чувства священного и т.д. Как науч­ный, как и обыденный язык способствуют этому.

Хайдеггер считал, что упущенная возможность для европейской культуры сущест­вовала в доплатоновской, досократовской Греции, когда еще не был создан сухой по­нятийно - категориальный аппарат европейской цивилизации. Отсюда интерес Хайдег­гера к всевозможным "праязыкам", хранящим в себе "истину бытия". "Язык - дом бы­тия", - писал Хайдеггер в своей работе "Письмо о гуманизме". Истинное бытие, забытое европейской мыслительной традицией, живет в произведениях великих писателей и по­этов, В последний период своего творчества Хайдеггер уделил много внимания произ­ведениям поэтов Гельдерлина, Рильке, Тракля, древнегреческого философа Гераклита, язык которого полон метафорических образов и символов. По Хайдеггеру, художест­венный, поэтический язык имеет более совершенные, чем научный, средства для выра­жения экзистенции, внутреннего мира человека.

В европейском экзистенциализме существовали атеистическое и религиозное на­правления. Точка зрения М.Хайдеггера близка к атеистической, экзистенциализм Г.Марселя вписывается в католическую христианскую доктрину, достаточно оригина­лен в этом отношении К.Ясперс. Ясперс полагал, что без Бога, именуемого им "трансценденцией" ("трансцендентный" - выходящий за пределы чувственного опыта

эмпирического познания мира), индивидуальное человеческое существование, или экзи­стенция, превращается в слепую, злую и упрямую волю, сродни воле Шопенгауэра и Ницше. Воля Ницше и Шопенгауэра антиразумна, но экзистенция у Ясперса через об­щение с Богом (трансценденцией) становится сверхразумной. Соотнесенность экзистен­ции с трансценденцией осуществляется в акте веры.

Кроме того, по Ясперсу, существование человека невозможно без общения с дру­гим человеческим существом (другой экзистенцией). Это общение Ясперс именует ком­муникацией, и она так же возможна благодаря существованию Бога. Термин "коммуникация" означает в лексиконе Ясперса глубоко интимное и личностное обще­ние "в истине". Коммуникация - это центральное понятие не только этики, но и гносео­логии и вообще всего миропонимания Ясперса. Она возводится в ранг критерия фило­софской истины и отождествляется с разумом. Только коммуникация "дарит" человеку его подлинную сущность. Обезличенное, массовое сознание, всевозможные идеологи­ческие концепции (в том числе и религиозные) делают, по Ясперсу, коммуникацию не­возможной.

Однако Ясперс полагал, что общечеловеческая коммуникация возможна в про­странстве и времени поверх всех культурных барьеров. Это связано с его личным, глу­боко прочувствованным ощущением философской традиции как братства мыслителей всех времен и его концепцией так называемого "осевого времени", выявляющей универ­сальный смысл истории.

Экзистенциалистские концепции Жана Поля Сартра (1905- 1980) и Альбера Камю (1913-1960) сформировались во Франции в период II Мировой войны. В сороковые-пятидесятые годы мода на экзистенциализм распространилась по всему миру. Во фран­цузском экзистенциализме еще резче, чем в немецком, подняты проблемы человеческой свободы, ответственности, морального выбора, смысла жизни. Французский экзистен­циализм по сравнению с немецким был более популярен, т.к. наряду с академическими философскими произведениями (например, "Бытие и Ничто" Сартра) французские ав­торы писали романы, пьесы, повести, рассказы, в которых преломлялись их философ­ские воззрения.

В чисто философском, онтологическом плане Сартр представляет соотношение | объекта и субъекта, бытия измышления, природы и духа как соотношение двух разнородных "регионов" бытия: "в - себе - бытия" и "для - себя - бытия". "Для - себя - бытие" есть бытие, осознающее себя, рефлектирующее по поводу своего существования - т.е. сознание. "В - себе - бытие" есть бытие, не осознающее себя. Данные категории Сартр берет из "Науки логики" Гегеля, но дает им несколько иное толкование. Сознание ("для - себя - бытие") выступает как нечто "иное" по отношению к миру, более того, сознание выступает как отрицание всего остального мира, как "ничто". Но именно это отрицание вносит динамику, движение в мир пассивной материи.

Эта динамика, отрицание мира и самоотрицание, непрерывное движение созна-ния, "убегание от самого себя" рассматривается Сартром как свобода. Именно концеп­ция свободы Сартра есть центральное звено его философии, как в теоретических по­строениях, так и в практических выводах.

Утверждение человеческой свободы как безусловного принципа знаменует разрыв с европейской традицией рационализма и детерминизма. Свобода ставит человека вне закономерности и причинной зависимости мира, она, по Сартру, выражает разрыв с логической необходимостью. Свобода определяется возможностью человека действо­вать в соответствии с тем, каков он есть, ибо сама его свобода есть выбор своего бы­тия: человек таков, каким он себя свободно выбирает. Настоящее в экзистенциальном существовании человека не находится в закономерной связи с прошлым, а будущее с настоящим. Свобода, как ее понимает Сартр, есть разрыв каузальной зависимости, причинной обусловленности, она, по его выражению, образует "дыру в бытии". Чело­век выбирает, по Сартру, не ситуацию, а свое отношение к данной ситуации - и в этом реализуется его свобода.

Однако свобода у Сартра - это вовсе не блаженство для человека. Наоборот, Сартр пишет, что человек "осужден быть свободным", "прикован к своей свободе, как узник к ядру". Дело в том, что человек непрерывно должен выбирать и нести ответст­венность за свой моральный выбор, чтобы быть человеком. Легче было бы, если бы все решал Бог. Но Бога нет. "Если Бога нет, - пишет Сартр в своей работе "Экзистенциализм - это гуманизм", - то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, указывающие наше поведение.. Мы остаемся одни".

Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек, "Я".

Речь идет не только о личной нравственной ответственности, но и о личности как мере ответственности. Моральные ценности, как вообще все ценности, лишены объек­тивного критерия. "Моя личная свобода является единственной основой ценностей, и ничто, абсолютно ничто, не дает мне оснований признать ту или иную ценность, тот или иной источник ценностей... Бытие ценностей держится на мне". Сартр здесь следует

осевой традиции философии экзистенциализма - возвеличиванию человеческой инди­видуальности и свободы...

Альбер Камю отрицал свою принадлежность к философии экзистенциализма, но по существу своего мировоззрения он чрезвычайно способствовал если не теоретиче­скому обоснованию этой философии, то популяризации ее в кругах европейской интел­лигенции. Философских трактатов он, в отличие от Сартра и Марселя, вообще не пи­сал, не преподавал философию в университетах. Он был блестящим писателем - драма­тургом, романистом, новеллистом, эссеистом, облекая свое мировоззрение в красочную художественную, символическую форму. У Камю философское учение всецело реализо­валось в эмоционально-насыщенных художественных образах. Граница между филосо­фией и искусством у него стирается, и он видит в искусстве средство самовыражения экзистенциального сознания.

Мировоззрение Камю носит радикально иррационалистический характер, но не только в гносеологическом плане. Камю считал, что весь мир, вся действительность глубоко алогична и бессмысленна, в мире царствует его Величество Абсурд. Эссе Камю "Миф о Сизифе" начинается такими словами: "Есть только одна действительно серьез­ная философская проблема: проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить, значит дать ответ на основной вопрос философии" 1 .

Обреченность человека и его смертный удел, беспросветность, нелепость и тра­гизм существования, ностальгия и отчуждение от мирской суеты, от вселенского хаоса -вот лейтмотивы всего творчества Камю.

Камю отвергает самоубийство. Человек должен жить. И лишь тот, "кто понял, что этот мир не имеет значения", обретает свободу. А обрести свободу можно, лишь вос­став против всемирного Абсурда, бунтуя против него. Бунт же мыслится им как мятеж против судьбы, против Абсурда. В одном из писем Камю противопоставил картезиан­ской формуле - "Я мыслю, следовательно, существую" иррационалистическое кредо -"Я бунтую, следовательно, мы существуем". Но это не карамазовский принцип "Все дозволено". Философия Камю, как и вся философия экзистенциализма, проникнута па­фосом гуманизма и преклонения перед человеческой личностью.

НЕОПОЗИТИВИЗМ

Название "аналитическая философия" весьма точно выражает методологическую суть неопозитивизма, ибо представители этой школы главную задачу философии ус­матривают в анализе, а именно логико-лингвистическом анализе языка науки.

Начиная с ЗО-х годов аналитическая философия становится наиболее распростра­ненным и устойчивым течением философии XX века. Суть той "революции в филосо­фии", на которую претендовали неопозитивисты, состояла в радикальном изменении предмета и функций философии, неопозитивистские аналитики заявили, что познание мира и формулировка истинных высказываний о фактах целиком находятся в компе­тенции конкретных наук, философия же не может высказывать никаких суждений о фактах (о явлениях и вещах), ее задача - подвергать такие высказывания логических редакторов произведений конкретных наук,

_________________

1 Камю А. Творчество и свобода. М., 1990. С.30.

неопози­тивисты предлагают прежде всего "перередактировать" произведения и высказывания самих же философов, с тем чтобы достигнуть традиционной цели позитивизма - осво­бодить философию от "метафизики" и превратить ее в некоторую квазинаучную дея­тельность, лишенную мировоззренческого значения. Именно этой цели и служит пере­ход от "мышления о мире" к логическому анализу языка, который в западной литерату­ре получил название "лингвистического поворота". Важную роль в возникновении ана­литической философии сыграли английский логик, математик и философ К.Рассел и австрийский философ Л.Витгенштейн.

Сведение философии к логическому анализу впервые попытался осуществить Б.Рассел, который использовал для этого достижения математической логики. Пытаясь дать строгие в логическом отношении определения математических понятий, Рассел пришел к выводу, что все эти понятия можно свести к отношениям натуральных чисел, а эти отношения, в свою очередь, имеют чисто логическую природу. В результате, по­лагал Рассел, вся математика может быть сведена к логике. При анализе логических ослов математики Рассел столкнулся с логическими парадоксами, одни из которых бы­ли известны еще в древности (например, "Лжец"), а другие были открыты им самим ("Класс всех классов, не являющихся членами самих себя"). Корни этих парадоксов Рас­сел усмотрел в несовершенстве нашего языка и предложил ввести ряд правил, ограни­чивающих пользование языком ("теория типов"). В капитальном труде "Основания ма­тематики", написанном совместно с А.Уайтхедом, Рассел разработал систему математической логики, язык которой исключал возможность возникновения парадоксов - они устранялись чисто логическими средствами.

Убедившись в эффективности метода логического анализа, Рассел сделал вывод, что этот метод может способствовать так же разрешению философских проблем, и объявил, что логика составляет сущность философии. Ученик Рассела Л.Витгенштейн уточнил эту мысль в своем "Логико-философском трактате" (1921) , сформулировав тезис о том, что "философия не теория, а деятельность, состоящая в "критике языка", т.е. в его логическим анализе. Следуя идеям Рассела, Витгенштейн всесторонне разра­ботал первую неопозитивистскую доктрину, названную Расселом "логическим атомиз­мом". Суть этой концепции заключается в признании возможности идеальной) языка. его логическая структура объявляется тождественной логической структуре мира: так называемые атомарные предложения, описывающие простейшие чувственные впечат­ления, рассматриваются как точные изображения атомарных фактов. Понятие же факта считается исходным и далее не определяется. С этой точки зрения факт выступает в ка­честве атомарного предложения.

Витгенштейн выдвинул идею возможности представления каждого осмысленного! утверждения о мире в качестве функции истинности атомарных предложений (принцип экстенсиональности). Согласно этому принципу, всякое научно осмысленное утвержде­ние о мире должно быть сводимо к совокупности так называемых "протокольных предложений", фиксирующих данные "чистого опыта". Данная процедура получила также название "верификации", т.е. подтверждение истинности высказывания. Более сложные предложения рассматриваются как составленные из атомарных, а их истинность - соответственно как функции истинности атомарных предложений. Предложения логики и математики, не являющиеся высказываниями о фактах, включались в идеальный язык, поскольку они были объявлены Витгенштейном тавтологиями, служащими лишь для преобразования языковых выражений. Так как традиционные философские предложения не могли быть сведены к атомарным, утверждалось, что они основывают­ся на неправильном пользовании языком и не могут быть ясно высказаны в языке. Они объявлялись бессмысленными, несмотря на то, что сам "Логико-философский трактат был, бесспорно, философским произведением высочайшего уровня. Это противоречие было сразу же отмечено Расселом во введении к трактату.

Столь же неоднозначна позиция Витгенштейна и в более позднем произведении "Философских исследованиях". С одной стороны, он считает, что философские про­блемы возникают в результате неверной интерпретации языка, употребления слов, сильно отличающегося от обычного. С другой стороны, он признает, что они глубоко укоренены в самой природе человеческого сознания. Иными словами, философские проблемы для Витгенштейна - это уже не только плод языковых ошибок, но и выраже­ние какой-то имманентно присущей нашей природе склонности ставить некоторые функциональные вопросы нашей жизни...

Вопреки широко распространенному мнению последователи Витгенштейна вовсе не ставили своей целью ликвидацию философии. Напротив, они стремились применять метод логико-лингвистического анализа ко многим традиционным философским про­блемам в надежде на то, что именно этот метод позволит до конца прояснить их и вы­явить их рациональное содержание и значение.

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ 3. ФРЕЙДА

Зигмунд Фрейд (1856-1939) понимал психоанализ как метод психологического ис­следования, метод лечения и как мировоззрение. Именно мировоззренческий аспект психоанализа, психоаналитическое понимание человека, культуры, общества и т.д. ин­тересует нас в наибольшей степени.

В философско-антропологическом плане проблематика психоанализа предстает правде всего как проблематика бессознательного психического. Фрейд не был ученым, впервые в истории открывшим бессознательное в человеческой психике, В любой фило­софской системе в той или иной степени присутствует учение о бессознательном психи­ческом. Так, для многих учений, возникших в рамках древнеиндийской философии, бы­ло характерно признание существования "неразумной жизни". В "Бхагаватгите", соз­данной в 1 тысячелетии до н.э., содержится представление о трояком разделении разу­ма: разум знающий, неправильно познающий (страстный), окутанный мраком (темный). Здесь же есть понятие о "каме" как страсти, вожделении, основном начале человеческой души, неразумном по своей внутренней природе. В литературе "Упанишад" говорится о "пране", представляющей собой внутреннюю энергию, кото­рая является изначально бессознательной.

В греко-римской философской традиции Гераклит, Платон, Аристотель, неопла­тоники также много размышляли о проблеме неосознанного знания человека.

Европейская рационалистическая традиция Нового времени остро поставила во­прос: следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, разумом, и не следует ли часть процессов, происходящих автоматически, спонтанно, вынести за пределы психической жизни человека. У родоначальника традиции Рене Декарта этот вопрос решался однозначно: он провозгласил тождество созна­ния и психики, считая, что в психике человека нет и не может быть ничего, кроме разу­ма, кроме сознательно протекающих процессов. Определяющей в европейской филосо­фии 17-18 веков была именно такая точка зрения, ее придерживался, например, Спино­за.

Но в немецкой классической философии отношение к бессознательному психиче­скому меняется. У Канта проблематика бессознательного облечена в форму рассмотре­ния возможности существования неосознанных представлений. У Фихте самопорожде­ние "Я", субъекта, рассматривается как бессознательное стремление к самореализации. Шеллинг, как и Фихте, рассматривал бессознательное в качестве первоосновы объек­тивного мира и человеческого бытия. Он понимал под бессознательным разворачивание духа от низших степеней до возникновения сознания. Что касается Гегеля, то он не углублялся подробно в рассмотрение бессознательного, но, подобно Фихте и Шеллин­гу, исходил из наличия "бессознательного духа". В процессе саморазвертывания этого духа происходит, согласно Гегелю, становление сознания и самосознания человека.

Радикальный перелом в отношении к бессознательному ознаменовала философия А.Шопенгауэра, согласно которой первоначалом всего сущего является бессознатель­ная "мировая воля". Примат воли над разумом провозгласил и Ф.Ницше.

Что касается самого Фрейда, то он не претендовал на философские обобщения в своей теории (по крайней мере, в первый период творчества). Более того, считая себя ученым - естествоиспытателем, он. в духе позитивизма, отвергал философию как бес­плодную "метафизику". Тем не менее, учение Фрейда (вероятно, поэтому, что оно имело огромные практические выходы в области психологии и психиатрии) гораздо в боль­шей степени, чем философские теории способствовало перелому западного менталитета в отношении к бессознательному. Концепцию истории, культуры, цивилизации, религии Фрейд разрабатывал уже в последний период творчества - после 1-ой мировой вой­ны. Многие философские и антропологические обобщения были сделаны его ученика­ми и последователями.

В чем же состояла суть концепции бессознательного психического? Фрейд пола­гал, что душевная жизнь человека - это последовательный процесс. Закон сохранения энергии применим к ней так же, как и ко всем другим процессам. Каждая мысль, чувст­во или действие имеют свою причину, вызываются сознательными и бессознательными намерениями и определяются предшествующими событиями. Некоторые проявления душевной жизни кажутся возникшими беспричинно, спонтанно. Этого быть не может.

Во всех случаях Фрейд начинает искать и находит скрытые связи, которые соединяют одно сознательное проявление с другим.

В душевной жизни Фрейд выделяет три уровня: сознание, предсознание и подсоз­нание (бессознательное). Все психические процессы связаны между собой по горизон­тали и вертикали. Если мысль или чувство кажутся не связанными с предшествующими мыслью или чувством, то эти связи нужно искать в бессознательном.

Фрейд считал, что нарушение наших психических функций или неправильности в действиях, которые кажутся нам немотивированными, оказываются вполне мотивиро­ванными, если их подвергнуть психоаналитическому исследованию. Бессознательное и подсознательное отделены от сознания особой психической инстанцией - "цензурой". Цензура выполняет две функции:

Вытесняет в область бессознательного неприемлемые и осуждаемые личностью собственные мысли и намерения;

Оказывает сопротивление активному бессознательному, которое стремится проникнуть в сознание.

К бессознательному относятся многие инстинкты, вообще недоступные сознанию, а также мысли и чувства, подвергнутые "цензуре". Эти мысли и чувства не утеряны, но не допускаются к воспоминанию, а потому проявляются в сознании не прямо, а опосредованно, окольными путями - в обмолвках, описках, ошибках памяти, сновидениях, всевозможных психосоматических заболеваниях, "несчастных случаях", неврозах. Например, Фрейд описывает очень распространенный невроз - непрерывное мытье рук. Человек как бы пытается смыть с себя грех, проступок или преступление, он испытыва­ет чувство вины, причем не сознавая, в чем же его грех состоит. Но бывает и так, что человек сознательно пошел на преступление и вроде бы не раскаивается в нем, но ис­подволь его начинает мучить совесть. Фрейд приводит пример из шекспировского "Макбета": леди Макбет после убийства Дункана начинает мыть руки, натирать их бла­говониями и уже не может оставить это занятие...

Фрейд полагал, что симптомы нервнобольных определяются оставившей глубокие впечатления забытой сценой жизни (травмой). Основанная на этом практика психоана­лиза состояла в том, чтобы заставить пациента вспомнить и воспроизвести эту сцену в состоянии гипноза, после чего наступало облегчение. Фрейд назвал это состояние древ­негреческим термином "катарсис" (очищение). Однако Фрейд заметил вскоре, что гип­ноз как средство проникновения к "ущемленным" и забытым болезненным переживани­ям не всегда является эффективным. Более того, во многих случаях, как раз наиболее тяжелых, гипноз оказывается бессильным, встречая сопротивление "цензуры", которое не мог преодолеть. Именно поэтому Фрейд был вынужден искать другой путь к "ущемленному" аффекту, и это был путь анализа так называемых "свободных ассоциаций", "забываний", толкования сновидений и т.д...

Бессознательное, по Фрейду, обладает большой жизнеспособностью и неподвла­стно времени. Мысли и желания, вытесненные в свое время в бессознательное и вновь допущенные в сознание даже через несколько десятилетий, не теряют своего эмоцио­нального заряда и действуют на сознание с прежней силой.

То, что мы называем сознанием, представляет собой, образно говоря, надводную часть айсберга, а большую часть человеческой психики занимает бессознательное. В этой нижней части айсберга и находятся основные запасы психической энергии, побуж­дения и инстинкты. Предсознание - это та часть бессознательного, которая может стать сознанием. Оно расположено между бессознательным и сознанием. Предсознание по­добно большому складу памяти, в котором сознание нуждается для выполнения своей повседневной работы.

Инстинкты, по Фрейду, - это силы, побуждающие человека к действию. Физиче­ские аспекты инстинктов Фрейд назвал потребностями, психические - желаниями. Че­ловек, испытывающий потребность, будет продолжать поисковую деятельность до тех пор, пока не удовлетворит эту потребность и связанное с ней напряжение. Напряжение сменяется релаксацией, релаксация - напряжением... и так до бесконечности. Идеальным в этом смысле можно считать состояние покоя, равновесия, соответствующее внутриутробной жизни.

Если человек с жадностью поедает пищу, значит, он голоден, если кричит - значит, у него что-то болит или он что - то хочет... Поэтому, по Фрейду, рассматривая поведе­ние, сон или любой другой психический процесс, нужно искать лежащие за ними побу­ждения или желания. Работа психоаналитика включает в себя поиск причин мыслей, чувств и поведения, чтобы потребность (инстинкт), неправильно или недостаточно удовлетворяемая определенной мыслью или поведением, могла найти лучшую, более оптимальную форму удовлетворения. Иногда некоторые мысли или формы поведения не только не уменьшают напряжение, а наоборот, усиливают его. Это означает одно из двух: либо прямое выражение потребности блокировано, либо эти конкретные мысли и формы поведения не удовлетворяют ее.

Хотя существует большое разнообразие инстинктов, Фрейд попытался свести их к двум группам:

Поддерживающие жизнь сексуальные инстинкты, которые Фрейд назвал силами Эроса:

« разрушающие жизнь деструктивные инстинкты, именуемые Фрейдом силами Танатоса (Танатос - бог смерти в древнегреческой мифологии).

О существовании инстинктов смерти Фрейд начал писать во время 1-ой мировой войны. По мнению Фрейда, каждая из двух групп инстинктов (сексуальные и деструк­тивные) имеют и свой источник энергии. Либидо (лат. "желание", "влечение") - это энергия, присущая инстинктам жизни: агрессивная энергия присуща деструктивным инстинктам.

Либидо, универсальная психическая энергия, может помещаться в различные сфе­ры психической жизни, в идеи или действия. При невротических расстройствах либидо перестает быть подвижным и уже не может перемещаться к новым объектам. Психо­аналитик всегда пытается уловить непропорциональность распределения либидо, где его больше, где меньше, и старается перераспределить его. Стремление освободить "связанные энергии" мы можем найти в даосизме, буддизме, суфизме, каббале и др. Ка­ждое из этих учений строит свои заключения на наличии и поиске психической энергии, и все они согласуются с фрейдовскими представлениями о том, что обнаружение и пе­рераспределение психической энергии - одна из основных проблем в понимании лично­сти.

Фрейд трактует сексуальное влечение, либидо, чрезвычайно широко, как принцип стремления к наслаждению вообще, и не связывает его только с областью гениталий. У грудного младенца, по Фрейду, центр удовольствий связан со ртом. У ребенка 3-5 лет перемещается в анальную область, и только у взрослого человека сосредотачивается в области гениталий. Фрейд полагал, что в детстве объектом либидо для ребенка стано­вится родитель противоположного пола. Мальчик влюбляется в мать, ревнует ее к отцу и одновременно стремится походить на отца. Фрейд назвал эту ситуацию "комплексом Эдипа" в честь персонажа древнегреческой мифологии фиванского царя Эдипа, по не­ведению убившего собственного отца и женившегося на матери. Девочка - наоборот, влюбляется в отца и стремится занять место матери, Фрейд назвал это "комплексом Электры" 1 так же в честь мифической микенской царевны, вершащей кровную месть из-за любви к отцу. Выходом из ситуации этих комплексов (Эдипа и Электры) является для ребенка отождествление себя с конкурирующим родителем. Так формируется основа морали - "cynep-Эго" ("сверх-Я") и возможность активного подавления сексуальных влечений.

По Фрейду, при нормальном развитии личности сексуальные переживания, свя­занные с детским, "предгенитальным" периодом, полностью вытесняются в область бес­сознательного. Однако нередки случаи, при которых вытеснение инфантильных сексу­альных представлений совершается не полностью, и тогда "ущемленный комплекс" проявляется в виде невротических реакций.

В структуре психики Фрейд выделяет следующие составляющие: "Оно", "Я" и "сверх - Я".

"Оно" - это первоначальная, основная, центральная и вместе с тем наиболее арха­ичная часть психики. "Оно", считает Фрейд, содержит в себе инстинкты и побуждения, служит источником психической энергии для всей личности, причем "Оно" - целиком бессознательно.

"Я", человеческое сознание, постепенно обретает контроль над требованиями "Оно", решая, будет ли инстинктивная потребность реализована сиюминутно или ее удовлетворение будет отложено до более благоприятных обстоятельств. Таким обра­зом, "Оно" реагирует на потребности, "Я"- на возможности.

"Сверх - Я" развивается из "Я" и является судьей и цензором его деятельности и мыслей. Это хранилище выработанных обществом моральных установок и норм поведения, в этом аспекте "сверх - Я" совпадает с цивилизацией и культурой. Фрейд указывает на три функции "сверх - Я": совесть, самонаблюдение, формирование идеалов. В качестве совести "сверх - Я" осуществляет репрессивную функцию по отношению к бессознательному, а также судит, ограничивает, запрещает или разрешает сознательную деятельность "Я". Самонаблюдение возникает из способности "сверх - Я" (независимо от "Оно" и "Я") оценивать деятельность, направленную на удовлетворение потребно­сти. Формирование идеалов связано с развитием самого "сверх - Я". Иногда неправиль­но отождествляется формирующееся "сверх - Я" ребенка с поведением одного из роди­телей. На самом деле, считал Фрейд, "сверх - Я" ребенка формируется не по модели его родителей, а по модели "сверх - Я" его родителей - т.е. по принятому в данную эпоху в данном обществе социокультурному идеалу.

Основная цель взаимодействия всех трех систем - "Оно", "Я" и "сверх - Я" - под­держивать или (при нарушении) восстанавливать оптимальный уровень динамического развития душевной жизни, увеличивая и сводя до минимума неудовольствие.

От напряжения, испытываемого под воздействием как внешних, так и внутренних раздражителей, сознание ("Я") оберегает себя, по Фрейду, с помощью многочисленных механизмов. Перечислим лишь некоторые из них.

Вытеснение - удаление из сознания мыслей, чувств и намерений, не принимаемых личностью и вызывающих напряженность. Однако, вытесненные в бессознательное, эти "комплексы" продолжают действовать на душевную жизнь и поведение человека, и по­стоянно ищут выход наружу.

Отрицание - попытка не принимать за реальность события, нежелательные для "Я". Примечательна в таких случаях способность "пропускать" в своих воспоминаниях неприятные переживания или заменять их вымыслом.

Рационализация - нахождение приемлемых причин и объяснений для приемлемых личностью мыслей и действий, естественно, что эти "оправдательные" объяснения мыс­лей и поступков более этичны и благородны, нежели их истинные мотивы.

Проекция - подсознательное приписывание собственных неприятных качеств, чувств и желаний другому человеку.

Сублимация - это наиболее важный защитный механизм, посредством которого происходит замещение запретных влечений социально приемлемыми действиями. Наи­более распространенные виды сублимаций - спорт, интеллектуальный груд, художест­венное творчество. В своих работах "Леонардо да Винчи", "Психология масс и анализ человеческого Я", "Будущее одной иллюзии" и др. Фрейд попытался доказать, что именно сублимированная энергия создает культуру и цивилизацию.

Что касается, например, художественной литературы, то здесь, считает Фрейд, писатель идентифицирует с героем определенную часть своей личности и герой как бы
начинает действовать "вместо" автора. Это помогает писателю "изжить" собственные
внутренние конфликты. Например, Гете писал, что если бы не покончил с собой его
Вертер, то это сделал бы он сам... Достаточно интересна фрейдовская концепция религии, которую он изложил в работах "Тотем и табу", "Моисей и монотеизм". Фрейд счи­тает, что, сталкиваясь с опасными, неконтролируемыми и недоступными его понима­нию силами внутри и вне себя, человек припоминает прошлое и как бы возвращается в детство. Тогда он чувствовал себя под защитой могущественного, сильного и мудрого
Отца, защиту и любовь которого можно было заслужить, подчиняясь его приказам и
избегая нарушения его запретов. Точно так же и человечество стремится "возвратиться
в детство", оказаться во власти могущественного и мудрого существа. Фрейд называл
религию "неврозом человечества" и писал, что она порождается чувством вины за свою
греховность и страхом наказания. Атеизм и свобода, по Фрейду, взаимосвязаны. Человек должен отказаться от иллюзии существования Бога - Отца, он должен без страха осознать свое одиночество во вселенной...

Фрейда нередко обвиняли в проповеди всесилия инстинктов и беспомощности ра­зума по сравнению с ними. Но девиз психоаналитического лечения можно выразить словами: "Где было "Оно" - там должно стать "Я". То есть необходимо расширить сфе­ру действия разума и ограничить власть инстинктов (но до конца рационализировать бессознательное, разумеется, невозможно). Фрейд писал: "Мы можем сколько угодно подчеркивать бессилие интеллекта по сравнению с властью первичных человеческих позывов и быть при этом правыми. Однако слабости этой присуща некая особенность: голос интеллекта тих, но он не успокаивается до тех пор, пока его не услышат." 1

Во втором десятилетии нашего века психоанализ приобретает огромную популяр­ность, и одновременно начинаются разногласия внутри монолитного поначалу кружка учеников Фрейда. Некоторые из них остаются "ортодоксальными" фрейдистами, дру­гие создают собственные концепции, опираясь на Фрейда (например, "Индивидуальная психология" А.Адлера и "Аналитическая психология" К.Г.Юнга). Адлер и Юнг не со­гласились с сексуальным редукционизмом Фрейда, считая, что в бессознательном коре­нятся также потребности коммуникации, личностной самореализации, самоутвержде­ния и власти, а также "память" далеких предков, находящая выражение в универсаль­ных образах и символах сновидений, пророчеств, фантазий и т.д...

Психоанализ во второй половине века соотносится с разработкой различных фи­лософских теорий, авторы которых стараются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропояогическим, экзистенциалист­ским, феноменологическим, структуралистским, персоналистским, марксистским виде­нием бытия человека к мире.

НЕОТОМИЗМ

Неотомдам - одно из влиятельнейших религиозно-философских течений современ­ности, официальная теологическая доктрина католической церкви. Само название "неотомизм" означает, что его приверженцы обращают взоры к учению средневекового философа и теолога, систематизатора схоластики, монаха-доминиканца Фомы Аквин-ского (1225-1274). В отличие от многих школ современной западной философии (как религиозной, так и светской), гордящихся собственной новизной и оригинальностью, неотомисты, напротив, гордятся, так сказать, древностью своего философского рода, насчитывающего семь столетий, и именуют свое учение "вековечной философией".

Наиболее известные представители этой философской школы - Ж.Маритен, Э.Жильсон, А.Сертийанж (Франция), В.Бруггер, А.Демпф, И.Лоц (Германия), У.Падовани и Ф.Ольджати (Италия), Г.Паули (США). Близка к неотомизму религиоз­но-эволюционистская доктрина П.Тейяра де Шардена.

_____________________

1 Фрейд 3. Психоаналитические этюды. Минск, 1991. С.523.

Заслуга Фомы Аквинского перед католической церковью состояла в том, что он подвел итоги теологически-рационалистических поисков зрелой схоластики, направ­ленных на отработку вероучения в формах здравого смысла (в отличие от учения неоп­латонической традиции о мистическом созерцании Абсолюта). Культуру здравого смысла, упорядочение "естественного" рассудка, над которым надстраивается ярус сверхъестественной догмы, Фома Аквинский нашел у Аристотеля.

В основе онтологии Фомы Аквинского - восходящая к Аристотелю антитеза "потенциального" (возможного) и "актуального" (действительного). "Потенциальное" -неустоявшаяся, открытая для перемен незавершенность и постольку - несовершенство. "Чистая потенциальность" - материя, "слабейший вид бытия"; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. "Актуальное" это реализо-ванность, осуществленность, завершенность и тем самым совершенство. "Актуальное" в своей противоположности материи, форма, - принцип порядка и четкости. Абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности - Бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность кон­кретизирующий "принцип индивидуации". Онтология Фомы Аквинского, как это во­обще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: "сущее и благое есть понятия взаимозаменяемые".

Принцип творения мира Богом (креационшм) лежит в основе неотомистской он­тологии, которая создается на основе принципиального и несоизмеримого различия Бога и мира. Творение понимается при этом не как формирование (как это было у Ари­стотеля), а как создание из ничего. Католическая онтология не терпит допущения со -вечности Богу материи, из которой он только сформировал существующий мир. Сама материя также объявляется сотворенной, имеющей начало во времени.

Неотомизм претендует на универсализм, на гармонию и синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Этот синтез осуществляется на жесткой догматической основе, определяемой непрере­каемостью и общеобязательностью для философии божественного откровения: неотомистская философия является "служанкой богословия". Основная задача философии усматривается в рациональном раскрытии и оправдании истин теологии. В соответствии с этим мир предстает в неотомизме как сотворенный Богом и иерархически расчле­ненный на ряд ступеней, соотношение между которыми описывается на основе преоб­разованных Фомой аристотелевских идей.

В рамках неотомистской классификации форм знания выделяется метафизика -"первая философия". Метафизика имеет дело с бесконечным, трансцендентным, умопо­стигаемым бытием, с Богом. Но из понятия Бога, чистого бытия, невозможно вывести содержательное представление о реальном мире с его законами. Для устранения этого противоречия неотомисты используют так называемый "метод аналогии", обосновы­вающий возможность познания бытия Бога из бытия мира, несмотря на принципиаль­ное различие их природ.

Разуму закрыт доступ к богопознанию, согласно неотомизму. Вместе с тем на разум возлагается обязанность доказательства того, что Бог есть, доказательство бытия Бога не может быть дано на основе недоступного разуму богопознания, оно должно быть дано на основе миропознания: познание творений должно служить логическим основанием для вывода об их творце.

Границей научного познания неотомизм объявляет вопросы о сущности бытия, которые относит к сфере философии и теологии. Наука постигает вторичные причины и раскрывает лишь последовательность и внешнюю связь событий, тогда как конечные причины всего существующего относятся к сверхъестественному порядку бытия, т.е. к Богу. В поиске истины человеческий интеллект должен сообразовываться с божествен­ным интеллектом.

При этом неотомисты проявляют большую гибкость в отношении точных и есте­ственных наук, признавая безусловную ценность их достижений и интерпретируя по­следние таким образом, что они только подтверждают неоспоримость основных дог­матов томизма.

Что же касается европейской культуры и философии, то здесь неотомисты бук­вально соревнуются в приверженности ортодоксии. Например, Жак Маритен (1882-1973) считал упадком и вырождением философской мысли все развитие философии Но­вого времени. По его мнению, фигуры Лютера, Декарта и Руссо знаменуют последова­тельное торжество субъективизма и произвола в сферах веры, мысли и чувства, после чего наступает моральный и социальный хаос. Путь к преодолению хаоса Маритен ви-дел в возврате к средневековой "ясности" и надличной объективности, идеалом чего является, разумеется, система Фомы Аквинского.

Жак Маритен был учеником великого французского философа-интуитивиста Анри Бергсона, но в 1906 году принял католичество и отошел от взглядов своего учителя. Выступая против интуитивизма Бергсона, Маритен стремился, по его словам, достиг­нуть идеального знания, примирить веру и разум, философию и теологию.

Личность в неотомизме есть незыблемая и самодеятельная духовная субстанция. Атрибуты личности - свобода, самознание, способность проявления в духовном акте, творческие возможности - получают ценностное подтверждение лишь в соотнесении с Богом.

Мораль подчинена религии, как средство - цели. Вне теологии нет этики. Послед­няя превращается в доктрину служения человека Богу. Бог предназначил человека к сверхъестественной цели. Неотомистские моралисты проповедуют не естественную земную, а сверхъестественную, божественную целенаправленность нравственных цен­ностей. Сам по себе человек - ничто, его земное благо и само его существование не мо­гут служить основанием для системы нравственности. Свобода воли ставит перед чело­веком необходимость выбора между посюсторонним и потусторонним благом. Конеч­ный норматив нравственной воли, согласно неотомизму, - "жить с глазами, устремлен­ными в небеса..."

В этой главе мы рассмотрели целый спектр философских течений современности. В разнообразных интеллектуальных построениях мыслителей XX столетия одной из стержневых оказывается проблема человека, которая понимается каждым философским течением и каждым философом по-своему, оригинально. Столь же оригинально трак­туются и другие проблемы: проблема Бога, смысла и бессмыслицы, значения и истины, бытия и небытия, отчаяния и абсурда, страха и смерти, свободы, выбора, ответственно­сти и т.д. Противоречивые пути поиска смысла человеческой жизни, идеалов и ценно­стей в философии нашего столетия могут духовно обогатить каждого из нас и помочь обрести себя в мире духовных коллизий современности.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

2-Аквинский Фома. О сущности вещей II Историко-философский ежегодник. - М.. 1988.

3.Аристотель. О д>ше. Соч. Т. 1. - М., 1976.

4.Бакунин М.А. Государственность и анархия. Философия. Социология. Полити­ка. - М., 1989.

5.БердяевН. А. Философия свободы. Смысл творчества. -М., 1989.

6.Беркли Дж. Трактат о принципах человеческого знания. - М.,197В.

7.Богомолов А.С. Античная философиям - М., 1986.

8.Еруно Дж. О героическом энтузиазме. - М.. 1953. Э.Булгаков С.Н. Православие. - М., 1991. 10.Буржуазная философия XX века.-М., 19К4. П.Бэкон Ф. Новый органон. Соч. Т. 2. Ч. I. -М., 1471,

12.Введение в философию. В 2-х томах. Учебник для высших учебных заведений / Под ред. И.Т.Фролова-М.. 1990.

13.Балла Лоренцо. Oб истинном и ложном благе. О свободе воли. - М.,1989. Н.Вольтер Ф, Философские повести. - М., 1980.

15.Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного, - М., 1991.

16.Галактионои А.А., Никандров Н.Ф. Русская философия XI-XIX вв. - Л,1988. П.Гегель Г. Энциклопедия философских наук. ТТ. 1-3. - М., 1974-1977.

18.Герцен А.И. Дилетантизм в науке. Собр. соч. Т. 3. - М., 1975.

19.Гоббс Т. Левиафан....Гл. 13-15. Соч. т. 2, - М., 1991.

20.Гольбах П. Система природы. Избр. произв. Т. I. - М., 19НЗ.

21.Горфункеиь А.К. Философия эпохи Возрождения. - М., 1980. 22-Даиилевский Н.Я. Россия и Европа. - М., 1991.

24.Дидро Д. Письмо о слепых, предназначенное зрячим. Соч. Т. 1. - М., 1986; Племянник Рано. Соч. Т. 2. - М, 1991.

25.Древнеиндийская философия. - М., 1972 .

26.История китайской философии, - М., 19Н8.

27.Кант И. Критика практического разума. Соч. Т. 4. - М., 1965.

28.Кант И, К вечному миру. Соч. Т. 6 - М., 1966.

29.Кар Лукреций. О природе вещей. Кн. 1. - М.. 1946.

30.Кропоткин П.А. Современная наука и анархия. - М., 1990.

31.Кузнецов В.Н., Мееровский В.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVII века. - М., 1986.

32.Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVII-начала XIX века. - М., 1989.

33.Ламетри Ж.О. Человек-машина. Соч. - М., 1983.

34.Лейбниц Г.В. Новые опыты о человеческом разуме. Соч. Т. 2. - М., 1989.

35.Ленин В.И. Философские тетради (К вопросу о диалектике). Поли. собр. соч. Т.29.

36.Лосский И.О. История русской философии - М., 1991.

37.Макиавелли Н. Государь. - М., 1982 .

38.Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 42.

39.Маркс К. К критике политической экономии. Введение. К. Маркс и Ф. Эн­гельс. Соч. Т. 13.

40.Мир философии: Книга для чтения. В 2-х частях. - М., 1991. 41.Ойзерман Т. Формирование философии марксизма. - М., 1972 .

42.Платон. Соч. в 3-х томах (Апология Сократа. Т. I; Пир. Т. 2; Тимей, Критий. Т. 3. Ч. 1).-М., 1968-71.

43.Поппер К. Логика и рост научного знания. -М., 1983.

44.Соколов В.В. Средневековая философии. - М., 1979.

45.Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII вв. - М., 1984.

46.Тойнби Дж. А. Дж. Постижение истории. - М., 1991.

47.Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. - М., 1990.

48.Фейербах Л. Сущность христианства. Введение, гл. 1-2. Избр. философские произв. Т. 2. - М., 1955.

49.Философия. Конспект лекций по курсу / Под общ. ред. В.П.Воробьева и П.С.Глухова.-М., 1991.

50.Философия. Учебник для высших учебных заведений / Отв. ред, В.П.Кохановский. - Р-на-Д.,1995.

51 .Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. - М., 1990.

52.Фейд 3. Введение в психоанализ. - М., 1991.

53.Франк С.Л. Этика нигилизма. - М., 1990.

54.Хомяков А.С. О старом и новом. - М., 1990. 55.Чаадаев П.Я. Философические письма. - М., 1989. 56.Шестов Л. Афины и Иерусалим. - М., 1992 .

57.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 20.

58.Юм Д. Трактат о человеческой природе. Соч. Т. 1. - М., 1966.
ч. 1

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

КРАСНОДАРСКИЙ ФИЛИАЛ

(Краснодарский филиал ГОУ ВПО «РГТЭУ»)

Кафедра гуманитарных дисциплин

Учетно-финансовый факультет

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Философия»

студентки 3 курса заочной формы обучения

специальности: «Бухгалтерский учет, анализ и аудит»

Калюжной Татьяны Владимировны

Тема 8: «Западная философия XX века»

Преподаватель

Даниленко Т.В

Краснодар, 2011г.

Введение

Основные идеи неотомизма

Заключение

Введение

Философия ХХ века отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и социально-экономические явления, появление массового общества, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революция в естествознании, научно-техническая революция, развитие средств массовой информации, заменяющих старые средства коммуникации, выход на арену «нового среднего класса». Все эти причины оказали глубокое воздействие на мировоззрение и культуру, и не могли не отразиться на философии современности.

Культура ХХ века под воздействием научно-технического прогресса как бы разделяется на тех, кто за научно-технический прогресс, и на тех, кто против. В результате образуются два направления: сциентизм и антисциентизм.

Таким образом, внутрифилософские процессы в ХХ веке проходили на фоне координальных изменений в культуре, и теперь основные вопросы философии рассматриваются сквозь призму дилеммы сциентизма и антисциентизма.

Экзистенциализм - философия существования

Экзистенция - способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование) - «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности. Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего. Экзистенциальная философия - это философия радикальной конечности»

Существует две разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический. Религиозный - единение человека с богом. Реальный же человек вынужден жить в обществе, подчиняться его требованиям и законам. Но это не подлинное существование.

Человек есть лишь то, что он из себя сделает. Таков первый принцип экзистенциализма. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают.

Существуют две разновидности экзистенциалистов: христианские - Ясперс, католик Габриэль Марсель; экзистенциалисты-атеисты - Хайдеггер, французские экзистенциалисты и он сам. И тех и других объединяет то, что нужно исходить из субъективности, существование предшествует сущности (человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется). Атеистический экзистенциализм учит, что даже если бога нет, то есть по крайней мере оно бытие, у которого существование предшествует сущности, бытие существует прежде чем его можно определить каким-нибудь понятием. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким, каким он сделает себя сам. Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. Это и называется субъективностью, за которую нас упрекают. Человек - это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование.

Философия экзистенциализма - безусловно, мужественная философия, хотя и не всегда сообразующаяся с человеческой реальностью. В рамках этой своеобразной философии мужества рассматриваются и переосмысливаются и такие "экзистенциалы" как отчаяние, надежда и др. Отчаяние, говорит Сартр, означает лишь то, что зависит от нашей воли, или ту сумму вероятности, которая делает возможным наше действие. Как только возможности перестают соответствовать нашим действиям, нам не следует прекращать действия. Мы должны перестать интересоваться возможностями и действовать, даже отчаявшись достигнуть результата. Иначе говоря, мы должны "действовать без надежды". Человек есть не некая сумма задатков, возможностей и надежд, он есть не что иное, как его жизнь, ряд поступков. Поэтому трус ответствен за свою трусость, ибо сам сделал себя трусом своими поступками. Точно так же и герой не потому герой, что он таковым родился, а потому, что он сделал себя героем. В силу этого Сартр имеет все основания сказать, что его философия - теория, придающая человеку достоинство.

Экзистенциализм - это не что иное, как попытка сделать все выводы из последовательного атеизма. Он вовсе не пытается ввергнуть человека в отчаяние. Но если отчаянием называть, как это делают христиане, всякое неверие, тогда именно первородное отчаяние - его исходный пункт. Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что бог не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы бог существовал, это ничего бы не изменило. Такова наша точка, зрения. Это не значит, что мы верим в существование бога, - просто суть дела не в том, существует ли бог. Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога. В этом смысле экзистенциализм - это оптимизм, учение о действии. И только вследствие нечестности, путая свое собственное отчаяние с нашим, христиане могут называть нас отчаявшимися.

Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает как бы свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Однако, обращая внимание на какую-то одну из характеристик этих отношений, он оставляет в стороне другие, считая их производными от нее, и создает при этом довольно сложные философские конструкции.

Предтечей экзистенциализма как философии существования человека по праву называют великого русского писателя-мыслителя Ф. М. Достоевского. Но систематическое упорядочение идей философии существования появляются у немецких философов, прежде всего в книге «Бытие и время» М. Хайдеггера (1927г.), и в трехтомной «Философии» К. Ясперса (1932г.), а также у французского философа Ж.-П Сартра в его книге «Бытие и ничто» (1943г.).

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредотачивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности.

Большое влияние на экзистенциалистов оказал датский мыслитель С. Кьеркегор, который растворил конкретного человека в абсолютной идее, строго логически и диалектически развертывающейся в истории. Философия жизни Ф. Ницше, А. Бергсона, В. Дильтея, З. Фрейда также явилась предшественницей этого философского направления.

Экзистенциалисты используют феноменологический метод Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938), изменяя его в соответствии со своей концепцией. Для Гуссерля важно было найти достоверное основание, исходя из которого, можно было создать философию как строгую науку, которая бы служила фундаментом для всех остальных наук и всей человеческой культуры. Главное в его методе - непосредственное усмотрение сущности вещи в процессе переживания этой вещи.

Этот метод называется еще методом интенционального анализа. Интенция означает направленность сознания на какой-либо предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то. Если я переживаю радость или печаль, то эти радость и печаль будут по поводу какого-то предмета или события. Беспредметных переживаний не существует.

Ученик и последователь Гуссерля, от которого он отходил все дальше, Мартин Хайдеггер (1889 - 1976) средством описания и толкования бытия берет не категории объективной науки, а субъективные категории - экзистенциалы - эмоционально окрашенные понятия. Основной экзистенциал Хайдеггера «бытие-в-мире» говорит о том, что бытие человека и мир неотделимы друг от друга. Человек всегда в мире и мир - это мир человека.

Карл Ясперс создал оригинальное учение о философии истории. Он ввел понятия «осевое время» (800-200 до н.э.) и «осевые народы» (китайцы, индийцы, евреи, греки, персы). Ясперс- решительный противник цивилизационного понимания истории человечества. Согласно Н.Я. Данилевскому цивилизация - определенный культурно-исторический тип. Цивилизация живет в среднем 1200-1500 лет, считают Данилевский, Шпенглер, Тойнби и Л.Н. Гумилев. Мировая история - жизнь и существование различных цивилизаций или, философски, нет единого мирового исторического процесса - он распределяется на жизнь различных цивилизаций. Ясперс с этим принципиально не согласен: мировая история - единый процесс, в котором выделяется осевое время.

Материализм К. Маркса и Ф. Энгельса: целостность мировому историческому процессу придают отношения собственности. Согласно Ясперсу целостность мировому историческому процессу придаем духовная (философская) вера, коммуникация между различными народами.

В осевое время у Греков возникали философские системы до Сократа. У китайцев возникли конфуцианство и даосизм («недеяние», «удвей», «Дао»). У индийцев - буддизм. У евреев - пророки. Пророки - учения о справедливости, стремление к справедливости, борьба за справедливость. Пророк в Ветхом завете - личность, верующий, наделенный божественной благодатью - харизмой. Пророк - харизматический верующий. Пророк Заратустра: «осевые народы в осевое время - самые предельно широкие вопросы бытия, последние вопросы бытия». Отсюда: в осевое время сформировался человек.

Если Кьеркегор противопоставляет Веру и Разум в полемике с Гегелем по вопросам Бога, личности и диалектики, то Карл Ясперс, наоборот, старается соединить Веру и Разум. Ясперс вводит понятие «философская вера» - личность философствует посредством категорий о трансцендентном Боге. Бога понятийно познать нельзя - он познается в вере. Но само понимание трансцендентного опирается на разум. При этом Ясперс подчеркивает, что мы, в строгом смысле, не философствуем, т.к. сведения о Боге у нас фрагментны.

Карл Ясперс создал учение об истории, пограничной ситуации и коммуникации личности и народов.

Философия существования пытается раскрыть социально-этические стороны человеческого бытия. При этом немецкий и французский экзистенциализм часто подчеркивают темные, пессимистические свойства бытия, его абсурдный характер. Тревога, страх, вина, страдание неизменно сопутствуют человеку в его жизни. Хайдеггер различает страх эмпирический, касающийся каждодневного существования человека (Furht), и страх онтологический, лежащий в сердцевине его бытия (Andst). Это страх перед ничто, смертью в ее подлинном смысле, а также страх из-за неумения найти свой личностный смысл бытия. Проблемы жизни и смерти предстают как наиболее важные для человека.

Пессимистические мотивы, характеризующие человеческое существование (пессимистический экзистенциализм), преобладают, потому что экзистенциалисты разрабатывали свои учения в эпоху крупных исторических потрясений после Первой мировой войны, а также во время и после Второй мировой войны. Во многом бессмысленная гибель миллионов людей на полях сражений и другие трагедии ХХ века, конечно же, отразились на таком мировоззрении.

Однако надо отметить, что в 60-х годах, в Англии появился и оптимистический вариант экзистенциализма. Один из главных представителей - писатель и философ Колин Уилсон. Он считает философию Хайдеггера нигилистической и пессимистической и поэтому не имеющей будущего для своего развития. Уилсон говорит о новом понимании свободы, которая состоит в расширении и углублении сознания путем различных методов психоанализа, психотерапии и медитации. Уилсон написал шеститомную работу «Аутсайдер». Аутсайдер - прототип нового человека с развитым интеллектом, контактирующего со сферой подсознательного как источником космической энергии. Герой Уилсона занят поиском и осуществлением смысла человеческого бытия. Сам К. Уилсон пишет, что он развивает оптимистический экзистенциализм.

Экзистенциалисты не просто описывают факты, но явно выражают протест против массовой, бульварной культуры. Тем не менее, характерно, что, выступая против массовой культуры, сам экзистенциализм стал в последствии модой и элементом той же самой массовой культуры.

Фрейдизм как философское мировоззрение

философия фрейд неотомизм экзистенциализм

Личность Зигмунда Фрейда (1856 - 1939) - австрийского врача и психолога, основоположника психоанализа - стала легендой. Если в области практики современный психоанализ в различных формах модифицирует разработанную Фрейдом модель лечения, то в области теории его концепция становится сейчас предметом все большего внимания социологов, философов, лингвистов, специалистов в области философии культуры.

Фрейд считал себя ответственным за психологическую революцию, которая релятизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишала его автономии. Учениками и последователями традиций фрейдизма вводится понятие «психоаналитическая революция», которая по существу намного шире первоначальных идей Фрейда, поскольку кроме анализа и изменения частных психологических структур включает и реальные материальные изменения жизни общества и его основ психическими структурами.

Фрейд действовал методом «свободных ассоциаций». Больные должны были говорить, что пришло им первым в голову, первыми пришедшими на язык словами. И из фактов, кажущихся бессвязными и непонятными Фрейд создавал составные элементы своей теории.

Исходя из анализа сновидений, различного рода ошибочных действий (ошибки речи, письма, памяти, значительная часть несчастных случаев) Фрейд приходит к понятию бессознательного, которое в психоанализе стало глубинной реальностью и основой психики. Так зародилась теория психоанализ, изложенная в сочинении «Толкование сновидений» (1900г.). С точки зрения разработки нового понимания человека, определяющее значение теперь имело бессознательное, бывшее до Фрейда в пренебрежении.

Новым этапом в развитии учения явилась теория психосексуального развития, согласно которой за инстинктами самосохранения следуют сексуальные влечения, обладающие способностью трансформации, порождающей наиболее богатую психодинамику. В отличие от инстинкта самосохранения, сексуальные влечения не требуют непосредственного обладания объектом, который может быть замещен другим внесексуальным объектом в процессе сублимации (трансформации в позитивную форму овладения инстинктивными силами), в данной связи комментаторы Фрейда, замечают, что сублимация выступает лишь замещением влечений, иллюзией, которой в итоге является вся наша культура.

Развивая свои взгляды на строение психики, Фрейд пришел к выводу, что пространство психики включает три инстанции:

• бессознательное;
• предсознательное;
• сознание.
• Фрейд доказал, что бессознательное наделено своими собственными свойствами. В нем сосредоточены унаследованные психические образования, аналогичные инстинкту животных, а также то, что обычно вытеснено в течение жизни индивида, «как недопустимое по своей природе».
• Предсознательное является посредником между сознанием и бессознательным. Это еще не сознание (хотя актуализация воспоминаний может сделать их осознанными), но и не бессознательное, так как оно отделено от последнего цензурой, барьером вытеснения. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное сопротивляется асоциальным, сексуальным, эгоистическим желаниям и инстинктам, стремящимся проникнуть в сознание, и вытесняет их обратно в бессознательное.
• В начале 20-х годов пространство психики стало иметь иной уровень классификации: «Я», «Сверх-Я» и «Оно». Сознательное «Я» (Ego) является полем борьбы двух сил: «Оно» (id) - исходящего из биологической сферы влечений и «Сверх-Я» (Super Ego) - установок общества. К содержанию «Оно» относится унаследованное, врожденное, «происходящее в первую очередь из телесной организации влечений». В «Сверх-Я» как бы конденсируется зависимость ребенка от родителей - их требования, запреты семьи, воспитателей, установление социума и народных традиций. Отсюда следует, что для «Я» опасны и «Сверх-Я» (механизмы подчинения индивида обществу) и импульсы «Оно».
• В 30-х годах Фрейд, очевидно под влиянием внезапно пробудившегося интереса к философии, фактически сводит свое учение к вечной борьбе двух мировых сил - Эроса и Танатоса, то есть влечения к жизни и к смерти, которое у него становится тотальностью человеческой истории и культуры вообще.
• В 1911 - 1913 годах разногласия в психоаналитическом движении приводят Фрейда к разрыву с ближайшими его учениками. А. Адлером и К. Г. Юнгом.
• Альфред Адлер (1870 - 1937) полностью отказывается от понятия «сексуального бессознательного» Фрейда и игнорирует ряд важных «механизмов» психологической деятельности. Свою систему Адлер назвал «индивидуальной психологией», сосредоточив внимание на «стиле жизни», который, по его мнению, приобретается в первые годы жизни ребенка, оставаясь в последствии постоянным.
• Подобно Адлеру, Карл Густав Юнг (1875 - 1961) освобождает себя от необходимости считаться с основными тезисами психоанализа Фрейда. Он отказывается от таких фрейдовских понятий, как «эдипов комплекс», вытеснение», «сублимация», считая их нереальными, символическими и непонятными. Сам Юнг неоднократно подчеркивал, что лейтмотивом его работ является стремление объяснить вопросы истории, рассматривая конкретные исторические темы через призму бессознательной деятельности души современного человека.
• Особое место в дальнейшем развитии философии психоанализа занимают работы Эриха Фромма (1900 - 1980). Пытаясь применить психоанализ к философии, социологии и науке о религии, Фромм выходит за узкие рамки психоанализа. Великолепно ориентируясь в философии и психологии, он создает самостоятельное направление аналитической социальной психологии, призванной выяснить, в какой мере и каким образом душевный аппарат человека является причиной, определяющей формирование развития общества. Фактически это был вопрос о философских и социально психологических основах интеграции общества.
• Функция «общественного характера» как основы экономической системы и общественного порядка направила внимание Фромма на исследование природы самого человека и его характера. Фромм описывает в «Психоанализе и этике» (1947г.) различные типы характеров, следуя Фрейду:
• пассивная ориентация («источник всех благ» находится во внешнем мире);
• эксплуатационная ориентация (чтобы получить «источник благ», необходимо силой, хитростью отобрать его у другого);
• накопительная ориентация (главное - «владеть, обладать», как можно больше «принести» внутрь своей «крепости» и как можно меньше вынести из нее);
• рыночная ориентация («человек озабочен только тем, чтобы не утратить способности продаваться»; основной его принцип: «Я таков, каким вы меня хотите видеть; главное иметь успех»). Это четвертый тип характера Фромм открыл и сформулировал сам.

Все эти четыре ориентации - непродуктивные для общества, но могут использоваться для оценки экономических и социальных феноменов, для восприятия жизни как полной бессмыслицы.

Фромм также говорил о существовании продуктивной ориентации - это биофилия, влечение к принципу жизни и роста во всех существующих сферах жизнедеятельности. «Мой идеал, - неоднократно повторял Фромм, - что человек должен развиваться сам до высшей зрелости или совершенства своей личности».

Карен Хорни (1885-1952) в философско-психологической мысли XX века отведена роль классика неофрейдизма, возникшего на волне критики и модернизации учения Зигмунда Фрейда. Постфрейдовское развитие психоанализа привело к появлению нескольких ответвлений в рамках учения, одно из которых возглавила Хорни. Сущность её концепции сводилась к выявлению значения культуры в жизни общества и человека, исследованию проблемы личности и культуры, влиянию культуры на психическое здоровье и зависимость типа неврозов от особенностей культуры. Таким образом, культура является одним из центральных понятий в исследованиях Хорни, что позволяет отнести её к культурософской традиции (традиции философии культуры).

Социо-культурная ориентация Хорни вызывала разногласия с фрейдистами. Хорни выступала против анатомической обусловленности женской психологии, эдипова комплекса и неизбежной для всех последовательности развития стадий либидо. В противоположность фрейдовскому биологизму Хорни подчеркивала значимость культурной основы и социальных отношений. Хорни одна из первых оценила значимость общих социо-культурных условий в развитии личности и её неврозов.

В своей психоаналитической практике Хорни во многом сохраняла технику Фрейда, с её рационализмом и дистанцией между врачом и пациентом. Но нельзя не отметить ряд существенных различий во взглядах этих психологов, имеющих мировоззренческий характер. Фрейд подчеркивал негативные стороны человеческой природы, мало учитывая моральные и интеллектуальные аспекты. Человеком движет не стремление к самосовершенствованию, а стремление к удовольствию. Духовный и нравственный прогресс обусловлен действиями инстинктов, адаптацией к среде, давлением социальных норм. Сфера творчества и морали - сублимация природных позывов человека.

Природу человека Фрейд определял эгоистичной и агрессивной, а доброта выступает лишь как сдерживающее начало этой агрессивности. Хорни выступает против этой установки, признавая за искренней добротой и щедростью естественный характер, наряду с естественностью эгоизма и агрессивности.

Фрейд видел причины неврозов взрослого человека в установках, возникших в детстве. Он полагал, что ничего принципиально нового не может развиться в человеке после пяти лет. Все последующие тревоги лишь воспроизводят первую, возникшую однажды в детстве.

Хорни подвергла критике ориентацию Фрейда на детское и патологическое, отвергла универсальность эдипова комплекса, сексуальную теорию неврозов, идеи женской неполноценности и непреходящего конфликта между природой и культурой. «Большую часть вины за наши несчастья несет наша так называемая культура; мы были бы несравнимо счастливее, если бы от неё отказались и вернулись к первобытности. Я называю это утверждение поразительным, поскольку, как бы мы ни определяли понятие культуры, все же не вызывает сомнений, что все наши средства защиты от угрожающих страданий принадлежат именно культуре».

Фрейд подчеркивал природное начало в человеке. Хорни - социальное.

Фрейд не допускал, что человеческие общества могут существенно отличаться друг от друга: то, что считается в одном обществе неврозом, в другом выглядит как ценное качество характера.

Хорни приступила к обновлению психоанализа в контексте новых научных данных. Открытия в этнографии, социологии, истории приводили к выводу о множественности и разнообразии культур, при том, что человеческая природа в разных культурах оставалась единой.

Следовательно, особенности личности, черты коллективной психологии и типы неврозов зависят, главным образом, от культуры, её ценностей и противоречий. Учитывая последние изменения, Хорни небезосновательно полагала, что учение Фрейда является несколько устаревшим, механистическим, обездушенным.

Фрейд предостерегал от оценочных суждений в психоанализе, от моральных оценок. Хорни придерживалась иной точки зрения: психолог не машина, не физик, работающий с бездушной материей, поэтому моральные суждения неизбежны.

Хорни верила в способность человека развивать себя, владеть своими силами, верила в доброту и бескорыстие человека. Негативные качества вырабатываются у людей вследствие неблагоприятной социально-экономической обстановки, в определенном типе общества.

В 50-60 годах на западе возник неофрейдизм (Эрих Фромм и Карен Хорни). Неофрейдизм, упрощая, есть синтез Маркса и Фрейда, или сочетание бессознательного и классового.

Неофрейдизм

Отрицает бессознательное Фрейда (его две категории - либидо и влечение)

У Маркса отрицается классовое понимание личности. Социально бессознательное.

1. связь, «стык» между социальным и бессознательным - это нормы культур (Хорни), социальный характер (Фромм).

Хорни написала в Америке знаменитую книгу «Невротическая личность нашего времени». Невроз - базовая тревожность, это результат норм культуры американского общества, это формируется в детстве.

В современном обществе нормы культуры носят взаимоисключающий полярный характер. Она выделяет три типа норм, которые вызывают тревожность:

1. между христианским милосердием и любовью к ближним - карьерой и индивидуализмом.
2. между нормами рекламы и платежеспособностью.
3. между абсолютной свободы личности и ее статусом.

Фромм - неофрейдист. Представитель франкфуртской школы философов и социологов (1900-1980). 1941 - книга «Бегство от свободы», цель которой - понять и показать, почему в Германии мирным путем в 1933 году к власти пришел Гитлер и установился нацизм. По Фромму, в Германии основа нацизма была авторитарная личность, которая выделяется как тип личности: по критерию социальный характер, который включает социальное, слои «страты», низшие слои среднего класса, по типу культуры (отец - покровитель, забота).

Эрих Фромм «Бегство от свободы». Он соединяет учения Фрейда с учениями Маркса. Соединяют понятие «социальный характер». В обществе можно выделить авторитарную личность.

1. В немецком обществе в 30-х гг. 20 ст. носителем авторитарной культуры, личности были слои: низшие слои среднего класса, а также носители - слои с патерналистской культурой (крестьяне, лавочники, ремесленники). Представители других слоев общества, немецкой религии, с патриархальным пониманием роли девушки (женщины) в обществе (3 знаменитых К). Т.о. по различным основаниям выделяется весьма большая группа (60-70%), которая обозначается авторитарная личность.
2. Авторитарная личность, социально-экономически, бежит от свободы, поэтому название «Бегство от свободы». Другими словами, немцы в период Великой депрессии (1929-1933) стали отказываться от свободы рыночной экономики, в целом от свободы в буржуазном обществе, стали стремиться к порядку.

Факторы бегства от свободы:

1. безработица
2. обесценение сбережений (1923)
3. авторитарная личность характеризуется садистско-мазохистским комплексом. Личность, как садист, стремится и любит власть над другими. Как мазохист подчиняется власти. Ассоциируется с Гитлером.

По Фромму, опора Гитлера заключается в социально-психологических чертах авторитарной личности - массах. Фромм не анализирует в Западном понимании роль или. Он анализирует социальный характер немцев, как носителей авторитарной культуры. Личность включает патерналистскую культуру, низшие слои, их патриархальные представления о семье и женщинах.

1. Непризнание в женщине личности. Ограничение действий семьей. Тойнби - брит.ученый и философ («Постижение истории»). Тойнби поражало, что в фашистской Германии женщины не были мобилизованы на фабрики и заводы (занято 600тыс., в СССР - 18млн.)
2. Авторитарная личность и чувства. Авторитарная личность не признает свободу чувств, раскрепощение. Понимание отношений между мужчиной и женщиной, в семье - это патриархальное понимание.
3. Авторитарная личность отрицательно относится к ученым, интеллекту, к носителю элитарной культуры.
4. Авторитарная личность и еврейская община. Отношение самое резкое, отрицательное. 1800г. в фашистской Германии рассматривались все акты гражданского состояния церковных браков на предмет заключения брака между немцами и евреями. 1806г. Пруссия потерпела поражение под Наполеоном, который ввел в Германии равенство евреев и немцев.
5. Авторитарная личность резко отрицательно относится к другим народам - славянам. Немцы в целом резко отрицательно относились к евреям и славянам.

Таким образом, «отступничество» Хорни и Фромма от ортодоксальной линии фрейдизма было обусловлено назревшей потребностью обновления этого учения на данном временном этапе.

Основные идеи неотомизма

Неотомизм- учение, идущее от средневекового религиозного философа Фомы Аквинского, который в целях усиления влияния церкви на людей признавал разум как средство, необходимое для доказательства религиозных догм.

Неотомисты, развивая идеи средневекового философа в современные условиях, учитывают тот факт, что научные знания прочно вошли в жизнь людей. Но мир для них раздвоен на: материальный и духовный.

Материальный мир - мир "низшего ранга", "он мертв", "не имеет цели и сущности", его изучением занимается наука. Собирая эмпирические данные, наука в то же время оказывается не способной раскрыть сущность мира, поскольку она определена Богом. Поэтому, утверждают неотомисты, высшая истина постигается только "сверхразумом", посредством приближения к Богу и постижения данного им откровения.

Неотомисты доказывают ведущую роль религии в воспитании подрастающих поколений.

В их работах (Ж. Маритен, У. Канин-гхэм, М.Адлер, М. Казотти) содержится резкая критика падения нравственных устоев в современном мире. Они указывают на рост преступности, жестокости, наркомании, которые ведут к деструкции общества.

Человек, утверждает Ж.Маритен, двойствен, в нем встречаются два мира - физический и духовный. Последний более богатый, более благородный и имеет более высокую ценность. Это мир Бога, сотворенный для вечной жизни.

Таким образом, неотомисты признают существование объективной реальности, но ставят эту реальность в зависимость от воли Бога. Мир есть воплощение "Божественного разума", а теология - высшая степень познания. Сущность мира, по утверждению неотомистов, непостижима наукой. Ее можно познать, только приближаясь к Богу, "сверхразумном".

В области воспитания наука и религия должны взаимодействовать и дополнять друг друга: науке отводиться область земных естественных явлений, религии - духовных идей, идущих от Бога и не подчиняющихся законам природы.

Основные положения педагогики неотомизма определяются "двойной природой" человека: человек есть единство материи и духа, потому он одновременно и индивид, и личность; как индивид человек - материален, телесное существо, которое подчиняется всем законам природы и общества; как личность он владеет бессмертной душой, поднимается над всем земным и подчиняется лишь Богу; наука бессильна определить цели воспитания, это может сделать лишь религия, которая знает действительный ответ на вопрос о сути человека, его жизни; главное - душа, поэтому воспитание должно строиться на приоритете духовного начала.

Неотомисты обвиняют школу в излишней рациональности и забвении "досознательного", в котором якобы находятся источники любви, счастья, свободы и смысла жизни. Поэтому вся система обучения и воспитания, по их мнению, должна быть направлена на развитие "досознательного" стремления приблизиться к Богу.

Цель воспитания неотомисты выводят из христианской нравственности, религиозных положений о смирении, терпении, непротивлении Богу, который всех испытывает, но по-разному: одних богатством, других бедностью, против этого нельзя бороться.

Ближняя цель - христианское усовершенствование человека на земле.

Дальняя - забота о его жизни в потустороннем мире, спасение души. В содержании образования нужно четко разграничивать "истины разума и истины веры". Эта формула, по выражению Ж. Маритена, должна быть "начертана золотыми буквами над входом в любое учебное учреждение".

Неотомистская стратегия сегодня доминирует в воспитании Австрии, Голландии, Бельгии, Швеции, Испании и других странах.

Заключение

Итак, с точки зрения философии, в наше время происходит интенсивное разрушение человеческого в человеке, и в 20 столетии он, по сути дела, стал Демиургом (творцом) Зла во всемирном масштабе. Если в 19 веке Бог умер (Ф. Ницше), то 20 веке человек умер (Э. Фромм), и с этим обстоятельством также связаны глубинные истоки и предпосылки глобальных противоречий и проблем в развитии современной цивилизации.

В наше время развитие человеческого рода создает почву для глубоких тревог и опасений, ведь в 20 веке человечество создало предпосылки для самоуничтожения. И здесь основное направление философии является ускоренность разумных и нравственных начал в культуре общества, существования Человека и Природы. Многие философы считают, что будущее человечество возможно, если оно сумеет направить энергию своего Разума не нарушение, а на созидание, на поиск более цивилизованных форм своего существования в Космосе и новой миссии в нем.

Список используемой литературы

1. Андрейченко, Г. В. Философские основания и парадигмы современного образования/Г. В. Андрейченко//Вестник Ставропольского университета.- 2001. - Вып. 27.
2. Вопросы философии: научно - теоретич. журн. / учредитель Институт философии РАН.- 2004, №11.-М.: Наука, 2004.
3. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия ХХ века. - М., 2004.
4. Камю А., Сартр Ж.П. Сумерки богов, 1989.
5. Маритен Ж. Философ в мире. - М., 2001.
6. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: В 4 т. - СПб., 2005.
7. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. - М., 2000.
8. Спиркин А.Г. Философия. - М., 2000.
9. Философия ХХ века: Учебное пособие. - М., 2007.
10. Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. М., 2002.
11. Фрейд З. Психология бессознательного. - М., 2000.
12. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. - М., 2002.
13. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1999.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ ВЕКА.

Основные предпосылки и особенности философии ХХ века.

Современная западная философия – философия ХХ века – отличается от классической философии – философии, которая сложилась в предшествующие века. Классическая философия основной задачей деятельности человека считала познание природы и общества с целью их разумного преобразования. Она считала, что история в целом движется в прогрессивном направлении. Можно сказать, что классическая философия была оптимистична.

Однако французская революция, наполеоновские войны в Европе внесли сомнения в значимость просвещения для смягчения общественных нравов. События I мировой войны показали «не гуманность» науки, а возможности её использования для производства новых видов оружия. Последующие события в истории ХХ века (кровавые революции, гражданские войны, тоталитарные режимы, вторая мировая война, создание ядерного оружия) заставили усомниться в гуманности истории. Культ истории, вера в прогресс утратили свою значимость. Надлом классической философии произошёл уже в учения Артура Шопенгауэра (1788-1860), Фридриха Ницше(1844-1900), Серена Кьеркегора (1813-1855). Злое и разрушительное начало в человеке открывает русский писатель Ф.М. Достоевский.

Второй важной предпосылкой, определившей характер философии ХХ века, стало появление техники. Техническая цивилизация приводит к рационализации жизни. Многие философы ХХ века увидели противоречивость научно-технического прогресса, оценили его неоднозначно. Выдающийся русский философ. Н.А. Бердяев, например, считал, что техническая цивилизация порабощает человека. Из жизни исчезает созерцание, которое давало человеку метафизику. Многие философы и деятели культуры поддержали эти идеи. Так, немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей знаменитой работе «Закат Европы» разделил и противопоставил культуру и цивилизацию и писал, что единственной философией цивилизации может быть скептицизм.

Новые условия определили и новые темы. В ХХ веке появляется целый ряд идей, конкурирующих со старой классической философией.

Во-первых, это идея о приоритетности изучения жизни отдельного человека по отношению к исследованиям больших человеческих общностей (классов, народов, наций и т.д.)

Во-вторых, это движение от абсолютизации представлений о свободе и разумности человека, способного переделать природу, общество и себя лично к человеку, которым движут слепые, иррациональные силы, когда он сам и культура в целом определяются этими непонятными ему силами.

В-третьих, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и ценностного. У многих философов ХХ века, в связи с этим, большой вес приобретают идеи антигуманистических последствий научного и технического прогресса, который может привести к гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путём промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.

Позитивизм, этапы его развития.

Особую роль в развитии философии ХХ века сыграл позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что «положительное» и истинное знание может быть получено только конкретными науками.

Создателем позитивизма стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Последователями Конта явились Герберт Спенсер (1820-1903) и Джон Стюарт Милль (1806-1873).

Они считали, что все философские проблемы, связанные с познанием сущности вещей, неизбежно ведут к агностицизму или к философским спекуляциям. Абстрактные сущности – это вопросы религии и метафизики, наука же имеет дело с конкретными объектами. Всё человеческое знание делится на позитивное – связанное с конкретными науками, и на идеологическое – ориентированное на должное (нормы, ценности, идеалы, правила поведения). Первое знание – истинное, так как оно может быть проверено и уточнено, на него распространяются логические критерии истины. Второе – находится за пределами истины: его нельзя проверить. Вместо истины здесь господствует цель, идеал, ценность, прагматизм, идеология.

Причиной появления позитивизма стал бурный рост естественных наук. Философия же, по мнению позитивистов, не соответствовала принципам естествознания. «Отказ от философии вообще» стал основой формирования и дальнейшего развития позитивистской, а затем и неопозитивистской философии и методологии – логического позитивизма, аналитической философии, лингвистической философии и т. д. Неопозитивизм продолжил линию позитивизма, сосредоточив свое внимание на анализе языковых форм знания.

Основные идеи неопозитивизма формировались в рамках деятельности Венского кружка. Он возник в 1923 году в Венском университете и объединил известных философов ХХ века: М. Шлика, Р. Карнапа, Л. Витгинштейна, Д. Мура, А. Айера.

Неопозитивизм пытался решить теоретические, познавательные и методологические проблемы философии с помощью логики, семиотики, на основании принципа конвенционализма (от лат. соглашение). Этот принцип утверждает, что в основе научных теорий лежат соглашения между учёными, которые обусловлены удобством и простотой. Основателем его стал французский математик, физик, философ XIX века Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912). Закон – произвольно выбранное соглашение, для наиболее удобного описания явлений. Не нужно доискиваться, ложны они или истинны. Они удобны, так как в этом нас убеждает опыт.

Предметом философии, по мнению неопозитивистов, должен быть язык. И, прежде всего, язык науки, как способ выражения знания. Остальные вопросы философии лишены смысла с точки зрения логики, языка. Большинство философских проблем, как считали философы этого направления, носят логико-лингвистический характер, Они возникают в результате многозначности и неверного понимания и использования «не того» (естественного, т. е. «идеологизированного») языка. Поэтому проблема знания и реальности – прежде всего проблема языка. Следовательно, для решения научных и философских проблем надо использовать искусственные языки науки. Эти языки однозначны, чётки и непротиворечивы, в отличие от естественных и «идеологизированных» языков.

В свою очередь, принципом проверки истинности научных суждений является верификация. С позиции этого принципа, истинность может быть доказана при помощи опыта или логического доказательства. Используя принцип верификации, лучше отказаться от определения объектов, в существовании которых, мы сомневаемся (Божество, субстанция, свобода и др.). Применяя такой подход, можно очистить науку от ложных проблем и понятий. Проверка предложений на истинность проверяется фактами опыта. Те, которые не соответствуют такой проверке, – лишены научного смысла.

В 50-е годы возникает новое направление в неопозитивизме – аналитическая философия . Ее родоначальником был крупнейший английский философ, логик, математик, публицист, лауреат Нобелевской премии 1950 года Бертран Рассел (1872-1970). В своих основных работах «Исследование значения и истины», «Человеческое познание, его сфера и границы», «История западной философии» он рассматривал аналитическую философию как стиль философского мышления, которому присущи строгость, точность терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям.

Влияние неопозитивизма сказалось и на современных исследованиях в области философии науки . В 60-70 гг. под влиянием идей Карла Поппера (р. 1902) сложилось другое направление неопозитивизма – постпозитивизм. Оно представлено философами И. Лакатосом, Фейерабендом, Т. Куноми др.

Эти философы внесли большой вклад в разработку философии науки. Постпозитивизм отказался от узкого эмпиризма неопозитивистов – принципа верификации. Для постпозитивизма характерно разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Поппер сформулировал проблему демаркации (англ. – разграничение) – проблему разграничения науки и не-науки (псевдонауки или паранауки). Проблема демаркации была поставлена им в противовес стремлению логического позитивизма решить вопрос о разграничении научного и ненаучного знания только с помощью принципа верификации.

Эту проблему постпозитивисты считали важной. Наука пользуется авторитетом, и люди доверяют знанию, считая его научным, т.е. обоснованным, доказанным. Но не всё знание можно назвать наукой (скороспелые гипотезы, идеологические доктрины, астрология). Поппер, будучи студентом, увлекался марксизмом и психоанализом Альфреда Адлера (1870-1937) и Зигмунда Фрейда (1856-1939). Затем у него стали возникать сомнения в научности этих теорий. Эти теории обладали явной объяснительной силой. Они могли объяснить всё, что происходило в той области, которую они описывали (Фрейд – человека, Маркс – общество). Все эмпирические факты можно объяснить, подвести под это теории (т.е. они соответствовали принципу верификации). Истинность их кажется очевидной (Фрейд всё в человеке объясняет Эдиповым комплексом, Маркс – классовой борьбой).

Подлинная же теория, по Попперу, должна пройти более серьёзную проверку. Критерием научности и демаркации науки и не-науки является фальсифицируемость – принципиальная опровержимость любого положения. Если теорию невозможно опровергнуть, то она стоит вне науки, она превращается в догму. Настоящая наука не должна бояться опровержений. Суть научного познания – рациональная критика, коррекция фактами.

По мнению постпозитивистов новые гипотезы и теории должны проходить строгий отбор, подобно механизму естественного отбора в биологии. Выживать должны «сильнейшие теории», но и они не могут рассматриваться как абсолютные истины. Всё знание носит предположительный характер. Любое знание должно быть открыто для критики. Поппер и его ученики стали основоположниками нового направления в философии науки – критического рационализма .

Однако не все были согласны с такой динамической картиной развития науки, так как в ней не было момента стабильности, которую должен ощущать учёный. Этими вопросами активно занимался американский философ Томас Кун (р.1922).

Его книга «Структура научных революций» стала самой популярной работой в области философии науки ХХ века. Кун ввёл понятия, которые широко вошли в язык науки: «парадигма», «научное сообщество» и «нормальная наука». Он считал, что приверженность подтверждённым положениям – необходимое условие научной работы. Прогресс науки и расширение знания происходит тогда, когда учёные сплочены единством взглядов («догм») и основных идей.

Парадигма понималась Куном, как образец, совокупность базисных теоретических взглядов и методологических средств, которые принимаются как руководство к действию всеми членами «научного сообщества». Учёные, которые поддерживаются определённой парадигмы, занимаются «нормальной наукой» и представляют «научное сообщество». В зрелых науках (физика, химия, биология) может быть только одна парадигма. Роль парадигмы в том, что большинство учёных оказываются свободными от решения фундаментальных вопросов своей области: они «решены» парадигмой. Учёный решает частные моменты науки, парадигма даёт общий контур решения.

Еще один вопрос, на который пытается дать ответ Кун и его последователи, это вопрос о том как, каким образом и почему в науке происходит смена парадигм (по Куну – научные революции)? Это происходит незаметно. Учёные не могут решить одну «головоломку», потом другую и т.д. Их число растёт. Эти проблемы становятся аномалиями – нерешённые головоломки, они не укладываются в парадигму. Постепенно учёные (особенно молодые) начинают терять доверие к старой парадигме. Начинается период кризиса в науке. Это период бурных дискуссий, научное сообщество расслаивается. Наконец, учёные находят новую парадигму и начинают работать – заниматься «нормальной наукой». Переход от одной парадигмы к другой Кун сравнивает с обращением в новую религиозную веру.

И. Лакатос – британский философ разработал другую концепцию развития науки – научно-исследовательских программ. Он считал, что в науке очень редко бывают периоды, когда господствует одна парадигма (программа). История науки – это конкуренция нескольких альтернативных программ. Взаимная критика, чередование периодов упадка и расцвета программ – это и есть реальный научный поиск, путь развития науки. Этот путь отсутствует у Куна в наличии одной парадигмы.

Лакатос считает, что каждая программа (парадигма) содержит жёсткое ядро – общие для всех положения, принятые в данной науке. К жёсткому ядру добавляются дополнительные гипотезы. Они бывают двух видов. «Позитивная эвристика» – пути, положения, гипотезы, которым нужно следовать. Это моменты стабильности, которые позволяют учёным заниматься конструктивными исследованиями. «Негативная эвристика» – что нужно избегать, правила и положения, которым не нужно следовать. Это «защитный пояс» программы, который принимает на себя огонь критики.

«Положительная эвристика» на прогрессивной стадии стимулирует новые гипотезы. В дальнейшем она тормозит развитие программы. Появляются парадоксы, внутренние противоречия, несовместимые факты. Появляется соперничающая программа. Ученые рационально оценивают возможности программы и решают вопрос об участии или отказе принять её.

Герменевтика

Герменевтика – философия понимания. Основателем герменевтической философии является немецкий философ Ганс-Георг Гадамер (1900-2002). Основной труд: «Истина и метод».

Герменевтика как метод возникла еще в античности. Античная герменевтика разъясняла смысл гомеровского эпоса, занималась аллегорическими интерпретациями. В средневековье герменевтика – это искусство толкования священных текстов.

У Гадамера герменевтика впервые превратилась в самостоятель­ную науку. Он придал ей философский статус, рассматривая ее не только как метод гуманитарных наук, но и учение о человеческом бытии вообще. Бытие, по мнению Гадамера, есть язык, самосто­ятельная, независимая от человека субстанция. Именно он конст­руирует мир, определяет способ человеческого существования. Не­посредственное бытие человеку недоступно, поскольку он живет в мире, запечатленном в языке (лингвистически оформленном мире). Другими словами, вещи не существуют до тех пор, пока они не по­лучат названия с помощью языковых средств. Отсюда лингвисти­ческая природа философии, которая обнаруживается, прежде все­го, в ее диалогическом характере.

Диалог не ограничивается общением двух лиц, в котором дости­гается взаимопонимание, он также «встроен» в отношения между интерпретатором и текстом. Толкователь должен уметь задавать вопросы историческому и литературному тексту, а не их авторам (кто хочет мыслить, должен уметь спрашивать).

В то же время, тексты должны быть доступны для понимания и множества интерпретаций. Интерпретатор стремится не столько понять текст, исходя из объективных (значения слов и их истори­чески обусловленных вариаций) и субъективных (намерения авторов) оснований, сколько вложить в него «новые интерпретации».

Согласно Гадамеру, толкование текстов совершается в контек­сте определенных традиций, обусловленных историческими и социокультурными факторами. Это значит, что интерпретатор под­ходит к своему предмету с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно.

Таким образом, единственно доступным и ценным миром герме­невтика признает мир человеческого общения. Внутри его образу­ется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составля­ет язык. Все составляющие культуры, все культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Прагматизм

Еще одно направление философии ХХ века, прагматизм , возникло в 70-е года XIX века в США и получило широкое распространение в ХХ веке. Впервые идеи прагматизма были высказаны американским философом Чарльзом Пирсом (1839 – 1914)в статьях: «Закрепление верования», «Как сделать наши идеи ясными». В конце XIX века эти идеи поддержал психолог и философ Уильям Джеймс (1842 – 1910), в ХХ веке последователями прагматической философии стали Джон Дьюи (1859 – 1952) и Джордж Мид (1863 – 1931).

Главный тезис прагматизма – обвинение традиционной философии в оторванности от жизни, в абстрактности и созерцательности. Поэтому прагматизм отказался от ряда основополагающих идей философии. С точки зрения прагматизма, философия должна стать всеобщим методом разрешения проблем, которые возникают в ходе человеческой жизни, в различных жизненных ситуациях, в деятельности людей.

Так, согласно Д. Дьюи , философия возникла не из удивления, а из социальных стрессов и напряжения. И задача философии – улучшать жизнь людей, анализировать социальный опыт. «Опыт» – одно из главных понятий философии прагматизма. Сюда включается и отношение человека к природе, и социальный, религиозный опыт и т.д. Опыт – это, по версии прагматизма, всё, что переживается человеком. Он не знает деления на духовное и материальное. Если материализм и идеализм возникли в Древней Греции, как результат разделения умственного им физического труда, то в ХХ веке нет основания для такого деления.

Человек вступает в определенные отношения с другими людьми, чья деятельность составляет «среду» его обитания. Поэтому отношение человека к миру не является только созерцательным, теоретическим. В первую очередь, оно носит практический характер – всегда эмоционально окрашено, несёт на себе печать заинтересованности и субъективного предпочтения. Тем самым истинным оказывается то, что ценно, что приносит пользу индивиду. Соответственно, наука, мышление, познание – средства для достижения практических целей, средство приспособления человека к среде с целью выживания, оптимизации своих действий. Понятия, теории, идеи – это не «развлечения ума», а интеллектуальные инструменты для решения практических проблем. Поэтому метод Дьюи получил название инструментализма .

Если идеи, теории дают результаты в практике, ведут к успешным действиям, то они истинны. Но эти методы, теории не должны быть субъективными: они должны соответствовать характеру проблемы, быть адекватными. Таким образом, истина – это полезность и успешность знания для человека и общества. Истина равнозначна целесообразности, эффективности и практичности.

Для решения социальных проблем не может быть каких-то конечных целей или идеалов, которые устанавливаются заранее и предопределяют поведение человека. Теория изменяется под влиянием ситуации. В условиях демократического общества свободная личность имеет широкие возможности принимать решения и экспериментировать для улучшения жизни общества. «Сам рост есть единственная моральная цель» – считают прагматисты, подчеркивая при этом, что использовать можно только мирные средства, категорически отвергая насилие. Действительная философия прагматизма, по сути дела, это философия предприимчивости.

Экзистенциализм

Говоря о философии ХХ века, нельзя пройти мимо целого ряда направлений, которые занимались только проблемой человека – его жизни, смысла существования, побудительных мотивов его деятельности и т. д. К ним относятся такие философские течения, как экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм и др.

Экзистенциализм - это философское течение ХХ века, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Экзистенциализм возник в 20-е годы. Он представлен русскими философами Н. А. Бердяевым и Л.И. Шестовым , немецкими философами М. Хайдеггером и К. Ясперсом , французскими философами и писателями Альбером Камю (1913 – 1960) и Жан-Полем Сартром (1905 – 1980), другими мыслителями ХХ века.

Основные темы этого направления: человеческое существование, судьба личности в современном мире, решение и выбор, свобода, утрата веры и неверие, смерть и бессмертие. Обращение к таким вопросам и их невыразимость на языке «научных» понятий побудило философов этого направления обратиться к языку искусства. Поэтому экзистенциализм – это не только академическая философия, а целое духовное направление эпохи, идеи которого нашли отражение в художественной литературе, кинематографе, театре.

Истоки экзистенциализма содержаться в философии датского мыслителя Х1Х века С. Кьеркегора . Он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», подразумевая под последней философию Гегеля. Он критикует Гегеля за стремление свести личность к моменту развития абсолютного духа, отдать человека во власть истории и тем самым исключить его свободу. Кьеркегор утверждает, что экзистенция – это то, что всегда ускользает от понимания. При самопознании человека научный метод неприменим.

Гегелевской «количественной» диалектике он противопоставляет «качественную диалектику». Он выделяет три стадии восхождения к подлинному существованию т.е. к экзистенции:

1. Эстетическая. Принцип этой стадии – наслаждение, детерминация внешним, т.е. ориентация на наслаждение. На этой стадии человек живёт переживаниями минуты. Выбор осуществляется в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Человек ищет смысл вне себя.

2. Этическая. Принцип этой стадии – долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока ещё чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона. Она созвучна этике Канта. Здесь человек уже делает сознательный выбор, а не идёт на поводу своих страстей.

3. Религиозная. Принципом этой стадии является страдание. Это отрешение от нравственности и обретение свободы. Мораль создана для всех, индивидуальность же неповторима. На этой стадии обретается подлинная вера и свобода, которые сопровождаются страданием.

Кьеркегор вводит понятие «выбор себя». Олицетворением этой стадии является библейский Авраам. Авраам – «рыцарь веры». Вера – невероятный парадокс. Вера начинается там, где кончается мысль и мораль. Чтобы стать религиозным, нужно отказаться от морали. Любовь к богу безусловна, её ничто не может поколебать. Когда есть вера, то всё возможно. К философии Кьеркегора обращался и русский философ Л. Шестов, написавший книгу «Кьеркегор и экзистенциальная философия».

Западноевропейские мыслители считают предтечей экзистенциализма русского писателя Ф.М. Достоевского. Несомненно, что и философия Ф. Ницше оказала влияние на экзистенциалистов.

Мир как таковой (существование человека в обществе, общение с другими людьми) построено на отношениях отчуждения . Отчуждение - одна из центральных проблем экзистенциализма.

Отчуждение – это отношение между субъектом и какой-либо его функцией, складывающееся в результате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы отчуждённой функции.

В чувственно конкретной форме отчуждение переживается как состояние зависимости от внешних, чуждых сил, господствующих над ним, т.е. как состояние несвободы. Отчуждённый человек – несчастный человек. Экзистенциалисты выделяют такие признаки отчуждения:

Чувство бессилия, ощущение того, что судьба вышла из-под контроля и находится под детерминирующим влиянием внешних сил;

Представление о бессмысленности существования;

Невозможность получить каким-либо путём рационально ожидаемый результат;

Ощущение одиночества, исключённости человека из социальных связей;

Утрата индивидом своего подлинного «Я» – самоотчуждение.

В философии Н. Бердяева отчуждение получает название объективации. Для нее характерно: отчуждённость объекта от субъекта; поглощённость неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично – универсальным; господство необходимости, подавление свободы; приспособление к среднему человеку, социализация человека, уничтожение оригинальности.

Основным признаком отчуждения, который указывают все философы, является обезличенност ь .

Так, человек у Хайдеггера превращается вdas Mann. Он растворяется в мире общественного, утрачивает свой собственный мир, теряет самого себя, свою самость. Это одинаковый с другими человек, похожий на других, такой же, как все.

Над человеком осуществляется контроль и диктатура «общественности». Общественное мнение требует вести себя, как все. В обезличенном мире всё оригинальное делается ординарным, вульгарным. К подлинности зовёт человека голос совести. Совесть помогает осознать вину существования и долг человека перед самим собой.

Но человек не может постоянно пребывать в обезличенном мире. Путь к преодолению отчуждения лежит в «пограничной ситуации», т.е. существует нечто, что заставляет человека уйти от мира отчуждения и позволяет прийти в соприкосновение с подлинным бытием – экзистенцией.

Это нечто определяется по разному. Ясперс считает, что это болезнь, вина, смертельная опасность; Сартр – тошнота; Камю – скука и абсурд бытия; Хайдеггер – экзистенциальный страх, тревога. Страх – это не физический страх, а метафизический ужас – потрясающее человека прозрение. Человеку открывается зияющая бездна бытия, которой он раньше не ведал, спокойно прозябая в сутолоке повседневных дел.

Экзистенция – это промежуточное состояние бытия человека – «бытие между». Промежуточный характер экзистенции признаётся всеми экзистенциалистами. Экзистенция – бытие между отчуждённым миром и миром трансценденции. Направленность экзистенции на мир означает «заброшенность», а стремление к трансцендентному – «окликание бытия». Человек не может преодолеть мир и не может полностью достичь трансценденции, так как он изначально обременён «фактичностью».

Трансценденция признаётся только религиозным экзистенциализмом и этим он отличается от нерелигиозного. У Н. Бердяева трансценденция – это творчество, как прорыв бытия. У французского философа, драматурга и критика Габриэля Марселя (1889 – 1973) – Бог, как абсолютное «Ты», самый надёжный и интимный друг. У Л. Шестова – это вера (Бог), когда всё возможно. Даже на дне падения человек смутно предчувствует причастность к высшему. К. Ясперс пишет, что трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Если мир всё, то трансценденции нет. Если она есть, то в бытии мира содержится указание на неё.

Одна из важных тем, которая волновала философов этого направлении – это тема свободы. Они понимают ее, как «выбор самого себя», независимость от внешнего. Быть свободным – значит остаться самим собой, несмотря на тяжёлые обстоятельства. Поэтому не случайно, Сартр в статье «Экзистенциализм – это гуманизм» критикует детерминизм – определяемость человека средой. Экзистенциализм же исходит из личной ответственности. Это единственная философия, которая отдаёт судьбу человека в его собственные руки, поэтому она – гуманизм.

Ещё один важный аспект свободы был раскрыт экзистенциалистами: свобода – это бремя, и не каждый может нести это бремя: человек может отказаться от свободы и отдать её. Этот вопрос исследовал Ф.М.Достоевский в «Легенде о Великом инквизиторе» в романе «Братья Карамазовы».

Заслуживает внимания и этика экзистенциализма . Она, с одной стороны, направлена против безволия, цинизма, вандализации культуры в ХХ веке, с другой – против общих принципов морали. Мораль, считают экзистенциалисты, создана с целью регуляции общественной жизни. Это формальная мораль, а каждый человек – неповторимая индивидуальность, он находится в неповторимой личной ситуации. Отсюда следует, что нет никаких общих законов морали. За это экзистенциалистов обвиняют в этическом релятивизме.

Заканчивая рассмотрение основных идей экзистенциализма, можно отметить, что егообращение к вопросам свободы, выбора, смысла жизни, критика «бездушного» современного урбанизированного общества придаёт это философии значительную ценность. Вместе с тем, в экзистенциализме не дается ни путей выхода из «несвободы» (кроме смерти как «дыры в «бытие») ни формулируется система положительных ценностей.

Фрейдизм и неофрейдизм

Фрейдизм или психоаналитическая философия - одно из самых распространённых в западной мысли направлений, которое использует метод психоанализа для объяснения различных явлений: религии, искусства, человека, культуры.

Исходный пункт учения Фрейда – концепция бессознательного как самостоятельного, независящего от соз­нания безличного начала человеческой души. Бессознательное оказывает мощное воздей­ствие на сферу сознания, активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд называет это бессознательное начало “Оно”, утверждает его чисто природное происхождение. В “Оно” сосредоточены все первичные влечения. Эти первичные влечения, по Фрейду, сводятся к двум: сексуальные желания и влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, стано­вится влечением к разрушению.

Кроме “Оно”, Фрейд выделяет еще два слоя в психике человека – “Я” и “Сверх-Я”. Сознательное “Я” – это посредник между бессознательным и внешним миром, содейст­вующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида. “Я” стремится ограничить иррациональные импульсы “Оно”, привести их в соответствие с требованиями разума и культуры. Один из важнейших способов трансформации сексуально-биологиче­ской энергии (“либидо”) – сублимация (от лат. “sublimo” – “возвышаю”). Сублимация – это переключение энергии “либидо” с социально и культурно неприемлемых на приемлемые и одобряемые цели. Инстинктивные импульсы “Оно” обретают форму влечения к позна­нию, искусству, высокому идеалу.

“Сверх-Я” – это результат интроецирования (“вкладывания” в человека) требова­ний и предписаний социокультурного характера. Это процесс превращения внешних тре­бований и предписаний в элементы внутреннего мира человека. “Сверх-Я” выступает как особая бессознательная установка и выполняет роль внутреннего цензора, который гос­подствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо.

Таким образом, Фрейд приходит к выводу, что бессознательные влечения (ОНО) являются движущей силой поведения человека. Ядром бессознательного у Фрейда является либидо (влечение, страсть). Это сексуальные влечения, которые являются основанием всей психической жизни индивида. Детские сексуальные переживания Фрейд назвал Эдиповым комплексом . Эдипов комплекс, в трактовке Фрейда, – совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к матери и ревности, желании избавиться от отца.

Первоначально в качестве первичных влечений Фрейд рассматривает лишь сексуальные влечения, но в дальнейшем под влиянием критики, трудностей сведения всего человеческого поведения к сексуальному, событий 1-й мировой войны Фрейд пересмотрел структуру влечений. Либидо он стал понимать шире, обозначив его как Эрос. Это чувство голода, самосохранения. Он приходит к выводу, что первичные влечения составляют полярную пару созидательной любви и деструктивности. Человеком правит инстинкт жизни (Эрос) и инстинкт смерти (Танатос). Подобный подход Фрейд считал не более как гипотезой для объяснения загадки жизни.

Одной из областей приложения психоанализа стала философия истории и культуры. Психоаналитическая картина истории развития первобытного состояния человечества была дана Фрейдом в работе «Тотем и табу».

Вся культура построена по Фрейду на внешнем и внутреннем подавлении бессознательных влечений. В основе отношений человека и культуры лежит антагонизм. Культура основана на отказе от удовлетворения бессознательных влечений и существует за счёт сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворённость культурой» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения природных желаний. Люди, по мнению Фрейда, имеют два недостатка: они не любят трудиться и не хотят подавлять свои инстинкты. В силу этих качеств достижения культуры постоянно находятся под угрозой уничтожения.

Религия возникла из сознания вины и раскаяния после отцеубийства. Религия – это защитная мера человека против своих бессознательных влечений. В работе «Будущее одной иллюзии» Фрейд пишет о трёх функциях, которые выполняет религия: боги нейтрализуют ужас перед грозными силами природы; примиряют с грозным роком – смертью; вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культуре.

Религия оказала несомненную услугу человеческой культуре, многое сделав для усмирения асоциальных влечений, но этого недостаточно. Большое число людей недовольно культурой и несчастно внутри её. По мере развития науки, религия будет утрачивать свою власть над людьми.

Истоки искусства - в фантазиях художника, который отказывается от намерений стать заместителем отца, становиться на его место в своём воображении. Таким образом, художник удовлетворяет свои бессознательные влечения, растворяя их в социально приемлемой художественной деятельности.

Основная функция искусства – компенсировать неудовлетворённость художника реальным положением вещей. И не только художника, но и тех, кто воспринимает искусство. В процессе приобщения к красоте, люди оказываются вовлечёнными в иллюзорное удовлетворение своих желаний, тщательно скрываемых от окружающих и от самих себя. С этих позиций Фрейд рассматривает художественное творчество Леонардо да Винчи, Шекспира, Достоевского, Гёте, Гофмана, Ибсена и других.

З. Фрейд развенчал роль разума и всемогущество человека. Он показал, что в человеке есть неосознанные стороны психики, которые могут играть решающую роль в его поведении. И в этом его ставят в один ряд с Коперником и Дарвиным. Современное учение о человеке нельзя представить без открытий Фрейда, но Фрейд противопоставляет человека и культуру. Поэтому его просчёты, ошибочные идеи, неоправданно широкие обобщения подверглись реконструкции со стороны представителей неофрейдизма.

Швейцарский психолог и культуролог Карл Густав Юнг (1875-1961), исследуя бессознательное, пришел к несколько иным выводам, чем Фрейд. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного существует и более глубокий слой – “коллективное бессознательное”, являющееся отра­жением опыта прежних поколений. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе человеческой психики и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литера­туры и искусства и многих других областях духовной жизни человека. Коллективное бес­сознательное, по Юнгу, имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем (запечатлено в структурах мозга). При этом архетип понимается не как определенный предметный образ, а как некое фундаментальное переживание, “тяго­тение” человеческой психики. В качестве примера можно привести архетип “Мать”, кото­рый воплощается в разных образах: богиня и ведьма, Деметра, Нибела, Богородица. Это архетип высшего существа, воплощающего психологическое ощущение смены поколений, преодоление власти времени, бессмертие.

Иначе, чем Фрейд, Юнг рассматривает проблему соотношения человека и куль­туры. Бессознательное как основа души может жить в мире с культурой. Человек призван не игнорировать бессознательные силы (“демоны души”), но найти для них адекватное культурно-символическое выражение. Это важно, так как бессознательное, по Юнгу, яв­ляется подлинным источником жизненных сил, творческой энергии. Помимо этого, сим­волическое выражение бессознательного необходимо для того, чтобы оградить человека от опасностей встречи с “демонами души”. Особая роль здесь принадлежит религии. “Бог” и “бесы”, по Юнгу есть архетипы, символически выраженные в соответствующих культурных образах. Таким образом, культура, по мнению Юнга, должна вести не борьбу, а диалог с бессознательным, стремясь обеспечить целостность человеческой души.

Ведущим представителем неофрейдизма является немецко-американский философ Эрих Фромм (1900 – 1980).Фромм – реформатор психоанализа. Он придал психоанализу историческое измерение. Он показал, что основной подход к изучению человека должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к самому себе. Человек – изначально социальное существо. Следовательно, основная проблема состоит в отношении человека к миру.

Если Фрейд считал человека порочным существом, то Фромм показал, что такие идеалы, как истина, справедливость, свобода могут быть подлинными стремлениями человека. Поэтому философию Фромма называют гуманистическим психоанализом.

Всякая философская антропология начинается с вопроса – что такое человек? Фромм считает, что человек определяется человеческими – экзистенциальными потребностями и тем, как они реализуются, удовлетворяются человеком – ответами на эти потребности.

Потребности человеческого существования определились ситуацией выхода человека из природы. Человек отличается от животных тем, что он разумное существо. У него нет унаследованной инстинктивной программы, и он должен решать проблему своего существования.

Кроме того, человек наделён самосознанием. Человек не может жить, повторяя образцы поведения своего вида. Собственное существование является для него проблемой. Он обречён решать вопросы своего существования, он не может укрыться и уйти от своих мыслей и чувств.

Таким образом, Фромм на место либидо и Эдипова комплекса ставит фундаментальные потребности. Среди них он выделяет, прежде всего, потребности объединения человека с другими с другими живыми существами, потребности общения. Вырванный из природы и наделённый разумом, человек, считает Фромм, осознаёт свою обособленность и одиночество, отделённость от других существ. Объединиться с другими людьми – настоятельная потребность, от удовлетворения которой зависит душевное здоровье. Но пути удовлетворения этой потребности различны. Человек может подчиниться другомучеловеку, группе, институту или Богу или приобрести власть и поработить других. В обоих случаях человек утрачивает свою целостность и свободу.

Созидательный путь -любовь. Это объединение с другими при условии сохранения целостности себя. Эта тема исследуется Фроммом в книге «Искусство любви». Важнейшая потребность человека – это преодоление тварности существования.Человек не может довольствоваться пассивной ролью: животное – приспосабливается, человек стремиться преобразовать мир.

Фромм развивает гипотезу Фрейда о двух глубинных страстях, пронизывающих всё живое и ведущих постоянную борьбу. В акте творчества человек поднимается над пассивностью своего случайного существования. Творчество – это активность, любовь, забота и свобода. Разрушительные страсти – это деструктивность, разрушение жизни. Эти проблемы Фромм исследует в своей последней книге «Анатомия человеческой деструктивности». Желание разрушать возникает тогда, когда не удовлетворяется потребность создавать.

В прогрессивных культурах архаические стремления оттесняются, но могут проявиться в особых условиях (во время войны, стихийных бедствий, распада общества). Общий дух общества оказывает сильное влияние на развитие страстей, но отдельный человек может отклониться от общей модели и идти своим путём. На выбор личности действует множество условий (психический склад личности, общество, семья, учителя, друзья).

Потребность в системе ориентаций, в объекте служения, в смысле – эта потребность внутренне присуща человеку. Вера – мощный источник жизни и энергии. Нет проблемы – выбирать или не выбирать: есть проблема – какие выбирать идеалы. С этих позиций Фромм считает, что все культуры – религиозны. В статье «Психоанализ и религия» Фромм, в отличие от Фрейда, не считает религию иллюзией, а выделяет религии гуманистические и авторитарные. Первые способствуют развитию в человеке свободы, братства, любви, а вторые – парализуют силы человека. Кроме вышеперечисленных потребностей Фромм выделяет потребность в самотождественности, путями реализации которой является развитие индивидуальности или конформизм.

Таким образом, Фромм приходит к выводу, что человек не является ни плохим, ни хорошим. Он только предрасположен к добру или злу. Реалистический взгляд видит потенциал в обеих возможностях и исследует условия, при которых он развивается. Различные пути удовлетворения фундаментальных потребностей – это индивидуальный характер человека.

Характер – относительно стабильная система всех не инстинктивных стремлений, через которые человек связан с природой и миром.

Характер у Фромма – заместитель отсутствующих инстинктов. Но человек живёт в обществе, и он является частью какой-то социальной группы (класса, нации, рода, социальной группы и пр.). Принадлежность к общности даёт общие черты характера. Человек, принадлежащий к какой-то группе, вынужден вести себя так, чтобы иметь возможность функционировать в соответствии с требованиями социальной системы. Поэтому типичный характер называется социальным характером.

Социальный характер – ядро структуры характера, свойственное большинству представителей данной культуры.При выборе способа поведения индивид следует социальному образцу. Он хочет действовать так, как он должен действовать. И находит удовлетворение в таком действии. Например, личность в современном индустриальном обществе направляет основную часть своей энергии на труд и должна обладать такими качествами, как дисциплинированность, аккуратность, пунктуальность, деловитость.

Социальный характер выполняет стабилизирующую роль в обществе. Но до тех пор, пока в обществе есть объективные предпосылки. Если условия меняются и перестают соответствовать традиционному социальному характеру, то характер превращается в элемент дезорганизации общества.

Таким образом, социально-экономическая структура общества формирует определённый социальный характер. Но это только одна сторона отношений. Человек – не является чистым листом бумаги, на котором общество пишет свои письмена. Если социальные условия игнорируют основные человеческие потребности, то люди меняют эти условия. Характер порождает идеи, и идеи влияют на социальную структуру общества. Способы и средства формирования социального характера коренятся в культуре. Через родителей общество погружает ребёнка в мир своих ценностей, обычаев, норм. Генетические задатки также оказывают влияние на формирование характера.

Структурализм

Корнем слова структурализм является понятие структуры. В латинском языке слово "стуо", как ко­рень структуры, означало "класть рядами одно на дру­гое, строить, располагать в порядке". С этой, этимоло­гической точки зрения, структура – строение, пост­ройка. В научной литературе выделяется полтора де­сятка значений этого понятия, которые являются как бы вариациями латинской мелодии. В философии по­нятие структуры, начиная еще с античности, использо­валось как нестрогий синоним слова "форма". Строгое научное значение оно получило в химии в процессе разработки теории химического строения вещества. Говоря о химических соединениях, русский ученый А.М. Бутлеров уже пользовался этим понятием. В XIX веке понятие структуры приобретало общенауч­ный статус.

В культуре XX века возникают предпосыл­ки для синтеза философских и конкретно-научных значений понятия структуры. В наши дни философ­ское понятие структуры рассматривается как обозначе­ние совокупности устойчивых, иногда добавляют, внутренних, существенных связей объекта как целого и тождественного самому себе. В буквальном смысле понятие структурализма обозначает учение, объясняющее мир с помощью понятия "структура". Перспективность такого учения и мировоззрения сна­чала удалось показать не в философии, а в конкрет­ных, прежде всего гуманитарных науках.

Ростки структурализма как научно-исследователь­ской программы появились не в работах знакомых с понятием структуры химиков, а языковедов. В частно­сти, швейцарский лингвист Ф. де Соссюр (1857-1913) в посмертно изданной работе "Курс общей лингвистики" обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой структуры. Согласно Соссюру, язык – явление социальное и принудительное для отдельного человека. От языка как репрессивной структуры отли­чается речь как свободный акт человеческого творчест­ва. Речевое высказывание (la parole ), по Соссюру, явля­ется также "индивидуальным актом воли и понима­ния". Различая язык ("ля лег") от речи (ля пароль"), Соссюр сравнивал его с шахматами, в которых каждая фигура, как знак в языке, имеет свое значение, опре­деляемое заранее установленными правилами. Иссле­дователями структурализма широко используются ил­люстрации, в которых роль структур в познании мира раскрывается на примере светофора, каждый знак ко­торого имеет особое значение благодаря месту, зани­маемому им в его структуре.

Из языкознания и литературоведения в пятидеся­тые годы идеи структурализма были перене­сены в ан­тропологию (этнологию) французским ученым Леви- Строссом (род. 1908). В работах "Структурная антропология","Мифологики","Структурная антропология-два" и др. он изложил основные идеи структура­листской методологии. Коротко их можно представить следующим образом: 1) изучая явления культуры, следует обратить преимущественное внима­ние не на их элементы, а на структуры; 2) исследуя культурные феномены, следует главным образом изу­чать их синхронно (от греч."син"– вместе и "хронос"– время), т.е. их совпадении во времени, од­новре­менности, а не в диахронии, т.е. последова­тельной смене явлений; 3) приоритет в исследовании принад­ле­жит структурам, а не субъектам. Взгляды французского академика базировались на изучении многообразного эмпирического (этнографического антропологического) материала. Леви-Стросс внес зна­чительный вклад в изучение мифов и ритуалов разных первобытных народов мира – тотемизма, брачно-родственных отношений. Важно под­черкнуть, что структу­ры, этнографически изучавшиеся Леви-Строссом, были структурами сверхчувственными, постигае­мыми абст­рактно-логически. Применяя методологию структура­лизма к первобытным культурам, Леви-Стросс получил несколько результатов, имеющих широкое философско-мировоззренческое значение. В частности, ему удалось показать, что в мифах народов, никогда не контакти­ровав­ших друг с другом, отра­жаются одни и те же структуры, что первобытное мышление по своей струк­туре не отличается от мышления современного. Впол­не вероятно, говорил Леви-Стросс, что "одна и та же логика характеризует и мифическое, и научное мыш­ление". Отсюда выте­кало, что особого рода структуры, или надиндивидуальные отношения между знаками, опре­деляют не только древнее и современное мышле­ние, а и любое мышле­ние вообще, следова­тельно, и человеческую культуру в целом.

В работах французского литературоведа и семиолога Ролана Барта (1915-1980) идеи структурализма получили дальнейшее развитие. В его программных статьях "Воображение знака", "Структурализм как деятельность", книге "Система моды" и др. проводилась идея о том, что преодоление ложного и иллюзорного сознания должно основываться на расшифровке и познании его структур. Будучи выстав­ленными на всеобщее обозрение, структуры мышления утрачивают свою принудительную силу и поддаются деконструкции. Главным предметом изучения в струк­турализме для Барта была письменная речь, которую он понимал достаточно широко, как всю выраженную в знаках человеческую культуру. Эта культура именовалась им также письмом, текстом. Отталкиваясь от факта, что так называемая девственная природа фактически не­доступна нашему современнику, что все нас окружающее уже "пропитано человеческим началом – вплоть до лесов и рек, по которым мы путешествуем", Барт приходил к выводу об универсальном характере структуралист­ского мировоззрения. Для него письменно-текстовые структуры являются самодостаточным способом суще­ствования всего массива человеческой культуры.

Структурами Барт называл не любые отношения знаков, а лишь такие, которые определяют лицо ве­щей. Например, красный цвет сам по себе запрета не означает. Его запретительное значение формируется в отношениях лишь к зеленому и желтому «цвету свето­фора. Такой тип структурных связей Барт называл па­радигматическим, считая его тем порогом, с которого собственно и начинается струк­турализм. Предметом структуралистского, в собственном смысле этого слова, анализа являются также структуры, которые детерми­нируются определенными правилами. Например, в со­ответствии с этикетом или модой мы можем, идя куда-то, надеть свитер и кожаную куртку. По Барту, это оз­начает, что мы выразили свою принадлежность к опре­деленной знаковой структуре (моде) как единству оз­начающего и означаемого. Тем самым структура отде­ляется от истории и осуществляется преодоление по­следней через признание приоритета синхронии над диахронией. Структуралист, или "структуральный человек" Барта, по характеру своей деятельности вроде бы не отличается от любого другого аналитика. Он бе­рет некоторый предмет (вещь), расчленяет его и затем соединяет разделенное в единое целое. Но эта сборка–разборка имеет тот маленький, являющийся структура­листским секрет, что в ее процессе появляется нечто новое – структура, структура умопостигаемая.

Глубокое философское осмысление структурализма было развито Мишелем Фуко (1926-1984), французским историком и философом, в работах Слова и вещи. Археология гуманитарных наук", "Археология знания" и проиллюстрировано в многотомной истории сексуаль­ности в Европе. Философ М. Фуко всегда дополнял М. Фуко – исто­рика. Последний изучал историю живого, экономики и языка. В этих трех разных областях исследования он подметил наличие структурного подобия, состоявшего в том, что изучавшие живое натуралисты, язык грам­матики, а производство и обмен – экономисты приме­няли одинаковые правила исследования и построения своих теорий. Однако самими биологами и экономи­стами эти правила выявлены не были, и задача фило­софа состоит в том, чтобы реконструировать эти фун­даментальные структуры цивилизации. Эти структуры не имеют автора, они бессубъектны. Фуко интересова­ло не то, что говорили Линней, Петти или Арно как ученые, а то, что в культуре говорилось как бы само собой. Следовательно, он изучал не то, что считал не­кий X, а то, что как бы само собой Считалось (с боль­шой буквы).

Для обозначения этого "считавшегося" Фуко ис­пользовал понятия "эпистема" и "дискурс". Эпистемы, по его определению, есть "основополагаю­щие коды любой культуры, управляющие ее схемами восприятия, ее обменами, ее формами выражения и воспроизведения, ее ценностями, иерархией ее прак­тик". Из этой характеристики вытекает, что проще перечислить то, что эпистема не определяет, чем то, на что она влияет. Эпистема – скрытая универсальная модель (структура) построения человеческой культуры и цивилизации. В европейской истории М. Фуко выделил три эпи­стемы: возрожденческую, классическую, современную – в зависимости от того, как в них понималось отноше­ние слов и вещей. Факторами, причинно обуславли­вающими отношение слов и вещей, он считал труд, жизнь, язык. Первая эпистема, определявшая процесс развития культуры от эпохи Возрождения до Нового времени, предполагала сходство слов и вещей. В клас­ сический период слово становится репрезентацией ве­щи и, наконец, современная эпистема порождает такое отношение слов и вещей, которое опосредствовано ис­торией. Тремя науками, знаменовавшими историче­ский тип связи вещей и слов, стали политическая эко­номия, биология и филология. Движущей силой совре­менной эпистемы, ее "трансцендентами" становятся труд, жизнь, язык. Находясь вне сознания людей, они определяют возможности как их сознания, так и по­знания. Эпистемы и дискурсы, описываемые Фуко, "изгоняли" слабого, конечного и смертного человека из истории. Фуко был солидарен со словами Ницше о вытеснении человека сверхчеловеком, он развивал идею "смерти человека" как центра культуры, полагая, что в нашем столетии все проблемы культуры враща­ются вокруг вопроса, что есть язык, а человек, точнее его следы, исчезают из ее тела. Знамениты слова Фуко: "Человек исчезает, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке".

С этой точки зрения, будущее че­ловечества не связано с гуманизмом и человеком. Надо сказать, что сама по себе здравая идея об определяю­щем характере структуры в познании и преобразова­нии мира в структурализме доводится до крайнего предела – теоретического антигуманизма, безсубъектной культурологии, антиисторизма. Свойственный структурализму как философии антигуманизм, антиис­торизм является продолжением достоинств структура­листской методологии. Выделяя эти черты структура­листской философии, которые отчасти объясняются своеобразной философской культурой ученых-структу­ралистов, важно не забывать о том, что структурный метод изучения культуры столь же правомерен и неза­меним на своем месте, как и любой другой. Что же ка­сается структурализма как набора стереотипов мышле­ния, т.е. как идеологии, то ее несостоятельность была продемонстрирована в работах Л. Альтюссера (род. 1918), Э. Балибара, соединявших структурализм с марксизмом, а также Ж. Моно, Л. Себага и других, видевших в струк­турализме теоретический антимарксизм. Методологи­ческая ограниченность идеологии структурализма про­являлась с разной степенью глубины у разных авторов. У одних из них – Леви-Стросса, Фуко, Барта, Ж.Лакана она отчасти компенсировалась скрупулезным и тща­тельным анализом различных явлений человеческой культуры, у других, там, где структурализм оставался чистой идеологией, вырождалась в громкую, но мало­содержательную фразу. Вот почему попытки сохранить рациональное зерно структурализма, освободив его от не выдерживающих критического испытания абсолю­тизаций, приводят часть философов к превращению структурализма в постструктурализм и постмодернизм.

Постмодернизм

Рассматривая творчество поздних Р. Барта, М. Фуко и Ж. Лакана пристрастно, можно заметить в нем отказ от многих идей, составляющих мировоз­зренческое ядро структурализма. В 70-ые годы Р. Барт переключает свое внимание с проблем функциониро­вания текстов на проблемы их порождения, на изучение множественности текстового смысла. Фуко, изучая историю "технологии власти", начинает подходить к пониманию историчности техник власти, а Лакан – основатель парижской школы фрейдизма – раскрывает сложную диалектику влияния системы "реальное – во­ображаемое – символическое" на человеческую культу­ру.

Если взгляды поздних Барта и Фуко можно отнести к постструктурализму, то постмодернизм как относительно новый этап постструктурализма начина­ется в работах французских мыслителей Жака Дерриды (род. 1930), Жиля Делеза (род. 1926) др. Первую собст­венно философскую работу, в названии которой присут­ствовало понятие постмодернизма, написал Ж.-Ф. Лиотар (род. 1924). Ее название "Ситуация пост­модерна". В ней, не соглашаясь с идеями рационализма, в том числе, подчеркнем особо, струк­турализма, Лиотар отмечал, что закономерным плодом рационалистиче­ского индустриального прогресса стали тоталитаризм, противостояние севера и юга, безработица и Аушвиц. После Аушвица (Освенцима) мыслить так, как мысли­ли ранее, нельзя. Для Лиотара, постмодернизм был не только и не столько философией, сколько деятельно­стью. Не случайно он организовал в 1985 г. в Центре Помпиду в Париже выставку под названием "Иммате­риальное", целью которой было введение посетителя в драматургию постмодерна, в лабиринт стоянок, в кото­рых автор создает свои тексты.

Любой человек, задумывающийся о смысле термина "постмодерн", не может не заметить его парадоксальности. Буквально постмодерн означает "послесовременный". Напрашива­ется вопрос, а разве можно, живя в настоящем, быть сверхнастоящим? Известно, что представители футу­ризма в начале века уже пытались выпрыгнуть из на­стоящего времени. Безуспешно. Таким образом, по своему смыслу слово "постмодернизм" является как бы обозначением бегства человека – от – или – из – современ­ности. Для понимания постмодернизма поэтому не безразличен вопрос: "Куда идти – вперед, назад, к со­временности или?.."

Попытаемся определиться с на­правлением "движения", задаваемым постмодернизмом. Термин "постмодернизм" в культурный оборот был введен в 20-30-ые годы XX века в качестве обозначения литературы, идущей на смену литературе модернизма, и имел конкретно-исторический смысл: после или пост­модернизма. Однако широкого хождения в первой трети столетия рассматриваемый термин не получил, в том числе и в силу своей двусмысленности. Его нередко успешно заменяли другими синонимами, например, "ультрамодернизм" или сверхмодернизм. Последний также означал выражение претензии его представите­лей на исключительное обладание знанием современ­ности, умение предсказывать те ее тенденции, которые в будущем обязательно воплотятся в жизнь. В интел­лектуальном контексте 30-50-ых годов эти претензии, конечно, серьезно не воспринимались. Только в рабо­тах историков и литературоведов 60-ых годов им был придан вид более или менее определенной идейной программы, а термин "постмодернизм" был облечен в мировоззренческие одежды. У истоков мировоззрения постмодернизма стояли литературоведы Д. Анин, У. Спа нос, И. Хассан, Л. Фридлер, которые стали рассматривать постмодерн в качестве особой парадигмы и эпистемы.

Филосо­фия постмодернизма, в собственном смысле этого сло­ва, возникла как внутри, так и на периферии указан­ной программы, а также в результате попыток одно­временно сохранить и преодолеть современный миро­воззренческий потенциал структурализма, марксизма, фрейдизма и ницшеанства. Для этих целей использовались и радикальная эклектика, и возрождение забы­тых дискурсов древности, например, софистического, а также социологизация философского знания и его психологизация и риторизация.

Выясняя идей­ные источники постмодернизма, имеет смысл остано­виться на своеобразии культурно-мировоззренческой программы постмодерна. Для этих целей ее полезно соотнести с модернистским мировоззрением, опредмеченным в романах Ф. Кафки, Р. Музиля, картинах П. Пи­кассо и В.В. Кандинского, музыке И. Стравинского и Арнольда Шенберга, архитектуре Шарля Ле Корбюзье, фильмах Альфреда Хичкока и Андрея Тарковского.

В основе модернизма как мировоззрения лежали принципы урбанизма (культа города), технологизма (культа индустрии), примитивизма (культа неразвитых образцов подражания), эротизма, дегуманизации и не­которые другие. Например, архитектурные сооружения Корбюзье (здание ЦСУ в Москве, городские ансамбли в индийском Чандигархе) раскрывали интимный смысл урбанизма, связанного с новым технологизмом, эро­тизмом и дегуманизацией.

В качестве преодоления модернизма постмодернизм не мог не быть отрицанием и пересмотром принципов первого. В частности, в постмодернизме культ города заменялся культом космоса (космизмом), идеа­лы индустриализма императивами экологизма и т.д. Космизм, экологизм, постгуманизм, новая сексуальность и другие принципы, составляют ядро постмо­дернизма как мировоззрения. Это ядро, конечно, возникло не в безвоздушном пространстве и во многом было ответом на ту новую ситуацию, которая складывалась в современном мире.

Среди объективных предпосылок формирования постмодернизма принципиальное значение имели три фактора.

Во-первых, возросшая исчерпанность управленческого потенциала государства вообще и тоталитарного государства, в особенности, в деле формирования безопасных условий человеческого существования.

Во-вторых, растущая антигуманность процессов техно­логического общения, выхолащивающих человеческое сердце и душу из процессов коммуникации.

В-третьих, активное включение в социальный процесс новых со­циальных групп, которые ранее были в нем аутсайде­рами. Речь идет, например, о всевозможных феминист­ских и экологических движениях. Понятно, что эти новые, постиндустриальные, неизвестные ранее объек­тивные условия человеческого бытия не могли не по­рождать потребности в новой адекватной философии и новом адекватном философском языке. Как бы то ни было, но идейная крыша, даваемая постмодернизмом феминизму и экологизму, вряд ли сама по себе может вызвать какое-либо возражение, как, впрочем, и развиваемая в нем справедливая критика издержек технологизации человеческой коммуникации. Что касается по­стмодернистских оценок роли государства в жизни со­временного общества, то с ними дело обстоит сложнее.

Хотя любое государство и является в принципе ре­прессивным по отношению к отдельной личности, вряд ли абсолютно верно утверждение, что ценности добра и красоты, сформированные у ребенка в госу­дарственной школе или у юноши в государственном университете, изначально ущербны. А, может быть, все-таки ущербны? В ответе на этот вопрос раскрыва­ются сильные, привлекательные и слабые стороны по­стмодернизма как философии. Как уже отмечалось, инициатором развития идей постмодернизма в фило­софии был Ж. Лиотар. Вместе с тем имеются веские ос­нования считать, что духовным отцом этой тенденции в философии правильно будет назвать Жака Дерриду, французского профессора Высшей школы общественных наук, автора "Грамматологии. Немного о графике", "Рассредоточения", "Похоронного звона", "Почтовой открытки", "О разуме. Хайдеггер и вопрос", "Призраки Маркса" и других работ.

Дерриде принадлежит разработка двух основных (онтологической и гносеолого – методологической) идей постмодернизма, которые составляют суть постмодернистской философии. К тому же Деррида провел,

во-первых, успешное диагностирование современной фи­лософии, определил ее патологию как лого-фоно-фалло- центризм и сформулировал задачу его преодоления, и,

во-вторых, разработал идею деконструкции как основ­ ного метода освобождения человека от разрушающего и деформирующего влияния со стороны репрессивных структур государства.

Банкротство традиционного (в том числе и крити­ческого, функционального) рационализма, или фило­софия логоса и голоса, фона Деррида увязывал с разру­шением идейного заряда программ разума, звучащего голоса-слова и мужского начала. В самом деле, сегодня живое звучащее слово все активнее вытесняется визу­альными образами и звучащим "мертвым" словом. По­следнее, если речь идет о большинстве телевизионных передач, является писаным, перезаписанным, т.е. на самом деле умерщвленным словом.

С другой стороны, феминистки подкованный че­ловек, рассуждая об индивиде, не забудет вовремя до­бавить – она или он – с тем, чтобы словесно не вос­произвести логику и фигуру речи, свидетельствующей об агрессивности мужского шовинизма. Человек, бе­зусловно, всегда она или он, или даже она и он одно­временно, и, конечно, он никогда не будет адекватно представлен только мужским индивидумом.

Критикуя логофонофаллоцентризм, Деррида очень точно опреде­лил главный нерв современной интеллектуальной си­туации. Этим, кстати, и объясняется широкая попу­лярность постмодернизма как философии.

Новая фи­лософская онтология в ней дополнялась новой гносео­логией: для того, чтобы философски анализировать новое бытие – текст или их совокупность, необходимо иметь в своем распоряжении особый метод его иссле­дования. В герменевтике в качестве такого метода предлагалось понимание, в структура­лизме – структурно-функциональный анализ. Однако эти и другие методы, пропитанные духом логофоноцентризма, не годятся, по мысли постмодернистов, для преодоления горизонтов современности.

Вот почему деконструкция Дерриды, или, по выражению совре­менной исследовательницы, разборка-сборка текста – оказывается в постмодернизме большим, чем структу­ралистская процедура. По мнению современного исследователя, "постмодернизм является партизанским действием, демонтирующим логику репрессивного го­сударства, политических структур и организаций, ко­торые поддерживают его.

Визитной карточкой постмо­дернизма является деконструкция." Деконструкция постмодернизма – это одновременно письмо-чтение текста. А текст не статичная груда знаков, а процесс. Согласно постмодернистам, текст уже не текст, а эле­мент текстуальности. Постмодернистская де­конструкция была критически заострена как против рациональности, так и против создаваемых в границах традиционной рациональности философских текстов. Насколько такое понимание метода; философствования может быть плодотворным и серьезным?

Постмодернисты удачно обращают внимание на то, что текстуальность складывается из "множества ма­леньких нарраций", есть отрицание "Большой наррации" (Лиотар), что постмодернист-деконструкгивист должен быть странником-номадом, кочующим по дорогам вне границ репрессивного государства. Понят­но, что следы его маленьких нарраций (рассказов) имеют важное значение для понимания смысла тексту­альности, вообще. Отсюда вытекало то внимание, кото­рое в работе с текстом тем же Дерридой уделялось ана­лизу черновиков, пометок на полях, подчеркиваний и т.д. Постмодернистская деконструкция придает опре­деленность новой онтологии и завершенный характер гносеологии, логике, риторике и поэтике постмодер­низма. Например, критикуя логику монизма и диалек­тики, постмодернисты предлагают обоим читателям особую логику постмодерна. Тогда как в соответствии с монистической метафизикой и логикой, по каждому вопросу имеется одна-единственная истина и, соответ­ственно, один метод ее постижения, а, согласно диа­лектике, истина является единством противоположнос­тей, в логике постмодернизма признается существование более чем одной истины. Иначе говоря, в соответ­ствии с этой логикой имеется более двух истинных, а лучше сказать, убедительных ответов на один и тот же вопрос, более, чем два метода их получения.

Утверждение множественности, или плюрализма истин, точнее рассказов, текстов обосно­вывается в постмодернизме через принятие принципа радикальной эклектики, теоретической и мировоззрен­ческой всеядности, позволяющей если и не шагать, то, по крайней мере, ощущать себя шагающим в ногу с современностью. Философ-постмодернист, фактически, однако стоит как бы "около" современности. Его философия на самом деле является только около(пара)философией, логика – паралогикой, а риторика – парариторикой, Иначе, впрочем, и быть не может, ибо номадическое мышление, по Ж. Делезу, это не та игра в знания, которой занимались Маркс и Фрейд, а игра в авангардистское искусство в духе Ф. Ницше, образцо­вого номада (странника).

Номадизм – стержень социальной философии постмодернизма, указатель ее оппозиционности суще­ствующим социально-политическим системам. Пос­кольку объектом пристального внимания постмодер­низма является главным образом западный мир, то его декларируемая антикапиталистическая направленность вполне закономерна. Из этого однако не вытекает, что социализм постмодернизму предпочтительнее.

Оценивая постмодернизм как некоторое целостное явление, полезно иметь в виду, что присущая этой философской тенденции эклектичность не позволяет, с одной стороны, видеть в постмодернизме относительно самостоятельную философию, а, с другой, – позволяет в ней различать и постструктурализм, и неопрагматизм (Ж. Лиотара), и неомарксизм (Ф. Джеймсона, Т. Иглтона, Э. Сейда), и феминизм.