İnsanlar Allaha necə inanmağa başlayırlar. Allaha necə inanmaq olar - ateistin şəxsi təcrübəsi


Allaha inam məntiqi izaha və ya ölçüyə zidd olan bir anlayışdır. İnsanlar mömin olaraq doğulmurlar, həyatlarının müəyyən məqamlarında inanmağa başlayırlar. Əgər Rəbbin köməyinə ümid edirsinizsə və həqiqi imana çatmaq istəyirsinizsə, lakin hələ də özünüzə gəlməmisinizsə, məqalə sizin üçün faydalı olacaqdır.

Həqiqi iman nədir? Həqiqət hər kəs üçün fərqlidir, hər kəs ruhən inkişaf etdikcə və ya həyat hadisələri ilə ona özü gəlir. İnsan müəyyən mədəniyyətə malik ölkədə, müəyyən təməl və prinsiplərə malik ailədə doğulur. Yəni din çox vaxt uşaqlıqda aşılanır, lakin bu o demək deyil ki, imana çevriləcək.

Bəziləri valideynlərinin və ya yaxın ətraflarının qəbul etdiyi inancları qəbul edir, digərləri isə ruhlarına daha yaxın olan bir şey axtarmağa başlayır. Və bu qadağan deyil.

Dinlər çoxdur, lakin müxtəlif təzahürlərdə də olsa, Allah birdir.

Allaha iman maddi dəyişikliklərə və məntiqi qiymətləndirməyə uyğun olmayan bir hissdir. Bu, insanın Rəbblə münasibətidir, onun incə, ruhani, görünməz, lakin Uca Tanrı ilə daim hiss olunan əlaqəsidir, yalnız özü üçün başa düşülür.

Məbədləri ziyarət edən, dualar oxuyan və dini ayinlər icra edən insanlar çox vaxt özlərini dindar və dindar adlandırırlar. Ancaq iman kənarda və nümayiş üçün deyil, içəridə, gözdən gizlədilmiş və yaxından gizlidir. Bu, başda deyil, ürəkdədir. Allah nə olursa olsun (Allah, İsa Məsih, Budda), ona iman fanilərə rəhbərlik edən və onlara kömək edən ali güclərin varlığına inam deməkdir.

Bilmək yaxşıdır! Özünüzü və ya başqasını Allaha inanmağa məcbur etmək mümkün deyil. İman bilik deyil, çatdırıla bilən mövzu deyil. O, çox vaxt insan mühakimələri ilə ziddiyyət təşkil edən başqa, mənəvi reallıqdan irəli gəlir. Allahı qəlbinə salmış mömin isə hidayətçi ola bilər ilahi enerji başqa insanlara ötürməklə.

İnam Səviyyələri

İnsanın dünyaya gəlişində ehtiyacları olur. Böyüdükcə bəzilərində həzz almağa məcbur edən istəklər yaranır. Kimisi ləzzət axtarışını həyatın mənası kimi qoyur, kimisi bir çox dünya malından əl çəkib Haqqa ehtiyac duyar. Onlar, həqiqətən, səmimi qəlbdən Allaha üz tutan və onu öz ruhlarına buraxanlardır. Digərləri ya heç inanmır, ya da çətin anlarda, kömək gözləmək üçün heç bir yer olmadığı və yalnız daha yüksək güclərin kömək edə biləcəyi çətin anlarda Rəbbi xatırlayır.

İnamın inkişafı bir neçə mərhələdən ibarətdir:

  1. Güvən. Həqiqətlər təfəkkür səviyyəsində qəbul edilir, müvafiq ədəbiyyatdan, əcdadlardan və ya təbliğatçılardan alınan Tanrının varlığına inam var; Həqiqət materiya ilə eyni səviyyədə yerləşdirilir, amma daxilində heç nə dəyişmir.
  2. Güvən. Bu səviyyədə Tanrının varlığı təkcə ağıl tərəfindən qəbul edilmir, həm də qəlbdə dərk edilir. Ruhuna iman gətirən insan Rəbbə dua edir, əmrlərə tabe olur və onları pozmur, həmçinin şübhə və çətinlik anlarında səmimi olaraq Allahın köməyinə ümid edir.
  3. Sadiqlik. Rəbb ağıl tərəfindən tanınır və ruhda mövcuddur. İnsan öz iradəsini Allaha tabe etməyə hazırdır. Bu, mütləq sədaqətə əsaslanan, fədakarlığı nəzərdə tutan saf sevgidir. Belə bir iman xilas edir, lakin buna nail olmaq üçün dünyəvi ehtiraslardan imtina etməli və daim öz üzərində işləməlisən.

Din və dindarlıq

Din insanın mənəvi aləmi maddə vasitəsilə dərk etmək cəhdləridir. İnsanlar tanrılara sitayiş rituallarını icad etdilər və müqəddəs kitablar tərtib etdilər. Müxtəlif dini təriqətlərə mənsub olan əksər traktatlar Allaha necə inanmağı təsvir edir. İnsanlar din vasitəsilə xüsusi dünyagörüşü əldə edir və ona əməl etməyə başlayırlar mənəvi yol. Amma bu hadisənin dünyəvi, insani mahiyyəti var.

Yalnız tibbi ədəbiyyatı öyrəndikdən sonra həkim olmaq mümkün olmadığı kimi, müqəddəs kitabları oxuduqdan sonra iman qazanmaq mümkün deyil.

Mütləq Həqiqəti bilmək və ruha buraxmaq istəyi, həmçinin xüsusi psixi münasibət olmalıdır. Bu yanaşma olmadan dindarlıq fanatizmə çevrilə bilər.

İnanc və ya fanatizm

Əgər ali mənəvi qüvvələr hiss olunmursa, insan onları zahirən təzahür edən və çox vaxt ibtidai ibadətlə əvəz etməyə çalışır. Və bu nə yaxşı, nə də pisdir, lakin bəzən belə bir istək daxili hisslərin zərərinə qanunlara ən ciddi şəkildə riayət etməyə meyllidir.

Müqəddəs Yazılara ciddi əməl edən insan, öz fikrincə, seçilmiş biri olmaqla, Rəbbə ibadət etdiyi üçün özünü başqalarından üstün hesab edir. Bu, qürur, dinsizlərə və dindarlıq nümayiş etdirməyənlərə nifrət və təkəbbür yaradır.

Bütün dinlərdə həmişə fanatiklər olub. Və əmindirlər ki, ən düzgün və yeganə doğru olanı onların apardıqları rituallar, qanunlara və müqəddəs kitablara sadiqlik və ən sərt dini təşkilatdır. Onlar haqq yolu gedirlər, qalanları isə yıxılıb vəfasızdırlar. Əgər belə bir fanatiklə ünsiyyət qurursansa, o, qönçədə inancın ilk tumurcuqlarını öldürməyə qadirdir, çünki o, yanlış dindarlıq anlayışını aşılayacaq.

Nəzəri cəhətdən iman yoluna yeni qədəm qoyan hər bir şəxs fanatik ola bilər. Etdiyi seçimin düzgün olduğunu özünə sübut edib başqalarının üzərinə qoyacaq. Demək olar ki, hər kəs mənəvi varlığın bu ilk mərhələsindən keçir, lakin bəziləri ləngiyir və bu mərhələdə ilişib qalır, qürur inkişaf etdirir və fanatik olur.

Allaha iman yolunda beş addım

Allaha iman tapmaq çətin, yavaş və mərhələli bir yoldur. Və onun əsas addımları aşağıda ətraflı müzakirə olunur.

Materialı ruhanidən ayırın

Allah maddi cəhətdən ölçülə bilən hadisələrlə deyil, bütün əməllərdə Rəbbin görünməz ruhani iştirakı ilə tanınır. Allah sevgi, gözləntilər kimi intuitiv səviyyədə hiss edilən bir ruhdur. Rəbbin varlığına maddi sübut axtarmağa və onun hüzurunu elm və ya məntiqlə təsdiq etməyə çalışmayın. Sadəcə olaraq imanı mütləq olaraq qəbul edin və yüz faiz təsdiq axtarmayın.

Məsləhət! İnancınız hələ möhkəmlənməyibsə, ümidsiz görünən, lakin möcüzəvi şəkildə həll olunan çətin vəziyyətləri xatırlayın: sevilən bir insanın sağalması, qəzada ölümün qarşısını almaq.

Hər şeyə nəzarət etməyin

İstənilən din yer üzündəki bütün canlıların yaradıcısının Allah olduğunu iddia edir. Bu isə o deməkdir ki, hər şeyi yalnız Yaradan idarə edə bilər: insanların heç nəyə nəzarəti yoxdur. Həyatınızın bütün sahələrinə nəzarət etməyi dayandırın, bəzi mənalarda tamamilə gücsüz olduğunuzu qəbul edin və Allahın iradəsinə tabe olun. Qoy Uca Allah sizə yol göstərsin. Ancaq hər şeyin öz axarı ilə getməsinə imkan verməyin: ürəyinizi dinləyin, ruhunuzla qərar verin və şübhələr yaranarsa dualarla qərar verin.

Allah haqqında daha çox məlumat əldə edin

Allahın kim olduğunu bilməyincə, ona tam və fədakarlıqla inana bilməzsiniz. Məbədləri ziyarət edin, Müqəddəs Kitabı və digər ayələri oxuyun, din xadimlərinə suallar və istəklərlə müraciət edin, dindarlarla ünsiyyət qurun, kilsə xidmətlərində iştirak edin.

Məsləhət! Duaları öyrənin və oxuyun. Ancaq onları avtomatik tələffüz etmə, mənasını araşdırın və hər sözə canınızı qoyun.

Aktiv sosial həyat sürün

Özünüzə çəkilməyin və zahid olma: ictimai həyata daha çox qarışın. Digər insanları müşahidə edin: uğurlu və hər şeyə sahib olan, eyni zamanda bir çox faydadan məhrum olan, lakin fəal şəkildə çiçəklənən.

Yaxşılıq edin və onu kütləyə çatdırın: psixoloji və ya maddi cəhətdən zəif olanlara, evsizlərə, xəstələrə, əlillərə kömək edin. Maddi imkanlar yoxdursa, kömək etməyin başqa yollarını axtarın: ünsiyyət, birlikdə vaxt keçirmək, iştirak, fiziki yardım (təmizlik, təmir, alış-veriş).

Məsləhət! Yardımın məqsədyönlü olmasını və ehtiyacı olan müxtəlif insanlara göstərilməsini təmin etmək üçün könüllü və ya üzv olun ictimai təşkilat sənin şəhərin.

Hər şeydə səmimiyyət

İnam həqiqi, səmimi hissdir. Və bunu tam yaşamaq üçün hər şeydə səmimiyyətə nail olmaq lazımdır: özünü bütün müsbət və mənfi cəhətlərlə tanımaqda, hərəkətlərində, sevdiklərinlə ünsiyyətdə, başqaları ilə ünsiyyətdə, özünü inkişafda, işdə, təhsildə. və həyatın bütün sahələri. Özünüzə və başqalarına yalan danışmayın, olmadığınız biri kimi görünməyə çalışmayın və sizə xas olmayan xüsusiyyətlərə yiyələnməyin. Rəbb hər kəsi qəbul edir.

Şübhələr necə yaranır?

Yeni yaranan iman inanılmaz dərəcədə həssas və kövrəkdir. O, tez-tez şübhələnir. Baş keşişlərdən biri bu cür şübhələrin bir neçə növünü müəyyənləşdirdi:

  • Düşüncə səviyyəsində şübhələr. Onlar səthi biliklərə görə yaranır. Bu cür biliklər dərinləşdikdə isə bu tip şübhələr yox olur.
  • Ürəkdə şübhələr. İnsan hər şeyi ağlı ilə dərk edir, biliyi qəbul edir, lakin ruhunda Allahın hüzurunu hiss etmir, mənəvi dünya onun tərəfindən dərk olunmur. Və belə bir şübhə ilə böyük miqdarda bilik əldə etmək belə kömək etməyəcək, çünki məlumat məlumatları zehni qane edir, lakin ürəyi doldurmaq üçün səmimi hisslər lazımdır. Bu vəziyyətdə fədakar insanlar kömək edə bilər tez-tez dualar: Rəbb möminlərin qəlbinin çağırışına cavab verir.
  • Ürək və ağıl münaqişəsi səbəbindən şübhələr. İnsan ürəyində Rəbbin varlığını hiss edir, lakin ağlı ilə Allahın onun həyatında və onu əhatə edən hər şeydə mövcud olduğunu dərk edə bilməz. O, ilahi güclərin ölümlərə necə icazə verdiyini soruşur yaxşı insanlar, günahsızların iztirabları. Bu cür şübhələri müqəddəs ayələri oxumaqla, məbədləri ziyarət etməklə, möminlərlə ünsiyyət qurmaqla və dua etməklə aradan qaldırmaq olar.
  • Həyat şübhələri. Allahın varlığı ürək tərəfindən qəbul edilir, ağıl tərəfindən tanınır, lakin müasir həyat tərzi bütün vəsvəsələri, pislikləri, maddi istəkləri və çətinlikləri ilə bütün ilahi əmrlərə əməl etməyə imkan vermir. Ruhanilər ilk qəti addımı atmağı və özünüzü Rəbbin qanunlarına şübhəsiz riayət etməyə məcbur etməyi tövsiyə edir.

Allaha həqiqətən necə inanmaq olar?

Allaha səmimi və həqiqi inanmağı necə öyrənmək olar? İstənilən narazılıq xoşbəxtlik və sevginin olmamasından qaynaqlanır. Və əgər insan öz imanını zəif və qeyri-kafi hesab edərsə, onun nəfsi hər şeyi əhatə edən İlahi eşq üçün çalışır. Əvvəlcə mömin xarici əşyalardan məmnunluq alır: dini mərasimlər, məbədləri ziyarət etmək, müqəddəs yerləri ziyarət etmək. Lakin bu hərəkətlər avtomatik, mexaniki və mənəvi istəkdən məhrum olduqda, iman böhran mərhələsinə daxil olur.

Rəbbə gedən yol sevgiyə aparan çətin, çətin və hətta əziyyətli bir yoldur. Amma bütün tikanlar insanın özünün təqsiri üzündən, şüurunun aşağı səviyyədə olması səbəbindən yaranır. Və bəzən sevgi başqa hisslərlə əvəzlənir və sıxışdırılır: aqressiya, paxıllıq, qəzəb, nifrət, laqeydlik, boşboğazlıq, tamah.

Əgər sizə rəsmi və zahiri deyil, həqiqi və daxili iman lazımdırsa, o zaman özünüzə qarşı dürüst olmalısınız. Qeyri-kamil olsa da (hamımız günahkarıq) əsl üzünüzü görmək üçün özünüzü maskalardan və psixoloji maneələrdən azad edin. Pis xüsusiyyətlərinizi tanıyıb qəbul etmək qürur, qeybət və təkəbbürü azaldır. Bu isə həqiqi imana gedən yolda mühüm addımdır.

Müqəddəs yazılara görə, yer üzündəki insanlar heç nəyə, hətta öz bədənlərinə də tabe deyillər. Ancaq arzular idarə oluna bilər və əlçatandır və Rəbb səmimi ruhani istəkləri yerinə yetirməyə kömək edir. Əgər ilahi qüdrətləri dərk etmək istəyi, səmimi və möhkəm iman gətirsə, Uca Allah onu təmin edər. Ruhdan çıxan dualar isə dünyəvi əzablara qalib gəlməyə və eşq yolu ilə getməyə kömək edir.

Nəhayət, hələ həqiqi və güclü iman əldə etməmiş, lakin buna nail olmaq istəyənlərə göstərişlər və tövsiyələr:

  1. İnamın müəyyən bir anda gəlməsini gözləməyin. Tədricən tapılır və güclənir.
  2. Əgər Rəbb sizə kömək etmirsə, imanınızı şübhə altına almayın. O, tərk etmədi, tərk etmədi, xarakter və iradəni gücləndirəcək sınaqlar verdi.
  3. Heç bir şəraitdə inanmağı dayandırmayın. İnanc budur: o, həmişə var və sarsılmazdır.
  4. İman haqqında danışma, onu başqalarının üzərinə qoyma. Bu, aşkarlıq tələb etməyən və hər bir insan tərəfindən lazımi anda əldə edilən intim və şəxsi hissdir.

Allaha inanmağı öyrənmək üçün imanı dərk etməli, onu ürəyinə buraxmalı və gücləndirməlisən. Bu, tədricən əldə edilir, buna görə də inanın, dua edin, Rəbbə müraciət edin və sevin!

Mən Allahı hiss etmirəm. Əbədi problem böyük miqdar sadəcə olaraq dünyada Onun varlığını hiss etməyən insanlar. Mən xristianlığa inanmaq və qəbul etmək istəyirəm, amma xidmətdə heç bir xüsusi heyranlığım və ya Onun varlığından bəhs edən hər hansı parlaq təcrübə və ya hətta həyat hekayələrim yoxdur. Deyirlər ki, Allah inanmaq istəyən hər kəsə cavab verir, bəs problem nədir? Mənim? Yoxsa Onu hiss edənlər aldanır? Və ümumiyyətlə, Allahın varlığını daxildən (yəni hiss etməklə) sübut etmək olarmı?

Sourozh Metropoliti Entoni Məsihlə görüşü haqqında:

Beləliklə, mən anamdan təsadüfən sahib olduğu Müjdəni istədim, özümü küncümə bağladım, kitaba baxdım və dörd İncil olduğunu kəşf etdim və dörd İncil olduğuna görə, əlbəttə ki, onlardan biri olmalıdır. digərlərindən daha qısadır. Dördünün heç birindən yaxşı bir şey gözləmədiyim üçün ən qısasını oxumağa qərar verdim. Və sonra tutuldum; Bundan sonra dəfələrlə Allahın balıq tutmaq üçün torlarını qurarkən nə qədər hiyləgər olduğunu kəşf etdim; çünki başqa bir İncil oxusaydım, çətinlik çəkərdim; hər İncilin arxasında bir növ mədəni əsas var; Mark dəqiq mənim kimi gənc vəhşilər üçün - Roma gəncləri üçün yazdı. Mən bunu bilmirdim - amma Allah bilirdi. Və Mark bilirdi, bəlkə də başqalarından daha qısa yazanda...

Abbot Nikonun (Vorobiov) Allahı necə axtarması hekayəsi:

1915-ci ilin yayında bir gün Nikolay tam ümidsizliyə düçar olanda qəflətən beynində uşaqlıq illərinin imanı ilə bağlı şimşək kimi bir fikir çaxdı: əgər Allah həqiqətən varsa, necə? Axı, ola bilməz ki, Onu axtaran adama cavab verməsin! Beləliklə, imansız gənc varlığının bütün dərinliyindən, demək olar ki, ümidsizliyə qapılıb: “Ya Rəbb, əgər varsa, özünü mənə göstər! Mən Səni heç bir dünyəvi, eqoist məqsədlər üçün axtarmıram. Mənə yalnız bir şey lazımdır: sən oradasan, ya yox?”...

Bir gün İncili qatarda özümlə apardım. Sadəcə maraqdan. Nə deyilir - yolda oxumaq, mətnlə tanış olmaq. Açdı... Və budur! Mən onu tutdum və sadəcə onu yerə qoya bilmədim: oxudum, oxudum, oxudum... Baxmayaraq ki, bu çox yorucu bir işdir, xüsusən də buna öyrəşməmisinizsə. Nə qədər uzun oxusam, yaxşı və pis anlayışlarının heç də mücərrəd və nisbi olmadığını görməyə başladım. Və dünyada mövcud olan bütün etik kateqoriyaların əslində öz mənşəyi və izahı bu qeyri-adi görünən kiçik kitabda var...

* * *

Gözləmək ağrılı ola bilər, amma onsuz görüş sevinci o qədər də parlaq olmazdı. Nikolay, sən indi çox narahatsan. mühüm dövr ruh, sanki, yetkinləşdikdə, Allahla görüşə hazırlaşdıqda. O, Özünü sizə açanda, bu, çox güclü bir təcrübə olacaq, bundan sonra həyatınızdakı demək olar ki, hər bir hekayə bu və ya digər şəkildə Onun dünyada mövcudluğuna işarə edəcək. Ancaq burada, bu görüş nöqtəsində, özünüzü dəyişdirmək ehtiyacı ilə qarşılaşacaqsınız. Prinsipcə, istənilən ciddi görüş həyatımızı dəyişir. Məsələn, insan evlənərkən bir çox subaylıq vərdişlərini tərk edir və tək deyil, sevdiyi insanla birlikdə yaşamağı öyrənir. Yaxşı, bütün atalar və analar, yəqin ki, uşaq doğulduqdan sonra bir ailənin həyatının nə qədər dəyişdiyini bilirlər (və yeni bir insanın doğulması da bir görüşdür). Allahla görüşü gözləyərkən insandan dəyişiklik tələb etməyəcəyinə inanmaq qəribə olardı. Əvvəllər tamamilə zərərsiz görünən bir çox şeylər birdən-birə özünü sizə aşkar edən Allahın paklığı və müqəddəsliyi işığında çirkli və rəzil olacaq. Özünüzdə gördüyünüz günaha necə reaksiya verəcəyiniz bu çoxdan gözlənilən görüşün sizin üçün nə olacağını müəyyənləşdirəcək - hökm və ya qurtuluş

Davamlı olaraq “iman”, “inan”, “mömin” sözlərindən istifadə edərək, “Mən bir olana inanıram...” deyərək keşiş və ya diakonu götürüb, imanın nə olduğunu düşünürükmü? Allaha inanmaq nə deməkdir? Niyə biri Allaha inanır, digəri inanmır, bu iki insan arasında nə fərq var? Dünənki ateist necə və niyə iman qazanır? Jurnalımızın baş redaktoru Abbot Nektarının (Morozovun) köməyi ilə bunu özümüz üçün aydınlaşdırmağa çalışaq.

- Əvvəla, iman nədir? Bu, rasional inancdır, insanın müşahidə edib düşünməklə gəldiyi müəyyən nəticədir - yoxsa irrasional psixi (mənəvi) haldır? İnsan imana gəlmək üçün nə etməlidir?

İmanın nə olduğu sualına, əlbəttə ki, İbranilərə Məktubunda Həvari Pavel ən yaxşı cavab verdi: gözlənilənlərin reallaşması və görünməyənlərin əminliyi (11, 1). Biz güvənin nə olduğunu çox yaxşı bilirik. Biz bir insanla ünsiyyət qururuq və onun hərəkətləri, bizə qarşı davranışları sayəsində bizdə ona inam yaranır. Allaha iman həm də Ona təvəkküldür. Ancaq burada insan - hətta Allahı ümumiyyətlə tanımadan, onu həyatında görmədən də - Onun varlığına inanmalıdır. Bu, həvari Peterin addımına çox bənzəyir - qayıq tərəfdən Gennesaret gölünün qalxan şaftına (bax: Matt. 14, 29). Peter öz Müəlliminin sözü ilə bu addımı atır.

İnsanın qəlbində imanın necə yarandığı tam cavabı olmayan bir sualdır. Ətrafımızda inanan və inanmayan çoxlu insan var; həm onların arasında, həm də digərləri arasında xeyirxah, vicdanlı, mərhəmətli, ləyaqətli insanlar var... Və heç bir xətt çəkmək, demək mümkün deyil: bu tip insanlar istər-istəməz imana gəlir, amma bu gəlmir. İman Allahla qarşılaşmadır və bu, müxtəlif insanlar üçün fərqli şəkildə baş verir. Bir nəfər bu görüşü birbaşa yaşayır və düşünməyə ehtiyac duymur, digəri isə düşünür, təhlil edir və nəhayət, Allahın var olduğu qənaətinə gəlir və ağlın bu inamı onun qəlbinə keçir. Qəlbin iştirakı olmadan ağıl təkbaşına iman gətirməz. Mövcud elmi nəzəriyyələrin heç birinin kainatın mənşəyini izah etmədiyini mükəmməl başa düşən, lakin nədənsə “Mən Allaha və Yaradana inanıram” deyə bilməyən çox sayda elm adamı var. Yalnız qəlbində Allahla görüşü olan insan təhlildən istifadə edə bilər. Apokalipsisdə bu sözlər var: Bax, Mən qapıda durub döyürəm: hər kəs səsimi eşidib qapını açsa, Mən onun yanına girib onunla nahar edəcəm, o da Mənimlə. (3, 20). Kimsə bu döyülməni eşidəcək və qapını açacaq - alim olmaqla və sonda elmin bəzi şeyləri izah etməkdə aciz olduğu qənaətinə gələcək. Biri qəfildən bütün həyatı boyu eşidilən bir döyülmə eşidəcək - kədər içində gözlənilməz kömək alacaq. Və kimsə - hamı onu tərk edəndə, tamamilə tək qalanda. Və onu sevən birinin olduğunu bəlkə də ilk dəfə anlayacaq. Lakin onların hər biri o vaxta qədər naməlum olan Allahı heç nə ilə qarışdıra bilməyəcək bir hisslə tanıyır. Çünki Allahla görüşmək tanınmağı nəzərdə tutur. İnsanın Atanı nə üçün əvvəl və ya gec deyil, məhz o anda tanıması sualına, təbii ki, cavab vermək mümkün deyil. Amma hər birimiz budaqdan asılan və vaxtında yetişən meyvəyə bənzədilə bilər. Sadəcə, kimsə yetişəcək, kimsə sallanacaq və axırda yetişməmiş bu budaqdan düşəcək... İman nədir? Buna bir sözlə cavab verə bilərik: iman möcüzədir.

- İnsanlar tez-tez soruşurlar: imanı gücləndirmək üçün nə lazımdır? Deməli, taxıldan qüdrətli ağaca çevrilir? Bunun üçün isə imanla yaşamaq lazımdır. Müqəddəs asketlərdən soruşdular: sevgi hədiyyəsini necə tapmaq olar? Cavab verdilər: məhəbbətlə əməl et, ürəyin sevgini tapacaq. İmanla da eynidir. Axı ağlın imanı var, qəlbin imanı var. İman-bilik var, iman-təcrübə var. Həvari Peter su üzərində gəzməzdən əvvəl o da bilirdi ki, Allah üçün hər şey mümkündür, lakin nəzəri cəhətdən bunu bilirdi. Və suya basaraq təcrübə qazandı - iman təcrübəsi. Peterin həyatında, digər həvarilərin və müqəddəslərin həyatında belə təcrübələr çox olmuşdur. Əslində, İncil bizdən suyun üzərində yeriməyi tələb edir. Bizdən tələb edir ki, dünya zehni baxımından - " sağlam düşüncə”, Əbədiliyi nəzərə almayan nəinki ağlabatan deyil, həm də zərərlidir. Məsələn, sola vursanız, sağ yanağınızı çevirin (bax: Matt. 5, 39) - zərərli deyilmi? Bir adam soruşa bilər: yaxşı, mən tələb olunan hər şeyi edəcəm, amma bundan sonra mənə nə olacaq? Və ya bəlkə bu sualı verməməlisən, sadəcə hər şeyi Rəbbin əmr etdiyi kimi et. İnsan bu şəkildə hərəkət edərsə, hiss edər: addım atdığı yerdə, nəinki torpaq, hətta su olmadığı yerdə, orada dayaq var və o, bütün dünya dayaqlarından daha güclüdür. İman təcrübəsi belə gəlir: Mən Rəbbə itaət edərək bir şey etdim və O, məni ruhdan salmadı, sadiq çıxdı. Bu da fərqli şəkildə baş verir. Elə olur ki, insan ümidsizlik uçurumundan Allaha üz tutur, deyəsən, vəziyyətdən çıxış yolu yoxdur və ola da bilməz - və birdən insanın dibində özünü gördüyü quyunun divarları uçurulur. , və o, Allahın genişliyinə çıxır. Rəbb müdaxilə etdi, çünki O, həmişə kömək etməkdən məmnundur. Bu həm də canlı imanın doğulduğu təcrübədir. İnsan bunu belə tapır, onda belə böyüyür, güclənir. Və əksinə, uduzur. İnsan öz təcrübəsini qəlbinin xəzinəsinə qoymayanda, Allaha şükürlə cavab vermədikdə, Allaha: “Yox, bunu istəmirəm, dərk etmirəm, mən” dedikdə. t başa düşmək - onda imanın yoxsullaşması baş verir. Birdən inamını itirə bilməzsən; insan iman qazanmağa getdiyi kimi iman itkisinə də gedir. Hər ikisi atdığımız bir çox kiçik addımların nəticəsidir. Buna görə də Məsihdən uzaqlaşmaq üçün kiçik, hiss olunmayan, şüursuz addımların nə qədər təhlükəli olduğunu vaxtında başa düşmək vacibdir.

Başqa bir psixoloqdan eşitmək olar ki, iman müəyyən təbiətlər üçün yaşamaq üçün sadəcə optimal bir yoldur, bütün problemlərdən qaçmaqdır. Qorxuram ki, bu, mənim təbiətimdir. Mən bilirəm ki, iman olmadan edə bilmərəm; amma - burada paradoks var - məhz buna görə iman həqiqətlərinə şübhə ilə yanaşıram. Düşünürəm ki, yalnız məcbur olduğum üçün inanıram; mənim inancımın özü ilə müəyyən bir razılaşma xarakteri daşıdığını söylədi: "Yaşamaq üçün gəlin razılaşaq ki, bundan sonra sizin və mənim üçün bu belədir, başqa cür deyil." Buna nə deyərdiniz?

Həqiqətən çox sadə olan son dərəcə mürəkkəb bir şeyiniz var. İman həqiqətən yaşamaq üçün bir yoldur. Üstəlik, bu, həqiqətən yaşamağın yeganə yoludur. Mövcud olmaq deyil, sağ qalmamaq, həyatdan uzaqlaşmaq üçün deyil, yaşamaq. Həyat Allahın hədiyyəsidir. Bir çox insanlar bu hədiyyəni israf edir, ayaqları altında tapdalayır, ağılsızcasına onunla oynayır və ya özləri üçün bir növ daimi işgəncəyə çevirir - ancaq yalnız bir azlıq həqiqətən yaşayır! O kəslər yaşayır ki, onlar üçün həyat Allahın bir hədiyyəsidir. Əgər insan Allahla həyatı seçirsə, bu, özünə tətbiq edilən psixoloji texnika deyil, özü ilə razılaşma deyil, şəxsiyyət xüsusiyyətləri ilə əlaqəli subyektiv seçim deyil, yox, bu, sadəcə olaraq yeganə doğru yoldur. Və bundan qətiyyən qorxmaq lazım deyil.

İmanın problemlərdən qaçış olduğuna gəlincə - iman əslində yaradır böyük məbləğ problemlər. Allahı tanıyan insan üçün yalan danışmaq problemdir, eqoistlik problemdir, qonşuya kömək etməkdən imtina etmək problemdir. Əvvəllər əxlaqi cəhətdən neytral görünən şeylər əxlaqi məna kəsb edir. Yaxşı və pis qütbləri boyunca açıq şəkildə ayrılır və insan güzəştə getmək imkanından məhrumdur. Yalnız iman haqqında təsəvvürü olmayan insan deyə bilər ki, imanla yaşamaq imansız yaşamaqdan daha asandır. İman məsuliyyətdən qaçmaq deyil, əksinə, insanın həyatı üçün tam məsuliyyət daşımasıdır.

- Bəs elə deyilmi, kafir, eyni zamanda vicdanlı insanlar yox idi? Çətin seçim qarşısında qalanda məsuliyyət götürüb əxlaqlı davranmadılarmı? Və məsələn, böyük bir alimdirsə, başqa bir kafirin həyatını qüsurlu və alçaq adlandıra bilərikmi?

İş ondadır ki, iman alçaqlığın əvəzi deyil, ziyana uğrayanların çoxluğu deyil. Həyatda insanı qane edə biləcək çox şeylər var. Lakin imansız “möcüzəli” yoldaşlıq edən insanlar haqqında Rəbb Müqəddəs Yazılarda belə deyir: Mənim Ruhum bu insanlarda əbədi qalmayacaq, çünki onlar cismanidir.(Gen. 6, 3). İnsan o qədər ətli, o qədər dünyəvi ola bilər ki, onun ruhu əməlli-başlı ölür, ruhu sönür, hətta yaradıldığı şeyə ehtiyac duymur. Ancaq bu, həm də insanın azad seçimidir, həm də onun gələ biləcəyi müəyyən bir nəticədir. Sovet dövründə bu qədər danışılan dinsiz vicdan, keşişin Böyük Giriş duasında təmizlənmək üçün dua etdiyi eyni pis vicdandır. Həqiqətən dindar olan insan heç vaxt vicdanının pis olduğunu bildiyi üçün “Mən vicdanımla yaşayıram” deməz. Dinsiz bir vicdanın köməyi ilə insan özünü aldadır. Özünü aldatmayan insanlar - müqəddəslər özlərini böyük günahkarlar kimi görürdülər. Onlar özlərinə Rəbbin bizə baxdığı gözlərlə baxırdılar. A adi insanözünü olduğundan daha yaxşı görür. Vicdanının təmiz olduğuna inanan insan özünə qarşı vicdansızdır. Dəmir bolşeviklərin və alovlu komsomolçuların “təmiz inqilabi vicdanı” onlara mane olmadı, əksinə, onları qardaş qırğına, terrora, kilsələrin dağıdılmasına sürüklədi; Subyektiv kriteriyalar var - dinsiz vicdanın özü üçün hər dəfə yeni, eradan asılı olaraq seçdiyi şeylərdir - amma sarsılmaz bir əbədi meyar var, bu, Rəbbdir.

Şübhə nədir: yalnız onun hər şeyi dərk edə biləcəyinə əmin olan ağlın qüruru, yoxsa sadəcə olaraq ağlın normal fəaliyyətinin ağlı başında olması? Şübhə ilə nə etməli - sadəcə dua edin? Yoxsa ağlını onun dilində, yəni öz rasional arqumentləri ilə inandırmağa çalışaq?

Şübhə və şübhə fərqlidir. Düşmənin ağlımızı sarsıtdığı şübhələr var. Düşmənin bizə etdiyi hər şey bizə yox, ona hesablanır. Başqa bir məsələ isə bu şübhə və tərəddüdlərin bizdə özünə əsas tapıb-tapmamasıdır. Məsuliyyət sahəmiz buradan başlayır. Qəlbimizdə, zehnimizdə yaranan şübhələri gücləndiririksə, inkişaf etdiririksə, yetişdiririksə, deməli, özümüz də bu və ya digər səbəbdən onlara meylliyik. Hansı səbəbdən? Qeyd: vicdansız və vicdansız insanlar adətən başqalarına inamsız və şübhəli olurlar. Onlar heç kimə güvənmirlər, çünki özlərinə güvənmək mümkün olmadığını bilirlər və başqalarını özləri mühakimə edirlər. Beləliklə, buradadır. Allaha sadiq və sədaqətli insan Ondan şübhələnməyəcək: əgər günahkar mənə, daha çox Rəbbə arxalana bilsən.

- Deməli, hər hansı bir düşünmək, düşünmək və buna görə də şübhələr yaratmaq açıq-aydın günahdır?

Düşüncə qabiliyyəti insana yaradılış üçün verilən şeydir. Ruhun, mənəvi evin yaradılması üçün, öz həyatı və ətrafınızdakı həyat. Və belə olur düşüncə prosesi nəzarətdən çıxır və bir insanın ağasına çevrilir. Onda artıq insan üçün deyil, düşüncə üçün insandır. İnsan düşünməlidir? Bəli, düşünən varlıqdır, düşünməlidir. Amma zehni fəaliyyət onun qəlbində dayaq tapmalıdır. İnsanın yalnız başında imanı varsa, o daim tərəddüd edər. Ürək nahiyəsinə enən kimi şübhələr aradan qalxar. Bunun üçün nə lazımdır? Bunu etmək üçün daha sadə olmalısınız. Çünki Allah tamamilə sadə bir varlıqdır. Düşmə nəticəsində insan mürəkkəbləşdi. Ancaq xristianlığın bizə bəxş etdiyi sadəliyi qazandıqca insan da uşaqlar kimi sadə inanma qabiliyyəti qazanır. Rəbb niyə deyir: Əgər iman gətirməsəniz və uşaqlar kimi olmasanız, Cənnət Padşahlığına girməyəcəksiniz(Mat. 18, 3)? Bu uşaqlıq inancının sirri nədir? Uşaq necə güvənməməli olduğunu bilmir. Budur, o, itib, yanına gəlirik, əlindən tutub deyirik: “Gəl, səni ananın yanına aparacağam”. O isə ovucumuzu bizimkinin içinə qoyub sakitcə arxamızca gəlir. Biz isə, böyüklər, inamsızıq: hətta bizə ürəkdən kömək təklif edən və ya sağlamlığımız haqqında soruşan şəxs də nədənsə şübhələnirik. Bu, bizim azğınlığımızdır, bir tərəfdən günahla, digər tərəfdən həyatımızın acı təcrübəsindən təhrif etməyimizdir. Amma hər bir insan uşaq imanını qazanmağa çağırılır. Şübhələrinizə, əsaslandırmalarınıza dalmağı dayandırın və birbaşa təcrübənizə müraciət edin. Axı, hər bir mömin var - Allahın həyatında birbaşa iştirak təcrübəsi. Hər kəsin elə anları var idi ki, o, başa düşməkdən özünü saxlaya bilməyib: bu, Rəbbdir. Şübhə yarandıqda, sadəcə bu anı xatırlamaq lazımdır - əliniz Allahın əlində olanda. Onda bilirdinizmi ki, Odur? İndi niyə inanmırsan? Allaha gedən yolunuzu nə ilə bağladınız? Burda nə qurmusan, nə əsaslandırmısan? Bütün bunlara ehtiyacınız yoxdur. Əlimizi Allahın əlinə qoyduğumuzda və Rəbb bizi bəzən çətin və çətin bir yola aparanda, lakin biz əlimizi çəkmirik, qaçmırıq - bu, imanı gücləndirir.

Bəs bu "Allah mənə kömək etdi" yalnız bir növ özünü hipnoz, öz-özünə hipnozdursa, bunun sayəsində özümü daxili şəkildə təşkil edə bildim və bir növ böhran vəziyyətindən çıxa bildimsə?

Əgər siz Allahın köməyini görməkdən imtina edirsinizsə və buna görə şükür edirsinizsə, xahiş edirsinizsə və qəbul edirsinizsə, özünüzü cüzamdan təmizlənərək gəlib Məsihə təşəkkür etməyi lazım bilməyən doqquz cüzamlının arasında görürsünüz (bax: Lk. 17, 12–19). Onların əziyyət çəkdiyi ruhi cüzam fiziki cüzamdan qat-qat pis idi. Bu küfr və nankorluqdur, lakin iman şükür edən qəlbə verilir. İman nankorluqdan və daxili xəyanətdən uzaqlaşır.

- Mən dəfələrlə oxumuşam ki, imanda görünən, obyektiv şahidi olan möcüzələrə - ikonalardan mirra axınına, Müqəddəs Odun enməsinə, Turin kəfənindəki izə, müqəddəslərin qalıqlarının qoxusuna etibar etmək olmaz; dəstək fərqli olmalıdır. Ancaq bütün bu möcüzələrə həqiqətən ehtiyacım var!

Belə qəribə bir şey: bir möcüzəni möcüzə kimi tanıya və yalnız imanınız varsa ona arxalana bilərsiniz. İman olmasa, möcüzə inandırmaz. Bir insan ona hər hansı bir izahat verəcək və ya heç bir izahat verməyəcək - o, sadəcə onu unudacaq. Pasxa bayramında Qüdsdə Müqəddəs Odun enməsi haqqında danışan bir çox müxbirlər üçün bu, sadəcə xəbər axınındakı xəbərdir: onları dəyişdirmir, yeri gəlmişkən, bütövlükdə bəşəriyyəti dəyişdirmir. Görünən möcüzələr insan qəlbində baş verənlərdən daha az möcüzədir. Vergiyığan, yetkin, varlı, çox güman ki, həyatı və peşəsi ilə korlanmış Zakkayın Məsihi görmək üçün əncir ağacına dırmaşması möcüzədir (bax: Lk. 19, 1-10). Günəşin dayanması isə möcüzə deyil. Bu günəşi yaradan onu dayandıra bilər. Dənizi yaradan onu parçalaya bilər. Amma insan ancaq öz şəxsi seçimi ilə Allaha üz tuta bilər. Və bu, həqiqətən bir möcüzədir. Möcüzə odur ki, insan dua edir və birdən hiss edir ki, Rəbb onun duasını eşidir, ona cavab verir - səsi ilə, işığı ilə deyil, bu qəlbə toxunmaqla. Bu, dənizin ayrılmasından qat-qat gözəldir. Mən özümü kiminsə qınamasını gətirə bilərəm, amma yenə də deyəcəyəm ki, şəxsən mənim üçün Müqəddəs Odun enməsi Rəbbin mənim həyatımda göstərdiyi kiçik görünən möcüzələr qədər vacib deyil. Və birdən ortaya çıxsa, deyək ki, Müqəddəs Od yoxdur, bu, bəzilərinin iddia etdiyi kimi, sadəcə bir hiylədir (əlbəttə ki, mən özüm belə düşünmürəm) - bu, mənim imanımı heç sarsıtmaz. Əgər insanın imanı bir möcüzənin zühurundan kart evi kimi dağılırsa, bu, heç də iman deyil. Gözə görünən bir möcüzəni əlimizdən almaq olar, ancaq mənim tək mənə məlum olan, ürəyimdə baş verən o möcüzəni heç kim məndən heç vaxt ala bilməz. Görünən möcüzələrə diqqətin artması, imanla onlara söykənmək istəyi qoltuqağa söykənmək istəyinə bənzəyir. Bu zəiflikdir, zəiflik ayıb olmasa da, bizim üçün təbiidir. Bununla belə, qoltuqaltı olmadan yeriməyi öyrənmək lazımdır.

Ancaq bir daha deyirəm: bu həqiqi, dünyaya görünməyən möcüzələrin başımıza gəlməsi üçün biz mümkün qədər sadə olmalı, öz düşüncələrimizdə çaşqın olmamalıyıq. Elə şeylər var ki, onları təhlil etmək mümkün deyil. Biz xarici hadisələri və ruhumuzda baş verən bəzi prosesləri təhlil edə bilərik, lakin Allahla əlaqəmizi məlumat kimi parçalamaq və təhlil etmək olar. elmi təcrübə, Ehtiyac yoxdur. Bizi lütfdən nəyin məhrum etdiyini və onu əldə etməyimizə nəyin kömək etdiyini başa düşməliyik. Bəzən Rəbb bizə lütf vermir, çünki vaxtından əvvəldir, indi bizə faydası olmayacaq; nə vaxtsa - asan gəldiyi təəssüratı yaratmamaq üçün. Amma əsasən qəzəb, qınama, ağır, ağır günahlar bizi lütfdən məhrum edir. Əgər onlardan qurtulmağa çalışsaq, görərik ki, hələ də bizi lütfdən məhrum edən bəzi kiçik görünən şeylər var. İçimizdə lütfün qarşısında dayanan bir şey var. Bunu başa düşsək, lütf dolu bir həyatı öyrənirik. Lütf və iman ayrılmaz anlayışlardır, çünki həqiqi iman Allahın lütfünün bir hədiyyəsidir. İnsanda iman canlı olanda, o, bunu məhz həyat kimi hiss edir. Rəbb bizi hansı ölümdən xilas etdi? Onsuz həyatın həqiqətən nə olduğundan. Allahla yaşamaq hissi imandır.

Şübhə ilə günah arasında müəyyən əlaqə var. Günahlarından ayrılmaq istəməyən və ya özündə güc tapa bilməyən insan şüuraltı olaraq Yaradan və Hakim olmadığına ehtiyac duyur.

“Ya Rəbb, mənə kömək et, mən Sənsiz azmışam” deyə dua etdikdə, Onun var olduğuna, bizi eşitdiyinə və köməyimizə gələcəyinə inanırıq. Əgər inanmasalar, namaz qılmazdılar. Ancaq burada başqa bir vəziyyət var: bir insanın artıq köməyə ehtiyacı yoxdur və o, hansısa günah işlətmək üzrədir. Halbuki vicdanınız sizə deyir ki, dua etdiyiniz şəxs buradadır, heç yerdə yoxa çıxmayıb. Onun qarşısında dua etdiyin kimi, Onun qarşısında da günah edirsən. Kişi isə deyir: yox, elə deyil, hardadır, bu üz?.. Keçmişdə elə adamlar olub ki, günah iş görməzdən əvvəl evlərindəki ikonaları dəsmal ilə örtüblər. Adəm də Yaradandan gizləndi cənnət ağacları arasında, Yaradılış Kitabında deyildiyi kimi ( 3, 8). Əgər Allahdan iman hədiyyəsi almış insan imanla yaşayarsa, bu, onda güclənər, əks halda onu sakitcə tərk edər.

Bu, yəqin ki, bir möcüzə ilə qarşılaşarkən günahkar bir insanın qorxusunu, möcüzənin baş verməməsi, optik illüziya və ya kiminsə hiyləsi olması istəyini izah edir?

Əgər Allahın möcüzəsi sizi qorxudursa, bu o deməkdir ki, siz də Qadarenlər ölkəsinin sakinləri kimi sizin üçün əziz olan öz donuzlarınız var və onların gölə tələsik düşüb orada ölməsini istəmirsiniz (bax: Mk. 5, 11-14; TAMAM. 8, 32–34; Matt. 8, 30-34). Fərqli donuzlar var, bəziləri böyük, kök, homurdanır, onları görməmək çətindir, bəzilərinin isə olduqca yaraşıqlı çəhrayı donuzları var - amma vicdanınız sizə deyir ki, bunlar donuzdur! Buna görə də qorxuludur ki, indi Rəbb zühur edəcək - və Onun nuru ilə bir araya sığmayan hər şey bizdə aşkar ediləcək və sıxışdırılacaq, qovulacaq. Bu vəziyyətdə qorxu və üz döndərmək istəyi müdafiə reaksiyasıdır. Halbuki, insanın gücü çatır - hər dəfə: “Ya Rəbb, mən Səndən qorxuram; amma Səni sevməyi öyrənmək istəyirəm. Çünki anlayıram ki, mən Sənsiz itirəcəm”.

- Şübhə və imansızlıq - bu anlayışlar necə əlaqəlidir? Bu eyni şeydir ya yox?

Bu anlayışlar çox yaxındır. Unutma ki, Rəbb Peterə əlini uzadaraq deyir: az iman! niyə şübhə etdin?(Mat. 14, 31). İmansızlıq kiçik bir imandır, insanda yaşayan, lakin insanı ona uyğun yaşamağa məcbur etməyən bir inancdır. Cin tutmuş gəncin sağalması epizodunu xatırlayırsınız? Bu uşağın atası Rəbbə deyir: əgər bacarırsansa, bizə yazığı gəl və bizə kömək et(Mk. 9, 22). Onun imanı var, Müəllimə müraciət etmək üçün kifayətdir, lakin Onun hər şeyə qadir olduğuna inanmaq üçün kifayət deyil.

Allaha və kilsədə baş verən hər şeyə inanmadıqlarını söyləyən insanlar var: “İman yoxdur, hamısı budur. Görünür, mən təbiətcə beləyəm – kafir (inançsız).” Belə bir insana nə deyərdiniz?

Mən heç nə deməzdim. Özü ilə Allah arasında sipər çəkən insana nəsə demək, nəyisə sübut etmək əbəsdir. Belə bir insan üçün dua etmək lazımdır ki, Rəbb onu işıqlandırsın. Ona xristianlarda olan məhəbbəti göstərmək insan qəlblərini özünə cəlb edən Sevgi Tanrısının əsas sübutudur.

Müsahibəni Marina Biryukova aparıb

“Pravoslavlıq və Müasirlik” jurnalı, No 22 (38), 2012.

Bu gün bizə özümüzə və güclü tərəflərimizə inanmağı öyrədirlər. Özünə güvənməli, pul qazanmalı, biznes qurmalısan. Bununla mübahisə etmək çətindir. Və soruşduqda: Bəs Allah? Allaha inanırsız? Cavab: İlahi o haradadır? özümü pis hiss edəndə, heç nə alınmayanda. Problemlər bir-birinin ardınca gələndə Allaha necə inanmalı, Allah onları mənim yerimə həll edər? Mən özüm gedib ağlıma gələni etməyənə qədər, bu, öz-özünə alınmayacaq.

Yaxşı, əgər dərindən araşdırmasan, onda bütün bu sözlər həqiqətsiz deyil. Əgər daha çox düşünmürsünüzsə, başqa suallar verməyə çalışmayın, o zaman orada dayana bilərsiniz.

Niyə insanlar Allaha inanmırlar?

Burdayam, əllərinlə mənə toxuna bilərsən, gözlərinlə məni görə bilərsən və sözlərimi qulaqlarınla ​​eşidə bilərsən. Bu, bizim məntiqimizə və dünyagörüşümüzə uyğun gəlir. Bəs Allah? Əgər mən Allaha necə inanıram Görmürəm, eşitmirəm, toxuna bilmirəm. Bu o deməkdir ki, O, mövcud deyil. Və əgər varsa, bunun mənə nə faydası var?

Çoxları belə düşünür. Mənim subyektiv fikrimcə, bizim mütləq əksəriyyətimiz belədir. Bu praktik düşüncədir fayda, fayda, məna əsasında. Hətta düşündüyümüzdən də çox ateist var. Güclü ateistlər var ki, açıq-aydın deyirlər ki, Allaha inanmırlar, Allah yoxdur. Bu, hər kəs kimi yaşamaq hüququna malik olan bir fikirdir.

Amma elələri də var ki, özünü ateist hesab etmir, Allaha inanır. Ancaq hər halda. Yaxşı, əgər Allah varsa və cəhənnəm varsa, amma buna inanmadım. Bütün bunlar başınıza nə qədər sığsa da, mütləq əsas bayramları qeyd etməli, əsas ritualları və adət-ənənələri yerinə yetirməlisiniz, lakin bu hərəkətlərin mənasını, məqsəd və məqsədini başa düşmədən. Buna dini ikiüzlülük deyilir. Ancaq yalnız burada ikiüzlülük işləmir. Bu insanlar özlərini ateist hesab etməkdən qorxurlar, amma məncə, elədirlər. Gizli ateistlər.

Baxmayaraq ki, bu, əlbəttə ki, hər kəsə aid deyil. Çox az insan həqiqətən özünü və imanı tanımağa çalışır. Onların kilsəyə gedib ayinlərə əməl etmələri isə cəhalətdən deyil, məhz cəhaləti aradan qaldırmaq üçün, dərk etmək və dərk etmək istəyi naminədir.

Bunun səbəbi biz yalnız xarici dünyaya baxırıq və ona inanırıq.

Amma bizim görünməyən, eşidilməyənlər haqqında düşünməyə nə vaxtımız, nə də həvəsimiz var.

Allaha necə inanmaq olar?

İsa Məsih dedi: “Allahın Padşahlığı sizin içinizdədir”

Həmçinin İncildə belə yazılmışdır: “Biz bildiklərimiz haqqında danışırıq və gördüklərimizə şəhadət veririk, lakin siz şəhadətimizi qəbul etmirsiniz”. Niyə? Çünki onlar görmədilər və eşitmədilər.

Müqəddəs Kitabı və ya başqa müqəddəs mətnləri oxumağın mənası yoxdur, nəzərləriniz ancaq xarici aləmə yönəlsə. Orada oxuduğunuz hər şey sizə və həyatınıza heç bir aidiyyatı olmayan bir növ nağıl, mif, cəfəngiyyat kimi görünəcək. Çünki beynimdə heç bir məntiqi izahat yoxdur.

Yalnız qarşınıza baxanda nə Allaha, nə də səmimi xeyirxahlığa, sevgiyə, şəfqətə inana bilməyəcəksiniz. Bu, yüngül gülüşə səbəb olacaq və bu barədə danışan insanda inamsızlıq və antipatiya yaranacaq.

“İnsan nə qədər və nə qədər zahiri obrazlarla məşğul olub, onların içinə girirsə, onun bu dərinliyə çatması mümkün deyil və nə qədər ki, onun özündə olduğuna inanmır. Ancaq buna can atan və öz daxilində olmaq istəyən hər kəs xarici obrazların çoxluğundan əl çəkməli və bütünlüklə daxili olanlara üz tutmalı və nəhayət, heç bir obraz olmadıqda obrazların təfəkküründən kənara çıxmalıdır. Bir ilə bir."

Həll olunmayan, çətin qərarlar buraxın, hər şeyi təcili həll etməyə çalışmayın, bəzən bu fayda vermir. Və gözlənilmədən həyatın bəzən necə olduğuna təəccüblənəcəksiniz (Allah) hər şeyi sizin üçün ən yaxşı şəkildə öz yerinə qoyur. Allaha necə inanmaq olar? Sadəcə Onu sevin, onu ruhunuzda sevin və Rəbb həmişə sevginizin qarşılığını verəcəkdir. Həmişə. Heç bir istisna olmadan.

Özünüzə dönün, heç olmasa bir neçə dəqiqəlik xarici dünyanın sayrışan işıqlarına ara verin. Özünüzü dinləyin, səssizcə.

Və diqqətlə qulaq assanız, mütləq bir şey eşidəcəksiniz, ancaq qulaqlarınızla deyil.

UÇOT VƏRƏQƏSİ

Gələnlər qutunuzda özünü inkişaf etdirmək üçün məqalələr və təcrübələr

XƏBƏRDARLIQ! İşlədiyim mövzular sizin daxili aləminizlə uyğunluq tələb edir. Əgər orada deyilsə, abunə olmayın!

Bu, mənəvi inkişaf, düşüncə, mənəvi təcrübələr, məqalələr və sevgi haqqında, içimizdəki yaxşılıq haqqında düşüncələrdir. Vegetarianizm, yenə mənəvi komponentlə birləşir. Məqsəd həyatı daha şüurlu və nəticədə daha xoşbəxt etməkdir.

Lazım olan hər şey sizin içinizdədir. Əgər özünüzdə rezonans və cavab hiss edirsinizsə, o zaman abunə olun. Sizi görməyə çox şad olaram!



Məqaləmi bəyəndinizsə, paylaşın sosial şəbəkələrdə. Bunun üçün aşağıdakı düymələrdən istifadə edə bilərsiniz. Çox sağ ol!

Sözlərin ümumi qəbul edilən mənası« Allaha iman» hər bir dinin əsas məqsədini, mahiyyətini - Yaradanla birliyi, onunla mənəvi və enerjili əlaqə hisslərini, qorunma hissini və hansısa Ali Gücdən kömək istəmək və almaq imkanını göstərir.

İman hər bir insanda mövcud olan o yaxşı başlanğıcı canlandırır, ruhu parlaq sevinc və istilik hissləri ilə doldurur. Bu, ürəyinizin və ruhunuzun nurla dolduğunu, Allahın şəfalı atəşini hiss etməyə imkan verir. Həyata məna gətirir və yaxşı gələcəyə ümidləri gücləndirir. Həqiqi iman insanın dünyagörüşünü və həyatını kökündən dəyişdirə, onu hər cəhətdən daha güclü edə bilər.

Onun insan hisslərinə və əməllərinə təsiri imanın nə qədər möhkəm və doğru olmasından asılıdır. “Mən Allaha inanıram” sözlərinin arxasında heç bir şey yoxdursa daimi işözünə və öz hərəkətlərinə, dinin və ya insanın özünün müəyyən etdiyi qanunlara ciddi riayət etmək və həyat mövqeləri, həddi aşmadan saleh və sakit həyat yoxdur - bunlar boş, dəyərsiz sözlərdir.

Allaha inanmaq və eyni zamanda həyatınızı və vərdişlərinizi dəyişməmək sadəcə olaraq mümkün deyil.

Təbii ki, əməllər nəfsə təsir edir, onu ləkələyir və ya təmizləyir. Amma Allah hamıya kömək edəcək. O, sayıq, diqqətli və ədalətlidir. İnsanlar yalnız inanclarına görə deyil, həm də əməllərinə görə mükafat və ya cəza alırlar. Mükafatların olmamasında Allahı qınamayın. Həyatınızı yenidən düşünün. Ola bilsin ki, onlar az yaxşılıq ediblər, pis şeylər haqqında çox fikirləşiblər və hələ də Allahın köməyinə layiq olmayıblar.

Təkcə Allaha inanmaq və onun haqqında danışmaq kifayət deyil. İnancınız haqqında susmaq daha yaxşıdır, ancaq Allahın qanunlarına uyğun yaşamaq və hərəkət etmək, Ruhunuzda özünüzlə dürüst olmaqdır. Onda hər şey düzələcək, hətta az adam imanınız haqqında bilsə belə. Əsas odur ki, Allah onu görür.

  • Həyatınızı və hərəkətlərinizi təhlil edin. Bağışlamağı bilirsən? Sizi incidən və incidənləri həqiqətən, səmimi, tamamilə bağışlaya bildinizmi? İman, ilk növbədə, insanın özünə qarşı dürüst olmasıdır. Sevdiklərinizə və ətrafınızdakı insanlara olan sevginiz kifayət qədər güclüdürmü? Axı siz layiq olduğunuz insanların əhatəsindəsiniz! Dostlarınızı özünüz seçirsiniz, amma qohumlar keçmiş həyatların nəticəsidir. Özünüzə qərəzsiz, daha tənqidi baxmaq üçün güc tapın.

Əlinizdə olanı qiymətləndirin və hər şeyi yaxşılaşdırmağa çalışın.baş verdi? Sonra başqalarına kömək edin! Başqalarına Allaha iman gətirməyə maneəsiz kömək etməklə siz dünyanı daha mehriban bir yerə çevirəcəksiniz və həyatınızı daha asan və zövqlü edəcəksiniz. Ətrafınızda hər kəsdən və hər şeydən şikayət etməyən daha çox gülərüz insanlar olmasına çalışın.

Yaxşılığa doğru dəyişərək, tezliklə ətraf mühitin də dəyişdiyini görəcəksiniz, çünki orada daha çox mehriban, pozitiv insanlar olacaq. Yaxşı işlər görməklə heç bir şey qalmaz. İnsanların etdiyi hər şeyə nəzarət edən qəyyum mələklər sizi mütləq mükafatlandıracaqlar. Bunun üçün onların imkanları sonsuzdur və onlardan xoş bir hədiyyə almaq üçün çox az şey etməlisən - mehriban ol.

Allaha inanmağı öyrənmək mümkündürmü? Bəli sən bacararsan!

Bu həyatda sən öyrənə bilərsən və öyrənməlisən, o cümlədən iman! Axı nəfsdə iman yoxdursa, ruhsuz olur və sonra tamamilə ölür.

İnanmaq üçün kilsəyə getməyə ehtiyac yoxdur. Allaha inanmaq çox şəxsi məsələdir. İstənilən vaxt, hər yerdə Allahla əlaqə saxlaya bilərsiniz. Kilsəyə gedən bəzi insanlar üçün bu, sadəcə nümayiş tamaşasıdır, lakin onlara əsl iman yoxdur, yalnız şou üçün (kilsədə yoxlanılır və yaxşı).