Din mədəniyyətin elementi kimi. Din mədəniyyətin tərkib hissəsi kimi


Dinə gəlincə, mənəvi istehsalın bir növü kimi onun köməyi ilə yaradılmış nəzəriyyələr və ideyalar cəmiyyətin inkişafında, xüsusən onun inkişafının ilkin, elmə qədərki mərhələlərində mühüm rol oynamış, insanlarda mücərrəd təfəkkürün formalaşmasında, idrak qabiliyyətinin formalaşmasında mühüm rol oynamışdır. ətraf aləmdə ümumi və xüsusi olanı təcrid etmək. Bununla belə, dini inanclar çərçivəsində yaranan mənəvi dəyərlər və onların əsasında inkişaf edən ictimai əlaqələr hələ də bir çox cəmiyyətlərin və şəxslərin həyatında mühüm rol oynayır.

Hər bir dinin bir neçəsi var əsas elementlər. Bunlardan: iman (dini hisslər, əhval-ruhiyyə, emosiyalar), təlim (müəyyən bir din üçün xüsusi olaraq hazırlanmış sistemləşdirilmiş prinsiplər, ideyalar, konsepsiyalar toplusu), dini kult (möminlərin tanrılara ibadət etmək üçün həyata keçirdikləri hərəkətlər toplusu, yəni ayinlər, dualar, xütbələr və s.). Kifayət qədər inkişaf etmiş dinlərin də öz təşkilatı var - dini icmanın həyatını tənzimləyən kilsə.

Dinin funksiyalarını ən qısa və aforistik şəkildə Z.Freyd yazırdı: “Tanrılar öz üç vəzifəsini saxlayırlar: təbiətin dəhşətini neytrallaşdırır, ilk növbədə ölüm və mükafat şəklində görünən dəhşətli tale ilə barışırlar. mədəni birlikdə həyatın insana verdiyi iztirab və məhrumiyyətlərə görə”. Bir çox insanlar üçün din dünyagörüşü, hazır baxışlar sistemi, prinsiplər, ideallar rolunu oynayır, dünyanın quruluşunu izah edir və insanın oradakı yerini müəyyənləşdirir. Dini normalar güclü sosial tənzimləyicilərdən biridir. Bütöv bir dəyərlər sistemi vasitəsilə insanın ictimai və şəxsi həyatını tənzimləyirlər. Milyonlarla insan təsəlli, təsəlli və ümidi imanda tapır. Din, qeyri-kamil reallığın çatışmazlıqlarını kompensasiya etməyə imkan verir, "Allahın Padşahlığını" vəd edir, yer üzündəki pisliklə barışır. Elmin bir çox təbiət hadisələrini izah edə bilmədiyini nəzərə alaraq, din ağrılı suallara öz cavablarını təklif edir. Çox vaxt din xalqların birləşməsinə, birləşmiş dövlətlərin yaranmasına kömək edir.

mənəvi mədəniyyət

Kültura sözü latın dilindəki colo feilindəndir, "becərmək", "torpağı becərmək" mənasını verir. Əvvəlcə mədəniyyət sözü təbiətin yaşayış yeri kimi humanistləşməsi prosesini ifadə edirdi. Ancaq tədricən dilin bir çox başqa sözləri kimi, mənasını dəyişdi.

Müasir dildə mədəniyyət anlayışı əsasən iki mənada – “geniş” və “dar” mənasında işlənir.

Dar mənada mədəniyyət dedikdə, adətən, sənətlə bağlı olan yaradıcı fəaliyyət sahələri nəzərdə tutulur.

Geniş mənada cəmiyyət mədəniyyəti adətən sosial praktikada möhkəmlənmiş və müəyyən işarə sistemlərinin (dil və qeyri-linqvistik) köməyi ilə nəsildən-nəslə ötürülən insan fəaliyyətinin forma və nəticələrinin məcmusu adlanır. öyrənmək və təqlid etməklə.

Mədəniyyətin insanların həyatına təsirinin müxtəlif qiymətləndirmələrinə baxmayaraq, demək olar ki, bütün mütəfəkkirlər etiraf edirdilər ki:

1) mənəvi mədəniyyət bəşəriyyətin topladığı təcrübənin toplanması, saxlanması və ötürülməsi vasitəsi olmaqla cəmiyyətin həyatında mühüm rol oynayır;

2) mədəniyyətin özünəməxsus məkan və zaman sərhədləri olan xüsusi insan forması olması;

3) mədəniyyət həm fərdin, həm də bütövlükdə konkret cəmiyyətin həyatının ən mühüm xüsusiyyətlərindən biridir.

Ənənəvi olaraq mədəniyyət adətən maddi və mənəvi bölünür.

Maddi mədəniyyət dedikdə texnologiya, istehsal təcrübəsi, o cümlədən öz məcmusunda süni insan mühitini təşkil edən maddi dəyərlər başa düşülür. Maddi-mədəni hadisələrin alt növləri bunlardır:

1) müəyyən insan təsirinə məruz qalmış və ilkin formasını dəyişmiş təbii obyektlər (ibtidai insanın kəsimi);

2) təbii formasını saxlayan, lakin təbii şəraitdə rast gəlinməyən şəkildə mövcud olan süni-təbii obyektlər (Yapon qaya bağı);

3) sintetik-təbii obyektlər, yəni. təbii materiallardan (plastiklərdən) sintez olunan belə obyektlər;

4) tikintisi təbii və süni materiallardan istifadəni nəzərdə tutan sosial-mədəni obyektlər (magistral yollar);

5) istehsalat sahəsində cəmiyyətə xidmət edən sosial və maddi obyektlər (kompüterlər, maşınlar).

Mənəvi mədəniyyətə adətən elm, incəsənət, din, əxlaq, siyasət və hüquq daxildir. Mənəvi mədəniyyətdən danışarkən onun maddi olan formasını və ideal olan məzmununu ayırmaq lazımdır. Forma bu mədəniyyət növünün hadisələrinin nədə təcəssüm olunduğunu, məzmun isə onların fərd və cəmiyyət üçün nə demək olduğunu səciyyələndirir.

Mənəvi mədəniyyəti də maddi mədəniyyət kimi təsnif etmək olar, yəni onu yaradan şəxsin yaradıcılıq və transformasiya fəaliyyətinin dərəcəsinə görə. Bu meyara əsasən mənəvi mədəniyyətin aşağıdakı alt növləri fərqləndirilir:

1) rəssamın təbii və ya süni materiallara (heykəltəraşlıq, memarlıq əşyaları) verdiyi maddi formaya malik olan monumental sənət əsərləri;

2) teatr sənəti (teatr obrazları);

3) təsviri sənət əsəri (rəngkarlıq, qrafika);

4) musiqi sənəti (musiqi obrazları);

5) müxtəlif formalar ictimai şüur(ideoloji nəzəriyyələr, fəlsəfi, estetik, əxlaqi və digər biliklər, elmi konsepsiya və fərziyyələr və s.);

6) sosial-psixoloji hadisələr ( ictimai rəy, ideallar, dəyərlər, sosial vərdişlər və adətlər və s.).

İctimai həyatın maddi və mənəvi sferalarının bir-birinə münasibətdə nisbi müstəqilliyi bəzən cəmiyyətin maddi mədəniyyətinin rolunun və yerinin həddən artıq qiymətləndirilməsinə və onun mənəvi mədəniyyətinin lazımi səviyyədə qiymətləndirilməməsinə səbəb olur. Bu yanaşmadan fərqli olaraq, son illər sosiologiyada cəmiyyətin sosiomədəni sferası anlayışı getdikcə geniş yayılmaqdadır.

Sosial-mədəni sfera kifayət qədər uzun tarixi dövr ərzində əvvəlki nəsillərin təcrübəsini toplayan və sosial sabitliyi təmin edən cəmiyyətin inkişafının aparıcı sahəsi kimi başa düşülür.

Alimlər bu sahənin aşağıdakı funksiyalarını ayırd edirlər:

a) tərcümə (sosial dəyərlərin keçmişdən bu günə və indidən gələcəyə ötürülməsi);

b) seçim (irsi dəyərlərin qiymətləndirilməsi və təsnifatı, bu mərhələdə cəmiyyətin problemlərinin həllində onların yeri və rolunun müəyyən edilməsi);

c) innovativ (sosial dəyərlərin və normaların yenilənməsi).

20-ci əsrdə rus cəmiyyətində toplanmış sosial dəyərlər və normalar indi ciddi şəkildə yenidən nəzərdən keçirilir. Bu baxımdan sosial-mədəni sferada baş verən bir sıra müsbət və mənfi prosesləri qeyd etmək olar.

Mədəniyyətin mənəvi tərəfləri xalqların mədəniyyətini dərk etmək üçün çox vacibdir. Mənəvi mədəniyyət cəmiyyətin istehsal etdiyi bütün ideal material kimi başa düşülür. Xüsusilə müasir cəmiyyətlərdə həyatın maddi tərəfləri çox oxşar ola bilsə də, onun öz tarixi var və mədəniyyətə özünəməxsusluq verir. Din mənəvi mədəniyyətin mərkəzi komponentlərindən biridir.

Din, mövcudluğun ümumi nizamı haqqında ideyalar formalaşdırmaqla və bu fikirləri həqiqilik aurası ilə əhatə etməklə insanların dərin, inandırıcı və davamlı əhval-ruhiyyə və motivasiyalarını bərqərar etməyə çalışan simvollar sistemidir ki, bu əhval-ruhiyyə və motivasiyalar yeganə real olanlar kimi görünür. . Bütövlükdə din, din institutunun özünün fövqəltəbii ilə qarşılıqlı əlaqənin mədəni cəhətdən şərtləndirilmiş formalarından ibarət olduğu baxış və təcrübələr sistemi kimi görünməkdə davam edir.

Dinin cəmiyyətdəki funksiyası istər ailə, istər qəbilə, istərsə də müasir dövlət kimi qrup üzvləri üçün birləşdirici qüvvə kimi görünür. Din mürəkkəb və idarə olunması çətin olan hadisələrin izahında və ya yerli biliklərin və ənənəvi texnologiyaların əli çatmayan problemlərin həllində rol oynamağa davam edir.

Dini sistemlər və inanclar müəyyən universal xüsusiyyətlərə malik olsalar da, son dərəcə müxtəlif və bənzərsizdirlər. Eyni təbii şəraitdə yaşayan bir çox xalqların dünyagörüşü, dini inancları, ritualları və mifologiyası çox fərqli ola bilər.

Mədəni müxtəliflik insanların metaforalar və ya xüsusi simvollar vasitəsilə dəyərləri ifadə etməsində özünü göstərir. Simvolların təhlili əşyaların, sözlərin, hərəkətlərin və hadisələrin mənası ilə bağlıdır. Dini simvollar şifahi ola bilər (məsələn, tanrıların və ruhların adları) və müəyyən sözlərə, ifadələrə və nəğmələrə fövqəltəbii məna və güc verilə bilər.

Din təkcə insanda hökmranlıq edən nəhəng və anlaşılmaz qüvvələr qarşısındakı qorxunu ifadə etmirdi. Gündəlik həyat. Bu qüvvələrə təsir etmək cəhdlərini əks etdirirdi. Dini ayinlərdə, sehrlərdə, qurbanlarda insanlar fövqəltəbii qüvvələrə xidmət etməyə və müəyyən dərəcədə onlara nəzarət etməyə çalışırdılar. Bundan əlavə, dinin köməyi ilə insan davranış normaları sabitləşdi. Din ictimai sabitliyə nail olmaq vasitəsi kimi xidmət edirdi. Din bəşəriyyətin mədəniyyətində təsadüfi bir hadisə deyil, insanın ətraf aləmi və özünü dərk etməsinin təbii, tarixən və sosial cəhətdən şərtlənmiş formasıdır. Din ətrafdakı reallığın əksidir (fantastik olsa da), buna görə də həyatın özündəki dəyişikliklə eyni vaxtda inkişaf edir və dəyişir. Bütpərəst dinlərdə əsl dünyəvi problemlər insanı sıxışdıran təbiət dünyası, onun xəstəlik və ölüm problemləri ilə bağlı idi. Eyni zamanda, istər bütpərəstlikdə, istərsə də sonralar xristianlıqda insanın özünün mahiyyəti, onun ölümlü və ya ölməzliyi, xeyirlə şərin əlaqəsi, vicdan və vicdan məsələsi kimi mənəvi problemlər də tədricən ön plana çıxır. ədalət. Beləliklə, dini şüur ​​ədalətli həyat şüuru kimi formalaşmışdır. Və dini problemlər əxlaqi problemlərlə çox sıx bağlı idi. Elə bir xalq yoxdur ki, dini bilməsin və deməli, konkret semantik məzmunundan asılı olmayaraq dini şüurun yaranması və inkişafı insanın mənəvi ehtiyacları ilə bağlıdır. Dinin formaları müxtəlifdir. Lakin müxtəlif dünya dinləri: Xristianlıq, İslam, Buddizm, bütün zahiri fərqlərinə baxmayaraq, çoxlu var ümumi xüsusiyyətlər. Bu oxşarlıq, ilk növbədə, bəşəriyyətin birliyi, ictimai inkişaf proseslərinin oxşarlığı, insanlar üçün ümumi olan psixologiya qanunauyğunluqları ilə izah olunur.Müstəqil sosial hadisə kimi din ibtidai cəmiyyətdə deyil, kursda fərqlənirdi. cəmiyyət tarixinin sonrakı inkişafı baxımından o, mənəvi həyatın nisbətən müstəqil sahəsinə çevrildi.

Fövqəltəbii olana inam ictimai həyatın bütün ilkin formaları üçün universal xüsusiyyətdir və bu günə qədər davam edir. Elmdə dinlərin öyrənilməsinə iki əsas yanaşma mövcuddur: biri dinlərin yaranması və inkişafını izah edən psixoloji amillərə (B.Malinovski, Z.Freyd, C.Yunq, M.Eliade), digəri isə dini fenomenə sosioloji yanaşma (M.Veber, C.Spenser, E.Tylor, C.Fraser, E.Dürkheim, A.Radcliffe-Brown). Durkheim əsərləri əsasında dini tədqiqatın ayrıca sahəsi inkişaf etmişdir (L. Levy-Bruhl, E. Evans-Pritchard, M. Douglas, W. Turner). Nəhayət, K.Levi-Straus və K.Girtsin, eləcə də onların davamçılarının əsərlərində xüsusi yanaşma işlənib hazırlanmışdır. Rus etnologiyasında dinlərin tarixi və coğrafiyasına dair sanballı əsərlər yaradılmışdır (S.A.Tokarev, P.İ.Puçkov, L.P.Potapov, V.N.Basilov). Alimlər savadsız cəmiyyətlərin “ibtidai” dinləri ilə “dünya” adlanan dinlər arasında əsas ayırıcı xətt çəkirlər. Lakin bu bölgü şərtlidir, çünki totemizm, mifologiya, cadugərlik, ritual və simvolizm istənilən dini fenomenin tərkib hissəsidir.

C.Freyzer insan dünyagörüşündə sehrin dindən əvvəl olduğunu və bu, insanın həyatında baş verən mühüm hadisələri xüsusi qavraması ilə əlaqədar olduğunu, lakin onun üzərində çox az nəzarəti olduğunu irəli sürənlərdən biri idi. Materialist ənənə sosial institutlarda əxlaq və dinin əsaslarını qurmağa çalışırdı. Dini sistemlər tarixi istehsalın məhsulu və fərdin ictimai qayda və öhdəliklərinin bir hissəsi kimi görünürdü. Din inanclardan və ritual hərəkətlərdən ibarətdir və ritual dini doktrinaların formalaşmasından əvvəl, yəni. dini qurumlar dini doktrinalardan daha qədimdir (R.Smit). Digər tərəfdən, din sosiologiyasında rasional tərəf mühümdür: dini ideya və anlayışların sistemləşdirilməsi daim baş verir, etik rasionalizm güclənir, dinin ritual və sehrli elementlərinin rolu azalır (M.Veber, B. Morris).

Cliff Geertz, dinin tərifi:

    Sosial kontekstin olmaması

    Səbəblərin genezisi tamamilə yox olur

    Din, meydana çıxmasına töhfə verən simvollar sistemidir güclü insanlar, hərtərəfli və sabit əhval-ruhiyyə və motivasiyalar, varlığın ümumi nizamı haqqında təsəvvürlər formalaşdırmaq və bu fikirlərə elə bir reallıq halosu vermək ki, bu əhval-ruhiyyə və motivasiyalar yeganə real görünür.

Dini quruluş:

1) dini şüur(Allaha iman, dini dünyagörüşü, dogma, əmrlər),

2) dini qurumlar: Maks Veber, Ernst Troelch kilsə və təriqətə bölünmək üçün 3 meyar hazırlayıblar: təşkilati strukturun olması, dünyaya münasibət, fitri üzvlük. kilsə(bir iyerarxiya, təşkilat var; mədəniyyəti, sosial həyatı mənəviləşdirməyə çalışır; hər kəsə açıqdır), təriqətlər(məzhəbdə iyerarxiya və təşkilat yoxdur, dünyadan qapalıdır (vətəndaş institutlarının inkarı), yetkin insanları işə götürür)), kult(astroloqlar, maqnitləşdiricilər),

3) dini fəaliyyət(kult və qeyri kult). Kult - Allaha xidmət, ayinlər. Qeyri-dini idarəçilik fəaliyyətləri, missionerlik, tədris, teoloji sistemlərin inkişafı,

4) dini münasibət- cəmiyyətdə dini qurumlarla digər təşkilatlar arasında münasibətlərin növü (əməkdaşlıq, neytrallıq, mübarizə). Hər şey dinin dəyərlərindən asılıdır.

Dini həyatda insanlar müqəddəslə bəzi şeylərə (ibadət obyektlərinə), bəzi insanlara (padşah, keşiş), bəzi məkanlara (məqbərə, məbəd), bəzi zaman anlarına (Dirilmə, Milad) xas olan mülk kimi məşğul olurlar. Dünyada özlüyündə müqəddəs və hamı üçün eyni dərəcədə müqəddəs olan heç bir şey yoxdur. iki növ şey müqəddəs və murdardır- yaxınlaşa bilmirlər: murdarla təmasdan müqəddəs olan xüsusi keyfiyyətlərini itirir. Profan və müqəddəs bir-birindən ayrılmalı, bir-birindən təcrid olunmalıdır və eyni zamanda, onların hər ikisi həyat üçün zəruridir: birincisi - həyatın cərəyan etdiyi mühit kimi, ikincisi - onu yaradan, bir qüvvə kimi. bir insanın ondan asılı olduğu və buna baxmayaraq, onu tutmaq və öz xeyrinə istifadə etmək qərarına gələ bilər.

Profan müqəddəsə ehtiyac duyur, ona sahib olmağa çalışır, bununla da onun korlanması və ya məhv edilməsi riskini gözə alır. Buna görə də, onlar arasında münasibətlər ciddi şəkildə tənzimlənməlidir ki, bu da təmin edir ayinlərin, ritualların funksiyası. Ritualların icrası ənənə ilə müəyyən edilmiş xüsusi bir davranış növünü təşkil edir. Ritual simvolik hərəkətlər sistemidir. Bu, adətən miflərin dilində ifadə olunan inanclar sistemindən asılıdır.Bəzi ayinlər (müsbət) murdarı müqəddəsə (təqdis etmə ayinləri) və ya əksinə (desacralization ayinləri və ya satınalma ayinləri) çevirməyə xidmət edir. obyekt murdar dünyaya qayıdır) - cəmiyyətin ehtiyaclarından asılı olaraq. Digər ayinlər (mənfi) ritual qadağalar tabusu vasitəsilə müqəddəsi murdarla təmasdan qorumaq məqsədi daşıyır.

Din insan düşüncəsini və davranışını heyvan davranışından fərqləndirən simvollaşdırma qabiliyyəti ilə xarakterizə olunur. İnsan dil və digər “simvolik media” şəklində simvolik sistemlər (mədəniyyət) yaradır və istifadə edir. Din danışır miflərin və ritualların dili. Din mədəni alt sistemin bir hissəsidir. Mədəniyyət sistemləri komplekslərin ətrafında qurulur simvolik mənalar- onların əsasında qurulduqları kodlar, onlarda istifadə olunan simvolların xüsusi kombinasiyaları, fəaliyyət sistemlərinin hissələri kimi onların istifadəsi, saxlanması və dəyişdirilməsi şərtləri.

Din gündəlik varlığın spesifik məsələləri ilə o qədər də maraqlanmır həyatın özünü dərk etmək, ölüm, əzab, ədalətsizlik qarşısında mənası. Dini rəmzlər mənalı kontekst təklif edir- dindar insanlara dünyanın mahiyyətini və insan həyatının mənasını anlamağa kömək edən dünya modeli.

Din insan təcrübəsini formalaşdıran simvolik bir modeldir, həm də o mənada ki, o, təkcə real dünyanı deyil, dünyanı olması lazım olduğu kimi təsvir edir. Beləliklə, dini simvollar həyatın "həqiqətdə" necə olması lazım olduğunu təyin edir. İnsan həyatını imtahan kimi başa düşürsə, bu imtahana tab gətirəcək şəkildə davranmağa çalışır. Dini simvollar sistemi insan fəaliyyətinə, onun münasibətlərinə və motivasiyalarına təsir göstərir, yəni. münasibətin dərinliyi, intensivliyi, təcrübələri və insan hərəkətlərinin istiqaməti.

Din simvolik sistem kimi müxtəlifliyi təmsil edir dünyanın fraqmentləri və ictimai həyatın sahələri- müəyyən bir cəmiyyət üçün həyati əhəmiyyət kəsb edən reallığın fraqmentləri. Onlar bir növ görünən ardıcıl bütövlük kimi görünürlər. Dini-simvolik sistemin dəstəkləyici elementləri - rituallar və miflər onların əsasında ümumi varlığın dini konsepsiyaları - dünyagörüşü (kosmologiya, antropologiya və s.) və hamı tərəfindən qəbul edilmiş, sabit münasibət və motivasiyalar, dəyərlər və normalar - dini etika. Din (təkcə din olmasa da) cəmiyyətin, dövlətin və ya hər hansı digər sosial cəmiyyətin vəzifələri ilə əlaqəli davranış nümunələrini (müxtəlif dövrlərdə - müxtəlif yollarla) müəyyən edir və saxlayır.

İnsanın yaşadığı dünyanın dini mənzərəsi ona dünyadakı yerini dərk edir, məkan oriyentasiya üsuludur; İlk növbədə, bu, onun yaşayış sahəsinə aiddir.

Dini-simvolik sistem həyatın sosial və siyasi sahələrini təmsil edir. Seqmentlərə bölünmüş cəmiyyətlərdə qohumluq sistemləri üstünlük təşkil edir, təbəqələşmiş cəmiyyətlərdə sosial təbəqələşmə simvolik olaraq gücün və məsuliyyətin fərqli bölgüsü ilə təmsil olunur və dövlətçilik inkişaf etdikcə dini simvolizmdə və hər şeydən əvvəl xarici və xarici dövlətlərə qarşı mübarizə ilə bağlı olanlar ön plana çıxır. dövlət nizamının daxili düşmənləri.


"Saratov Dövlət Hüquq Akademiyası" Ali Peşə Təhsili Federal Dövlət Büdcə Təhsil Təşkilatı

Fəlsəfə kafedrası

Akademik intizam "Kulturologiya"

Din mədəniyyət forması kimi.
mücərrəd

İcra edilib:
2-ci kurs tələbəsi
207 qrup
Prokurorluq İnstitutu
Neçepurenko S.V.
Yoxlandı:
Kostina O.V

Saratov
2011

Məzmun
Giriş……………………………………………………………………3

    Dinin erkən formaları ................................................ ................. ...... ........................4-5
    İlk dəfn mərasimləri ................................................... ............ ..........................5-7
    Din bir mədəniyyət forması kimi ................................................................... .... ...... ...................7-9
    Din və müasir mədəniyyət...................... .............................. ..............9-11
Nəticə………………………………………………………………………..12
İstifadə olunmuş kitablar........................................................... .. ................................. .13

Giriş

“Din bir mədəniyyət forması kimi” mövzusunu ona görə seçdim ki, dinin formalaşmasının mənşəyini araşdırmaq, onun təzahürləri haqqında daha çox öyrənmək, dinin müasir həyatda tutduğu mövqeyi müəyyənləşdirmək maraqlıdır.
Din inanclar və ibadətlər sistemi kimi insan şüurunun və insan fəaliyyətinin məhsuludur. Ona görə də mənim mücərrətimdə o, mədəniyyətin bir hissəsi (forması) kimi qəbul ediləcək.
Bəşər tarixində din insanın özünü dərk etməsi və özünü ətraf aləmə, gerçəkliyə qarşı qoyması ilə yaranır.
Müasir mədəniyyətdə dinin yeri nədir? Onun ilk formaları hansılar idi? O, necə inkişaf etdi? Bəlkə də mənim üçün ən vacib suallar bunlardır.

    Dinin erkən formaları.
Dini inancların və kultların meydana çıxmasının özünün obyektiv və subyektiv səbəbləri var idi. İbtidai cəmiyyətin inkişafının müəyyən mərhələsində sosial insanın davranış və şüurunda fəaliyyətlə yanaşı, fövqəltəbii varlıqlar və hadisələr haqqında fantastik ideyalara əsaslanan hərəkətlər meydana çıxır. Dini təcrübə real təcrübə ilə birlikdə mövcuddur və iç-içədir.
Bəzi müsbət emosiyalar da dini fikirlərin yaranmasına təkan verirdi. İnsanı bir növ uğurla dolduran sevinc və həzz, bu uğura töhfə verənlərə görə minnətdarlıq hissi, öz fiziki sağlamlığı və mənəvi rahatlığı hissi - bütün bunlar onun ifadəsini tələb edirdi.
Din qaçılmaz və mümkün olduqda yarandı. Qaçılmazlığın kökündə insan həyatının çətin şərtləri və bu şəraitin nəticəsində daimi neyro-emosional gərginlik, özünə təsəlli vermək istəyi dayanırdı. Dini ideyaların və bununla bağlı kultların meydana çıxma ehtimalı o zaman meydana çıxdı ki, insan şüuru elə bir inkişaf səviyyəsinə çatdı ki, təxəyyül artıq dini-fantastik konstruksiyalar yarada bildi.
Din bəşəriyyətə dost fövqəltəbii qüvvələrin köməyi ilə təmin edilən nisbi təhlükəsizlik illüziyasını verdi. Əksinə, din ona düşmən fövqəltəbii qüvvələr qorxusu verdi.
İbtidai cəmiyyətdə dinin ilk formaları yaranır. Bu formalara magiya, fetişizm, totemizm, animizm daxildir. İbtidai insanlar ya maddi obyektlərin fövqəltəbii xüsusiyyətlərinə, ya da maddi obyektlər arasında fövqəltəbii əlaqələrə inamla xarakterizə olunurdular.
Sehr, ibtidai insanların ətrafdakı dünyaya fövqəltəbii şəkildə təsir göstərməyə çalışdıqları inanclar və cadu ayinləri toplusudur. Sehrdə cadu ayinləri ilə hadisələr və ya təbiət hadisələri arasında əlaqə olduğuna inanılır. Bir neçə növ sehr var. Onlar insan fəaliyyətinin müəyyən bir növündən asılıdır: sevgi sehri, müalicəvi sehr, balıqçılıq sehri, zərərli sehr, "meteoroloji" sehr və ya buna hava sehri də deyilir.
Fetişizm maddi obyektlərin (fetişlərin) fövqəltəbii xüsusiyyətlərinə inama əsaslanan ibtidai din formasıdır. İnsanlar inanırdılar ki, bu əşyalar (amuletlər, talismanlar) onları düşmənlərdən qoruya, xəstəliklərdən xilas edə, uğurlar gətirə bilər və s.
Totemizm müəyyən qəbilə və ya tayfa üzvlərinin müəyyən heyvanla - totemlə fövqəltəbii münasibətə inamına əsaslanan mürəkkəb ibtidai inanc və ayinlər sistemidir. Qəbilə üzvləri totem heyvanını ən yaxın qohumları hesab edirlər. Totem qəbilə və ya qəbilə birliyinin simvolu kimi çıxış edir. Ritualların mürəkkəb sistemi totemik inanclarla bağlıdır. Buraya ritual qətl mərasimi və adi ovlanması qəti qadağan olunmuş totemin kollektiv şəkildə yeyilməsi daxildir. Totemik inanclarla həmçinin gənc kişilərin qəbilənin yetkin hissəsinə daxil olmasını ritual olaraq göstərən təşəbbüs ayinləri də var. Totemizmə totemik əcdadlar, yarı insan - yarı heyvan haqqında miflər də daxildir. Totemizm həm də insanlar arasındakı qan bağlarının və əlaqələrin xarici aləmə, xüsusən də heyvanlara ötürülməsinə əsaslanır.
Animizm xüsusi qeyri-maddi varlıqların - müəyyən elementləri və ya obyektləri (od, dəniz, meşə, dağ və s. ruhlar) idarə edən ruhların, habelə xüsusi qeyri-maddi insanın mövcudluğuna inamdır. ölümündən sonra mövcud olan ruh. Animizmin formaları çox müxtəlifdir və çox vaxt animizm ibtidai dinin digər formaları (sehr, totemizm) ilə birləşirdi.
    İlk dəfn mərasimləri.
Ölülərin ruhları haqqında fikirlərin yaranması uzun bir prosesin nəticəsi idi. İnsanları bir-birinin qayğısına qalmağa məcbur edən normalar yarandıqda, onlar kollektivin ölmüş üzvlərinə şamil edilirdi. Ölülər ümumiyyətlə yaşayış evlərində, xüsusən də mağaralarda qalmağa başladı. Amma çürüyən meyit insanlar üçün təhlükə idi. Xüsusilə təhlükəli yoluxucu xəstəliklər nəticəsində ölən insanlar idi. Öləndən bir növ zərərli təsirin gəldiyini anlayan insanlar qoruyucu tədbirlər görməyə başladılar. Mərhumu mağaranın döşəməsində qoymayıb, orada qazılmış çuxura qoyub, budaq və torpaqla örtüblər. Ölülər üçün qayğı və ondan yaranan zərərli təsir qorxusunun birləşməsinin nəticəsi qəsdən dəfnlərin görünüşü idi. Ölüləri ilk basdıran neandertallar olub. Onlar, fərqli olaraq qədim insanlar, ölülərini dəfn etdilər. İndiyədək Neandertal dövrünə aid 20-dən çox qəsdən dəfn tapılıb. Alimlər bu dəfnləri tədqiq edərkən onların bir sıra xüsusiyyətlərinə diqqət çəkdilər ki, bu da ölülər üzərində bəzi ritualların keçirildiyini güman etməyə imkan verdi. Skeletlər əksər hallarda mağara məskənlərinin yaxınlığında yerləşən qəbir çuxurlarında aşkar edilmişdir. Ölülər adətən yan üstə uzanır və onların çoxuna müəyyən coğrafi oriyentasiya (şərq - qərb) verilir. Skeletlərin bəziləri əyilmiş vəziyyətdə tapılıb (ölülər bağlanıb). Ölülərlə birlikdə ovda öldürülmüş heyvan parçaları, bəzən də alətlər qoyurlar.
Neandertal dəfnləri müxtəlif tədqiqatçılar tərəfindən müxtəlif yollarla şərh olunur.
Bəzi elm adamları onlarda yalnız bir qəbilə üzvünə yarıminstinktiv qayğının, ona bağlılığın və eyni zamanda çürüyən meyitdən xilas olmaq üçün yarı instinktiv istəyin təzahürünü görürlər. Digərləri hesab edirlər ki, Neandertal dəfnləri sosial əlaqələrin dərk edilməsinə, kollektivizm hissinin yaranmasına dəlalət edir.
Bununla belə, əksər elm adamları hələ də Neandertal dəfnlərinin başlanğıcını görməyə meyllidirlər dini kult. Belə ki, neandertal dəfnləri ilə bağlı mövcud olan bütün ədəbiyyatı diqqətlə öyrənən, həmçinin SSRİ-dəki dəfnlərdən birini (Təşik-Taş mağarasında) şəxsən araşdıran akademik A.P.Okladnikov belə qənaətə gəlib ki, neandertallar ölülər üzərində müəyyən rituallar yerinə yetirirlər. . O hesab edirdi ki, neandertalların ölülərə, heyvanlara və günəşə kultları var.
Neandertallar yalnız bəzi qeyri-müəyyən dini fikirlərlə xarakterizə olunurdusa, o zaman inkişaf etmiş mücərrəd təfəkkürə malik müasir insanın meydana çıxması ilə din daha aydın və daha rəsmi xarakter almışdır. Artıq yuxarı paleolit ​​insanında kifayət qədər mürəkkəb dini inanclar mövcud idi. Mezolit və neolit ​​dövrlərinə, eləcə də tunc və ilk dəmir dövrlərinə gəldikdə, onlarda hökm sürən inanclar haqqında da etnoqrafik materiallardan, sağ qalmış sinfə qədərki cəmiyyətlərin mədəniyyətini öyrənməklə mühakimə yürütmək olar.
    Din mədəniyyət forması kimi.
Hər bir mədəniyyət mənəvi birlikdir və ümumi inancları və ümumi düşüncə tərzini ehtiva edir. Keçmişin mədəniyyətləri heç vaxt sadəcə insan tərəfindən yaradılmış bir nizam kimi başa düşülmürdü. Onlar cəmiyyətin həyatını təbiət həyatı ilə, təbiətin və insanın həyatını idarə edən ilahi qüvvələrlə uzlaşdıran dini həyat qanununa əsaslanırdı. Ona görə də din və mədəniyyət arasındakı münasibət həmişə ikitərəfli olur. Həyat tərzi dinə yanaşmaya, dini münasibət isə həyat tərzinə təsir göstərir.
Bəs mədəniyyətin dinlə əlaqəsi necədir? Aydındır ki, ümumi həyat tərzi ümumi dünyagörüşü, ümumi davranış normaları və ümumi dəyərlər sistemini nəzərdə tutur. Buna görə də mədəniyyət mənəvi bir cəmiyyətdir, onun birliyi ümumi inanclara və ümumi həyat tərzinə borcludur, maddi tipin hər hansı bir vahidliyindən qat-qat artıqdır. İnsan lap əvvəldən öz həyatını və cəmiyyətin həyatını özündən asılı olmayan qüvvələrdən - həm dünyanı, həm də insan həyatını eyni zamanda idarə edən fövqəlbəşəri qüvvələrdən sıx asılı hesab edir.
Din tarixin açarıdır. Onlar ayrılmaz şəkildə bağlıdırlar. Biz onun dinini başa düşməyincə, cəmiyyətin daxili formasını dərk edə bilməz. Biz onların arxasında duran dini inancları başa düşməyincə, onun mədəni nailiyyətlərini anlamaq mümkün deyil. Bütün dövrlərdə mədəniyyətin ilk yaradıcılıq əsərləri öz mənşəyini dini ilhama borcludur və dini məqsədə həsr edilmişdir. Tanrıların məbədləri insanın ən davamlı yaratdıqlarıdır. Eyni şəkildə, dünyanın bütün böyük ədəbiyyatlarının təməlində din dayanır.
Keçmişin abidələrində mövcud olan və ya günümüzə qədər gəlib çatmış ibtidai mədəniyyət heç bir ali sivilizasiyadan az olmayan uzunmüddətli tarixi dəyişmə və inkişaf prosesinin nəticəsidir. İbtidai mədəniyyət ali sivilizasiyalardan daha kollektiv və anonim olsa da, heç vaxt fərdlərin yaradıcılıq fəaliyyətini və təsirini istisna edəcək qədər kollektiv deyil. Deməli, ilk insanın mifik şəxsiyyəti, mədəni qəhrəman, yanğınsöndürən, sənətkarlıq və dini ayinlər müəllimi mədəniyyətin formalaşmasında və çevrilməsində həlledici rol oynamış bir çox unudulmuş və ya yarı unudulmuş şəxsiyyətlərin arxetipidir. Klassik və şərq arxeologiyasında tərəqqi müasir üsullar tədqiqatlar ənənə ilə qorunub saxlanılan mif və əfsanələrin əsasında duran təsirli tarixi həqiqət yataqlarının aşkar edilməsinə gətirib çıxarır.
Dinin mədəniyyətlə bağlı yaradıcı rolu ilk baxışdan mədəni mülahizələrə tamamilə laqeyd görünən dinlərin timsalında da görünür. Məsələn, Qərb şüuru üçün Buddizmin mədəniyyətlə heç bir açıq əlaqəsi yoxdur. Görünür, bu, şüurun həyatdan ölüm instinktinin qələbəsinə və insan mədəniyyətinin bütün dəyərlərinin inkarına doğru dönüşünü təmsil edir. Bununla belə, Buddizm qəti şəkildə icmalar və institutlar yaradan və Şərqi və Cənubi Asiya mədəniyyətinə hər hansı digər hərəkatdan daha çox təsir edən bir həyat tərzi idi.
Böyük mədəni dəyişikliklər mənəvi və maddi amillərin nisbi əhəmiyyətini müəyyən etmək çox vaxt çətin olan olduqca mürəkkəb proseslərdir. Lakin yeni dini inancların və təlimlərin yaradıcı təsirini yeni siyasi ideyaların və ya yeni elmi ixtiraların təsirindən başqa inkar etmək olmaz. Böyük bir peyğəmbərin və ya qanunvericinin simasında yeni bir dini təsir təcəssüm etdirdiyi yerdə dinin mədəni dəyişikliklərdə bu yaradıcı təsiri dərhal aydın görünür.
    Din və müasir mədəniyyət.
Din müasir dünyanın ayrılmaz hissəsidir, çünki o, üç sosial funksiya blokunu yerinə yetirir. Birincisi, dini qurumlar möminlərin mənəvi formalaşmasını həyata keçirirlər ki, bu da “insan-tanrı” əlaqəsinin təşkilində, dindarlıq və vətəndaşlıq tərbiyəsində, insanın xeyirlə doymasında, şər və günahların aradan qaldırılmasında özünü göstərir. . İkincisi, dini qurumlar dini və xüsusi dünyəvi təhsil, mərhəmət və xeyriyyəçiliklə məşğul olurlar. Üçüncüsü, kilsələrin nümayəndələri ictimai fəaliyyətlərdə fəal iştirak edir, siyasi, iqtisadi, mədəni proseslərin, millətlərarası və dövlətlərarası münasibətlərin normallaşmasına, sivilizasiyanın qlobal problemlərinin həllinə töhfə verirlər.
Cərəyan edən proseslərdə dinin rolunu dərk etməyin bir növ açarı bu fenomenin ifrat dərəcədən uzaq, elmi dərk edilməsidir. “Din” anlayışı latınca “religare” sözündən gəlir, “bağlamaq, bağlamaq, birləşdirmək” deməkdir. Din, insanın spesifik davranışla ifadə olunan bütün ümumi dünya əlaqələri haqqında təsəvvürüdür. Nəticə etibarilə, dini təlim insanın bütün ümumi dünya əlaqələri haqqında sistemləşdirilmiş təsvirindən başqa bir şey deyildir.
və s.................

Açar sözlər:. Din mədəniyyətin təzahür forması kimi

Elm və din arasında əlaqə,

mədəniyyət haqqında müxtəlif fikirlər və mülahizələr. Məna axtarışında mədəniyyət

dini inancların, şəxsi, xaotik inancların mənşəyi,

təbiətin ilahiləşdirilməsi, əsas növləri dini formalar: animizm, totemizm, fetişizm, şamizm, politeizm, qədim panteizm.

mifoloji düşüncə,

din anlayışı və dinin mövzusu

Paul Tillich, Şopenhauer, A. Toynbi, Berdyaev, Rozanov və başqalarına görə Tanrı ideyası.

Din anlayışı; dinin fövqəltəbii, insanüstü statusu; ən yüksək ağıl olaraq Allah haqqında deizm; Tanrı və Təbiətin eyniliyi haqqında panteizm; din bir sosial-mədəni institut kimi mədəniyyətin təməlidir. Din və ideologiya.

“Din dedikdə, insanların insan varlığının çətinliklərinin öhdəsindən gəlməyə imkan yaradan həyata münasibəti nəzərdə tuturam, kainatın sirri və insanın ondakı rolu ilə bağlı fundamental suallara mənəvi cəhətdən qənaətbəxş cavablar verir və praktiki göstərişlər verir. kainatdakı həyat üçün... Yəni sivilizasiya öz taleyində dayandığı dinin keyfiyyətindən asılıdır.

A. Toynbi və İkeda arasındakı dialoqdan. “İnsan seçməlidir

özü”, M.: LİN, 1998, s. 370).

Bir çox alim, filosof və tarixçi hesab edir ki, bəşəriyyətin əsrlər boyu qaranlıq vəsvəsələri arxada qalıb, lakin biz dinin və dini şüurun yoxa çıxması əlamətlərini müşahidə etmirik. Bu fakt dinin təsadüfi bir hadisə kimi deyil, istisnasız olaraq bütün xalqlar üçün həyatın əsaslarından biri kimi mövcud olması anlamına gəlmirmi? Bu, dinin şeylərin təbiətinə əsaslandığını sübut etmirmi? Ən yaxşı ağıllar hər zaman dinin sirri üzərində mübarizə aparmış, onu açmağa, onun mənşəyini və mahiyyətini göstərməyə çalışmışlar. Dini bilmək və anlamaq hər şeyin kökü olan insanı və onun vasitəsilə mədəniyyəti tanımaq deməkdir.

Əgər məntiqi anlayışlar mədəniyyət və din hissə və bütövlük nisbətləri kimi bağlıdır, onda din mədəniyyətin bir hissəsidir, lakin aksioloji cəhətdən dəyər baxımından və fenomen kimi qiymətləndirmək baxımından bərabərdirlər: təkcə din mədəniyyət baxımından deyil, həm də mədəniyyət baxımından qiymətləndirilə bilər. din baxımından. Müzakirə mövzusunu elmi mövqelərdən məhdudlaşdırmağa çalışacağıq, həm mədəniyyətin, həm də dinin mahiyyətinə dair teoloji nöqteyi-nəzəri istisna edəcəyik. Biz çalışacağıq ki, rəsmi-ateist və elmi mövqedən uzaq olsun, eyni zamanda sırf teoloji düzən mövqeyi tutmayaq, tarixçilik prinsiplərini əsas götürək ki, bu da bizə məzhəbdən uzaqlaşmağa imkan verəcək. fenomenoloji səviyyədən səviyyəyə əsas və ya həyati zərurətin dərk edilməsi .

İnformasiya veb-texnologiyalarının imkanlarını nəzərə alaraq və mifologiyanın məhsul olması faktına əsaslanaraq, mifologiya ilə elmin qarşıdurması XXI əsrin əsas problemlərindən biridir. kütləvi şüur, və bu gün mədəniyyətin kütləvi forması, elmi bilik isə mədəniyyətin elit formasıdır. Ancaq eyni zamanda, yalnız dərindən inandığınız həqiqətdir. İman olmadan heç bir bilik mümkün deyil.

A.F.Losev imanın nurlu ağlın zəruri tələbi olduğunu söyləyərək, “... onun mahiyyətinə inam həqiqi bilikdir; və bu iki sfera nəinki bir-birindən ayrılmır, həm də bir-birindən fərqlənmir» . Buna baxmayaraq, o hesab edirdi ki, mifin əsası kimi imanla elmin əsası kimi müsbət bilik arasında antinomiya mövcuddur. Amma iman olmadan elm mümkün deyil. Buna görə də Losevə görə onların aparıcı adlanan dialektik sintezi zəruridir.

Moskvanın və Bütün Rusiyanın Patriarxı, mərhum Aleksi P yazırdı: Mən istərdim ki, dünyanın elmi və dini bilikləri arasında qarşılıqlı anlaşmanın bütün inkişafı ilə biz insanların Haqqla təmasda olmasının bu iki yolunun metodologiyasındakı əsaslı fərqi gözdən qaçırmayaq.

Həmyerlimiz, məşhur alim və filosofun sözlərinə görə S.P. Kapitsa iman və elmin bu dialektik sintezi mədəniyyətin iki qolu arasında konstruktiv dialoqdan başqa bir şey deyil: din və elm. " Bilik donmuş dogma deyil, inkişaf edir. Dinlə bağlı olaraq elm dünyanı dərk etmək, dünyanın mifoloji (yaxud mifopoetik) təsvirindən onun elmi təsvirinə keçid yolunda növbəti addımdır... Elm və dinin dialoqundan danışarkən biz birini gözdən qaçırmamalıdır mühüm məqam: qlobal elm, vahid bilik sistemi var. “Avropa”, “Amerika”, “sovet” elminə bölünmə keçmişdə qaldı. Hər bir ölkənin öz elmi ənənələri var, lakin sonda onlar bir-birini zənginləşdirir, birlikdə fundamental biliklər toplusunu təşkil edirlər. Dinlər müxtəlifdir: “dünya dinləri” var, Şərqin (Çin, Hindistan, Yaponiya) böyük dinləri var ki, onlar vahid tanrı anlayışına müraciət etmirlər. Eyni zamanda, onları 2,5 min il əvvəl “oxlu zaman” adlanan dövrdə formalaşmış ümumi mənəvi məxrəc birləşdirir. Əslində, o zaman suala cavab verildi: “İnsan cəmiyyətdə necə özünü normal apara bilər? ..”

Bu arada, din və mədəniyyət arasındakı əlaqənin tarixi bizi köhnə antik dövrlərə aparır, onunla müqayisədə Rublevin Üçlüyünün xatırlanması, Magilərə pərəstiş, Məsihin insanlara görünməsi, Son Şam yeməyi, Pravoslav liturgiyası, protestant mahnıları. və ya Baxın Ehtiras, Romadakı Müqəddəs Pyotr Katedrali və ya Konstantinopol-İstanbuldakı Əl Sofiya dinin konturları olaraq anlıq, çox müasir olur. Görünür, dinin yaranma dövrünü qiymətləndirməkdə ifrata varmaq kimi təəssübkeşliklərdən xilas olmaq lazımdır. İlahiyyatçılarla pedaqoq-ateistlər arasında mübahisələr ondan irəli gəlirdi ki, birincilər dinin insanda həmişə mövcud olduğunu iddia edirdilər, ikincilər isə Allahın varlığının təsvirində bunun əksini sübut edən dəlillər görürdülər.

Dövrümüzdə din əlamətlərinin olmamasının yalnız üçün xarakterik olduğu sübut edilmiş hesab edilə bilər ilkin dövrlər cəmiyyətin yaranması, cəmiyyət sözün tam mənasında dinin mövcudluğunu nəzərdə tutur. Lakin bu, bir tanrının və ya tanrıların xəyali varlığı deyil, real haqqındakı postulatın düzgünlüyünün sübutu kimi qəbul edilə bilməz, daha doğrusu, biz inanırıq ki, bir növ transsendent var, yəni insan təmsili çərçivəsindən kənarda. təsəvvürümüz üçün əlçatmaz, fenomen. Ancaq bu, şübhəsiz ki, insanın bütün təfəkkür növlərini (anlayışlar - mühakimə - nəticə çıxarma) mənimsədiyi Neolit ​​dövründə formalaşması ilə bağlıdır. Yəni, o, bəşəriyyət tarixində dərinliyi bir neçə on minilliklərlə ölçülən dövrə gedib çıxır.

din(lat. din - təqva, təqva, ziyarətgah) - insanların dünyagörüşü, dünyagörüşü, münasibəti və ona uyğun davranışı, müəyyən iman hansısa fövqəltəbii sferanın varlığına (Mütləq). Yetkin, kifayət qədər müasir din formalarında bu sfera Tanrı, tanrı, əsas ziyarətgah kimi şərh olunur.

Başqa sözlə desək, din mənəvi bir hadisə, şüurun vəziyyəti və formasıdır ki, onun əsası Vera.İnanc sözünə gəldikdə, bütün semantik sahələrin və haloların təhlili zəruridir:

Birincisi, adi söz istifadəsi ilə bağlı mənasız anlaşılmazlıqları aradan qaldırmaq üçün,

İkincisi, kifayət qədər fəlsəfi xarakter daşıyan real çətinlikləri aradan qaldırmaq;

Üçüncüsü, ayrı-ayrı partiyaların yaratdığı və iman probleminin elmi şəkildə dərk edilməsini çətinləşdirən ideoloji dumanı dağıtmaq.

İman, vəfa, inanc, əminlik, əminlik - latın sözü ilə eyni kökdən olan sözlər veritas - həqiqət, Hind-Avropa kökü ver

dərin və incə işlənmiş semantik (konseptual) komponenti ilə əksər inkişaf etmiş dillərdə mövcuddur. Məsələn, rus dilində və alman sözün təfsirlərindən biridir Vera fövqəltəbii dəlillərin tanınmasına əsaslanan xüsusi şüur ​​vəziyyəti ideyasıdır. Amma bu, başqa mədəni hadisələrlə də bağlı ola bilər: ideyası ilə sehrli güclər, mifologiya ilə, folklorla, ümumiyyətlə sənətlə bir-biri ilə bağlıdır, lakin eyni deyil. Məsələn, kiçik uşaq nağılların varlığına inanır. Sonsuz xalq nağıl fantaziyasında öz əksini tapmış nağılların sehrli personajları, uşaq fövqəltəbii varlıqların insana hökm sürdüyünə, hökm sürdüyünə və ya onun taleyini təyin etdiyinə inandığı zaman bu varlıqlara inam ancaq dini şüur ​​üçün zəmin hazırlamaqdır.

B.Malinovski” Sehrli və dini ritualda bizim üçün ən mühüm məqam, bilik çatışmazlığı olan yerdə onun qüvvəyə minməsidir. Fövqəltəbii qüvvələrin iştirakına əsaslanan rituallar həyatın özündən yaranır, lakin bu, heç vaxt insanın əməli səylərini inkar etmir.

Din fenomeninin izahı və onun dünya miqyasında inanılmaz dərəcədə yayılması bir çox böyük alimlərin zehnini həyəcanlandırdı.

görə İ.Kantu din, xaricdən gələn sanksiyalar kimi deyil, hər hansı bir azad iradənin qanunları kimi ilahi əmrlər şəklində vəzifələrimizi bilməkdir.

F. Schleiermacher dini insanın sonsuzdan asılılığının xüsusi duyğusu vasitəsilə hesab edirdi: “... Həyatımızı Allahda və Allah vasitəsilə varlıq və həyat kimi təsəvvür etmək - bu dindir..

F.Engels dinə xarici şəraitin insana hökmranlıq edən yerdənkənar qüvvələr şəklində fantastik əksi kimi baxırdı.

Z. Freyd dindarlığı ümumbəşəri obsesif nevroz hesab edirdi, buna görə mömin nə ağıl arqumentləri, nə də qadağalarla imanın ondan götürülməsinə imkan verməyəcək. Freydin dinin rolu ideyası bəşəriyyətin onu təhdid edən təbiətin, taleyin və cəmiyyətin özünün təhlükələrinə qarşı qoruyucu reaksiyası ilə bağlıdır.

K.Jung, Freydin fikirlərini inkar etmədən, bütövlükdə inanırdılar ki, dini hiss insanın şüursuzluq sferasında transsendent ali qüvvələrə tabe olmasını qəbul etməsindən ibarətdir. Yunqun anlayışına görə, din həm bütün xalqları, həm də tək bir insanı sağaldır. Bu və ya digər şəkildə dini hiss insanlara ümid verir və həyatın məqsədini göstərir.

Din haqqında fikir və mülahizələrin müxtəlifliyi onu əks etdirir ki, hər bir xalq bir tərəfdən dərindən fərdi, digər tərəfdən isə bütün bəşər övladına mənsubdur. Hər bir mədəniyyətin öz dini var və bu da öz növbəsində xalqın mədəniyyətinə danılmaz təsir göstərir. Onu mədəniyyətdən ayırmaq, kəsmək olmaz, çünki onun üzvi hissəsi olmaqla, onun kökləri mədəniyyətdədir. Aralarında dinin formal oxşarlığı ilə müxtəlif xalqlar hər birinin özünəməxsus xüsusiyyətləri ilə müəyyən edilən öz xüsusi məzmununa malikdir. Mədəniyyətin ayrılmaz, ayrılmaz hissəsi kimi din birləşdirici qüvvə kimi ən mühüm mədəni amil kimi ilkin olaraq sosial funksiyanı yerinə yetirən sosial hadisədir. Beləliklə, qədim cəmiyyətlərdə onun məzmunu ailənin yaşaması funksiyası ilə əlaqələndirilirdi, məsələn, çətin təbii və həyat vəziyyətlərində: tanrılara yağışa, ov zamanı yırtıcıya, düşmənlər üzərində qələbəyə qulluq etmək "vəzifələri" verilirdi. və s.

İbtidai icma cəmiyyətlərində, dinin inkişafının ilkin mərhələlərində tayfa, əsasən bütpərəst inanclar və qəbilə dilləri üstünlük təşkil etdiyi zaman etnosun, dilin və dini icmanın sərhədləri üst-üstə düşür. Qəbilə inanclarının və kultlarının hədsiz çoxluğu qapalı xarakter daşımırdı, qarşılıqlı təsirə məruz qalırdı, onlar qarşılıqlı keçiriciliyə, kortəbiiliyə və dəyişkənliyə malik idilər. Onların ümumi mənbəyi getdikcə daha şüurlu şəkildə bu və ya digər dəyişkənliklə ifadə olunan Ana ilahənin universal kultuna çevrildi: Ana Yer, Ana Təbiət, hər şeyin Anası. Ana ilahə kultu təbiətin ilahiləşdirilməsinə əsaslanır. Arxaik cəmiyyətlərin bir sıra tədqiqatçılarının, din və mədəniyyət tarixçilərinin fikrincə, artıq o dövrdə əsas tanrı, daha sonra ən yüksək və nəhayət, yeganə ali Tanrı - Vahid Ruh, Ali xeyirxah varlıq haqqında fikirlər mövcud idi. Yaradan. A. Kişilər yazırdı ki, “... Anlaşılmaz və sirli Başlanğıc qarşısında ruhu titrədən mistik intuisiya istənilən “təbii” dinin əsasını təşkil edir”.

İnsan, özünəməxsus təxəyyülünə görə, ölümcül vəziyyətlərin qeyri-məhdud gücündən - qəzalardan, məsələn, gələcəyin inkişafı üçün ssenarilərin proqnozlaşdırılmasından, insanın hansısa ideala can atmasında dəstəkdən qurtulmağa imkan verən bəzi dogmalara arxalanmağa ehtiyac duyur. , yaxşı və şəri və onlar arasındakı sərhədləri dərk edən son həqiqət üçün.

Əks halda insan onu dərk etdikcə onu əhatə edən aləmin sonsuzluğunda itib gedir.

İnsan kainata dedi:

– Əlahəzrət, mən varam.

"Bəli" dedi kainat,

Lakin bu, məni heç nəyə məcbur etmir.

Stephen Crane (Müharibə xeyirxahdır və digər xətlər. 1899)

Din özünün ifadə formalarında, praqmatik zərurət olaraq etika və rituallarda geniş məfhumlar üfüqünü açır, həyatın mənasını izah edir, cəmiyyətin möhkəmlənməsinin, birləşməsinin və eyniləşdirilməsinin təminatçısı kimi çıxış edir, ədalətli və ədalətli olanı əsaslandırır. haqsızlar.

Din mövzusu bilavasitə yoxlanılmağa tabe olmayan, onların bilavasitə, duyğu qavrayışı üçün əlçatmaz olan, yalnız müəyyən ayin və mərasimlər vasitəsilə qoşula bilən obyektlərdir.

İnamlar sistemi cəmiyyətin əsas dəyərlər sistemi kimi cəmiyyətin bütün mənəvi həyatına nüfuz edir, özünü bütün aspektlərdə: dində, əxlaqda, siyasətdə, iqtisadiyyatda, incəsənətdə, elmdə göstərir. Dindən danışarkən, daha çox insanın mütləq həqiqətlərə inanmaq istəyindən danışırıq.

Mədəniyyət tarixi tamamilə qeyri-dini cəmiyyətləri və xalqları tanımır. Onun içində olan bir insanı təsəvvür etmək mümkün deyil həyat yoluən sadədən ən mürəkkəb fəlsəfi problemlərə qədər müəyyən inanclar toplusuna əsaslanmırdı. Təbiətin ilahiləşdirilməsi müxtəlif şəxsi, xaotik inanclarda, kultlarda, ayinlərdə, ibadətlərdə, sui-qəsdlərdə özünü göstərirdi. Din tarixində və mədəniyyətşünaslıqda belə dini formaların bir neçə əsas növü - animizm, totemizm, fetişizm, şamanizm, politeizm, qədim panteizm fərqləndirilir.

Animizm– lat.animadan, animus – ruhların və ruhların varlığına inam Çaylar, daşlar, bitkilər, heyvanlar, günəş, külək və s. Hər şeyin bir ruhu, insana kömək və ya zərər vermək qabiliyyəti var idi. Qeyd edək ki, animizm elementləri istənilən dində mövcuddur.

totemizm- bitki və ya heyvanlarla qohumluğuna inam (daha az hallarda obyekt və ya təbiət hadisəsi ilə).Totem həqiqi əcdad kimi mövcud olub, həyatın asılı olduğu cinsə ad verib.

Fetişizm(büt, talisman) möminlərə görə fövqəltəbii xüsusiyyətlərə malik cansız əşyalara (totem quşunun tükü, öldürülmüş heyvanın dişi) kultunu təmsil edir. Xristianlıqda xaça, qalıqlara, ikonalara ibadət də müsəlmanlar arasında Məkkədə Qara Daşa ibadət kimi fetişizmin təzahürüdür.

şamanizm- ruhlar və insanlar arasında xüsusi seçilən şəxsin vasitəçiliyinə inam. Şamanlar dinin ilk peşəkarlarıdır. Bir-birinə bitişik iki dünyanın varlığının əsası.

İşə sal uh təsadüfi vəziyyətlər

Cəmiyyət inkişaf etdikcə, sosial və əmlak bərabərsizliyinin yaranması, qəbilə kollektivizminin dağılması, yazının yayılması, ayrı-ayrı bölgələrdə dövlətçiliyin formalaşması ilə yeni, mürəkkəb dini təlimlər və kultlar formalaşır, tədricən etnikdən yuxarı xarakter alır: Vedizm (Hindistan); Buddizm, Zərdüştilik (İran), Xristianlıq, İslam. Yeni dinlər şəxsi və fərdlərə artan diqqət ilə xarakterizə olunur, onlar bir çox xalqları birləşdirə bilən mənəvi prinsipə çevrilirlər.

Din tarixində bir neçə dini cərəyan fərqlənir ki, onların yazılı mənbələri bu günə qədər gəlib çatmışdır:

· Semit ailəsi, onların qollarına mənsub olduqları - eramızdan əvvəl 1-ci minillikdə formalaşmışdır. yəhudilik əsas kitabla - Əhdi-Ətiq, xristianlıq (1-ci əsr), onun əsas kitabı Əhdi-Cədiddir; və İslam (7-ci əsr), Quranla ayrılmaz şəkildə bağlıdır.

· ari ailəsi, dini istiqamətləri eramızdan əvvəl 800-200-cü illərdə geniş yayılmışdır. Bu Hindistandadır aplik minimalizm(Vedanın Müqəddəs Yazıları), Buddizm (yazılı mənbələr - Trinitaka), İranda - Zərdüştilik Zend-Avestanın yazısı ilə.

Bu ailələri nəzərə almasaq, yalnız bir nəfər yazılı dini kitablarla fəxr edə bilər - bunlar, demək olar ki, eyni vaxtda iki dini yaradan çinlilərdir:

· Konfutsiçilik eramızdan əvvəl 4-5-ci əsrlərdə (Beş kanon - 5 kitab, mətnləri fəlsəfi, əxlaqi, siyasi və elmi baxışlar eyni vaxtda).

· Taoizm eramızdan əvvəl 3-4-cü əsrlərdə (Tao Te Çinq - bir neçə min cilddən ibarət müqəddəs kitablar və onların şərhləri).

Yeni dinlər, peyğəmbərlər vasitəsilə insanlara ötürülən Allahın Vəhyini, həmçinin Allah haqqında, sülh, iman və qurtuluş haqqında təlimləri ehtiva edən kitablara sahib idilər.

qeyri-ənənəvi dinlər

Müasir dinşünaslıqda qeyri-ənənəvi dinlərin inkişaf etmiş tipologiyası yoxdur. Baxmayaraq ki, inancların, ritualların və təşkilati formaların xüsusiyyətlərinə görə bir sıra təsnifatlar təklif edilmişdir.

Neoxristianlıq və neo-orientalizmlə yanaşı, neopqanizm, sinkretik və universalist dinlər, müalicəvi və psixoterapevtik kultlar, ezoterik dini-fəlsəfi cərəyanlar, neo-mistik cərəyanlar önə çıxır.

Müasir dinlərə bənzər qeyri-ənənəvi dinlər kifayət qədər uzun müddət əvvəl, bir neçə əsr əvvəl yaranmışdır. Ən erkənləri Polineziyada, Şimali Amerika hinduları arasında, Afrikada, Malayziyada tanınır ki, bu da avtotexnoloji mədəniyyətin, etnik kimliyin, ənənəvi həyat tərzinin müstəmləkə zülmü ilə toqquşması və missionerliyin tətbiqinə qarşı çıxması ilə əlaqələndirilir. Bir qayda olaraq, onların yayılmasına iqtisadiyyatdakı dəyişikliklərlə bağlı tarixin dönüş nöqtələrində böhran dövrləri və sosial sarsıntılar kömək edir. siyasi sistem, bir insanın ümumi münasibəti, bu hadisələri müşayiət edən - rəsmi ideologiyaya və hakim dinə inamsızlıq kilsə institutlarının korrupsiyasını və hakimiyyətin ikiüzlülüyünü ifşa edən yeni dini cərəyanların yayılmasına kömək edir. Yapon təriqətləri belə oldu Zen və Nichiren son illərdə həm Rusiyada, həm də Qərb Tanrıpərəstləri arasında öz tərəfdarlarını tapmış orta əsrlər Buddizmində. Bu bizə məlum oldu Bogorodsk mərkəzi .

Qərb ölkələrində ilk dalğa Qeyri-ənənəvi dini cərəyanlar 19-cu əsrin ikinci yarısında meydana çıxdı, onun ən parlaq və tanınmış təzahürləri spiritizm və Blavatski teosofiyası idi.

İkinci dalğa, keçən əsrin 60-70-ci illərinin əvvəllərində ABŞ və Qərbi Avropanı bürüdü.

Sosialist düşərgəsinin süqutundan, SSRİ-nin dağıdılmasından sonra 80-ci illərin sonlarından qeyri-ənənəvi dinlər keçmiş GDR, Rusiya, Ukrayna, MDB ölkələrində göbələk kimi yayılmağa başlayıb və tipoloji sosial fenomeni təmsil edirlər.

Yeni dini cərəyanların ən güclü renovasiyaçı modallığı reallığın sakrallaşdırılmasıdır. Burada, əvvəlki növ ayrı-ayrı dinlərdə olduğu kimi, yer həyatının ayrı-ayrı elementləri mistikləşdirilmir, lakin bütün reallığın nüfuz etməli olduğuna inanılır. sakral (müqəddəs ) insanların, cəmiyyətin və bütövlükdə dünyanın həyatını köklü şəkildə yaxşılığa doğru dəyişməyə başlayır. Eyni zamanda, sakralizasiya ilə bağlı fikirlər fərqli ola bilər:

Ya da ümid müqəddəs həyat tərzi problemləri və ziddiyyətləri nəhayət həll etmək üçün nəzərdə tutulmuşdur mövcud dünya; burada ənənələrdən qaynaqlanan panteist baxışlar üstünlük təşkil edir Hinduizm, Zen Buddizm, Tantrizm, Sufizm(müqəddəs həyat tərzi inancların mərkəzidir Krişnaizm Tanrıya sədaqətli xidmət kimi, eyni yenilikçilik meyli teosofiya və antroposofiyaya xasdır. Roerichlərin Agni Yoga, neo-xristian Ayın birləşmə kilsələri - Tanrı mərkəzlilik ideyası; hərəkət üçün yeni əsr sübhün doğması fikrində xarakterikdir yeni forma bəşəriyyətin köklü bir mənəvi dəyişiklik yaşadığını, Dolça Əsrinə yaxınlaşdığını, buna görə də kosmik şüurun təzahürləri, insan və dünyanın ayrılmaz əlaqəsi və qarşılıqlı təsirinin vahid təmsili doğulmalıdır).

Və ya daha radikal bir vasitəyə ümid edin - ilahi xilaskar gəlməkdən gedir avatarlar və ya missiyanın görünüşü haqqında, çünki adi insanların (hətta həqiqi saleh insanların) öz səyləri dünyanı xilas etmək üçün kifayət etmir. Porfiry İvanova - "Təbiətin qalibi və Yerin Tanrısı" və ya sehrbaz-mentor Karlos Kastaneda.

Ümumiyyətlə, NR etik dəyərlərin düzgün qiymətləndirilməməsi ilə xarakterizə olunur (xatırlayın ki, A. Schweitzer qeyd edirdi ki, " etik dinin mahiyyətidir.

Neopqanizmin yayılmasının obyektiv səbəbləri bunlardır:

1. insanda əxlaqi və şəxsi prinsipin transsendental təbiəti haqqında xristian fikrinə inamın itirilməsi (hər şey Allahdandır!)