Братя мои, смокиня не може да ражда маслини, нито лоза от смокини. Освен това един източник може биизсипете сол и сладка вода.

- И това трябва да се разбира под формата на въпросителна, както и следното: от една и съща уста идва благословия и клетва. Апостолът иска да докосне своите слушатели. Ако ни е заповядано да благославяме всички, защото нечестивите няма да наследят Царството Божие (1 Кор. 6:10), тогава как не е срамно да използваме едно и също средство за зло и за добро? Никой от разумните няма да пречи на мръсотията и смирната със същия инструмент. молиш ли се? Не проклинайте врага, защото има голямо разстояние между молитвата и проклятието. Ако не простиш на този, който те е обидил, тогава ти самият няма да получиш прошка и ще навлечеш проклятие върху себе си, когато се молиш дълговете ти да бъдат простени, както ти самият прощаваш на длъжниците си (Матей 6:12) .

Чл.13-16Дали някой от вас е мъдър и благоразумен, докажете го с добро поведение с мъдра кротост.Но ако имаш горчива завист и раздори в сърцето си, тогава не се хвали и не лъжи против истината.Това не е мъдрост, слизаща отгоре, а земна, духовна, демонична, защото където има завист и раздори, там има безредие и всяко зло.

Хората, които обичат да управляват и се хвалят с мъдростта на този свят, проповядват напук на православните учители, завиждайки им и смесвайки човешкото с Божественото, за да привлекат слушателите към себе си с новостта на учението, поради което се появиха ересите. Ето защо, след като завърши беседата си за прибързаността и необуздаността на езика, апостолът обръща речта си към завист, която се ражда у хората от подобно безразсъдство, и казва, че подобни учения не са характерни за истинските учители, защото не произтичат от божествена мъдрост, но от демонична мъдрост. Той каза това, като преди това похвали добрия учител. И тъй като ревността може да има приложение както за добро, така и за лошо, тъй като ревността е пламенно желание на душата за нещо, подобно на това, за което има усърдие, апостолът добавя: горчивоза да покаже за каква ревност говори. Кавгата е неодобрителна страст към споровете. Това се нарича още клеветническа клевета.

Блажени Фиофилакт Български

Изкуство. 17 Но мъдростта, която идва свише, е първо чиста, след това мирна, смирена, послушна, пълна с милост и добри плодове, безпристрастна и без лицемерие.

Често чувате възгласи на дякон или свещеник: „Мъдрост! Съжалявам." „Прости“ означава с чисто, просто и отворено сърце да се вслушаш в думите на великата Божия мъдрост. Мъдростта няма да влезе в злата душа(Мъдрост 1:4).

Мъдростта означава висша мъдрост. Има много мъдрост в думите, в делата и в човешкия живот. Огромни съкровища от мъдрост са събрани в науката, във философията и дори в политиката, но е наложително да се знае цената на цялата тази мъдрост и нейната разлика от мъдростта. Не може да се каже, че стойността на земната мъдрост не е голяма. Дори най-големите свети отци на Църквата го почитаха и внимателно го изучаваха. Тримата светци, които ръководят цялото множество светци - Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст - в младостта си с голямо усърдие изучаваха тогавашните науки в продължение на много години и успяха да намерят много християнски ум, достоен дори за внимание. в езическата философия.

И трябва да се отнасяме с дълбоко уважение към човешката мъдрост и да се опитваме да я изучаваме, но да можем да вземем от нея само това, което е наистина ценно. Въпреки това трябва да се третира критично, дори недоверчиво, защото земната мъдрост е примесена с много фалшиви и лоши от това, което ръководи човешкото мислене: гордост, суета, честолюбие, любов към славата, желание да бъдем над всичко.

Какво е човешката мъдрост? Това е плод на дълбоката работа на ума, плод на мисленето. Трябва да знаете, че мисленето никога не е само умствена работа, че то се ръководи до голяма степен от чувствата на човека и наред с волята се определя от това, към което се стреми, какво смята за достойно. Ценни и достойни за внимание са само онези плодове на мисленето, които не са примесени със страстни чувства и греховни стремежи на волята. Всеки, чието сърце е просветено от Божието слово, знае, че такава мъдрост често се смесва с лъжи, клевети, измама и предателство. Например политическата мъдрост често се ръководи от лоши трикове, сякаш всички средства са приемливи за постигане на целите, поставени в политиката.

Има техническа мъдрост, която се проявява от велики учени, които движат технологиите по пътя на съвършенството. Какви грандиозни промени последваха изобретяването на парните машини, началото на използването на електрическа енергия! Благословена е тази мъдрост, но благословена само когато хората имат чисти, благородни цели. Въпреки това мъдростта, довела до изобретяването на атомни бомби, е греховна, тя носи печата на дявола.

Светото писание ни учи на свята мъдрост – това, което е по-високо от всяка човешка мъдрост. Какъв е печатът върху него? Свети апостол Яков говори за това: Мъдростта, която слиза отгоре, е първо чиста, после мирна, скромна, послушна, пълна с милост и добри плодове, безпристрастна и нелицемерна. Чисто е като слънцето, защото слиза отгоре, от Бога. Исус, синът на Сирах, каза за нея: Мислите й са по-пълни от морето, а намеренията й са по-дълбоки от голямата бездна.(Сир. 24-31).

Мъдростта е диханието на Божията сила и чистото изливане на славата на Всемогъщия; затова нищо осквернено няма да влезе в него. Тя е отражение на вечната светлина и чисто огледало на действието на Бога и образа на Неговата доброта.(Мъдрост 7:25-26). Нищо осквернено не може да стане участник в тази мъдрост. Мъдростта няма да влезе в злата душа и няма да живее в тяло, робуващо на греха. Защото Светият Дух на мъдростта ще се отвърне от нечестието и ще се отвърне от глупавите философии и ще се засрами от приближаващата неправда.(Мъдрост 1:4-5).

Светият Дух на Мъдростта е чужд на всяка нечистота, злоба, измама. Той живее само в смирено, свято сърце. Учението на мъдрите е източник на живот, изваждащ се от мрежите на смъртта(Притчи 13:15). Толкова ценна е истинската мъдрост, върху която лежи светият печат на чистотата.

В същото време човек не бива да се отклонява от човешката мъдрост, трябва да я изучава, за да не стане причастен на отхвърления от Бога греховен печат на дявола. За да различаваме доброто от злото, за да можем да видим и разберем наистина великите Божествени истини, Бог ни даде удивителна способност да разпознаваме човешката мъдрост със сърцата си, а не с ума си, защото сърцето няма да ни мами, ще изобличи грешния ум, ще покаже пътя на истината. Душата на човек понякога ще каже повече от седем наблюдатели, седнали на високо място(Сир. 37:18) .

Понякога се случва да слушаш, изглежда, мъдър, красноречив човек, чиито думи изглеждат правилни, но въпреки това се смущаваш и чувстваш дълбоко в сърцето си: тук нещо не е наред, тук няма истина. Често се случва обратното. Нечленоразделен, може би необразован, прост, но смирен, набожен човек и улавяте в сърцето си, че в думите му има истинска Божествена истина. Така че, благодаря на Бог, че Той е дал на всеки чист човек способността да прави разлика между лъжата и истината.

В същото време освен учени и професори, познати и оценени от светските хора, е имало и има други истински мъдреци, които светът не иска да познава и чиито скъпоценни творения са забравени. Паметта им се чества от Светата Църква. Това са великите светци: Антоний Велики, неговият ученик Макарий Велики, неговият съвременник и приятел Макарий Александрийски, руският свети Савва Сторожевски, живял много по-късно, и много други. Всички те се занимаваха с една изключително важна и необходима „наука” – изучаваха психологията на греха, разглеждаха отблизо човешкото сърце, наблюдавайки по най-фин начин всички чисти и нечисти движения в него. Всички те водеха непрестанна борба с демоните, които искаха да ги отдалечат от тази велика и необходима мъдрост. Борейки се с врага, светиите изучавали всички изкушения, с които дяволът примамва човек от истинския път към злото. В своите велики творения, които са достигнали до нас, те описват най-дълбоката психология на борбата със злото, което се случва в човешкото сърце.

В своите писания те са били водени от пламенна любов към Бога, необуздано желание за истина. Сърцата им бяха чисти като капка небесна роса и Светият Дух на мъдростта живееше в тях. Затова ще ги изберем за наши учители и водачи, защото тези мъдреци са най-надеждните ни водачи. Нека да ги последваме, да четем усърдно техните свети творения с молитва на уста и да се задълбочим в тях. Нека припомним, че сред новите писания има книги, пълни с мъдрост и благочестие.

Търсете мъдрост от тези Отци и тогава чрез техните молитви Господ и Бог нашият Исус Христос – Божията Сила и Божията Мъдрост – ще благослови всички, които търсят истинска мъдрост. амин.

Свети Лука Кримски

Изкуство. 18 Но плодът на правдата се сее в мир между онези, които пазят мира.

Глава 4

v.1 Защо имате вражда и раздори? не е ли от тук, от вашите желания, които се борят в членовете ви?

- Апостолът показва, че въпреки че споменатите хора си присвояват званието учители, те са напълно плътски. Те правят много много противоположни неща, измислят си удоволствия: някои търсят великолепна трапеза, което Павел също осъжда, казвайки, че такива хора не служат на Господа, а на собствената си утроба (Рим. 16, 18); други желаят да придобият имоти; други - заможни къщи; друг все пак е различен, който лукавият ги вдъхновява, опитвайки се да ги лиши от спасението им.

Блажени Фиофилакт Български

v.2 Желаете и нямате; убиваш и завиждаш - и не можеш да достигнеш; караш се и се караш, а ти го няма, защото не питаш.

Тук то убеждава чрез позиция и отрицание. Позицията обаче се мълчи като неприлично. Неприлично е това, което се загатва в предложението, да представлява разпалване на похот, тъй като похотта завършва с изпълнението на чувственото удоволствие. Убийството и завистта, раздорите и враждата не са добри дела, поради което не постигат това, към което се стремят. Необходимо е обаче да се знае, че тук не става дума за плътско убийство и вражда, защото е трудно да се чуе дори за разбойници, особено за вярващи (макар и някои), които идват при Господа. Но ми се струва, че той нарича убийци онези, които убиват душите си с подобни начинания, за които имат вражда срещу благочестието. И така нататък (ст. 4) той нарича прелюбодейци и прелюбодейци, не тези, разбира се, които са такива в действителност, а онези, които съгрешават срещу Божествените заповеди, смесвайки своите измислици с тях, защото никой не би търпял учител от блудник, дори ако самият той беше по-мръсен от прасе. Затова той говори за убийства и войни не на тялото, а на душата.

Блажени Фиофилакт Български

чл.3 Proседнете и не получавате, защото не искате добро, а да го използвате за своите желания.

— Така беше и с фарисея, споменат в Евангелието (Лука 18:10-14). Колкото повече изброяваше своите добродетели, толкова повече блокираше Божествения слух, а величествената реч бездействаше в устата му и се превръщаше в пяна, като бушуваща вълна. Но друг ще каже: Ако обещанието на Господ Исус, този непоколебим Учител, е вярно, всеки който пита получава(Мат. 7, 8), тогава как истинският апостол казва това сега? ние отговаряме. За този, който подхожда към молитвата по правилния начин, казаното обещание е вярно; той няма да бъде измамен в нищо, което се иска. И който, отдалечавайки се от целта на преданата молитва, очевидно пита, но не иска както трябва, той всъщност не иска и следователно няма да получи. Представете си например, че учител по граматика обещава да преподава граматически знания на всеки, който идва при него, и който иска да научи, няма да дойде както трябва и няма да се напряга да усвоява преподаваното, защо ще има несъответствие с обещаното. Справедливо ли е някой да приписва лъжата в случая на самия учител? Такъв човек ще постъпи неразумно, защото този, който иска да учи, не идва по начина, по който учителят го изисква. Как и какво да питам, друг ще каже. Чуйте Него самия, Който даде горното обещание: Търсете първо Царството Божие и Неговата правда(Матей 6:33). Очевидно, който поиска това и преди всичко това, той няма да бъде измамен в други неща, чието получаване няма да го откъсне от спасението. И който поиска това, което е вредно и пагубно, Той няма да го даде, от когото е всеки добър дар(Яков 1:17). Дори онзи, който иска божествено знание или някакъв друг духовен дар, но иска собствените си желания, няма да го получи, защото иска лошо и за собствена гибел, но Бог не дава зло.

Блажени Фиофилакт Български

v.4 Прелюбодейци и прелюбодейци! Не знаете ли, че приятелството със света е вражда срещу Бога? И така, който иска да бъде приятел на света, става враг на Бога.

- По-горе апостолът само леко изобличи някои фалшиви мъдреци, които изопачават Божественото писание и го използват в изкривена форма по собствена воля, за да имат причина за своя сладострастен живот, а това не е някакво друго зло, а вид на гордост. Сега той им се противопоставя по-строго и сякаш въпреки кротостта си използва укорителни думи, наричайки такива хора прелюбодейци и прелюбодейци и отправя почти такива обвинения: „Кажи ми, несериозни, искаш ли да се представиш за мъдрец? Но откъде идват раздорите и постоянната вражда в живота ви? Защо постоянната привързаност към настоящето? Защо непрестанното желание за удоволствията на настоящия живот? Това не е характерно за мъдреците, а за простите хора и склонни към приятелство със света, което показва, че сте прелюбодейци, защото предпочитате обикновената красота, срамна и мръсна, пред Божествената и целомъдрена красота, скрита вътре, и като се стремите към сега предизвикваш вражда срещу Бога. Не знаеш ли, че приятелството със света е вражда срещу Бога, която ни отдалечава от Божията любов и ни показва като Негови врагове?“

Тук той нарича света целия материален живот като майка на покварата, този, който яде, веднага става враг на Бога, тъй като в ревността за безполезното се отнася небрежно и презрително към Божествените предмети, каквито отношения ние допускаме към мразените хора. и враждебни към нас. Тъй като има две теми, в които хората се занимават, Бог и светът, и всяка от тези две теми се третира с любов или омраза, веднага щом сме силно привързани към едната, е очевидно, че ще пренебрегнем другата. , защото вниманието поражда любов, а пренебрегването е омраза. И така, който се привързва към божествените неща, е и се нарича приятел на Бога, но който пренебрегва Бога и обича света, е сред враговете на Бога. Тъй като всичко това идва от арогантността и гордостта на лъжливите мъдреци, апостолът използва още едно изобличение, като желае да отрезви такива хора от пиянство и да ги възбуди от сън.

Блажени Фиофилакт Български

Изкуство. 5-6 Или мислите, че напразно Писанието казва: „Духът, който живее в нас, обича ревниво“? Но по-голямата благодат дава; Затова се казва: Бог се противопоставя на горделивите, а на смирените дава благодат.

Тук се използва фигурата на пропускане - обичайният оборот на съкратената реч. Апостолът сякаш казва това: „Аз те увещавах със собствените си думи да използваш своята мъдрост правилно и без осъждане, за да не злоупотребяваш с нея от гордост и да не фалшифицираш или изкривяваш истинското учение. Ако искате наставления от Писанията, тогава слушайте: Господ се противопоставя на гордите. Ако Той се противопоставя на гордите (а ние обикновено се противопоставяме на враговете), тогава без съмнение, гордите трябва да бъдат причислени към враговете, защото Писанието напразно, без причина или от завист, не ни заповядва невъзможното, а силно желае че чрез неговите увещания благодат. Следователно, ако сте покорни на Писанията, тогава се смирете пред Бога и приемете благодат чрез възвисяване от Него. Гордостта е арогантност до крайност, но е различна от самонадеяността. Гордостта се издига над тези, които са му подчинени, и самонадеяността над това, което изобщо не съществува. Смирението е различно от смирението. Смирението или смирението, точно обратното на гордостта, е голяма благословия. И тъй като и двете са в нас според нашата воля, всеки, който се превъзнася в гордост, вече е осъден и смирен от Господа, докато този, който се смирява със скромност, Той въздига навреме, защото самото упражнение в смирение издига онези, които имат го придоби до духовни висоти.

Свети Кирил обяснява друго. Ако смъртта е влязла в света чрез завистта на дявола (Мъдрост 2:24) и ако Христос, според Писанието, е обитавал нашия вътрешен човек (Ефесяни 3:16-17), то той е обитавал, за да премахне смъртта което идваше от завист. Но Той не само дава това, но и голяма благодат. аз,Той казва дойдоха, за да имат живот и да го имат изобилно(Йоан 10, 10). И че Бог всели в нас от голяма любов към нас, това беше ясно изразено от пророка, когато каза, че нито ангел, нито посредник, а че Сам Господ ще ни спаси (Ис. 33, 22), от любов към нас и се грижи за нас. Как Спасителят даде голяма благодат? След като свали нашия обвинител Сатана, защо се добавя: [Боже] противопоставя се на гордите.Защото колко е горд този, който казва: и прегръщам целия свят с ръката си като гнездо(Ис. 10, 14) ?

Блажени Фиофилакт Български

Четенето на писанията на бащите е родител и цар на всички добродетели.
Св. Игнатий

Както бе споменато по-рано, четенето на трудовете на светите отци е било от голямо значение в духовния живот на св. Игнатий. Светите отци били в пълния смисъл на неговите „възпитатели”. Те хранели чистата му душа в детството, показали му единствения истински път на послушание към светата Църква в младостта му, показали му суетата на всичко земно, а след това го укрепили през целия му труден монашески живот.

С болка в сърцето св. Игнатий забелязал, че християните, неговите съвременници, почти изобщо не изучават трудовете на светите отци. „Забравени са писанията на светите отци! Фактът, че от древни времена те са били признати от Светата Църква за единствения правилен водач в аскетичния живот, изобщо не се приема с уважение “, пише той. Виждайки, че по негово време има много малко духовни наставници, които могат правилно да ръководят духовния живот на стадото, и забелязвайки, че всяка година истинските наставници намаляват, Владика неуморно напомня в своите творения и писма, че единственият истински водач в духовният живот са творения на светиите.отци. „Светлината, в която се извършва духовно бдение, се излива от самите тях... писанията на светите отци“, напомня тази истина на всички християни Владика.

Писанията на светите отци, според невярното убеждение на св. Игнатий, са съставени по вдъхновение или под влиянието на Светия Дух; те носят печата на помазанието и чудното единство. Всички те се основават на Евангелието и учат как правилно да изпълняваме евангелските заповеди. Техният източник и край е Светото Евангелие. Много свети отци се задълбочавали в Евангелието в дълбока самота, прилагали учението му в живота си и след това в своите писания излагали как да изпълняват евангелските заповеди. Свети Игнатий пише: „Светите отци учат как да подхождаме към Евангелието, как да го четем, как да го разбираме правилно, какво помага, какво пречи да се разбере.

За да подобри възприемането и правилното разбиране на Евангелието, Владика дори посъветва първо да изучават писанията на светите отци, да се научат от светите отци как да се отнасят към Евангелието и след това само да започнете да четете Божието слово.

Необходимостта от тълкуване на Свещеното писание в светлината на писанията на светите отци, св. Игнатий се основава на думите на апостол Петър: „Нито едно пророчество в Писанието не може да бъде разрешено сам. Защото пророчеството никога не е било изречено по волята на човека, но светите Божии човеци са го изрекли, подтиквани от Святия Дух” (2 Петр. 1:20-21). Тези апостолски думи ясно забраняват произволното тълкуване на Словото Божие. Светият Дух проговори и светите апостоли написаха Светото писание и само Святият Дух може да го тълкува правилно. Боговдъхновените човеци – пророци и апостоли – са писали Свещеното писание, само боговдъхновените мъже – светите отци – могат да го тълкуват правилно. Всички, които искат да получат истинско познание за Божието Слово, трябва да изучават светите отци и да възприемат тяхното разбиране за Словото Божие. Това е единственият безопасен начин. Произволното тълкуване винаги води към пътя на заблудата, защото „Никой не познава Бога, освен Божият Дух” (1 Кор. 2, 11).

Както знанието на светите отци е необходимо при тълкуването на Божието Слово, то е необходимо и за правилното преминаване на християнската борба. „Отличителната черта на всички свети отци, – пише св. Игнатий, – е неотклонното ръководство на нравственото предание на Църквата. Всички подвижници от древността преминаха през тежък подвиг на външни и вътрешни подвизи, основани на покаяние, оплакване, смирение, самоукор и много други християнски добродетели. Техните творения са извори, от които всеки може да научи учението за християнските добродетели и да върви по пътя на спасението. „Усвоете мислите и духа на светите отци, като четете техните писания – предлага архипастирът-наставник, – светите отци са постигнали своята цел: спасение. И вие ще постигнете тази цел в естествения ход на нещата. Светите отци излагат своите мисли, сърца и начин на постъпки в своите писания. Това означава: какъв истински водач на небето...” Под ръководството на светите отци, според св. Игнатий, човек може не само да бъде спасен, но дори да постигне християнско съвършенство.

В светоотеческите традиции може да се намери отговор на всеки въпрос от духовния живот. Свети Игнатий съпоставя книгите на светите отци с богат сборник от лечебни средства, душата на християнина може да намери в този сборник лек за своите греховни язви.

Владика Игнатий съветва да се чете както Евангелието, така и съчиненията на светите отци постоянно, с внимание, като се спазва благоразумна умереност, която за дълго време запазва „вкуса“ към писанията и увеличава жаждата на сърцето за божествената истина, съдържаща се в писанията. Знаейки колко лесно една неопитна душа може да загуби пътя на спасението, мъдрият наставник предупреждава, че всеки трябва да избере да чете трудовете на отците според начина си на живот, за да може не само да се възхищава и да се наслаждава на четенето на писанията, но и да прилага практически към живота му. Изучаването на дела и добродетели, които не отговарят на начина на живот, може да доведе до блян и да направи живота безплоден. „При неправилен прочит на Светото писание и светите отци човек лесно може да се отклони от спасителния път в непрогледни джунгли и дълбоки бездни, което се е случвало на мнозина“, предупреждава светецът.

Мирянинът, живеещ в средата на света, не трябва да чете книги, написани за монаси. Това четиво ще отвлече вниманието на мирянина от добродетелите, които са му характерни да върши, с мечтата за по-висши духовни подвизи. Тази мечтателност на моменти може да зарадва въображението му, понякога да потопи душата в отчаяние и униние. Дори ако мирянинът временно успее в необичаен за неговия начин на живот подвиг, който обикновено се постига чрез разпалване на плът и кръв, той пак няма да може да остане в него дълго време, скоро ще напусне подвига което надхвърля възможностите му. Въпреки това, временно упражнение във възвишен подвиг може да го направи неспособен на подвизите на благочестието, характерни за неговия начин на живот, до края на живота му.

За християните, чийто подвиг става в условията на светския живот, св. Игнатий препоръчва да прочетат съчиненията на светите отци, които са писали общо за всички християни. Те включват: Св. Йоан Златоуст, Св. Димитрий Ростовски, св. Тихон Задонски, Никифор Астрахански и Георги Затворник.

Изглежда, че Владика предлага малко духовни писатели на миряните, но, както самият той отбелязва, произведенията на тези писатели са „изобилен поле за четене! Обилно духовно пасище, ​​на което словесните Христови овце могат да се хранят, докато се напълнят и напълнят!”

След като посъветва един „държавник“ да се заеме с „задълбочено“ четене на всички писания на св. Йоан Златоуст, епископ Игнатий му пише: „Предлагам ви онзи църковен писател, който с изключителна чистота, яснота и сила на християнството учение, издига читателя над всички земни неща, този духовен орел и оттам показва земята на своето птече."

Въпреки че св. Игнатий препоръчва за четене творбите на св. Димитър като писател, който носи печата на блаженото помазание и съобщава това помазание на читателите, той предупреждава, че неговите писания „не са напълно чисти, не са изцяло в ориенталски характер... Това е съществен недостатък в съчиненията на Св. Дмитрий. Някои отклонения от духа на Източната църква в писанията на Св. Свети Игнатий обяснява Димитрий с това, че ростовският архиерей е живял дълго време в Западна Русия и там е получил образованието си. Западна Русия по това време е под силното влияние на латинизма. От всички писания на Св. Владика Игнатий най-много харесва Димитрий за „зрелостта на духа“ в 4-та част на приложението към Св. истории. Той предполага, че това е последното произведение на Свети Димитър. „Четвъртата част от писанията на св. Дмитрий – пише св. Игнатий – е особено добра, тук можете да съберете много информация, която е много необходима и много полезна. Трудовете на св. Тихон Задонски са високо оценени от св. Игнатий. Той дори поставя откъси от творенията си в Отечеството наред с древните подвижници. Владика Игнатий се отнасяше с особено благоговение към личността на задонския подвижник и изглежда неслучайно и двамата светци имат някои прилики в посоката на подвига, учението и дори външните събития от живота. (Свещеник в манастира, краткотрайно управление на епархията, книжовна дейност в покой, смърт в деня от седмицата).

Астраханският архиепископ Никифор (1731-1800) пише Коментар на неделните евангелия. Според св. Игнатий той бил писател „много задълбочен и с миропомазание“. По националност беше грък. Получава образованието си в европейски университети, след това става монах и е поканен в Русия, където в крайна сметка става архиепископ на Астрахан. Като препоръча на сестра Елизавета Александровна да прочете коментара на архиепископ Никифор към неделните евангелия, архимандрит Игнатий пише: „Той стои несравнимо по-високо от всички наши църковни писатели (тоест руснаците), съчетавайки в себе си задълбочено обучение с духовно помазание. Има признаци, по които се досещат, че тялото му е нетленно. Сами ще се убедите колко отлична е книгата му, а оттам – и какво духовно достойнство притежава писателят.

Задонски отшелник Георги (1789-1836) е съвременник на св. Игнатий. В младостта си той е бил воин, след това постъпва в манастира и прекарва 17 години в неоригинално уединение. Той умира сравнително рано, на 47-годишна възраст, но, както казва св. Игнатий, „замествайки много години с духовен успех“. Отшелникът Георги водеше голяма кореспонденция с много хора. След смъртта му много от писмата му са събрани и отпечатани. Свети Игнатий високо цени достойнството на тези писма. Той каза, че книгата на Георги Затворника е станала един от неговите "настолни компютри". Канейки своите познати да прочетат тази книга, Владика свидетелства, че Георги е духовен писател, който превъзхожда всички, всички духовни писатели на своето време, „благодатни потоци текат от перото му“. Вярно е, че Владика отбеляза липсата на външно образование на писателя, но тази липса беше заменена от изобилното му духовно достойнство. Свети Игнатий нарече писмата на Георги Затворник „скъпоценна книга“, изпълнена с утешителни наставления, особено за страдащите.

Християнин, който изучава делата на светите отци, храни душата си с небесни благословения. „Прибягвайте повече до четенето на светите отци, нека те да ви напътстват, да ви напомнят за добродетелта, да ви водят по пътя на Бога. Този начин на живот принадлежи на нашето време: той е заповядан, даден ни от светите отци от по-късните векове. Оплаквайки се от изключителната липса на просветени от Бога наставници и съветници, той заповядва на ревнителя на благочестието да се ръководи в живота си от писанията на баща си. „Съветът на светиите е разум” (Прит. 9:10) – това е увещанието на св. Игнатий, от което всеки християнин трябва да се ръководи в своя духовен живот, доколкото може.

От работата на иг. Марк (Лозински) „Духовният живот на мирянин и монах според делата и писмата на епископа. Игнатий (Брянчанинов).

На 15 ноември (според гражданския календар – 28 ноември) Православната църква чества паметта на монах Паисий (Величковски) (1722-1794) – светец, оказал голямо влияние върху руското монашество и упорито работил в книжното дело. „В негово лице, по удивителен начин, светостта на личния му живот, любовта към просвещението, забележителната способност да организира монашеско всеобщо братство, способността да привлича и духовно възпитава голям брой ученици, да създава около него голямо училище на православния духовен аскетизъм и, накрая, голям литературен талант, който му помогна да извърши важна и необходима работа - коригиране на стари преводи и нов превод на светоотеческа аскетическа литература ", казва житието на стареца (прот. Сергий Четвериков, „Молдовският старец Паисий (Величковски), неговият живот, учение и влияние върху православното монашество“). Там също се отбелязва, че влиянието на светеца „се разпространило върху повече от 100 манастира от 35 епархии на Руската църква, чрез повече от 200 ученици на стареца и техните приемници“. Най-известните продължители на творбите на монаха, насочени към духовното просвещение на монаси и миряни от светоотеческото наследство, са известните Оптински старци.

В навечерието на деня на паметта на св. Паисий на страниците на нашето издание решихме да засегнем проблема с изучаването на светоотечески писания. За това ни помогна монах Виктор, жител на един от руските манастири.

- Отче Виктор, каква роля играе четенето в духовния живот на християнина? Необходимо ли е да се четат писанията на светите отци?

Монахът Анатолий Старец, Оптинският старец и други светци учат, че без четене на светоотечески писания е невъзможно да се върви по пътя на спасението. А свети Игнатий (Брянчанинов) пише, че в последното наше време, когато живите носители на благодатта обедняха, човек не може да се спаси, без да чете писанията на светите отци. Освен това в наши дни духовното съвършенство се постига и чрез четене и извършване на необходимото за изпълнение на светоотеческите наставления, както учи същият светец: „Четенето на писанията на отците, чрез омаловажаване на духовните наставници, се превърна в основно ръководство за тези, които искат да бъдат спасени и дори да постигнат християнско съвършенство.” Свети Игнатий каза още това: „Който чете писанията на светите отци, мога да го нарека спасен. От това се вижда каква роля играе четенето на светоотечески книги в духовния живот.

Колко време и колко често трябва да прекара един християнин в четене на писанията на светите отци? Как (изцяло, на части, избирателно) е по-добре да ги четете за по-дълбоко усвояване?

Тук може би за мнозина ще са подходящи съветите на св. Амвросий Оптински, който препоръчва да се чете по една страница от писанията на светите отци всеки ден сутрин, а след това през деня да се осмисли прочетеното. Но учителите и учениците на богословските училища, подготвяйки се да напишат съчинение върху трудовете на който и да е Свети отец, се опитват да изучат всички негови съчинения; четете колкото можете повече. По този начин, по въпроса за продължителността и обема на четене във всеки конкретен случай, трябва да се изхожда от целите, индивидуалните условия на живот и работа на човек, неговото здраве, разположение и способности.

Що се отнася до усвояването на светоотечески писания, светите отци съветват периодично да се препрочитат някои от най-важните книги. Например, Оптинският монах Макарий на всеки пет години, ако не се лъжа, препрочита творбите на авва Доротей и „Лествицата“ на св. Йоан, като всеки път намира нещо ново за себе си в тези писания.

Целенасоченото изучаване на всеки въпрос също допринася за по-добро възприемане на светоотеческите дела. Например, ако християнин се бори със страстта на унинието, той може да вземе благословия от своя изповедник да прочете втория том на Филокалиите, който съдържа писанията на различни отци за борбата с осемте основни страсти. Но да четете не всичко, а само това, което засяга унинието. За спомен можете да напишете някои места - тези, които са по-близки и по-разбираеми за него, които, както той чувства, ще може да изпълни.

И един момент. Изглежда един монах се обърнал веднъж към Оптинския монах Макарий, оплаквайки се, че нищо не е останало в паметта му от четенето на светоотеческите книги. Монахът отговорил на това: „За да остане в паметта, е необходимо да се изпълни прочетеното с живот.”

Някои изповедници казват, че при четене на книги за борбата със страстите всичко, което се чете, трябва да се приписва само на себе си и на своето душевно състояние и нрав, а не на ближните. Защо?

Ако човек приложи прочетеното към другите, той ще успее да прецени и чрез това ще се възгордее и ще загине. И когато прилагаш прочетеното към себе си, постоянно виждаш неизправността си, укоряваш се и успяваш в добродетелта на смирението.

Свети Игнатий (Брянчанинов) дава следния богомъдър съвет: „Всеки избира за себе си четенето на Отците, съответстващо на неговия бит. Нека отшелникът чете отците, които са писали за мълчанието; монах, живеещ в общежитие - отците, които написаха инструкции за монашески общежития; християнин, живеещ в средата на света – светите отци, които предават своите учения като цяло за цялото християнство. Всеки, независимо от ранга му, черпи изобилни наставления в писанията на Отците. Четенето е от съществено значение за начина на живот. В противен случай ще се изпълните с мисли, макар и святи, но неизпълними от самото дело, възбуждащи безплодна дейност само във въображението и желанието; делата на благочестието, които подхождат на вашия начин на живот, ще се изплъзнат от ръцете ви. Не само ще станете безплоден мечтател, но и мислите ви, намиращи се в постоянно противоречие с кръга от действия, със сигурност ще предизвикат объркване в сърцето ви и несигурност в поведението ви, болезнено, вредно за вас и вашите ближни. При неправилен прочит на Свещеното Писание и Светите отци човек лесно може да се отклони от спасителния път в непрогледни джунгли и дълбоки бездни, което се е случвало на мнозина.

Трябва ли всичко прочетено да се приема като ръководство за действие? Как може човек да се научи да използва това в духовния си живот, в различни ситуации?

Преди да се направи нещо от светоотеческите наставления, човек трябва да се посъветва с изповедника и, ако благослови, да приеме за изпълнение. И как да научите това - няма единна рецепта, има различни начини. Например св. Николай Сръбски казва: „Първата мярка за постижение е да подражавате на добродетелните хора около вас. Втората мярка е да подражавате на светиите на вашия народ. Третата мярка е да подражаваме на светиите от Вселенската Църква.” Ето един начин.

Друг начин е да четете ежедневно за смирението, самоукорите и търпението – най-съществените добродетели на всеки християнин – това съветва св. Макарий Оптински. Тогава, в случай на изкушение, ще бъде възможно да си припомните прочетеното и да получите духовна полза. Например: „И когато се случи да се обърка, тогава има лек за това: „Бях объркан и не говорих“ (Пс. 76, 5). Това ще бъде подвиг и духовно дело.”

Но тук трябва да се има предвид, че заповедите на Христос са предназначени за обновена човешка природа. Със собствените си сили, както учат светите отци, ние не можем да ги изпълним. Затова е необходимо да помолим Бог за помощ. „Каква добродетел не си заслужил – казва Оптинският монах Анатолий – укорете се и питайте Бога. Но не се срамувайте."

По време на църковния период повечето от тези, които са намерили вярата, се опитват да четат светоотечески писания и книги за Православието. Но след известно време все още възниква въпросът: възможно ли е да се чете художествена литература? Ако да, коя? С каква цел? И струва ли си?

Случва се някои хора, поради дейността си, да имат нужда да четат класическа литература, например учители по литература или журналисти. В такива случаи изповедниците го благославят. Има и художествено обработени книги по реални събития, например отец Арсений. Или книги, написани в художествена форма от светите отци, например Касиан от св. Николай Сръбски. И най-вече четенето на нехудожествена литература не е желателно. Такова четене Господ приписва на празно забавление, а след безделието идва унинието.

– „Жития на светиите” от св. Димитър Ростовски. Най-добре ги четете на църковнославянски. Светият праведник Александър Вологодски благослови всички свои духовни чеда да придобият и четат Жития на светиите на църковнославянски език, на които ги е съставил св. Димитър. Свети Александър дори сезира Светия Синод за въвеждане на тяхното изучаване в училищната програма, като отбелязва голямата възпитателна стойност на Жития. Можете също да препоръчате, както посъветва старейшината схимонахиня Сефора, да прочетете писанията на светиите, живяли наскоро – свети праведник Йоан Кронщадски, преподобните Оптински старци, св. Игнатий (Брянчанинов) и др.

Има ли разлика в четенето за монаси и миряни? Кои книги според вас са особено полезни за тези, които са избрали монашеския път?

Да, има разлика. Монахът трябва да чете книги за действените добродетели – например съчиненията на авва Доротей, св. Йоан Лествичник, 5-ти том на св. Игнатий (Брянчанинов) и други негови съчинения.

За миряните са полезни и писанията на св. Игнатий, които обясняват особеностите на аскетическата борба в наше време. Освен това св. Амвросий Оптински посъветва миряните да четат книгите на св. Тихон Задонски и Димитрий Ростовски. Възможно е да се съветват както миряните, така и монасите трудовете на св. Теофан Затворник.

Светите отци пишат, че когато избират душеспасителни книги, християните трябва да внимават да не приемат несъзнателно фалшиви, еретични мисли, съдържащи се в тях от всяка съмнителна литература. Но какво ще стане, ако попаднете на неизвестни автори и творения?

Ако християнинът си постави за правило да чете само светоотеческа литература, той така ще се предпази от всякакви заблуди и ще бъде лесно да разреши подобни въпроси – ако авторът е светец, например св. Николай Сръбски или Св. Паисий (Величковски) - можете спокойно да четете. В противен случай отложете.

Вярно е, че еретическите писания понякога се продават дори под прикритието на светоотечески писания. Например т. нар. втори том от съчиненията на св. Исаак Сирин. Всъщност това е книга на неизвестен автор, подписал писанията си с името на св. Исаак. Това личи от факта, че той проповядва осъдената от Вселенските събори ерест за всеобщото спасение. Също така наскоро видях в църковния магазин книгата "Авва" от Евагрий Понтийски "За мислите". И не се казва, че този „авва” е анатемосван на Петия вселенски събор. В предговора за осъждането се споменава само мимоходом и неясно, докато монахът Йоан Лествичник в своята „Лествица“ го нарича „нечестивият Евагрий“, който „въобразява, че е най-мъдрият от мъдрите, както по красноречие, така и по височина мисли: но той беше измамен, горкият, и се оказа най-лудият от лудите.”

Но и за това има лек. Когато човек чете продължително светоотеческите писания, той развива вкус към четенето, започва да усеща светоотеческия дух. И тогава, дори ако авторът му е непознат, той, като отвори книгата и започна да я чете, ще забележи дали духът на автора не съвпада с духа на светите отци. Тогава той ще остави това есе настрана, ще се консултира с хора с по-голям опит в духовния живот и ще изясни този въпрос за себе си.

Разговорът и компанията на съседи оказват страхотно влияние на човек. Разговорът и запознанството с учен предава много информация, с поета - много възвишени мисли и чувства, с пътешественик - много знания за страните, за обичаите и обичаите на хората. очевидно: разговорът и запознанството със светиите съобщават святост. Ще бъдеш преподобен с преподобен, и ще бъдеш невинен с невинен човек, и ще бъдеш избран с избран.(Пс. 17, 26, 27).

Оттук нататък по време на кратък земен живот, който Писанието дори не нарече живот, а скитане, опознайте светиите. Искате ли да принадлежите на небето към тяхното общество, искате ли да бъдете участник в тяхното блаженство? отсега нататък влезте в общение с тях. Когато излезеш от храма на тялото, те ще те приемат като свой приятел, като свой приятел (Лук. 16:9)

Няма по-близко опознаване, няма по-близка връзка, като връзка чрез единство на мислите, единство на чувствата, единство на целите (1 Кор. 1, 10).

Където има единомислие, там със сигурност има единомислие, със сигурност има една цел, същият успех в постигането на целта.

Усвоете мислите и духа на светите отци, като четете техните писания. Светите отци са постигнали своята цел: спасението. И вие ще постигнете тази цел в естествения ход на нещата. Като единомислен и единомислен със светите отци, вие ще бъдете спасени.

Небето прие в своето благословено лоно Светите отци. С това то свидетелства, че мислите, чувствата, делата на светите отци са му приятни. Светите отци излагат своите мисли, сърца и начина на техните действия в своите писания. Това означава: какъв истински водач към небето, засвидетелстван от самото небе, са писанията на Отците.

Писанията на Светите отци са съставени под вдъхновението или под влиянието на Светия Дух. Чудна хармония в тях, чудесно помазание! Този, който е ръководен от тях, има безспорно ръководството на Святия Дух.

Всички земни води се вливат в океана и може би океанът служи като начало за всички води на земята. Всички Писания на Отците са обединени в Евангелието; всеки се стреми да ни учи на точното изпълнение на заповедите на нашия Господ Исус Христос; всички те и източникът и краят – светото Евангелие.

Светите отци учат как да подхождаме към Евангелието, как да го четем, как да го разбираме правилно, какво помага, какво пречи на разбирането му. И затова отначало се занимавайте повече с четенето на светите отци. Когато ви учат да четете Евангелието, тогава четете предимно Евангелието.

Не смятайте само четенето на Евангелието за достатъчно за себе си, без да четете Светите Отци! Това е горда, опасна мисъл. По-добре е светите отци да ви отведат към Евангелието, като вашето любимо дете, което преди това е получило възпитание и образование чрез своите писания.

Мнозина, всички онези, които лудо, арогантно отхвърлиха светите отци, които приближиха Евангелието директно, със сляпа наглост, с нечист ум и сърце, изпаднаха в пагубна грешка. Те бяха отхвърлени от Евангелието: то допуска само смирените.

Четенето на писанията на бащите е родител и цар на всички добродетели. От четенето на писанията на отците ние научаваме истинското разбиране на Светото писание, правилната вяра, живот според евангелските заповеди, дълбокото уважение, което човек трябва да изпитва към евангелските заповеди. С една дума спасение и християнско съвършенство.

Четенето на писанията на Отците, чрез омаловажаване на Духоносните наставници, се превърна в основно ръководство за онези, които искат да се спасят и дори да постигнат християнско съвършенство (Св. Нил Сорски. Правила.).

Книгите на светите отци, по думите на един от тях, са като огледало: гледайки ги внимателно и често, душата може да види всичките си недостатъци.

Отново – тези книги са като богата колекция от лечебни средства: в нея душата може да намери спасително лекарство за всяка своя болест.

Свети Епифаний Кипърски е казал: „Един поглед към свещените книги възбужда човек към благочестив живот“ (Азбучен патерикон). Четенето на светите отци трябва да бъде задълбочено, внимателно и постоянно: нашият невидим враг, който мрази гласа на утвърждението, мрази особено когато този глас идва от светите отци. Този глас изобличава интригите на нашия враг, неговата хитрост, отваря мрежите му, неговия начин на действие: и затова врагът се въоръжава срещу четенето на отците с различни горди и богохулни мисли, опитва се да потопи подвижника в напразни грижи, за да за да го отклони от спестяващото четене, се бори с него с униние, скука, забрава. От тази битка срещу четенето на светите отци трябва да заключим колко спасително за нас е оръжието, толкова мразено от врага. Врагът иска да го изтръгне от ръцете ни.

Всеки избира за себе си четенето на Отците, според начина си на живот. Нека отшелникът чете отците, които са писали за мълчанието; монах, живеещ в общежитие - на отците, които са написали инструкции за монашески общежития; християнин, живеещ в средата на света – светите отци, които предават своите учения като цяло за цялото християнство. Всеки, независимо от ранга му, черпи изобилни наставления от писанията на Отците.

Четенето е от съществено значение за начина на живот. В противен случай ще се изпълните с мисли, макар и святи, но неизпълнени от самото дело, възбуждащи безплодна дейност само във въображението и желанието; делата на благочестието, които подхождат на вашия начин на живот, ще се изплъзнат от ръцете ви. Не само ще станете безплоден мечтател, но и мислите ви, намиращи се в постоянно противоречие с кръга от действия, със сигурност ще предизвикат объркване в сърцето ви и несигурност в поведението ви, болезнено, вредно за вас и вашите ближни. При неправилен прочит на Свещеното Писание и Светите отци човек лесно може да се отклони от спасителния път в непрогледни джунгли и дълбоки бездни, което се е случвало на мнозина. амин.

Да се ​​пазим от книги, които съдържат фалшиви учения

Отново ти давам, верен сине на Източната църква, един искрен, добър съвет. Тази дума не принадлежи на мен: тя принадлежи на светите отци. Оттам идват всичките ми съвети.

Пазете ума и сърцето си от преподаване на лъжа. Не говорете за християнството с хора, заразени с лъжливи мисли; не четете книги за християнството, написани от фалшиви учители.

Истината присъства заедно със Святия Дух: Той е Духът на Истината. Лъжите са съвместно присъстващи и подпомагани от духа на дявола, който е лъжата и бащата на лъжата.

Който чете книгите на лъжеучителите, със сигурност се присъединява към лукавия, тъмен дух на лъжата. Нека това не ви изглежда странно, невероятно: така казват светилата на Църквата - Светите отци.

Ако вашият ум и сърце не са изписани с нищо, нека Истината и Духът напишат върху тях Божиите заповеди и Неговото духовно учение.

Ако сте позволили плочите на душата да бъдат написани и зачеркнати с различни понятия и впечатления, без разумно и внимателно да анализирате кой е писателят, какво пише: тогава изчистете написаното от извънземни писатели, изчистете го с покаяние и отхвърляне на всичко, което е безбожно.

Нека Божият пръст бъде единственият писател на вашите таблети.

Пригответе за този писател чистота на ума и сърцето с благочестив, целомъдрен живот: тогава, по време на вашите молитви и докато четете свещени книги, неусетно, тайнствено, законът на Духа ще бъде проследен върху плочите на душата.

Разрешено е да четете само онези книги за религията, които са написани от светите отци на вселенската Източна църква. Това изисква Източната църква от своите деца.

Но ако разсъждавате по друг начин и намирате заповедта на Църквата по-малко солидна от разсъжденията на вашите и други, които са съгласни с вас, тогава вие вече не сте син на Църквата, а неин съдия.

Бихте ли ме нарекли едностранчив, не съвсем просветен ригорист? - Оставете ми едностранчивостта и всички други недостатъци: бих искал по-добре да бъда покорен на Източната църква с тези недостатъци, отколкото с всички въображаеми съвършенства да бъда по-умен от нея и затова си позволявам да не й се подчинявам и да се отделя от нея. Гласът ми ще бъде приятен за истинските деца на Източната църква.

Те знаят, че който иска да получи небесна мъдрост, трябва да остави своята, земна мъдрост, колкото и голяма да е тя, да се отрече от нея, да я признае такава, каквато е, да се разбунтува (Кор. 3, 19).

Земната мъдрост е вражда срещу Бога: тя не се подчинява на Божия закон и не може да се покори (Рим. 8:7). Отначало такова е неговото свойство; тя ще си остане така до края на нея, - кога земята и нещата по нея,а с тях и земната мъдрост, изгаря(2 Пет. 3:10).

Светата Църква позволява да четат книгите на лъжеучителите само на онези членове, чиито мисли и чувства на сърцето са изцелени и просветени от Светия Дух, които винаги могат да разграничат злото от истинското добро, преструвайки се на добро и прикрити с маската на добре.

Великите Божии светии, които познават общата за всички хора слабост, се страхуваха от отровата на ереста и лъжата и затова с всички възможни грижи бягаха от разговори с хора, заразени с лъжеучение, и четене на еретически книги (Живот на Пахомий. Patrologiae Tomus. 73, кап. 44.). Имайки пред очите си падението на най-учения Ориген, Арий, умел в похотта, красноречив Несторий и други светове, богати на мъдрост, загинали от арогантност и тщеславие, те потърсиха спасение и го намериха в бягство от лъжливите учения, в най-точното подчинение на Църквата.

Духоносни, свети пастири и учители на Църквата четат писанията на богохулните еретици, принудени към това четене от необходимата нужда на цялата християнска общност. Те изобличиха заблудите със силно слово, духовно слово, провъзгласиха на всички чеда на Църквата скритата опасност в еретическите писания, покрити с великолепни имена на святост и благочестие.

Но ние с вас трябва да се пазим от четене на книги, съставени от фалшиви учители. Всеки, който не принадлежи към Източната църква, единственият светец, който е писал за Христос, за християнската вяра и морал, принадлежи на името на лъжеучител.

Кажете ми: как е възможно да ви разрешат да четете която и да е книга, когато всяка книга, която прочетете, ви води там, където иска, убеждава ви да се съгласите с всичко, за което има нужда от вашето съгласие, да отхвърлите всичко, от което се нуждае, така че вие да го отхвърли?

Опитът доказва колко пагубни са последствията от безразборното четене. Колко могат да се намерят между децата на Изтока

Църквата на най-обърканите, неправилни схващания за християнството, противоречащи на учението на Църквата, осъждаща това свято учение - понятия, научени от четенето на еретически книги!

Не се обиждай, приятелю, от моите предупреждения, вдъхновени от желанието за твоето истинско добро. Няма ли баща, майка, добър възпитател да се страхува за едно невинно, неопитно бебе, когато иска свободно да влезе в стая, където има много отрова между хранителните запаси?

Смъртта на душата е по-лоша от смъртта на тялото: мъртвото тяло ще възкръсне и често смъртта на тялото е причина за живот на душата; напротив, умъртвената от злото душа е жертва на вечна смърт. Душата може да бъде убита от една мисъл, която съдържа някакво богохулство, фино, никак не забележимо за тези, които не знаят.

Ще има време, предсказал светият апостол, когато няма да слушат здравото учение, а според своите похотливи ще си изберат учител, чешейки ушите си; и ще отвърнат ушите си от истината и ще се отклонят от басните(2 Тим. 4:3, 4).

Не се съблазнявайте от гръмкото заглавие на книгата, което обещава да предаде християнското съвършенство на онези, които все още се нуждаят от храната на бебетата: не се съблазнявайте нито от великолепното издание, нито от картината, от силата, красотата на стил, или от това, че писателят е като светец, сякаш е доказал своята святост с множество чудеса.

Лъжеучението не се спира на никаква измислица или на каквато и да е измама, за да придаде на басните си вид на истина, и е още по-удобно с тях да се отрови душата.

Фалшивото учение само по себе си е лъжа. Те ще измамят читателя пред писателя (Тома от Кемпис за „Подражанието на Исус Христос”, кн. 1. гл. 3, кн. 3, гл. 2.).

Знакът на книгата е наистина, по същество душеполезен - светият Писател, член на Източната църква, одобрен, признат от светата Църква. амин.

Истина и дух

Не се заблуждавайте от самонадеяност и учението на онези измамени самонадеяни, които, пренебрегвайки истината на Църквата и Божественото откровение, твърдят, че истината може да говори във вас без звуците на словото, и ви напътства сама, чрез някакво неопределено и неясно действие. Това е учението на лъжите и техните довереници.

Признаци на учението на лъжата: мрак, неопределеност, мнение и от това се ражда мечтаното, кърваво и нервно удоволствие, което го следва. Доставя се чрез финото действие на суетата и сладострастието.

Падналото човечество се приближава към светата истина чрез вяра; няма друг начин да се стигне до там. Вяра чрез слушане, слушане чрез словото Божие(Рим. 10, 17), учи ни апостолът.

Божието слово е истина (Йоан 17:17); евангелските заповеди са верни (Пс. 119:86), но всеки човек е лъжа (Пс. 115:2). Всичко това е засвидетелствано от Божественото писание. Как тогава от този, който е лъжа, мисли да чуе гласа на светата истина?

Искате ли да го чуете, да чуете духовния глас на светата истина? - Научете се да четете Евангелието: ще чуете истината от него, ще видите истината в него. Истината ще ти разкрие твоето падение и оковите на лъжата, оковите на самозаблудата, с които невидимо е обвързана душата на всеки човек, който не е обновен от Святия Дух.

Срамуваш се да признаеш, паднал арогантен, горд в самото си падение, че трябва да търсиш истината извън себе си, че входът за нея към душата ти е чрез слуха и другите телесни сетива! Но това е неоспоримата истина, която разкрива колко дълбоко е нашето падение.

Толкова дълбоко, толкова страшно е нашето падение, че за да ни извади от опасната бездна, Бог Словото пое върху себе си човечеството, за да стане хората от учениците на дявола и лъжата ученици на Бога и Истината, или чрез Словото и Духа на Истината, бъдете освободени от греховно робство и научете цялата истина (Йоан 8:31, 32; сб. Йоан 16:13).

Ние сме толкова груби, толкова чувствени, че беше необходимо Светата Истина да бъде подчинена на нашите телесни сетива; бяха необходими не само звуците на словото, но и изцелението на болните, осезаеми знаци по водите, дърветата, хляба, за да можем ние, убедени от телесните очи, да видим по някакъв начин Истината. Значи духовните ни очи са помрачени!

Ако не виждате знамения и чудеса, не вярвайте(Йоан 4:48), Господ упрекна чувствените хора, които Го помолиха да изцели тялото, и дори не подозираха, че душите им са в несравнимо най-страшна болест и затова се нуждаят от несравнимо повече изцеление и небесен Лекар от техния тела.

И човекът изповяда пред Господа, че знаменията, видими с телесните очи, го довеждат до вяра, довеждат го да вижда с ума. Vemтой каза на Господа, сякаш учител идва от Бога: никой не може да върши тези знамения, освен ако Бог не е с него(Йоан 3:2). И този човек имаше земно обучение.

Мнозина видяха Спасителя с очите си, видяха неговата Божествена сила над цялото творение в Чудесата, които извърши; мнозина чуха светото Му учение със собствените си уши, чуха самите демони, които свидетелстват за Него; но не Го познаха, мразеха Го, посегнаха на най-страшното зверство – на богоубийството. Толкова дълбоко, толкова ужасно е нашето падение, нашият мрак.

Изглежда, че е достатъчно да прочетеш една глава от Евангелието, за да познаеш Бог, който говори в него. Коремни глаголи на вечния имаши, Господ и нашия Бог, който ни се яви в смирения вид на човек, и ние вярваме, и знаем, защото ти си Христос, Синът на живия Бог(Йоан 6, 68, 69).

Само предава - истината: Ако пребъдвате в словото Ми, наистина ще бъдете Мои ученици. И вие ще разберете истината и истината ще ви направи свободни(Йоан 8, 31, 32). Изучавайте Евангелието и от него ще ви се каже истинска, свята истина.

Истината може да бъде излъчена и вътре в човек. Но кога е? Тогава, когато, според словото на Спасителя, човек ще се облече чрез сила отгоре(Лука 24:49): Когато Той, Духът на Истината, дойде, Той ще ви насочи към всяка истина(Йоан 16:13).

Ако обаче преди явното идване на Светия Дух – съдбата на светиите Божии – всеки, който мисли да чуе истината, пророкуваща в себе си, той ласкае само собствената си гордост, мами себе си; той по-скоро чува гласа на онзи, който говореше в рая: ще бъдеш като шеф(Бит. 3, 5). И този глас му се струва гласът на истината!

Да научиш истината от Евангелието и Светите Отци, чрез четене да се причастиш към Светия Дух, живеещ в Евангелието и Светите Отци, е голямо щастие.

Не съм достоен за най-висшето щастие - щастието да чуя истината от самия Пресвети Дух! Не съм способен на това! Не мога да го понеса, да го запазя: моят съд не е готов, не е завършен и не е укрепен. Виното на Духа, ако се излее в него, щеше да го разтвори и да се разлее(Матей 9:17) и следователно Всеблагият ми Господ, щадящ немощите ми, е дълготърпелив за мен(Лука 18:7). И не ми дава с храна силна духовна четка(Кор 3:2).

Стотникът се признал за недостоен да приеме Господ в дома си и поискал всемогъщото слово на Господа да дойде в тази къща и да изцели момчето. Дойде; случи се знак, момчето беше изцелено. Господ похвали вярата и смирението на стотника (Матей 8, част 25).

Чедата на Израел говориха на своя свят водач и законодател, те говореха от правилната концепция за величието на Божеството, от концепцията, от която се ражда съзнанието и знанието за нищожността на човека в човека: Ти говориш с нас и нека Бог не ни говори, нека не умрем(Пр. 20, 19). Тези смирени и спасителни думи са характерни за всеки истински християнин: християнинът е защитен от такава сърдечна гаранция от духовна смърт, която поразява самозаблуждаващата се гордост и неговата дързост. За разлика от истинския християнин, този духовен израилтянин, самозаблуждаващият се крещи в неистов дух: „Израилевите синове казаха веднъж на Мойсей: ти говори с нас и ние ще слушаме; Но нека Господ не ни говори, за да не умрем. Не така, Господи, не така се моля! Нека Мойсей или някой друг от пророците да не ми казва: Говори, Господи Боже, Който вдъхновяваш всички пророци. Ти сам, без тях, можеш напълно да ме научиш” (Подражание, кн. 3, гл. 2).

Не е достоен за Господа, не е достоен за подражание, който е пълен с мръсотия и нечистота и с глупаво, гордо, мечтателно мнение мисли да бъде в прегръдките на пречистия, Пресветия Господ, мисли да Го има в себе си и говори с Него като с приятел (Подражание, кн. 3, гл. първо).

Ние прославяме Бога в съвета на светиите, велико и страшно е над всички около Него(Пс. 88, 8), казва Писанието; Това е ужасно за най-висшите небесни сили. Шестокрилите Серафими се реят около Неговия трон, в ярост и ужас от Божието величие, изричат ​​непрестанна славословие, покриват огнените си лица с огнени крила: прозорецът Исая видя това (Исая 6). Човек! благоговейно се покрий със смирение.

Стига, стига, ако Божието Слово, истината, се издигне в дома на душата чрез слушане или четене и изцели момчето, тоест вие, които все още сте в ранна детска възраст спрямо Христос, макар че може би вече сте украсени от възрастта на плътта сиви косми.

Няма друг достъп до Истината! Как ще повярват, казва апостолът, ако не го чуят? какво ще чуят без проповедник? Вярата идва от слушането, но слушането е Божият език (Рим. 10:14, 17). Живите граници на Святия Дух замлъкнаха: Писанието проповядва истината – изречена от Святия Дух.

Верен Син на Източната църква! Слушайте приятелски съвети, спестяващи съвети. Искате ли да познавате докрай пътя на Бога, да вървите по този път към вечното спасение? - Изучавайте светата истина в Свещеното Писание, главно в Новия Завет и в писанията на Светите Отци. В това упражнение чистотата на живота също е абсолютно необходима: защото само чистите по сърце могат да видят Бог. Тогава ще станеш, навреме, доколкото е познат и богоугоден, ученик и довереник на светата Истина, причастник на Светия Дух, неотделим от Нея, научен от Нея. амин.

„Никой да не чете“, каза свещеномъченик Петър Дамаскин, който не служи да угоди на Бога. Ако обаче, когато чете нещо от този род в невежество, тогава нека се стреми да го изтрие от паметта възможно най-скоро, като чете Божествените писания и от тях именно тези, които най-много служат за спасението на душата му, според състоянието, до което е достигнал... Но няма книги противно на това не чете. Каква е нуждата да приемаме нечист дух вместо Светия Дух? Който коя дума практикува, той получава свойството на тази дума, макар че неопитните не виждат това, както виждат тези, които имат духовен опит. Свети Петър Дамаскин книга първа, статия за разсъжденията. Доброта. част 3.
При извършване на тайнството изповед е прието да се пита каещият се дали чете еретически книги? Требник.
По-горе беше казано, че така светите отци наричат ​​вечната форма на самозаблуда, поради което и ние запазваме това име.

Тази Патрология представя отците на Православието, поради което нейният обхват и цели се различават от обичайния семинарен курс по Патрология. На тези страници имаме двойна цел:

1. представят православната богословска обосновка на духовния живот - същността и целта на духовната война, светоотеческия възглед за човешката природа, същността и действията на Божествената благодат и човешките усилия и т.н.,
2. да даде практически наставления как да живее истински духовен живот, описвайки духовните условия – както добри, така и лоши – през които човек може да премине в процеса на духовна война.

По този начин, строго догматичните въпроси, отнасящи се до природата на Бог, Светата Троица, въплъщението на Сина Божи, действието на Светия Дух и т.н., ще бъдат засегнати само дотолкова, доколкото са свързани с въпросите на духовното. живот; а за много свети отци, чиито писания се занимават главно с тези догматични въпроси, а въпросите на духовния живот за тях са второстепенни, няма да говорим. С една дума, това ще бъде предимно дума за отците на Филокалиите, този сборник от православни духовни писания, който е създаден в зората на нашето време, точно преди избухването на убийствената революция във Франция, чиито последствия сме ние. сега свидетелстващи, когато в наши дни неверието и своеволието придобиха голяма сила.

Въпреки това в наше време интересът към Филокалиите и Светите отци забележимо се е увеличил. По-специално те започват да изучават отците от близкото минало, като св. Симеон Нов Богослов, св. Григорий Синайски и св. Григорий Палама, като много от техните трудове са преведени и публикувани на различни езици. Може дори да се каже, че в някои семинарни и академични курсове те са „влезли на мода“, което рядко се е случвало от дните на 19 век, когато са били напълно „излезли от мода“ в повечето православни богословски академии (това не се отнасят за манастири с висок духовен живот, които винаги са ги почитали свято и са живели според техните писания).

Но самият този факт представлява голяма опасност, която трябва да се спомене тук. „Влизането на мода“ на най-дълбоките духовни писания в никакъв случай не е нещо положително. Всъщност би било по-добре имената на тези отци изобщо да останат неизвестни, отколкото просто да бъдат обект на учени-рационалисти или „ентусиазирани неофити“, които не извличат никаква духовна полза от това, а само безсмислено се гордеят, че знаят повече за тези отци на всички, или, още по-лошо, започват да следват духовните инструкции в тези писания без достатъчна подготовка и без никакво духовно ръководство. Всичко това, разбира се, не означава, че стремящите се към Истината трябва да пренебрегват четенето на Светите Отци, не дай Боже! Но това означава, че всички ние – учени, монаси и просто миряни – трябва да подхождаме към тези отци с богобоязливост, със смирение и недоверие към собствения си ум и преценки. Ние се приближаваме към тях да учаи преди всичко трябва да признаем, че се нуждаем от учител за учене. И учителите наистина съществуват: в наше време, когато наблизо няма богоносни старейшини, нашите учители трябва да бъдат онези старейшини, които, особено във времена близки до нашите, ни казваха как да четем и как не да четем православните писания за духовния живот . Ако самият блажен старец Паисий (Величковски), съставителят на първата славянска филокалия, беше „обгърнат от страх“, когато научи, че се подготвя отпечатването на такива книги и че вече няма да има разпространението им в ръкописна форма в малко манастири, тогава с колко повече страх трябва да се приближат до него, разбираме причината за този страх, за да не претърпим духовната катастрофа, от която се страхуваше той.

Монах Паисий в писмото си до отец Теодосий, архимандрит на Софрониевия скит, пише: „Мислейки за появата в печат на книгите на светите отци на гръцки и славянски език, изпитвам и радост, и страх. Радост – защото те няма да бъдат предадени на окончателна забрава, а на техните ревностни почитатели ще им бъде по-лесно да ги придобият; страх - защото те могат да се превърнат в лесно достъпни книги, наравно с всички други книги, не само за монасите, но и за всички православни християни, а самонадеяните хора ще тълкуват погрешно свещеното учение, съдържащо се в него, и ще се впуснат в неразрешена интелектуална молитва, без подходяща ръководство и ред ; те не биха изпаднали в самонадеяност и заблуда и по този начин не биха довели до унижението на светилището, чиято святост беше потвърдена от много велики свети отци... и след това съмнения относно цялото учението на нашите богоносни отци не би следвало. Практикуването на ноетична молитва, продължи св. Паисий, е възможно само при условия на монашеско послушание.

Вярно е, че в наши дни, когато аскетическата война не се води със същата сила, малко са тези хора, които се стремят към висините на ноетичната молитва (или поне си представят каква трябва да бъде), но предупрежденията на св. Паисий и др. светите отци остават ефективни за по-малкото мъмрене на много съвременни православни християни. Всеки, който чете Филокалиите и други писания на светите отци и дори много жития на светиите, ще срещне информация за умствената молитва, за Божественото видение, за обожението и други възвишени духовни състояния и е важно за православните християни да знаят какво да мисля и чувствам в такъв случай. Затова нека да видим какво казват светите отци за това и да помислим като цяло за нашето отношение към светите отци.

Монахът старец Макарий Оптински († 1860 г.) счита за необходимо да напише специално „Предупреждение към онези, които четат духовни светоотечески книги и желаят да практикуват ноетичната Иисусова молитва“. В него този велик Отец, който е живял толкова скоро, ясно ни казва как трябва да се отнасяме към тези духовни състояния: те и тези, които са чували за такива дарби и откровения, дадени на онези, които са били възнаградени с тях, ще разпознаят собствената си слабост и незрялост и неволно би се поклонил пред смирението, което е по-важно за търсещите спасение от всички други трудове и добродетели. И ето какво пише монахът Йоан Лествичник (VI в.): „Както бедните, виждайки царските съкровища, още повече знаят своята бедност: така и душата, четейки разказите за великите добродетели на св. отци, става по-смирен в мислите си” ( Слово 26, 211). Затова първата ни стъпка по пътя към писанията на светите отци трябва да бъде смирението.

И от Йоан Лествичник: „Похвално е да се чудиш на трудовете на тези светии; да ревнуваш от тях е спасително; а да искаш изведнъж да станеш имитатор на техния живот е нещо безразсъдно и невъзможно. Дума 4, 42). Монахът Исаак Сириец (7 век) учи: „Онези, които търсят сладки духовни усещания и очаквания в молитвата, и особено тези, които се стремят преждевременно към видения и духовно съзерцание, стават жертви на демонична измама и попадат в царството на мрака и се помрачават. в умовете си, губейки Божията помощ и бидейки осмивани.” демонични поради гордото желание да получават извънмерно и не почтено. Затова трябва да се приближаваме към светите отци със смирено желание започнете духовен живот на най-ниското стъпалои без дори да се замисляме самостоятелно да постигнем онези възвишени духовни състояния, които са напълно недостъпни за нас. Монахът Нил от Сора, по-близък до нас във времето, пише: „Какво да кажем за онези, които са вкусили безсмъртна храна в своето тленно тяло, които са били удостоени в този преходен живот да получат частица от онези радости, които ни очакват в нашия райски дом?.. Ние, обременени с много грехове, жертви на страсти, сме недостойни дори да чуем такива думи. И все пак, уповавайки се на милостта Господня, нека се осмеляваме да повтаряме в ума си думите на светите писания, за да се утвърдим поне в осъзнаването колко ниско сме паднали.

За да засилим нашето смирено намерение да четем Светите отци, трябва да започнем с прости светоотечески книги, тези, които учат азбуката. Послушник от Газа, живял през VI век, пише на някога великия прозорлив старец Свети Варсануфий, съвсем в духа на неопитен човек, изучаващ днес Православието: „Имам книги по догматика и като ги чета, чувствам, че умът ми преминава от страстни мисли към съзерцание на догми. Светият старец отговори на това: „Не бих желал да изучавате тези книги, защото те издигат твърде много ума, по-добре е да изучавате думите на старейшините, които омаловажават ума. Не го казах с цел да намаля значението на догматичните книги, а само да ви дам съвет, защото храната е различна. За нас ще бъде важно да определим кои светоотечески книги са по-подходящи за начинаещи и кои да оставим за по-късно.

И все пак, за православните християни, живеещи в различни условия, са подходящи различни светоотечески книги за духовния живот: това, което е особено необходимо за отшелниците, не е напълно подходящо за монаси-ценобити; това, което е подходящо за всички монаси, не може да бъде използвано по един и същи начин от миряните; и във всеки случай духовната храна за опитните е негодна за кърмачета. Ако някой е достигнал определено ниво в духовния живот, то като пази Божиите заповеди в лоното на Православната църква, четейки с полза по-простите писания на светите отци, прилагайки ги към условията на собствения си живот, за да получавате голяма духовна полза от това четиво. Епископ Игнатий (Брянчанинов) пише за това: „Забелязано е, че един начинаещ монах не може по никакъв начин да приложи книгите към своето положение, но със сигурност се увлича от посоката на книгата. Ако книгата дава съвети за тишината и показва изобилието от духовни плодове, които се събират в дълбоката пустиня, то в новото начало със сигурност ще има силно желание да се оттеглите в уединение, в безлюдната пустиня. Ако в книгата се говори за безусловно послушание под ръководството на Духоносния старейшина, но в новото начало със сигурност ще се появи желанието за най-строго пребиваване в пълно подчинение на стареца. Бог не е дал на нашето време нито едното, нито другото от тези жилища. Но книгите на светите отци, написани за тези резиденции, могат да въздействат на новака толкова силно, че поради своята неопитност и невежество той лесно ще реши да напусне мястото на пребиваване, където има всички удобства да бъде спасен и духовно успява да изпълни евангелските заповеди, за неосъществимата мечта за съвършено жилище., нарисувана живописно и съблазнително във въображението му. Затова той стига до заключението: „Братя, не се доверявайте на своите мисли, разбирания, мечти, наклонности, дори и да ви се струват най-добри, дори да ви представят в живописна картина най-святия монашески живот!“ („Съвети за духовно монашеско дело”, гл. X.) Това, което епископ Игнатий казва тук за монасите, важи и за миряните, като се има предвид разликата в условията на живот на миряните и монасите.

Свети Варсануфий казва още нещо много важно за нас, които подхождаме към светите отци твърде академично: операционна система.) е само за придобиване на знания, " умът бръмчи» ( 1 Кор. 8:1), както казва Апостолът, но е по-подходящо да питаш за страстите, за това как да живееш живота си, тоест как да се спасиш; необходимо е, води към спасение.” Така че не бива да се чете Светите отци просто от любопитство или като учебник, без твърдо намерение да приложи на практика това, което те учат, в съответствие с духовното ниво на всеки. Съвременните академични „богослови“ показаха доста ясно, че е възможно да има много абстрактна информация за светите отци и в същото време абсолютно никакво духовно знание. За такива хора свети Макарий Велики е казал: „Както просяк, облечен в дрипи, може да види себе си богат насън, и като се събуди от сън, той отново се вижда беден и необлечен, така и тези, които говорят за духовния живот, изглежда, говорят правилно, но някак си това, за което говорят, не се укрепва в съзнанието им от опит, от усилия, от убеждаване, те остават сякаш в свят на мечти.

За възможността да разберем дали четем писанията на светите отци като учебник, или това четиво е ефективно, каза монах Варсануфий в отговора си на новопокръстения, който открил, че, говорейки за светите отци, той показва непочтение и гордост: „Когато говориш за живота на светите отци и за техните наставления, трябва да говориш със самоукоряване: „О, горко ми! Как мога да говоря за добродетелите на Отците, след като самият аз не съм спечелил нищо от тях и изобщо не съм вървял напред? И аз живея, обучавайки другите в тяхна полза; как да не се изпълни в мен словото на Апостола: „Ако учиш другия, не учи себе си“ ( Рим. 2:21)". Следователно към учението на светите отци трябва винаги да се отнасяме самоукор.

И накрая, трябва да помним, че целта на четенето на Светите отци не е да ни даде някакъв вид „духовна наслада“ или да ни утвърди в нашата праведност или отлично познаване на „съзерцателното“ състояние, а само да ни помогне да продължим напред. по пътя с усилие.добродетели. Много свети отци говорят за разграничение между „активен“ и „съзерцателен“ живот и тук трябва да се каже, че това изобщо не се отнася, както някои могат да мислят, до някакво изкуствено разделение между онези, които водят „обикновения“ живот на "външно православие" или просто "добри дела" и "вътрешен" живот, воден само от монаси или интелектуален елит. Православният живот е само един и той се живее от всеки, който се стреми към Православието, независимо дали е монах или мирянин, начинаещ или вече опитен, който е направил повече от една крачка по духовния път; „действието” или „практиката” е пътят, а „визията” (теория) или „обожяването” е върхът на пътя. Почти всички светоотечески писания говорят за живота ефективена не за живота във видения; когато се споменава последното, то е да ни напомни за целта на нашите трудове, нашата битка, която в този живот постигат само някои от великите светци, но в своята пълнота тя ще бъде позната само в бъдещия живот. Дори най-възвишените съчинения на Добротолюбието, както пише епископ Теофан Затворник в предговора към последния том на Добротолюбието на руски, „значи не интелектуален, а почти изключително активен живот“.

И въпреки това въведение, православният християнин, живеещ в нашата епоха на суетни знания, със сигурност няма да избяга от капаните, които очакват онези, които желаят да прочетат светоотеческите писания в пълния им православен смисъл и контекст. Затова нека сега, преди да започнем да четем самата патрология, да спрем и накратко да анализираме някои от грешките, допуснати от съвременните читатели на светите отци, с намерението да си създадем по-ясно разбиране как нечетете светите отци.

Великият отец от най-ново време в традицията на св. Паисий (Величковски), бидейки ученик на стареца, отец Леонид (Лев) Оптински проби границите на съвременното познание и придоби най-високите познания на светоотеческата традиция, предавайки нейното неизменни истини на език, разбираем за съвременните хора. Със своите писания, както и с живота си, той вдъхновява монашеството, което се бори в последните ни времена, и се бори чисто срещу фалшивото рационалистично християнство и съвременното знание. След смъртта си той се яви в небесно сияние, заобиколен от други небесни хора, и каза: „Всичко, написано в моите книги, е истина“ и изцели болните.