Философия Нового времени охватывает период с XVI по XVIII вв. Это, как известно, время становления западного буржуазного общества, его экономики, политики, культуры и духовных ценностей. После эпохи Возрождения наступило время утверждения новых научных и философских принципов, определения новых общественных идеалов. В философии это нашло отражение в новых подходах к вечным философским проблемам - проблемам истолкования природы, возможностей ее познания, истолкования общества и человека, возможностей изменения общества и способов этого изменения.

Как всегда было в философии, философы этого времени стремились понять мир, возможность его познания, в конечном счете, для того, чтобы лучше понять человека и осознать его потенциальные силы, значение его разума и практической общественной жизни для достижения счастья. Предшествовавшие этому периоду философские открытия и выводы, конечно же, в той или иной форме были осмыслены мыслителями Нового времени.

Естественнонаучные представления этого времени явились предпосылками формирования новой картины мира, природы, новых аспектов в истолковании понятий материи и движения. Историческая ограниченность научных возможностей эпохи в познании природы повлияла, разумеется, на содержание философских выводов о природном мире, на масштабы метафизики и механицизма в первую очередь, которые были присущи философам этого времени.

Вместе с тем, успехи развития науки вселяли определенный оптимизм во многие философские представления о познании, об истине и возможности ее достижения.

В философии на первый план выдвинулась проблема метода познания, воплощающая в себе стремление к упорядоченности и систематичности в способах познания. Философы стремились обозначить точки опоры в познании, обеспечивающие его надежность, и главное, возможность достигать истинное знание, без которого невозможно успешное развитие человечества. В этом многие из них видели, в первую очередь, практическую значимость философии в противовес, как они считали, средневековой схоластике. Различные философские ракурсы осмысления проблемы метода познания и соответственно критерия истины нашли свое отражение в различии позиций философского эмпиризма и философского рационализма.

Нельзя не учитывать при этом того, что принадлежность к позиции эмпиризма, или сенсуализма, или к позиции рационализма никогда не означала абсолютного противопоставления роли разума и чувств в познании, и в Новое время также философы различались в своих взглядах, главным образом, в поисках последних оснований достоверности и надежности истинного знания. Важно понять и то, какие новые грани в истолковании чувственного и рационального раскрывались философами этого времени.

Философии этой эпохи присущи поиски разумных оснований индивидуальной и общественной жизни, разработка идей гуманизма и прогресса, проблемы смысла жизни и счастья. Для некоторых философов было характерно стремление конкретно и даже детально создавать картины наиболее счастливой общественной жизни. Образ счастливой жизни был неразрывно связан с идеей социальной справедливости, и потому представления о социальной справедливости нашли свою дальнейшую и во многом глубокую разработку в философских трудах мыслителей эпохи Нового времени.

Именно в это время формируются актуальные до сих пор учения о государстве, о власти в целом, об историческом прогрессе и способах его осуществления, о человеке как личности. Мыслители Нового времени глубоко осознавали опасность гражданских войн и революций.

Некоторые из выдающихся философов Нового времени были одновременно выдающимися учеными. Это, в первую очередь, Р. Декарт и Г. Лейбниц.

Философия этого времени оптимистична во взглядах на познание, развитие науки, на будущее в развитии человека и общества. Внимательное прочтение работ философов Нового времени показывает, что многие их идеи и выводы настолько глубоки, что не утратили своей актуальности в наши дни. Более того, обращение к духовным ценностям эпохи Нового времени, их изучение и осмысление способствует дальнейшему постижению смысла и назначения философии в развитии общества. Оно позволило бы нашим современникам более разумно решать насущные проблемы наших дней.

ФРЭНСИС БЭКОН (1561 - 1626)

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Если Бог есть единая субстанция, из которой происходят все вещи и понятия мира, то отдельно взятая человеческая душа является частью божественного атрибута мышления. Таким образом, познавая вещи, мы познаем самого Бога как причину этих вещей, Но для этого необходимо вооружиться подлинным способом познания.

Спиноза различает три основных рода человеческого познания:

1. Мнение и воображение. Это познание, получаемое нами из повседневного опыта, чувственного восприятия окружающего мира. Оно дает нам лишь общие смутные и неясные образы, безо всякой связи действующих причин и следствий. Оно фрагментарно и обрывочно, так что позволяет лишь сформулировать самые общие понятия о мире. Поэтому оно бесполезно для человека, ищущего истинное знание.

2. Рациональное познание. Это познание идет от рассудка (ratio ) и являет собой чисто научный способ мышления. Он уже улавливает логическую взаимосвязь вещей и причин в мировом процессе, поэтому дает человеку возможность отличить подлинное от ложного и, следовательно, приблизится к истине, насколько это возможно.

3. Интуитивное познание. Это высшая форма познания, дающая возможность увидеть вещи, исходящие от самого Бога. Оно уже не опирается ни на какие формы, действующие в земном бытии, а проникает сразу в суть идей божественных атрибутов, в саму сущность вещей. Этот уровень мышления доступен лишь мудрецам, которым одним только и подвластно истинное знание.

Этика Спинозы . В природе все целесообразно и практично, всякая вещь находится на своем месте и соответствует своему назначению. Поэтому в мире физической природы нет, и не может быть места понятиям «хорошего» и «плохого», «доброго» и «злого». В самом деле, разве можно назвать, к примеру, тигра нехорошим животным, а крокодила - безобразным, несовершенным? Все это наши человеческие понятия, перенесенные на мир вещей. Но ни одна вещь, убежден Спиноза, сама по себе ни хороша, ни плоха - она всего лишь то, чем она является, и не более того. Что же касается «доброго» или «злого», то об этом человек судит с точки зрения собственной выгоды: «Я понимаю под хорошим то, что нам достоверно известно как полезное. Под плохим, наоборот - то, что, как нам достоверно известно, препятствует обладанию добром».

Человек - особая часть мира. Человек есть существо природное, говорит Спиноза, поэтому и рассматривать его надо с точки зрения Природы. Все страсти, которые порой нас обуревают, представляют собой обычные природные явления. Они не выводятся из сущности человека, а являются некими смутными влечениями, вызываемыми соответствующими идеями в сознании человека. Главная цель человека в обретении счастья, а для этого необходимо полное освобождение от страстей.

«Проясни свои мысли - и ты перестанешь быть рабом страстей», - такова главная идея Спинозы в борьбе человека против собственных пороков. Только в интеллектуально-духовном напряжении человек обретает истинное счастье, ибо он привыкает смотреть на все, происходящее в жизни, sub specie aeternitatis («с точки зрения вечности»), понимает глубинную взаимосвязь вещей и событий, воспринимая их в свете божественной необходимости.

Выдающейся заслугой Спинозы является исследование взаимосвязи свободы и необходимости. В понимании Спинозы, в субстанции (Боге) сливаются необходимость и свобода. Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из его собственной необходимости. В природе господствует детерминизм, то есть необходимость. Человек - модус двух атрибутов. Свобода человека состоит в единстве разума и воли. Поэтому и размеры реальной свободы определяются ступенью разумного познания (разумом и знанием). Свобода и необходимость не противоположны друг другу, напротив, они обусловливают друг друга. Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости. Противоположностью необходимости является не свобода, а произвол.

Спиноза о религии. Учение о происхождении, сущности и роли религии в общественной жизни Спиноза изложил в «Богословско-политическом трактате». Хотя во всей его философии господствует идея Бога, теологи обвиняли Спинозу в атеизме, поскольку Бог Спинозы не личностный Бог с волей и разумом, творящий мир по свободному выбору как нечто отличное от себя. Он выступает не действующей извне причиной, а «имманентной», и неотделим от вещей, исходящих от него.

Спиноза показал, что философия и религия принципиально различны. Если философия оперирует на уровне второго и особенно третьего рода познания истины (рассудок и разум), то религия действует исключительно в пределах первого рода (воображение, представление). Целью философии является истина, а религия добивается только подчинения и повиновения. Философия опирается на доводы разума, а религия использует для послушания страх и суеверие. Спиноза является основоположником научной критики Библии.

Спиноза о государстве . Укрыться от преследований религиозного фанатизма и почувствовать себя в безопасности Спиноза мог только в свободном, веротерпимом и правовом обществе. Отсюда и главные мысли Спинозы о том, каким должно быть идеальное государство. В первую очередь, говорит Спиноза, каждый человек обладает набором естественных, неотъемлемых прав, лишившись которых, он, по существу, перестает быть человеком. Эти естественные права человека Спиноза сравнивал с определенными свойствами природных существ: «Под правом и строем природы я понимаю естественные правила, свойственные каждому существу.

Например, рыбы по природе определены к плаванию, более крупные из них - к пожиранию более мелких. Следовательно, в качестве высшего закона выступает естественное право, предписывающее рыбам постоянно обитать в воде и более крупным особям питаться остальными. Люди же, также самой природой обреченные жить в постоянном страхе и вражде между собой, должны договариваться о приемлемых условиях общежития, т.е. заключать общественный договор. Итогом этого договора является создание государства, главная цель которого - обеспечение свобод и прав личности. Кроме того, Спиноза считал необходимым наличие в государстве религиозной и политической свобод.

Огромной исторической заслугой Спинозы является обоснование им тезиса о субстанциональном единстве мира в духе пантеизма. Центральная формула его онтологии - Бог, или субстанция, или природа.

Его воззрениям свойственны диалектические идеи относительно соотношения конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Глубокий смысл заключен в его выводе о свободе как познанной необходимости.

Спиноза был убежден в возможности достижения достоверного, исчерпывающего знания с помощью человеческого разума.

Высшую цель философии Спиноза видел в обретении человеком счастья, душевного мира и покоя. Девизом Спинозы стали слова: «не смеяться, не плакать, не отворачиваться, но понимать». Вместе с тем, философии Спинозы присущ, как мы отмечали, целый ряд неразрешимых в рамках его системы противоречий.

ДЖОН ЛОКК (1632 - 1704)

Джон Локк - выдающийся английский философ и педагог.

Философское учение Локка воплотило в себе основные черты философии Нового времени: противостояние схоластике , ориентированность знания на связь с практикой. Целью его философии является человек и его практическая жизнь, что нашло своё выражение в локковских концепциях воспитания и социального устройства общества. Назначение философии он видел в выработке средств для достижения человеком счастья. Локк разработал основанный на чувственных восприятиях метод познания и систематизировал эмпиризм Нового времени. Своё философское учение Локк изложил в произведениях: «Опыт о человеческом разумении», «Два трактата о правлении», «Опыты о законе природы», «Письма о веротерпимости», «Мысли о воспитании».

Философия познания. Главным орудием познания Локк считает разум , который «ставит человека выше остальных чувствующих существ». Предмет философии английский мыслитель видит прежде всего в исследовании закономерностей человеческого разумения . Определить возможности человеческого разума, и, соответственно, определить те области, которые выступают в качестве естественных пределов человеческого познания в силу самой его структуры, значит направить усилия человека на решение реальных проблем, связанных с практикой.

В своём фундаментальном философском труде «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует вопрос о том, как далеко может простираться познавательная способность человека и каковы её реальные границы . Он ставит проблему происхождения идей и понятий, посредством которых человек приходит к познанию вещей.

Задача заключается в установлении основы достоверности познания . С этой целью Локк анализирует основные источники человеческих представлений, к которым относит чувственные восприятия и мышление . Для него важно установить, как разумные начала познания соотносятся с чувственными началами.

Единственным объектом человеческого мышления является идея . В отличие от Декарта, стоявшего на позиции «врождённости идей », Локк утверждает, что все без исключения идеи, понятия и принципы (как частные, так и общие), которые находим в человеческом уме, берут своё начало в опыте , а в качестве одного из важнейших источников их служат чувственные впечатления . Такая познавательная установка получила название сенсуализма , хотя, сразу отметим, что в отношении философии Локка этот термин может применяться лишь до известных пределов. Дело в том, что Локк не приписывает чувственному восприятию, как таковому, непосредственную истинность; также он не склонен выводить всё человеческое знание только из чувственных восприятий: наряду с внешним опытом в качестве равноправного в познании им признаётся и внутренний опыт.

Практически вся долокковская философия считала для себя очевидным то, что общие идеи и понятия (такие как: Бог, человек, материальное тело, движение и пр.), равно как и общие теоретические суждения (напр., закон причинности) и практические принципы (напр., заповедь любви к Богу) суть первоначальные сочетания представлений, которые являются непосредственной принадлежностью души, на том основании, по которому общее никогда не может быть предметом опыта . Локк отвергает эту точку зрения, считая общее знание не первичным, а, напротив, производным , логически выводимым из частных утверждений путём размышления.

Фундаментальная для всей эмпирической философии мысль о том, что опыт суть неотделимый предел всякого возможного познания, закрепляется Локком в следующих положениях:

Не существует врождённых уму идей, знаний или принципов; человеческая душа (ум) есть «tabula rasa » («чистая доска»); только опыт посредством единичных восприятий записывает на ней какое-либо содержание;

Ни один человеческий разум не способен создать простых идей, равно как он не способен уничтожить уже существующие идеи; они доставляются нашему разуму чувственными восприятиями и размышлением ;

Опыт является источником и неотделимым пределом истинного познания. «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, оно происходит».

Давая ответ на вопрос о том, почему в уме человека нет врождённых идей, Локк критикует концепцию «всеобщего согласия », служившею отправной точкой для сторонников мнения о «присутствии в разуме предшествующего [опыту] знания от момента его существования» .

Основные аргументы, выдвигаемые Локком, здесь такие:

1) в действительности мнимого «всеобщего согласия» не существует (это видно на примере маленьких детей, умственно отсталых взрослых людей и культурно отсталых народов);

2) «всеобщее согласие» людей по определённым идеям и принципам (если его всё же допустить) не обязательно проистекает из фактора «врождённости», его можно объяснить, показав, что существует другой, практический способ добиться этого.

Итак, наше познание может простираться так далеко, насколько это позволяет нам опыт.

Как уже было сказано, Локк не отождествляет опыт целиком с чувственным восприятием, но трактует данное понятие гораздо шире. В соответствии с его концепцией, к опыту относится всё то, из чего человеческий разум, изначально подобный «неисписанному листу бумаги» , черпает всё своё содержание.

Опыт состоит из внешнего и внутреннего :

1) мы чувствуем материальные объекты или же

2) воспринимаем деятельность нашего ума, движение наших мыслей.

От способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств происходят ощущения - первый источник большинства наших идей (протяжённости, плотности, движения, цвета, вкуса, звука и пр.). Восприятие деятельности нашего разума порождает второй источник наших идей - внутренне чувство, или рефлексию .

Рефлексией Локк называет то наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы её проявления, вследствие чего в разуме возникают идеи этой деятельности. Внутренний опыт разума над самим собой возможен лишь в том случае, если разум извне побуждается к ряду действий, которые сами собой образуют первое содержание его знания. Признавая факт разнородности физического и психического опыта, Локк утверждает первичность функции способности ощущений, дающей толчок ко всякой разумной деятельности.

Таким образом, все идеи происходят от ощущения или рефлексии. Внешние вещи доставляют уму идеи чувственных качеств, которые все суть вызываемые в нас вещами различные восприятия , а ум снабжает нас идеями своей собственной деятельности, связанной с мышлением, рассуждениями, желаниями и т.п.

Сами идеи как содержания мышления человека («то, чем может быть занята душа во время мышления» ) разделяются Локком на два вида: на идеи простые и идеи сложные .

Всякая простая идея содержит в себе только одно единообразное представление или восприятие в уме, не распадающееся на различные другие идеи. Простые идеи служат материалом всего нашего знания; они образуются посредством ощущений и размышлений. От соединения ощущения с рефлексией возникают простые идеи чувственной рефлексии , например, удовольствия, боли, силы и др.

Чувства сначала дают толчок к рождению единичных идей, и, по мере того, как разум осваивается с ними, они помещаются в памяти. Всякая находящаяся в разуме идея является или наличным восприятием, или вызываемая памятью она может вновь им стать. Идея, которая никогда не была воспринята разумом посредством ощущений и размышлений, не может быть обнаружена в нём. Соответственно, сложные идеи возникают, когда простые идеи обретают более высокий уровень за счёт действий человеческого разума.

Действия, в которых ум проявляет свои способности, это:

1) соединение нескольких простых идей в одну сложную;

2) сведение вместе двух идей (простых или сложных) и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну;

3) абстрагирование , т.е. обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в реальной действительности и получать общие идеи.

Локковская теория абстракции продолжает традиции, сложившиеся до него в средневековом номинализме и английском эмпиризме. Наши представления сохраняются при помощи памяти, но далее абстрагирующее мышление образует из них понятия, которые не имеют непосредственно соответствующего им предмета и представляют собой отвлечённые представления, образованные при помощи словесного знака .

2. Представления о человеке и его потребностях в период Нового времени.

Быстрое развитие европейского капитализма в XVII – XVIII вв. формировало новое понимание человека и его место в мире. Одним из создателей новой концепции был французский физик и религиозный мыслитель Блез Паскаль (1623 – 1662). «Человек, - писал он, - всего лишь тростинка, самая слабая в природе, но эта тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против нее всей Вселенной, чтобы ее раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.

Итак, все наше достоинство заключено в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить как должно: вот основание морали».

Таким образом, «достоинство», т.е. сущность человека раскрывается в его отношениях с природой, Вселенной, а не с Богом. Эта сущность состоит в познании мира, в способности мыслить. Паскаль точно угадал главные направления развития учения о человеке в капиталистическую эпоху: его рассматривают как земное, природное существо, главная способность которого – познание, исследование окружающего мира.

Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью европейской цивилизации: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе. Кроме того, необходимо было теоретическое обоснование изменений в обществе, за которые борется буржуазия.

Неограниченные возможности человеческого познания признавали философы Р.Декарт, Ф.Бэкон, Д.Локк, Г.Гегель. Другое направление в философии – Д.ж Беркли, Д. Юм и И.Кант – продолжило традицию скептиков и доказывало принципиальную ограниченность человеческого разума, существование непреодолимых границ, пределов удовлетворения потребности в познании.

Теории естественного права и общественного договора, популярные в XVII – XVIII в., продолжили паскалевскую традицию поиска природных, естественных, а не божественных причин человеческих потребностей. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами, вытекающими из самой его природы: правом на жизнь, свободу (неприкосновенность личности), стремлением к счастью, владение собственностью. На самом деле эти права, конечно, не являются врожденными, а даются обществом. Но под «естественными» просветители понимали именно те права, которые позволяют реализовать главные потребности буржуазии, связанные с формированием нового общественного строя. Аргумент об их «естественном», природном происхождении помогал добиваться лучших условий для становления капитализма.

Теория общественного договора объясняла возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. По словам одного из создателей этой теории Томаса Гоббса (1588 – 1679), до возникновения государства между людьми происходила «война всех против всех». Затем люди осознали потребность в объединении и заключили между собой договор о создании государства – особой организации, занимающейся общими делами граждан в интересах всего населения. С современной точки зрения эта теория несколько поверхностна. Люди «договорились» не просто потому, что в какой – то момент поняли, как полезно государство. На определенном этапе развития общества их подтолкнули к этому глубинные материальные интересы и потребности, обусловленные уровнем развития экономики. Но теория общественного договора была важным этапом на пути изучения общественных потребностей. Она показывает, что поведение человеческих сообществ зависит от сознания ими своих потребностей, а не от воздействия непонятных сверхъестественных сил.

III. Биологические и социальные потребности.

Потребности человека делят на биологические и социальные. К биологическим относятся потребности в пище, одежде, жилище, в продолжении рода, в соответствующей особенностям организма природной среде, обеспечивающей нормальные условия жизнедеятельности организма. Многие биологические потребности принадлежат к числу насущных, т.е. без их удовлетворения человек вообще не может существовать. В то же время биологические потребности человека отличаются от биологических потребностей животных: все они перестроены социальным способом существования и приобрели специфическую «очеловеченную»форму. В конечном счете они остаются все же биологическими по своей природе. Так, насущная потребность в пище, безусловно, удовлетворяет биологические запросы организма, но всегда реализуется в специфической для данной общественной системы форме. Каждый народ имеет свою национальную кухню и сложные традиции совместного застолья, употребления (или отказа от употребления) спиртных напитков. Потребность в сексуальных отношениях и в продолжении рода, конечно, имеет биологическое происхождение, но разные народы в различные эпохи по – разному ограничивали сексуальные контакты, создав для этого систему традиций, правил и обычаев. Существуют разные формы брака и исторически сложившиеся в каждой культуре брачные церемонии. Столь же разнообразно удовлетворяется и биологическая потребность в одежде. Традиции и обычаи, связанные с модой, являются некой социальной надстройкой над первичной биологической потребностью защищать тело от холода и непогоды.

Социальные потребности сложнее биологических, поскольку связаны с качественно более высоким способом существования. Все социальные потребности формируются в конечном счете на основе труда и абстрактного мышления – чисто человеческих качеств и способностей. Основные различия биологических и социальных потребностей можно свести к следующим пяти моментам.

1. Социальные потребности не возникают в ходе дарвиновской биологической эволюции, а искусственно воспроизводятся человеком в процессе преобразования природной среды и самого себя.

2. Социальные потребности универсальны. Человек как универсальное существо может производить «по меркам любого вида» (Маркс). Человек живет всей природой, превращает ее в свое «неорганическое тело»,»вторую природу» и для удовлетворения своих потребностей способен использовать любые ее сферы и материалы.

3. Социальные потребности человека носят исторический характер, т.е. могут непрерывно развиваться (закон возвышения потребностей) потребности животного того или иного биологического вида, наоборот, остаются практически неизменными в течение всего времени существования этого вида.

4. Человеческие потребности, подобно трудовой деятельности и познанию, способны развиваться бесконечно, они не имеют каких – то непреодолимых границ и пределов эволюции.

5. Все человеческие потребности в той или иной мере осознаются и поэтому до какой – то степени подвластны целенаправленному формированию и контролю (которого не может быть у животных).

Любая социальная потребность имеет свою биологическую основу, некий биологический пласт или компонент. Так, человеческий организм исторически формировался в процессе трудовой деятельности, поэтому для нормального функционирования он даже биологически нуждается в некотором объеме трудовой деятельности. Биологическая потребность в труде оказывается фундаментом для развития собственно социальной потребности в труде. Социальная потребность в труде выражает сущность социального бытия человека, без нее невозможно существование общества и полноценное развитие личности.

Каждая социальная потребность, таким образом, имеет биологическую составляющую и для своего удовлетворения требует расхода физической (биологической) энергии. Поэтому, сервисная деятельность, направленная на удовлетворение социальных потребностей, требует учета и их биологического компонента – например, физических возможностей людей, их утомляемости, механизмов восприятия и переработки информации.

Список используемой литературы.

1. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Человек и его потребности. – СПб.: Питер,2007.

2. Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. В 2 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1989.

3. Хаксевер К., Рендер Б., Рассел Р., Мердик Р. Управление и организация в сфере услуг. 2 – е изд. СПб.: Питер, 2002.

4. Ильин Е.П. Мотивация и личность. 3 – е изд. СПб.: Питер, 2003.

Информация о работе «Представления о человеке и его потребностях в период Возрождения и Нового времени. Биологические и социальные потребности»

Исследование. Экспериментально практическое исследование предполагало проведение констатирующего исследования и формирующего. Нами выдвинута гипотеза о зависимости успешности овладения иностранным языком от уровня познавательной потребности. Известно, что потребности являются исходными побуждениями к деятельности, они направляют и регулируют конкретную деятельность субъекта в предметной...

Они всегда взаимосвязаны, их деятельность взаимообуславливается, именно в своем взаимодействии люди и составляют органическое целое - общество. Общественные отношения, взятые в их единстве, формируют человека как личность. Личность - это человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкурирующих видов деятельности и общественных отношений. Однако это...

Путей, которые он может сам выбирать. 5. Содержание потребностей в эпоху Возрождения В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоззрение – гуманизм. В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. В...

Раскрывая содержание первого вопроса: "Философия Нового времени и ее особенности. Научная революция XVIII в. и проблема метода познания", отметьте, что новое время связывают с началом буржуазных революций и периодом становления буржуазных отношений в европейских странах ХVII-ХУIII вв., что обусловило развитие науки и появление новой философской ориентации на науку. Главной задачей философии становится проблема поиска метода познания.

С XVI в. начинает бурно развиваться естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело - развитие математики и механики.

Наука дает толчок для развития промышленности. Если философия Возрождения ориентировалось на искусство и гуманитарное знание, то философия Нового времени ориентировалась на науку.

В ХVI-ХIII вв. благодаря открытиям Н. Коперника, Г. Галилея, И. Кеплера возникло экспериментальное естествознание. Наибольшего развития достигла механика, которая стала основой метафизического метода. Наука превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных фактов, разработки общей методологии познания.

С XVII в. начинается становление науки, наука приобретает современные черты и формы. Законы, открытые естественными науками, переносятся на исследование общества. Человек гордо смотрит вокруг себя и чувствует, что нет преград возможностям его разума, что путь познания полностью открыт и можно про никнуть в тайны природы, чтобы увеличивать свою силу. Вера в Прогресс, Науку и Разум - главная отличительная черта духовной жизни Нового времени.

Для онтологии (обшей теории бытия) этого периода характерны такие черты:

механицизм - абсолютизация законов механики, перенесение их на все виды движения, в том числе и на развитие общества;

деизм - признание Бога первопричиной природы, силой, давшей первый толчок мировому движению и больше не вмешивающейся в ее ход. Характерной особенностью деизма было сведение к минимум) функции Бога.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опыта естествознания. Известными философами в Европе XVII в. являются Ф. Бэкон (1561-1626) - Англия; Р. Декарт (1596-1650), Б. Паскаль (1623-1662) -Франция; Б. Спиноза (1632-1677) - Голландия; П. Лейбниц (1646-1716) -Германия.

Развитие науки оформило проблему поиска путей познания. И тут мнения мыслителей разделились. Утверждаются два направления в познании: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (от греч. "impeiria" -опыт) считает основным источником достоверного научного знания чувственный экспериментальный опыт.

Рационализм (от лат. "ratio" разум) основным источником знания выступает разум, теоретические обобщения. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные науки, то рационализм -на математические.

Раскрывая третий вопрос: "Методы познания: индукция Ф.Бекона и дедукция Р.Декарта" укажите, что формирование эмпирического метода связывают с именем английского философа Френсиса Бэкона. Главным трактатом Ф. Бэкона является "Новый Органон" (в честь "Органона" Аристотеля). Ф. Бэкона считают основоположником эмпирического метода познания, поскольку он придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности Бэкон видел в опыте. Лозунгом Бэкона стал афоризм "Знание сила".

Основным методом считал индукцию - движение от частного к общему. Ученый все свои усилия направляет на сбор фактов, которые он получает в результате опыта. Данные опыта обрабатываются и делаются выводы. Схематично теорию познания Ф. Бэкона можно представить следующим образом (см. схема 22).

Становление рационализма связано с именем французского математика и философа Рене Декарта, или Картезия (по -латыни имя звучит как Картезий).

Основные сочинения Р. Декарта - "Рассуждение о методе", "Начала философии". Р Декарт не признавал опытное, чувственное познание достоверным, чувства искажают действительность. Он ищет обоснования достоверности знания.

В философии Р. Декарта главная роль в процессе познания отведена разуму, который опирается на достоверные доказательства. По Декарту, истинным может быть только рассуждение, мысль. "Мыслю, следовательно, существую" - звучит тезис Декарта.

В своей работе "Рассуждение о методе" Декарт приходит к вывод)", что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека. Основное место в научном познании Декарт отводил дедукции (выведению) - движению от общего к частному. Поэтому" его метод получил название - дедуктивного.

Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:

• 1. Считать истинным только то, что представляется уму вполне ясным и не вызывают сомнения;
• 2. Каждую сложную проблему необходимо разбить на частные задачи. Через последовательное решение частных задач можно решить всю проблему;
• 3. Начинать движение к истине необходимо от простого - к сложному.

За предложенной схемой определите, в чем проявился дуализм Р. Декарта (см. схему 23).

При рассмотрении четвертого вопроса: "Философия Просвещения. Французский материализм XVIII в. необходимо сказать, что Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII в., представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путем просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл "просвещения" в том, что оно должно создать такой государственный строй, который изменит к лучшему жизнь человека.

Характерные особенности Просвещения:

• рационализм как общая вера в разум;
• антиклерикализм - направленность против засилья церкви (но не религии) в духовной жизни общества.

Философия Просвещения известна главным образом своей социально-политической частью. В ней получили свое обоснование принципы буржуазного общества: свобода, равенство прав, частная собственность, взамен феодальных - зависимость, сословность, условная собственность, абсолютизм.

Английское Просвещение XVII в. представлено прежде всего общественно-политическими учениями Томаса Гоббса (1588-1679).

Т. Гоббс в трактате "Левиафане" разработал теорию общественного договора согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в замен на права. По мнению философа, без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу - "борьбы всех против всех".

Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с именем Вольтера (1694-1778).

Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.

На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения "Общественный договор", которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества.

Значение эпохи Просвещения:

• в философии Просвещение утверждало рационализм;
• в науке - развитие естествознания;
• в области морали и педагогики утверждались идеалы гуманности;
• в политике, судебной и общественно-экономической жизни утверждалось равенство всех людей перед законом.

Основные понятия и термины

Дедукция - логический вывод от общего к частному.

Деизм - учение, которое признает, что Бог есть первопричиной мира, дает ему первый толчок и больше не вмешивается в развитие мира.

Индукция - логический вывод от частного к общему.

Картезианство совокупность взглядов Декарта и его последователей.

Натурфилософия - философия природы, особенностью которой является естественное понимание природы.

Рационализм - направление в теории познания, которое признает наиболее достоверное познание с помощью разума.

Сенсуализм - направление в теории познания, которое признает, что единственной основой истинного познания являются ощущения.

Субстанция - некоторое первоначало или первооснова, объективная реальность.

Эмпиризм - направление в гносеологии, признающее чувственный опыт единственным источником истинного знания.

Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.

Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.

Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).

Основное произведение Ф. Бэкона - «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание - это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными - опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).

Индукция (от лат. inductio - наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.

Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона

Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).

Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.

Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние - это состояние «войны всех против всех».

Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку - волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.

Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.

Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.

Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать - значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.

В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», - подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.

Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики - все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.

Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.

Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого - Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции - протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.

Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio - выведение) - переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:

Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта

• не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
• избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
• свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
• осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило - концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило - потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.

Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658-1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.

Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.

В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.

В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины - четкость.

Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) - вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.

Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».

Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.

Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.

Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.

В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание - логико-математическое, и знание, относящееся к морали.

Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.

Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712- 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо - имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.

Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (17 09-1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Дени Дидро (1713-1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:

• 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, - это своеобразный сложный механизм.);
• 2) он имел метафизический характер : предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
• 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
• 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
• 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.

Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.

Философия нового времени

1. Особенности новоевропейской философии

Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII – нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.

Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.

Философия XVIII века – философия эпохи Просвещения – довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.

Немецкая классическая философия (XVIII – сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.

Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода.

Философия – это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры. Главная отличительная черта новоевропейской философии – рационализм – является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.

Рационализм новоевропейской культуры проявился:

– в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества;

– в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании;

– в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека. Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.

Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума , достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека. С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, – такую идею разделяет большинство философов Нового времени.

Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции. Деизм – учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума.

Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно. Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами.

Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений, но не может быть объектом религиозного поклонения.

Рационалистическое понимание бытия выразилась также в уверенности большинства новоевропейских философов в гармоничном и совершенном устройстве бытия, в разумности существующего миропорядка. Это нашло отражение в господстве принципа тождества мышления и бытия.

В гносеологии рационализм проявил себя прежде всего в уверенности, что мир вполне постигаем силами человеческого разума. Большинство философов Нового времени разделяло эту точку зрения, считая, что в этом – разумно устроенном мире – нет ничего, что было бы недоступно человеческому разуму, надо лишь найти верный путь (метод) познания. Однако в английской и немецкой философии XVIII века возникают учения, ставящие под сомнение или отрицающие возможность постижения силами человеческого разума объективной реальности (Д. Юм, И. Кант).

В учении о человеке рационализм также проявил себя в господстве представлений о разуме как о сущности человека.

Уже в эпоху Возрождения на основе христианского понимания человека как образа и подобия Бога вызревает представление о том, что не только Бога, но и человека можно рассматривать как личность . В новоевропейской культуре и новоевропейской философии получает своё окончательное оформление идеал личности как человека, активно преобразующего мир на основе могущества своего разума.

Не только идеалисты, но и материалисты Нового времени усматривали сущность человека в разуме, только разум для них имел не божественную, а биологическую или социальную природу.

В социальной философии рационалистическая тенденция наиболее ярко проявила себя в характере социальных утопий, выдвигаемых в этот период: идеальное социальное устройство мыслится как Царство разума, как рационально организованный порядок, победивший стихию и хаос социального развития.

Аналогично тому, как в теории познания происходил поиск явных и разумных начал познания, так и в области социальной философии шел поиск разумных и справедливых начал общественной жизни. Это получило воплощение в понятии «естественного права» и в теории «общественного договора» (Д. Локк, Ж.-Ж. Руссо), на основе которых эпоха Просвещения провозгласила равенство всех граждан перед законом, неотъемлемость прав каждого человека на жизнь, свободу и собственность.

2. Научная революция и философские основания механистической картины мира

Научная революция

В конце XVI–XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно:

– осуществился переход науки с эмпирического уровня развития – на теоретический : от «собирания фактов», от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории – механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет;

– произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);

– наука стала опираться на принципиально новую методологию – эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания . Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон;

– научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике . Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества;

– наука стала важнейшим социальным институтом : раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов.

Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде. Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI–V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом .

Научная картина мира

Научная картина мира – это целостная система представлений о мире, возникающая в результате обобщения и синтеза основных естественно- научных понятий и принципов . В основе научной картины мира лежит фундаментальная научная теория, в нашем случае – классическая механика.

В результате научной революции в новоевропейской культуре формируется первая в истории европейской мысли научная картина мира , а именно механистическая. Научная картина мира выполняет роль посредника между профессиональной наукой и общественным сознанием, культурой в целом. Через неё осуществляется переемственность между поколениями ученых. В силу своих, «популяризаторских» функций, научная картина мира содержит в себе не только концептуальный (понятийный), но и чувственно-образный компонент, то есть ряд наглядных представлений о природе.

Целостное представление о мире невозможно без представлений о пространстве, времени, материи и развитии этого мира. Наука и научная картина мира заимствуют эти представления у философии, они являются ее философскими основаниями.

Философские основания механистической картины мира

Представление о материи

Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество . Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества – эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде – тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи).