Eden ključnih konceptov svetega Ignacija, tako kot tudi drugih svetih očetov, ki so pisali o pametnem početju, je pojem treznosti. Kaj je treznost v patrističnem razumevanju? Skratka, treznost je notranja budnost v odnosu do uma in srca, da preprečimo, da bi vanje vstopile tudi najmanjše grešne misli in občutki. To je budnost duše v prizadevanju, da bi bila očiščena vseh grehov in deležna Božje milosti.

Poglobimo se v Odrešenikove besede: »Bdite in molite, da ne pridete v skušnjavo« (Mt 26,41); »Toda kar vam pravim, vsem pravim, pazite« (Mr 13,37). S temi besedami, kot ugotavlja sveti Ignacij: »Gospod nam je zapovedal nenehno molitveno budnost nad seboj, stanje, ki se v dejavnih patrističnih spisih imenuje sveta treznost.« .

Treznost je neposredno povezana z izpolnjevanjem evangeljskih zapovedi in z nenehno molitvijo: »Treznost nasprotuje samim začetkom greha: misli in občutku greha. Treznost izpolnjuje zapovedi v samih začetkih človeka: v mislih in občutkih ... Treznost je nujen atribut resničnega duhovnega dela, v katerem se vsa vidna in nevidna dejavnost meniha izvaja po božji volji, samo za prosim Boga, zaščiten pred vsako primesjo služenja hudiču.

Za uspešno prehajanje skozi duhovno življenje se je treba navzven in navznoter zaščititi s čim bolj previdnim in preudarnim vedenjem, biti pazljiv in pozoren do sebe, saj lahko zaradi malenkosti malomarnosti in arogance odločilna posledica za življenje. nastanejo. Ker vso človeško dejavnost vodi način njegovih misli, mora biti um popolnoma prežet z evangeljsko resnico: »Običajno ljudje menijo, da je misel nekaj malega, ker so zelo malo izbirčni pri sprejemanju misli. Toda iz prejetih napačnih misli se rodi vse zlo. Zato je treba prisluhniti svojemu duhu, ohraniti svoje srce in um, da greh ne bi prišel v dušo skozi misel in čutenje.

Um je treba ohraniti v tišini in predanosti Božji volji. Treba se je vzdržati čustvenih impulzov, vsega, kar prikrajša notranji svet, le v katerem je možna polna budnost duše. Še posebej se je treba zaščititi pred odsotnostjo in sanjarjenjem, saj je »vse sanjarjenje tavanje uma, izven resnice, v deželi neobstoječih duhov«, to ima za posledico »izgubo pozornosti do sebe, odsotnost«. -miselnost in trdota srca med molitvijo; torej duševna motnja.

Dovolj je opazovati samega sebe, da prepoznamo, kako raztresen um ni združljiv s pravilno molitvijo. Takšen um tava po vsem svetu, žveči zemeljske vtise, odnose z drugimi, zamere in žalosti - misel se ne dvigne k Bogu. Zato je za molitev potrebno, da v sebi ne dovolite odsotnosti, tega »miselnega praznovanja«. "Raztresena oseba je običajno nestanovitna: njeni srčni občutki so brez globine in moči, zato so krhki in kratkotrajni." Ohraniti je treba svežino in sijaj uma, tako da, ko ostane pri vratih duše, takoj opazi in presodi prihajajoče misli in vtise.

Običajno je naša duša napolnjena z vtisi iz načina našega delovanja, iz načina našega življenja. Ko greh postane del našega življenjskega sloga, uniči dušo. Vsako potešitev pregrešne želje nanese na dušo grešen vtis, povzroči notranje ujetništvo. Dovolj je, da se samovoljno dovoliš premagati v eni grešni želji, da bi bil nehote premagan in biti premagan v vsem, saj med vsemi grešnimi mislimi in strastmi, pa tudi med vrlinami, obstajata sorodnost in naravna povezavo. Zato potrebujemo nenehno treznost in pozornost do sebe. »Treznost se pridobiva postopoma, pridobiva se z dolgim ​​časom in delom; se rodi predvsem iz pozornega branja in molitve, iz navade opazovanja samega sebe, budnosti, premišljevanja o vsaki besedi in dejanju, ki je pred nami, pozornega na vse svoje misli in občutke, opazovanja samega sebe, da ne bi postali past. greh.

Pri treznosti, budnosti nad samim seboj posveča sveti Ignacij posebno mesto vesti. »Vest je občutek človeškega duha, subtilen, svetel, ki razlikuje dobro od zla. Ta občutek loči dobro od zla jasneje kot um. Težje je prevarati vest kot um. In z zavedenim umom, podprtim z greholjubečo voljo, se vest dolgo bori. Vest je naravni zakon." Vest je sposobna spodbuditi človeka v njegovem duhovnem življenju, le da jo je treba zaščititi pred omadeževanjem z grehom, in takrat bo jasno razlikovala med dobrim in zlim med vsem, kar se duši približuje.

Obstajajo celo znaki razlike med dobrimi in zlimi mislimi in občutki. To je določeno z učinkom, ki ga misli in občutki povzročijo na našo naravo, z njihovim prvim dejanjem, takoj ko se pojavijo v nas. Misli in občutki pobožni, prijazni, milostni "s seboj prinašajo nepopisen mir in tišino v dušo, zato se priznava, da so iz Resnice", "prispevajo k molitvi, jo poživijo, povečajo pozornost in občutek kesanja, proizvajajo nežnost, jokajoča srca, solze, razgaljajo pred očmi tistega, ki moli, obsežnost njegove grešnosti in globino človekovega padca, oznanjajo neizogibno smrt vsakogar, nejasnost njene ure, nepristransko in strašno sodbo božja, večna muka. Nasprotno, »občutek zadrege je vedno zanesljiv znak približevanja padlih duhov, tudi če je bilo njihovo dejanje videti pravično«, »zmedenost, najslabša, ne glede na to, kakšni izgovori so, služi kot gotovo znamenje odmika z ozke Kristusove poti na široko pot, ki vodi v smrt."

Za večjo jasnost omenimo, da se sveti Ignacij v svojih sodbah o razliki med učinkom dobrih misli na dušo in mislimi sovražnika opira predvsem na nauk svetega Antona Velikega o razliki v vplivu. na duši videnj svetnikov in videnj zlih duhov. Videnja svetnikov vnesejo v dušo mir, veselje, mir, mir, strah pred Bogom, medtem ko demoni v dušo vnesejo zmedo, hrup, strah, zmedo misli, malodušje. Svetemu Antonu sledi njegov učenec, menih Makarij Veliki: »Kar je iz milosti, je veselje, tam je mir, tam je ljubezen, tam je resnica. Resnica sama motivira človeka, da išče resnico. Vsak greh je poln zmede; v njem ni ljubezni in veselja pred Bogom. »On (Satan) ne more ustvariti ljubezni do Boga ali bližnjega, ne krotkosti, ne ponižnosti, ne veselja, ne miru, ne izboljšanja misli, ne sovraštva do sveta (grešnega. - dr. V.D.), niti duhovnega počitka, niti poželenja po nebeških sadežih, niti pomiritve strasti in pohotnosti ... Na splošno je Satan bolj verjetno sposoben in močan vzbuditi aroganco in aroganco.

»Poklic službe, skupaj z odgovornostjo, ne preprečuje ohranjanja pozornosti do sebe. Dejavnost je nujna pot do budnosti nad samim seboj.

Ker je »duša vseh vaj o Gospodu pozornost« ali, kar je enako, treznost, je treba ohraniti pozornost do svoje duše tudi v raztresenosti, v katero smo vpleteni v okoliščine. Sveti Ignacij meni, da za ohranjanje pozornosti in prisebnosti sploh ni treba zapustiti svojih službenih dolžnosti: to predpisujejo sveti očetje za vse, ki se želijo naučiti paziti nase ... Med aktivnim življenjem ljudje pomagajo oseba, da pridobi pozornost, ki jo opominja na kršitve pozornosti. Podrejenost je najboljše sredstvo, da se navadimo na pozornost: nihče ne bo naučil človeka, da bo toliko pozoren nase kot njegov strogi in preudarni šef. To pomeni, da lahko laiki, ljudje z uradnimi dolžnostmi, svobodno in polno opravljajo pametno delo, ohranjajo notranjo treznost in pozornost zase. »Med svojim služenjem,« pravi svetnik, »sredi ljudi ne dovolite si ubijati časa v praznem govorjenju in neumnih šalah; med pisarniškim študijem - prepovedite si sanjarjenje: vaša vest se bo kmalu izostrila, začela vam bo opozarjati na kakršno koli odstopanje v odsotnost kot na kršitev evangelijskega zakona, tudi kot na kršitev preudarnosti.

Sveti Ignacij opozarja, da samopreverjanje, ki ga vsebujeta treznost in pozornost, razodeva človeku, da ni izvirno in samostojno bitje, da ima življenjsko potrebo po Bogu. Še globlji pregled pokaže poškodbe naše volje, neposlušnost njenemu umu in izgubo sposobnosti uma, da vodi naše bitje, da vodi pravilno. Se pravi, pogled vase pokaže, da človek ni le neizvirno bitje, ampak tudi padlo bitje. Le treznost je sposobna v človeku razkriti tisto muko, ki se je v njem pojavila zaradi neurejenosti božje podobe. Človek to muko skriva pred seboj z zabavo, treznost pa jo razkrije, zato vodi k spoznanju življenjske potrebe po Odrešeniku, ki z milostjo Svetega Duha ozdravi našo naravo, nam povrne podobo in podobo. Bog.

In vendar je treznost nepredstavljiva brez izvajanja Jezusove molitve: »Samote človeka v sebi ni mogoče doseči drugače kot s pozorno molitvijo, predvsem s pozorno Jezusovo molitvijo.« Treznost in Jezusova molitev se morata izvajati skupaj in nenehno, med seboj sta neločljivi, zato tudi sv. Ignacij treznost včasih imenuje vaja v Jezusovi molitvi. »Treznost je vzrok čistosti srca in zato vzrok videnja Boga, ki ga je po milosti podaril čistim, povzdiguje čistost srca v blaženo brezstrastnost. Treznost je neločljiva od nenehne molitve: iz nje se rodi in jo rodi: iz medsebojnega rojstva drug drugega se ti dve kreposti združita med seboj v neločljivo združitev. Treznost je duhovno življenje; treznost je nebeško bivališče; treznost je prava ponižnost, ki je svoje upanje osredotočila na Boga, se odrekla vsakršni samozavesti in upanju v ljudi.

Glava kreposti je molitev; njihov temelj je post. Post je stalna zmernost v hrani s preudarno arogantnostjo v njej.

Ponosen človek! toliko in tako močno sanjaš o svojem umu in je v popolni in neprekinjeni odvisnosti od želodca.

Zakon posta, ki je navzven zakon za maternico, je v bistvu zakon za um.

Um, ta kralj v človeku, če hoče vstopiti v pravice svoje avtokracije in jih ohraniti, mora najprej upoštevati zakon posta. Le tako bo nenehno pozoren in bister; šele takrat lahko vlada nad željami srca in telesa; le z nenehno treznostjo lahko preučuje evangeljske zapovedi in jih sledi. Temelj kreposti je post.

Novoustvarjenemu človeku, vpeljanemu v raj, je dana ena sama zapoved, zapoved o postu. Seveda je bila dana ena zapoved, ker je zadostovala za ohranitev prvotnega človeka v njegovi integriteti.

Zapoved ni govorila o količini hrane, ampak je prepovedala le kakovost. Tisti, ki post prepoznajo le v količini hrane, ne pa po kakovosti, naj molčijo. Ko se bodo poglobili v empirično študijo posta, bodo videli pomen kakovosti hrane.

Zapoved posta, ki jo je Bog naznanil človeku v raju, je tako pomembna, da je bila zaradi kršitve zapovedi skupaj z zapovedjo izrečena tudi grožnja s usmrtitvijo. Usmrtitev je bila poraz ljudi z večno smrtjo.

In zdaj grešna smrt še naprej prizadene kršitelje svete zapovedi posta. Kdor ne pazi na zmernost in pravilne čitljivosti v hrani, ne more ohraniti ne devištva ali čednosti, ne more zajeziti jeze, se prepušča lenobi, malodušju in žalosti, postane suženj nečimrnosti, bivališče ponosa, ki v človeka vnaša njegovo meso. stanje, ki je najbolj razkošne in dobro hranjene obroke.

Zapoved posta je obnovljena oziroma potrjena z evangelijem. Bodite pozorni nase, vendar ne, ko so vaša srca obremenjena s prenajedanje in pijanostjo, je zapustil Gospod. Razposajenost in pijanost ne dajeta razuzdanosti le telesu, ampak umu in srcu, torej človeka v duši in telesu speljeta v meseno stanje.

Nasprotno, post pripelje kristjana v duhovno stanje. Očiščen s postom - skromen duha, čeden, skromen, tih, prefinjen v čustvih srca in misli, lahkoten v telesu, sposoben duhovnih podvigov in špekulacij, sposoben sprejeti Božjo milost.

Meseni človek je popolnoma potopljen v grešne užitke. Poželen je v telesu, srcu in umu; ni sposoben ne samo duhovnega užitka in sprejemanja Božje milosti, temveč tudi kesanja. Na splošno ni sposoben duhovnih iskanj: pribit je na tla, živ utopljen v materialnosti - mrtev v duši.

Gorje vam zdaj, ko ste siti: kakor da bi bili lačni! Tako je izrekanje Božje besede tistim, ki kršijo zapoved svetega posta. Kaj boste jedli v večnosti, ko ste se tu naučili nasititi le z materialnimi ščetkami in materialnimi užitki, ki jih v nebesih ni? Kaj boste jedli v večnosti, ko niste okusili niti enega nebeškega dobrota? Kako lahko ješ in uživaš nebeške blagoslove, ko do njih nisi pridobil nobenega sočutja, si pridobil gnus?

Vsakdanji kruh kristjanov je Kristus. Nenasitna sitost s tem kruhom je sitost in zveličaven užitek, h kateremu so vabljeni vsi kristjani.

Nenasitno se gostij z Božjo besedo, nenasitno se gostij z izpolnjevanjem Kristusovih zapovedi, nenasitno se gostij z jedjo, pripravljeno zoper tiste, ki te prizadenejo, in pij v kraljevi čaši.

Kje začnemo, pravi sveti Makarij Veliki, »ki še nikoli nismo preučevali svojega srca? Zunaj stojte, trkamo z molitvijo in postom, kakor je Gospod zapovedal: Potisnite, in odprlo se vam bo.«

Ta podvig, ki nam ga ponuja eden največjih učiteljev redovništva, je bil podvig svetih apostolov. Iz njegove sredine so bili zagotovljeni, da slišijo oddajanje Duha. Tistim, ki jim služijo od Gospoda, pravi pisatelj njihovih dejanj, in tistim, ki se postijo, je Sveti Duh rekel: Ločite me Barnaba in Savla za delo, zaradi nežnosti njunih klicev. Nato postiti in moliti ter položiti roke nanje in jih izpustiti. Sredi asketskega dela, v katerem sta se združila post in molitev, se je slišala zapoved Duha o poklicu poganov v krščanstvo.

Kako čudovita kombinacija posta in molitve! Molitev je nemočna, če ne temelji na postu, in post je neploden, če molitev ni ustvarjena na njej.

Post osvobaja človeka telesnih strasti, molitev pa se bori proti duhovnim strastem in, ko jih premaga, prodre v celotno strukturo človeka, ga očisti; v prečiščeni besedni tempelj uvaja Boga.

Kdor ne obdeluje zemlje, jo seje, uničuje žito in žanje trnje namesto pšenice. Tako je tudi pri nas, če sejemo seme molitve, ne da bi redčili meso, potem bomo namesto resnice obrodili sad z grehom. Molitev bodo uničili in izropali različne zaman in zlobne misli in sanje, oskrunjene s pohotnimi občutki. Naše meso prihaja iz zemlje in če ni obdelano kot zemlja, nikoli ne more obroditi sadu pravičnosti.

Nasprotno, če nekdo obdeluje zemljo z veliko skrbnostjo in stroški, pa jo pusti nezasejano, potem bo na debelo pokrita s kukoljem. Torej, ko se telo s postom redči, duša pa se ne kultivira z molitvijo, branjem, ponižnostjo: tedaj postane post starš številnih kukoljev-duhovnih strasti: ošabnosti, nečimrnosti, zaničevanja.

Kakšna je strast prenajedanja in pijanosti? Ker je izgubila svojo pravilnost, naravna želja po hrani in pijači, ki zahteva veliko večjo količino in raznoliko kakovost le-teh, kot je potrebna za ohranjanje življenja in telesne moči, na katere pretirana prehrana deluje v nasprotju z njenim naravnim namenom, deluje škodljivo, slabi in jih uniči.

Željo po hrani popravimo s preprostim obrokom in vzdržanjem sitosti in uživanja v hrani. Najprej je treba opustiti sitost in užitek: s tem se rafinira želja po hrani in doseže se pravilnost. Ko želja postane prava, se poteši s preprosto hrano.

Nasprotno, želja po hrani, ki jo potešita sitost in užitek, je zadušena. Da bi ga prebudili, posegamo po raznovrstni okusni hrani in pijači. Sprva se zdi, da je želja zadovoljena; potem postane bolj muhast in končno se spremeni v bolečo strast, ki išče nenehen užitek in sitost, nenehno ostaja nezadovoljen.

Ker se nameravamo posvetiti božji službi, postavimo post za temelj svojega dosežka. Bistvena lastnost vsakega temelja mora biti neomajna trdnost, sicer bi zgradba na njej nemogoče stala, ne glede na to, kako močna je zgradba sama. In nikoli, nikoli, pod nobeno pretvezo si ne bomo dovolili prekiniti posta s sitostjo, še posebej s pijanostjo.

Sveti očetje priznavajo, da je najboljši post jesti hrano enkrat na dan, ne da bi bili siti. Takšen post ne oslabi telesa z dolgotrajnim neprehranjevanjem in ga ne obremenjuje s presežkom hrane, poleg tega pa ohranja sposobno dušoreševalne dejavnosti. Tak post ne predstavlja nobene presenetljive lastnosti, zato se postec nima razloga povzdigovati, čemur je človek tako nagnjen glede same kreposti, še posebej, kadar je ta ostro izpostavljena.

Kdor je zaposlen s telesnimi napori ali je tako šibek v telesu, da se ne more zadovoljiti s hrano enkrat na dan: jesti mora dvakrat. Post je za osebo, ne človek za pošto.

Toda s kakršno koli uživanjem hrane, tako redko kot pogosto, je sitost strogo prepovedana: človeka naredi nesposobnega za duhovne podvige in odpira vrata drugim mesnim strastem.

Sveti očetje ne odobravajo nezmernega posta, torej dolgotrajne pretirane abstinence pri hrani: zaradi neizmerne abstinence in izčrpanosti, ki izhaja iz nje, človek postane nesposoben za duhovne podvige, pogosto se obrne na prenajedanje, pogosto zapade v strast vzvišenosti. in ponos.

Kakovost hrane je zelo pomembna: prepovedani rajski sadež, čeprav je bil lep na videz in okusen, je imel škodljiv učinek na dušo: seznanjal jo je s spoznanjem dobrega in zla in s tem uničil čistost, v kateri je so bili ustvarjeni naši predniki.

In zdaj hrana še naprej močno vpliva na dušo, kar je še posebej opazno pri pitju vina. To delovanje hrane temelji na njenem raznolikem delovanju na meso in kri ter na dejstvu, da se njeni hlapi in plini iz želodca dvigajo v možgane in vplivajo na um.

Iz tega razloga so asketu prepovedane vse opojne pijače, predvsem kruh, saj jemljejo um treznosti in s tem zmago v duševnem bojevanju. Osvojeni um, zlasti poželene misli, ki jih veselijo, je prikrajšan za duhovno milost; kar se pridobi s številnimi in dolgotrajnimi porodi, se izgubi v nekaj urah, v nekaj minutah.

Menih nikakor ne sme uporabljati vina, je rekel sveti Pimen Veliki. Tega pravila se mora držati vsak pobožen kristjan, ki želi ohraniti svoje otroštvo in čednost. Sveti očetje so se tega pravila držali in če so uporabljali vino, je bilo to zelo redko in z največjo zmernostjo.

Vročo hrano je treba izgnati z mize abstinentov, saj vzbuja telesne strasti. To so poper, ingver in druge začimbe.

Najbolj naravna hrana je tista, ki jo je Stvarnik dodelil človeku takoj ob stvarjenju – hrana iz rastlinskega kraljestva: Bog je rekel našim prednikom: Glejte, dajem vam vsako seme trave, ki daje seme, ki je na vrhu zemlje. : in vsako drevo, ki ima sad v sebi seme semena, vam bo hrana. Po poplavi je bilo meso dovoljeno.

Za asketa je najboljša rastlinska hrana. Najmanj segreje kri, najmanj zredi meso; hlapi in plini, ki se od njega ločijo in se dvignejo v možgane, nanj najmanj vplivajo, končno je najbolj zdrav, saj v želodcu proizvede najmanj sluzi. Zaradi teh razlogov se pri njegovi uporabi s posebno priročnostjo ohranjata čistost in moč uma, s tem pa tudi njegova moč nad celotno osebo; ob njegovi uporabi so strasti manj aktivne in človek je bolj sposoben ukvarjati se s podvigi pobožnosti.

Ribje jedi, zlasti pripravljene iz velikih morskih rib, imajo povsem drugačno lastnost: bolj oprijemljivo vplivajo na možgane, zredijo telo, segrejejo kri, napolnijo želodec s škodljivo sluzjo, zlasti ob pogosti in stalni uporabi.

Ta dejanja so neprimerljivo močnejša od uživanja mesne hrane: meso izredno zredi in mu daje posebno mehkobo, vroča kri, njeni hlapi in plini močno obremenjujejo možgane. Zaradi tega ga menihi sploh ne uporabljajo, je last ljudi, ki živijo sredi sveta in so vedno zaposleni z okrepljenimi telesnimi deli. Toda zanje je nenehna uporaba škodljiva.

Kako! namišljene pametnice bodo tukaj vzkliknile: mesna hrana je človeku dovoljena od Boga, vi pa prepovedujete njeno uporabo? - Na to odgovarjamo z besedami apostola: Vse življenje je bistvo (t.j. vse mi je dovoljeno), a ne vse v dobro: vse življenje je bistvo, ni pa vse grajeno. Meso se izogibamo uživanju ne zato, ker ga smatramo za nečistega, ampak zato, ker v naši celotni sestavi daje posebno debelost, ovira duhovni napredek.

Sveta Cerkev s svojimi modrimi ustanovami in odloki, ki je kristjanom, ki živijo sredi sveta, dovolila jesti meso, ni dovolila njihove nenehne uporabe, ampak je čase uživanja mesa razdelila na čase abstinence od mesa, čase, v katerih je kristjan se strezni od svojega mesojedca. Takšen sad posta lahko doživi vsak, ki jih opazuje.

Za mene je prepovedana uporaba mesa, dovoljena je uporaba mlečne hrane in jajc med uživanjem mesa. Ob določenih časih in dnevih je dovoljeno jesti ribe. Največkrat pa lahko jedo samo eno rastlinsko hrano.

Rastlinsko hrano uporabljajo skoraj izključno najbolj vneti asketi pobožnosti, ki zaradi omenjene priročnosti in cenenosti te hrane še posebej čutijo v sebi hojo Božjega Duha. Za pitje uporabljajo samo vodo, izogibajo pa se ne le grelnim in opojnim pijačam, ampak tudi hranljivim pijačam, ki so vse krušne pijače.

Pravila posta je vzpostavila Cerkev z namenom, da bi pomagala svojim otrokom, kot vodilo za celotno krščansko skupnost. Obenem je predpisano, da se vsak šteje za sebe s pomočjo izkušenega in preudarnega duhovnega očeta in si ne postavlja posta, ki presega njegove moči: ker, ponavljamo, post je za človeka in ne. oseba za post; hrana za podporo telesu, ne sme uničevati.

"Če boste zadržali maternico," je rekel sveti Vasilij Veliki, "se boste povzpeli v raj, če pa se ne boste zadržali, boste žrtev smrti." Tu je treba pod imenom raja razumeti stanje milosti v molitvi, pod imenom smrti pa strastno stanje. Milostno stanje človeka med njegovim bivanjem na zemlji služi kot jamstvo za njegovo večno blaženost v nebeškem raju, padec v oblast greha in v stanje duhovne mrtvila služi kot jamstvo za padec v brezno pekel za večne muke. Amen.

Čistoča in obnova dostavljena
sveti krst, obnovi s kesanjem...
in po možnosti pogosto obhajilo
Svete Kristusove skrivnosti.
Sveti Ignacij (Brjančaninov)

Brez dvoma lahko rečemo, da je sveti Ignacij (Brjančaninov), kavkaški škof, eden največjih asketskih pisateljev v Ruski pravoslavni cerkvi. Njegova literarna dediščina je preprosto ogromna, njegova dela obsegajo sedem zvezkov, ki so doživeli več ponatisov. Najbolj znano delo sv. Ignacija so po našem mnenju njegove Asketske izkušnje. Sveti Ignacij je to knjigo v enem od svojih pisem ocenil takole: »Upravičeno pravite, da »Poskusi« niso moje delo. So božji dar sodobnim pravoslavnim kristjanom. Bil sem samo orodje ...«. Cilj škofa Ignacija je bil oznanjati kesanje in popravljanje življenja. Asketskemu delu, ki je obvezno za vse kristjane, je svetnik pripisoval velik, lahko bi rekli, osrednji pomen. V predgovoru k Asketskim izkušnjam je sveti Ignacij zapisal: »Bralec, ki pozna izročilo pravoslavne vzhodne Cerkve, bo zlahka opazil, da je v Izkušnjah, ki so mu predstavljene, nauk svetih očetov o znanosti iz leta znanosti, je predstavljeno meništvo, nauk, ki se uporablja za zahteve sodobnosti«. Svetnik je v svojih spisih kristjane nenehno spominjal na zaobljube, ki smo jih vsi dali ob svetem krstu, na obveznost slediti in služiti Kristusu.

Svetnik je menil, da je še posebej pomembna potreba po branju Svetega pisma in patrističnih spisov, saj v njegovem času skoraj ni bilo živih posod Božje milosti. Enako, če je mogoče uporabiti takšne besede, doživljamo tudi mi. Svetnik v uvodu zbirke Očetje piše: »Pozorno branje teh izrekov in pripovedi (to je patristične - pribl. avtor) pri bralcu prikliče - kot iz raja - iz prvih stoletij krščanstva dišavo svete preprostosti in resničnega služenja Bogu, obilno zasenčenega z Božjo milostjo. Dejavnost meniha lahko usmeri na pravo pot ugajanja Bogu in prinese najbolj pravilne poglede na to dejavnost; lahko prinese tolažbo v različnih žalostih, ki se porajajo v duši meniha in hitijo nanj od zunaj; miroljubno in molitveno razpoloženje meniha lahko hrani in vzdržuje, tako kot olje hrani in vzdržuje gorenje svetilke. Kdor sprejme tu ponujeno učenje očetov, bo, ker je sredi človeške družbe, pridobil srčno tišino. Kdor ostane tujec temu nauku, bo ogorčen tako v najbolj samotni puščavi kot v neizčrpni samoti zaradi govoric misli in slikanja sanj in bo živel posvetno življenje. Srce utišajo duhovna dejanja, združena z boleznijo ali srčnim jokom.

Nekateri bodo morda rekli, da je za menihe vse to potrebno, a za nas, ki živimo v svetu, je zelo malo dovolj. Toda to je popolnoma napačno mnenje, je v osnovi napačno in poleg tega škodljivo za duhovno življenje. Enačba "asket = menih" je napačna. Asketsko delo je obvezno za vsakega kristjana. Zato nam bo še posebej koristno, da se obrnemo na literarno dediščino svetega Ignacija, da nam bodo njegova dela pomagala razumeti bistvo in pomen krščanske askeze.

Kaj piše svetnik o kesanju kot pripravi na obhajilo in o samem obhajilu Kristusovih svetih skrivnosti?

»Zakrament spovedi odločno očisti vse grehe, storjene z besedo, dejanjem, mislijo. Da bi iz srca izbrisali pregrešne navade, ki so že dolgo zakoreninjene v njem, je potreben čas, potrebno je nenehno bivanje v kesanju. Nenehno kesanje je v nenehni skrušenosti duha, v boju z mislimi in občutki, ki se razodeva kot grešna strast, skrita v srcu, v zajezitvi telesnih čustev in maternice, v ponižni molitvi, v pogosti spovedi. piše sveti Ignacij. Pokora neločljivo spremlja vero v Kristusa, načeloma mora biti pred vero v Gospoda, po krstu pa kesanje ozdravi grehe, v katere je človek padel zaradi svoje šibkosti in grešne navade. Kesanje je treba doseči ne le z ustnicami, ne s kratkotrajnim jokom, ne samo z zunanjim sodelovanjem pri spovedi, ampak z notranjim kesanjem, kesanjem za grehe in tudi z željo, da bi zapustili grešno življenje in se vanj ne vrnili. Škof Ignacij pravi, da »kdor nenehno izdaja svoje prijatelje, postanejo njegovi sovražniki, se mu umaknejo kot izdajalcem, in kdor prizna svoje grehe, se mu umaknejo, ker grehi, ki temeljijo in krepijo na ponosu padla narava, ne prenašajte graja in sramotenja. Toda pogosto človek ne more prevladati nad grehom, ki ga privlači, in greh pa prevladuje nad osebo. Tako postanemo sužnji greha in človek lahko v takem suženjskem stanju ostane vse življenje. Sveti Ignacij vsakega kristjana spominja, da je Bog dal kesanje za pomoč človeku v boju proti grehu, vendar te pomoči ne uporabljamo vedno, ampak tudi v upanju na kesanje grešimo samovoljno in namerno, skušamo »prelisičiti« Gospoda. Takšna "nenadna smrt bo udarila in ne bodo imeli časa za kesanje in dobra dela."

Kesanje zdravi pregrešne rane kristjana in je priprava na sprejem v dušo in srce Odrešenika Jezusa Kristusa v zakramentu obhajila. Zakrament obhajila, ki ga je ustanovil sam Gospod na zadnji večerji z zapovedjo: »In vzel skodelico in se zahvalil, je rekel: sprejmite in razdelite med seboj, kajti pravim vam, da ne bom pil iz sadež vinske trte, dokler ne pride božje kraljestvo. In vzel je kruh in se zahvalil, ga razlomil in jim dal, rekoč: To je moje telo, ki se daje za vas; to storite v moj spomin« (Luka 22:17–19), »je vsemogočna zapoved, ki je učinkovita po vsej zemlji, veljavna skozi stoletja in tisočletja«. Kar se dogaja na bogoslužju, ki ga služi škof ali duhovnik, je človeškemu umu nerazumljivo in ga sprejema le naša vera, da smo pod krinko kruha in vina deležni pravega Telesa in prave krvi našega Odrešenika Jezusa Kristusa. Svetnik piše: »Kakšna čudovita ustanova! Naravno je, da je človeški um zmeden pred nadnaravno in nerazumljivo ustanovitvijo ... O tem zakramentu govori mesena modrost: »Ta beseda je kruta« (Jn 4,60), a to besedo je izrekel Bog, ki je sprejel človeštvo. za odrešenje ljudi: zato pozornost na besedo in sodbe o njem ne bi smela biti površna. Poslušnost besedi je treba sprejeti z vero, z vso dušo, tako kot je treba sprejeti učlovečenega Boga.

Vsak kristjan z obrokom prečistega Kristusovega telesa in krvi vstopi v najtesnejše občestvo z Gospodom. V podporo tej resnici sveti Ignacij navaja besede svetega Janeza Krizostoma: »Mi smo eno telo s telesom našega Gospoda Jezusa Kristusa, meso smo iz njegovega mesa, kost iz njegovih kosti. Skrivni pouk! Bodite pozorni na povedano: z vsem svetim Gospodovim mesom smo združeni ne samo po ljubezni, ampak tudi po zakramentu samem. Vsesveto Gospodovo meso postane naša hrana! Dal nam je to hrano in želel pokazati ljubezen, ki jo ima do nas." Jezus Kristus je sam zamenjal praočeta Adama, s čigar padcem je bil ves človeški rod obsojen na smrt. Ko je namesto starega Adama vodil človeško raso, Gospod s svojim mesom in krvjo nadomesti meso in kri, ki si jih je človeštvo izposodilo od Adama, in ljudem podari večno življenje. Sam Odrešenik je rekel: »Jezus jim je rekel: Resnično, resnično, povem vam: če ne jeste mesa Sina človekovega in ne pijete njegove krvi, ne boste imeli življenja v sebi« (Jn 6,53).

Svete skrivnosti so resnično Kristusovo telo in kri, a za zunanje zaznavanje človeka ostajajo pod oblikami kruha in vina. Vera zaznava ta veliki zakrament in razodeva njegovo moč za iskreno verujoče ljudi. Sveti Ignacij na podlagi svojih globokih duhovnih izkušenj pravi, da se pri obhajilu svetih skrivnosti jasno čuti Kristusov dotik duše obhajilca, združitev Kristusa z dušo obhajitelja. Ta čudoviti dotik začne kristjan brez pouka čutiti brez besed v umirjenosti, krotkosti, ponižnosti, ljubezni do vseh, hladnosti do vsega zemeljskega in v sočutju do bodočega veka. Ti čudoviti občutki so v dušo kristjana zasajeni s Kristusovo milostjo. »Vsak, ki sodeluje s pozornostjo in spoštovanjem, s primerno pripravo, z vero, občuti spremembo v sebi. Če ne takoj po obhajilu, pa čez nekaj časa. Čudovit mir se spusti na um in srce; členi telesa so oblečeni v mir; pečat milosti leži na obrazu; misli in občutke vežejo svete duhovne vezi, ki prepovedujejo nepremišljeno svobodo in lahkotnost, jih zajezijo.

Se pravi, tako kot naravna hrana krepi človeško telo, tako Božanska hrana - Kristusovo Telo in Kri - krepi in hrani ne le duhovno, ampak tudi telesno bitje človeka, krepi voljo, um in srce ter želje in čustva osebe pridobijo pravo smer in se osvobodijo greha.

Zbirka pisem svetega Ignacija (Brjančaninova), kavkaškega škofa. M.–SPb., 1995. Pismo 321. S. 576.
Sveti Ignacij (Brjančaninov). asketske izkušnje. M., 1996, str. 83
V že citiranem pismu 321 svetnik pravi strašno stvar, ki je bila resnična značilnost tistega časa: »...Grozni čas! Živi organi Božje milosti so bili drastično osiromašeni; pojavili so se volkovi v svojih oblačilih: zavajajo in uničujejo ovce. To je treba razumeti, a le redki to razumejo." Povedati je treba, da mora vsak duhovnik, predvsem pa tisti, ki se pripravlja na duhovniški poklic, razumeti pomen svoje službe in se paziti, da ne spada v kategorijo uničevalcev in ne pastirjev Kristusove črede.
Sveti Ignacij (Brjančaninov). Pater. Minsk, 2002, str. 30.
Vprašanje splošne obveznosti asketskega početja je predmet posebne študije in ga v našem delu ni povsem primerno obravnavati. To je podrobno obravnavano v delih, kot so "Askeza po krščanskem pravoslavnem učenju" S. Zarina, "Pomen krščanskega podviga" nadškofa Teodora (Pozdejevskega). V teh knjigah se na podlagi patrističnih spisov razkriva pomen asketskega dela in boja s strastmi kot nujna pogoja za dosego odrešenja, sklepa pa se tudi, da v starodavni Cerkvi ni bilo delitve na askete in laike (kot so poskušajo narediti zdaj), a asketski podvig nosijo vsi kristjani enako.
asketske izkušnje. M., 1996. S. 102.
tam.
tam. S. 104.
Sveti Ignacij (Brjančaninov). Asketska pridiga in pisma laikom. // Sveti Ignacij (Brjančaninov). Deluje. Sankt Peterburg, 1886. T. 4. S. 130.
tam. S. 116.
tam. S. 117.
Zbirka pisem svetega Ignacija (Brjančaninova), kavkaškega škofa. S. 197.

Obsojal je hinavska dejanja menihov v samostanih: »Glede meništva sem vam pisal, da v Rusiji in povsod, glede na obdobje, ki mu je bilo dana, preživi. Skupaj s krščanstvom preživlja svojo dobo. Ne pričakujem okrevanja. Nihče ne more obnoviti. Za to so potrebni duhonosni možje, ki jih zdaj celo vodijo spisi očetov, medtem ko jih z duhovnim razumom razlagajo, kar je p. Macarius Optinsky, ne ...

Prej je bilo pametno početje izjemno pogosto tudi med ljudmi, ki še niso bili pod vplivom Zahoda. Zdaj je vse izkoreninjeno; ostal maska ​​pobožnosti; moči je zmanjkalo. Morda se nekje, kot največja redkost, skriva kakšen ostanek prejšnjega.

"Strasti v menihih so lačne: če ostanejo brez shranjevanja, z jezom hitijo na predmete poželenja, kot izpuščene divje zveri."

"V našem času so samostani v groznem položaju in mnogi dobri ljudje, ki so vanje vstopili brez ustrezne priprave, so bili razburjeni in poginili."

»Mnogi samostani so se obrnili iz zatočišč za moralo in pobožnost

v breznu nemorale in hudobije ...«.

»Za samostane je malo upanja: zgnili so in uničeni v notranjosti, še vedno jih podpira božja roka zaradi nekaj dobronamernih menihov, kot je Bog obljubil, da bo prizanesel Sodomi in Gomori, če bo le deset v njih so se našli pravični ljudje."

"Farizej je kvašen na nečimrnosti, vse dela v hvalo človeka ...".

»Samostane napadajo od zunaj, a so v sebi propadli ... Zdaj je Matej prišel k meni s priznanjem, da je moja pisma prinesel sem s seboj in jih zažgal v peči. To je splošno stanje morale v krščanski družbi. Kaj je mogoče zahtevati od samostanov, ko jim svet osvobaja pokvarjene ljudi, ko jih od vseh strani obdaja nemorala, ko jih nemorala tlači od zgoraj? Razjeda, ki se pozdravi samo s smrtjo.

»Nikar naj vas ne sramuje N.-jev izstop iz samostana. Njegov nasilni in lažni položaj v samostanu je moral slediti nekemu izidu. Hvala bogu, da je izid razumen, ne komičen ali tragičen. Spadam med najbolj goreče menihe in priznavam meništvo kot božjo institucijo. Kaj storiti, ko so jo ljudje po svoji meseni modrosti preoblikovali v karikaturo in želeli pravo meništvo v človeških očeh nadomestiti z igro, mislijo na Boga in njegovo vseprisotnost in popolnost, pregledovati vse in globine srca, pustiti ob strani in pozabiti .

»Zdaj je duh časa ogromno breme za vse krščanstvo in meništvo; ves stoka pod njegovim bremenom. Opažajo, da je v samostane iz sveta začelo prihajati zelo, zelo malo dobronamernih, nepokvarjenih ljudi. Človek je treba razumeti čas in s posebno budnostjo skrbeti za svoje odrešenje in se po možnosti oddaljiti od komunikacije z ljudmi, da bi se izognili tako okužbi grehov bližnjega kot obsodbi greha v bližnjem.

»V naši dobi od otrok posvetne smeri niti ne moremo pričakovati odkritosti. In pri menihih je to zdaj največja redkost.

»V Rusiji je veliko svetnikov nosilo verige. S posebno preprostostjo in prevlado telesnih dosežkov v ruskem redovništvu nošenje verig ni imelo pomena, ki bi ga moralo imeti v starodavnem redovništvu. To meništvo se je borilo predvsem z duhovnim podvigom, najbolj nevarne pa so bile ... duhovne strasti, zlasti arogantnost ...«.

»Tisti, ki želijo obogateti, padejo v nesreče in zanke, ki jim jih pripravlja že sama želja po obogatenju. Prvi sad tega prizadevanja je množica skrbi in skrbi, ki odvračajo um in srce od Boga. Duša, majhna, hladno, mimogrede v zvezi z Bogom, prejme nesramnost in zapade v neobčutljivost; strah božji je v njej izbrisan.

Spomin na smrt odide od nje, um postane zatemnjen in preneha videti Božjo previdnost, iz katere se izgubi vera; upanje se namesto, da bi se potrdilo v Bogu, obrne k maliku, ki prinese ljubezen k podnožju. Potem človek umre za vrline, se prepusti laži, zvijačenju, krutosti, z eno besedo, vsem razvadam in pade v popolno uničenje, ko postane posoda hudiča.

»Bolje je zapustiti samostan in živeti življenje v svetu, ki ustreza svojemu razpoloženju, kot pa živeti v samostanu s sovražnim občutkom, živeti življenje, ki nikakor ni v skladu s samostanskimi pravili, ki običajno povzroči najstrašnejšo pokvarjenost."

»Mnogi se zdaj pritožujejo nad meništvom, v njem vidijo ali iščejo razne pomanjkljivosti; toda redovništvo je barometer, ki stoji v samotni sobi, zaprti z vseh strani, natančno kaže, kakšno je vreme zunaj. Stare zgradbe je treba popravljati z veliko skrbnostjo in poznavanjem zadeve: sicer se lahko popravek spremeni v uničenje. Bodi božja volja!"

»Z srčnim obžalovanjem gledam na neizogibni padec meništva, ki je znamenje padca krščanstva. Kdo pride v samostan? Ljudje iz nižjega razreda skoraj izključno; skoraj vsi, ki pridejo, so že sredi sveta razburili svojo moralo. V ljudeh samih ni pogojev za nadaljnji obstoj redovništva; torej v posušenem drevesu ni pogojev, da bi dalo list in plod! poleg tega se nevihte od zunaj krepijo, da jo odtrgajo z obličja zemlje.

»Menih Abel, ki je napovedal, da bodo Francozi zavzeli Moskvo, je rekel, da bo prišel čas, ko bodo menihe pregnali v več samostanov, drugi samostani pa uničeni. Razumeti je treba duh časa in se ne zanesti s prejšnjimi pojmi in vtisi, ki jih je danes nemogoče uresničiti. Pomen je v krščanstvu, ne v redovništvu; monaštvo je pomembno le toliko, kolikor vodi v popolno krščanstvo. In najbolj cerkvene nesreče brez božjega dovoljenja ni mogoče zagrešiti.

»Religija nasploh med ljudmi pada. Nihilizem prodira v meščansko družbo, od koder ni daleč do kmetov. V množici kmetov se je pojavila odločilna brezbrižnost do Cerkve, pojavil se je strašni moralni zlom. Izvajalci, sosedje lokalnega samostana, se soglasno pritožujejo nad izgubo vesti pri obrtnikih. Napredek pri vsem tem poteka z izjemno hitrostjo.

»Pred kratkim smo se pogovarjali s p. Justina, da starodavnih patrističnih knjig za menihe nikakor ni mogoče v celoti uporabiti za sodobno rusko meništvo.

»Menih Nil (Sorsky) je prepovedal vstop ženskemu spolu v svoj skit. V starih časih je bilo to prepovedano, na gori Atos pa je vstop ženskega spola v vse moške samostane nasploh še vedno prepovedan. Ignacij Briančaninov, ki razume katastrofalne posledice skušnjav, pravi, da je ta »odlok bistvenega pomena za tiste, ki želijo premagati lastnino narave! potrebujejo popolno izločitev iz delovanja te lastnine na sebe; ko ostanejo pod njenim vplivom, se ne morejo omahovati. Z resničnim upadom morale postane očitna korist in nujnost tega ukrepa.

»Zemeljske skrbi neprestano tlačijo misel v zemeljsko, jo vežejo na časovno in pokvarljivo, kradejo ji spomin na večnost. To pa kristjana ne bi smelo odvrniti. Če ne more nenehno prebivati ​​na področju večnega in duhovnega, se lahko nanj pogosto obrne in se pravočasno pripravi na smrt. Nanjo se je treba pripraviti tako, da se varuje vsakega dejanja, besede in misli, ki jih Kristusove zapovedi prepovedujejo.

Prerokba o revolucionarjih iz leta 1917, ki so se izkazali za upornike in sovražnike

avtokratski car Nikolaj II

(Bralec, ne pozabite, da Judje že imajo "ruski člen", to je 282 kazenskega zakonika eReFii)

Nanjo se je treba pripraviti z vsakodnevnim ali po možnosti pogostim spovedovanjem svojih grehov, tako pred duhovnim očetom kot v dušni celici pred edinim Srcem - Bogom. Na smrt se je treba pripraviti tako, da se vzdrži piva in pijače, da se vzdrži praznega govorjenja, šal, smeha, odsotnosti, zabave in iger, vzdrži se razkošja, ki ga zahteva nečimrnost sveta, in vseh ekscesov, ki povzročajo misel. smrti, ki je tuja umu, ki laskavo predstavlja zemeljsko življenje kot neskončno.

Pripraviti ga je treba z molitvami iz skrušenega in ponižnega srca, s solzami, vzdihi, jokanjem; je treba pripraviti z obilnim dajanjem miloščine, odpuščanjem pregreškov, ljubeznijo in dobrimi dejanji sovražnikom, potrpežljivostjo vseh zemeljskih žalosti in skušnjav, s katerimi se odkupijo večne peklenske žalosti. Če kristjana pri tem podvigu ujame smrt, ga bo seveda našla opasanega, torej pripravljenega na dolgo pot od zemlje do neba, in z gorečo svetilko, torej z umom in vedenjem, osvetljenim z Božanska resnica.

»Grozno je sprejemati dolžnosti, ki jih je mogoče izpolniti samo po ukazu Svetega Duha, medtem ko občestvo s Satanom še ni prekinjeno in posoda ni prenehala biti oskrunjena zaradi Satanovih dejanj (tj. še ni dosežen). Takšna hinavščina in hinavščina je grozna. To je pogubno za sebe in za bližnjega, to je zločin pred Bogom, bogokletno….

Čeprav se demoni, ki se pojavljajo ljudem, večina prevzamejo obliko svetlih angelov za najbolj priročno prevaro; čeprav včasih poskušajo zagotoviti, da so človeške duše in ne demoni; čeprav včasih napovedujejo prihodnost; čeprav razkrivajo skrivnosti: a jim jih ne bi smeli zaupati. Pri njih se resnica meša z lažjo, resnica se včasih uporablja le za najbolj priročno zapeljevanje. Satan se spremeni v angela luči, njegovi služabniki pa se spremenijo v služabnike pravičnosti (2 Kor 11,14-16), je rekel apostol Pavel.«

»Kaj naj storimo, bodo vprašali tukaj, da ne bi odpadli od Odkupitelja in ne bi bili podvrženi Božji jezi?« Zato, – odgovarja na to vprašanje sveti apostol Pavel, – se spodobi, da smo preveč pozorni na tiste, ki so bili uslišani, vendar ne, ko odpademo.» (Heb 2:1). To pomeni, da moramo svoje življenje posvetiti posebno pozornost Novi zavezi, v katero je Bog z veseljem vstopil z nami, nas združil s seboj po svetih zakramentih, nam oznanil svojo presveto in popolno voljo v evangeliju, okronal zvestih sinov Nove zaveze z jasnim in oprijemljivim darom Svetega Duha. Spomnimo se smrti in božje sodbe, ki ju bomo podvrgli takoj po ločitvi od telesa; spomnimo se blagoslovljene ali žalostne večnosti, ki naj bo naša usoda po izreku božje sodbe.

Z nenehnim spominom na smrt, božjo sodbo, blagoslovljeno ali pogubno večnost se spremeni odnos srca do zemeljskega življenja: človek začne gledati nase kot na potepuha na zemlji, v njegovem srcu se pojavi zagotovilo hladnosti in brezbrižnosti do zemeljskih predmetov. , vsa njegova pozornost je usmerjena v preučevanje in izpolnjevanje evangeljskih zapovedi. Tako kot popotnik, izgubljen v gostem gozdu v temni noči, poskuša priti do svojega doma ob zvoku zvona ali trobente, tako se pravi kristjan s svojo pozornostjo na Kristusove nauke trudi iz kraljestvo psevdoimenovanega uma, rojenega in hranjenega z življenjem po mesu.

»Kdor se hoče rešiti, mora po svoji moči delati miloščino duše in telesa. Duhovna miloščina je v tem, da svojim bližnjim odpustimo njihove grehe, torej žalitve in žalitve, ki so nam jih zadali naši bližnji. Telesna dobrodelnost je v tem, da svojemu bližnjemu pomagaš s kruhom, oblačili, denarjem in gostoljubjem ...«

Ignacij je poudaril, da vse več učencev teoloških šol stremi le k materialnemu bogastvu. "...pri nas skorajda nimamo samostanov med semenišči."

Ignacij Briančaninov je poudaril, da so samostani "moralno propadli in že sami po sebi uničeni."

"V skladu z moderno moralo in smerjo sveta se morajo samostani bolj kot kdaj koli prej odmakniti od sveta."

»O redovništvu je p. Nicander je razumel tako kot jaz. Samostane je imenoval pristanišča, po namenu, ki jim ga je dal Bog; Povedal je, da so se ta pristanišča spremenila v brezna, v katerih se poškoduje in pogine veliko takšnih ljudi, ki so sredi sveta živeli zelo dobro. Nekaterim, ki so ga spraševali, je svetoval, naj se pazijo vstopa v samostan. Treba je poznati bistveno trenutno stanje samostanov, ki se morda še vedno zdijo nebogledom kraji odrešenja.

"Po mojem mnenju je v samostanih vse, tudi najbolj udobni, v zatonu ...".

»Tako kot led, ko je izpostavljen vročini, izgubi trdoto in se spremeni v najmehkejšo vodo: tako se srce, polno dobre volje, podvrženo vplivom skušnjav, zlasti stalnih, sprosti in spremeni.«

»Takšna je naša slabost! takšen je vpliv skušnjav na nas! Vrgli so v brezno padca tako svete preroke, kot svete škofe, svete mučence in svete puščavnike. Koliko bolj bi morali, strastni in šibki, sprejeti vse previdnostne ukrepe; in se zaščitimo pred vplivom skušnjav.

Takšna je moč skušnjave, ko menih stoji iz oči v oči pred njim. Dar zdravljenja ni preprečil, da bi padel v nečistovanje; telo, ki je zaradi starosti, bolezni in dolgotrajnih samostanskih dejanj utrujeno za greh, je spet oživelo, podvrženo neprestanim ali pogostim skušnjavam.

»Razumeli ste, da vam je Bog razodel na polju od Boga uveljavljenega samostanskega podviga, ki se po nedoumljivi Božji usodi odstrani z obličja zemlje, pred katero se moramo častiti in molčati. Za ves svoj čas. Odrešenje in njegovi različni načini so bili Božji dar človeštvu in nikakor ne lastna iznajdba človeštva.

"Farizej je kvašen na nečimrnosti, vse dela v hvalo človeku ..."

"Zdaj so se samostani spremenili v zatočišča pokvarjenosti, na mestih odprtih, na mestih, ki jih pokriva hinavščina, v krajih izgnanstva, v krajih pohlepe in raznih drugih zlorab."

»Res je, da se še danes nekateri vneti površni, tudi iz posvetnih, ukvarjajo z vzdrževanjem redovništva, ne zavedajoč se, da je to velika božja skrivnost. Poskusi takšnih ljudi so le smešni in patetični: obsojajo njihovo globoko nepoznavanje tako božje usode kot božjega dela. Tako pametni ljudje in zagrizeni, karkoli počnejo, je vse v škodo."

»Notranji nered je v samostanih tako dozorel, da je treba izbruhniti v najstrašnejše dogodivščine. Splošni moralni zlom in izguba vere sta napovedana v Svetem pismu: pozorni moramo biti nase.«

"Padec samostanov, ki je bil bistveno dosežen, je neizogiben."

»Kolikor razumem: v duhu časa in nasploh v morali celotnega ljudstva ne predvidevam, da bi lahko prišlo do obnove Cerkve v njeni starodavni lepoti, pa tudi meništva . In to bo treba šteti za veliko božje usmiljenje, če ne bo kmalu sledil kakšen močan udarec po samostanih.

"Meništvo je obubožalo in mora še bolj obubožati."

"Vse življenje sem preživel v bolezni in žalosti, kot veste, zdaj pa ne bodi žalosten - ni se ničesar rešiti. Ni podvigov, ni pravega meništva, ni voditeljev: samo žalost nadomesti vse.

»Samoni ... so se spremenili v brezna, v katerih se poškoduje in pogine v dušah veliko takih ljudi, ki so sredi sveta zelo dobro živeli ... Treba je poznati bistveni trenutni položaj samostanov, ki se morda še vedno zdi površnim kot kraje odrešenja."

»V Sergijevi puščavi sem doživel tisto obdobje, v katerem sta nevera in predrzno nasilje ... . . . . . .. zdrobila našo razpadlo cerkveno hierarhijo, se norčevala in se norčevala iz svetega. ... Po božji milosti želim, da bi vsi vse odpustili, da bi se nihče drug menil za krivega; vendar želim razumeti in priznati dejanja sovražnikov Cerkve in Kristusa za to, kar so. Konec koncev se bo Antikrist imenoval Kristus. Konec koncev je treba njegov videz priznati kot pravično božjo pomoč; toda oseba sama in njena dejanja imajo svojo ceno ... ".

»Presenelo me je pomanjkanje duhovnih informacij, ki sem jih videl v tvojem bivališču! Toda kje, v katerem samostanu, ni udarilo? Posvetni ljudje, ki si izposojajo duhovno hrano v Sergijevi puščavi, imajo neprimerljivo več in bolj dokončne informacije kot ti prebivalci samostanov. Videli boste na lastne oči."

»Zdaj je težko najti udoben samostan! V mnogih samostanih so postavljene različne zgradbe precejšnje velikosti, ki dajejo samostanu videz blaginje. Toda to je površna prevara. Samo redovništvo je hitro uničeno. Duhovni podvig je skoraj vsesplošno zavrnjen; sam pojem o tem je izgubljen. To ni dovolj! V mnogih samostanih je morala popolnoma izgubljena. To pravim, ker imam pred očmi najbolj žalosten prizor - Črnomorsko puščavo, samostan z zelo pomembnimi sredstvi, ki se nahaja na zelo samotnem mestu.

»Popolnoma se strinjam z vašim mnenjem o samostanih. Njihov položaj je kot spomladanski sneg v zadnjih dneh marca in prvih dneh aprila... Pomemben znak odmiranja meništva je vsesplošno opuščanje notranjega dela in samozadovoljstvo z zunanjim razkazovanjem. Zelo pogosto je strašna nemoralnost prikrita z videzom igralca. Pravi menihi ne živijo v samostanih od menihov igralcev. Zaradi takega bivanja, tujega notranjemu delu, tega edinega sredstva občestva z Bogom, postanejo ljudje Bogu nespodobni, kot je Bog oznanil predpotopnim naprednjakom. Vendar jim je dal 120 let za kesanje ...«.

»Glede samostanov menim, da je njihov čas mimo ... Poznaš očetovsko pot, ki je sestavljena iz duhovnih dosežkov, ki temeljijo na telesnih dosežkih v umu. Spet poznaš rusko meništvo: pokaži na ljudi, ki gredo skozi ta podvig pravilno. Nobenega od njih ni. V nekaterih samostanih je telesni podvig in tudi takrat je to bolj za predstavo ljudem ... Sveti Izak Sirin pravi, da je telesno dejanje brez duhovnega - bradavice so suhe in postelja pusta: to se vidi na zenicah. Optinske puščave. Oče Makarij je bil v našem času najboljši učitelj samostana ...

Menihov ni in igralec ne bo naredil ničesar. Duh časa je tak, da je raje pričakovati končne udarce kot okrevanje. Reši me, ne obžaluj javne službe in ne misli, da bi v njej lahko prinesel kakšno korist. V svojem duhu sem odločno tuj duhu časa in bi bil drugim v breme. In zdaj me usmiljeno prenašajo samo zato, ker sem v daljavi in ​​v divjini.

»Položaj samostanov v Rusiji v moralnem in duhovnem smislu je najbolj katastrofalen. Sto let pred nami je sveti Tihon rekel, da je resnična pobožnost skoraj izginila in jo je nadomestila hinavščina, da so zavajali ljudi z namenom premoženjske koristi. Treba je razumeti duha časa in ne prepoznati nekdanjih zatočišč kot zatočišč, saj so se najbolj spremenila v pogubne vrtince in brezna.

»V pogovoru o redovništvu sem popolnoma zavrgel mesto, ki je bilo spremenjeno, ko je bilo natisnjeno v »Domačem pogovoru« ... in zavračal sodbo o urejanju samostanov, čeprav sem nedavno v spisih sv. Antona Velikega preberi ravno takšno napoved o samostanih in o razlogu za njihov propad, ki sem jo napisal. Nočem, da se oglasim z podlim, izmikajočim in omahljivim pričevanjem o resnici. Ne želite poslušati? bolje je biti tiho. Dogodki bodo razglasili. Nalezljiva smrtonosna bolezen, ko je ne zdravimo pravilno, ampak le prikrijemo, se stopnjuje in intenzivira. Mora počiti."

»Iskreno si želim, da bi reforme v teoloških šolah dosegle dobre rezultate ... da bi učenec, ki se izobražuje na teološki šoli, pridobil odločilen značaj pravoslavnega kristjana, ki je pripravljen služiti Cerkvi z vsem srcem. Imamo učenca z nekakšno nedoločeno smerjo: hoče dobiti duhovniško mesto, če je to donosno; če se slučajno pokaže ugodnejše mesto v uradnikih, potem se tega sploh ne ustavi. V pogovorih vedno slišite v ospredju misel na dobiček.

»Iz poučevanja, ki deluje izključno na um, izhaja hladnost do cerkvenega dela in je pretežno materialna usmeritev. Zaradi te hladnosti skoraj nimamo samostanskih študentov iz semenišč. Ne bodo šli v samostane! Niso čutili nagnjenosti k samožrtvovanju, k duhovnemu razvoju. Zaradi tega so samostani v velikem propadanju ... božja volja! Nič ne moreš storiti glede tega ...«

»Zdaj je zelo težko najti pravega božjega služabnika, čeprav navzven ni toliko časa v Božjih služabnikih, saj je naš čas poln, ki oznanja svojo pozitivnost (1. Tesaloničanom 5,3). Veliko je takih, ki vodijo Boga in so Bogu ugajani po človeškem pričevanju, a težko je najti bogovernega in od Boga izpričanega bralca Boga. Božje pričevanje je jasno kot sonce, a svet je slep in zato ne vidi Božjega pričevanja, nadomešča Božje pričevanje s svojim in misli, da se s tem zadovolji ... «.

»Pisar ... očitno lahko iztroši samo eno staro stvar, to je smrt in sovraštvo do Boga, ki tudi na svoje sosede ustvarja značilen vtis, četudi jim govorijo o Bogu, čeprav praska po uho duše, ki v njem vzbuja najbolj subtilno prešuštsko gibanje strasti, ki jih mnogi priznavajo kot delovanje milosti. Reši nas, Gospod! Propadamo, ljubimo lastne nauke od sebe in zavračamo ali premalo cenimo nauk, ki nam ga je poslal Bog.

»Trenutno potujem skozi zahodno polovico svoje škofije – ob črnomorski obali, ki ni tako pokvarjena kot drugi kraji. A tudi tu je prodrlo evropsko prosvetiteljstvo s svojim nečistovanjem, o državnih (državnih, ne podložniških) kmetih pa ni kaj reči. Njihovi uradniki so goli in lačni, končali so tečaje na različnih univerzah, verjamejo, kot kaže, v en denar; v korenini zla rastejo vse veje zla. Kaj bo iz tega? Po vsej verjetnosti bodo takšni študenti, ki so končali svoje tečaje na univerzah, kmalu postali vladarji in voditelji celotnega navadnega ljudstva.

»Bog daj, da je dobronamerni grof vsaj nekoliko upočasnil strašno širjenje pokvarjenosti in nevere med ljudmi.«

"Namnožili so se ljudje, ki ne upoštevajo Božjega zakona in ne nehajo pahniti sosedov v nesreče in nesreče."

»Stanje Cerkve ... je žalostno. Sveti Tihon je, prodorno gledajoč v smer, ki so jo ubrali njegovi sodobniki, dejal: »Bojati se moramo, da se krščanstvo, ki je življenje, skrivnost in duh, ne umakne neopazno iz te človeške družbe, ki ne zna obdržati tega neprecenljivega božjega daru. .”

»Časi, dlje, težje. Krščanstvo je kot Duh na neopazen način za razburjenje in služenje svetovni množici, na zelo opazen način za tiste, ki so pozorni nase, odstranjeno iz središča človeštva in ga prepustilo njegovemu padcu. Tisti, ki so v Judeji, naj bežijo v gore.

"Kaj to pomeni? Nekakšna puščava izhaja iz sveta, bodisi zato, ker sam živim v puščavi, bodisi zato, ker prenaseljena družba, ko se odtuji od Božje besede, dobi značaj puščave.

»Moskovske revije so začele vojno proti meništvu. Temu pravijo anahronizem. Govoriti bi morali bolj odkrito in reči, da krščanstvo postaja anahronizem. Če pogledamo sodobni napredek, ne moremo le priznati, da je v vseh svojih načelih v nasprotju s krščanstvom in vstopa v najbolj sovražen odnos do njega.

Iz izpolnjevanja evangelijskih zapovedi se v duši porajajo občutki, ki so naravi padlega tuje in mu neznani. "Obstaja duh, rojen iz Duha"(), in ker so Kristusove zapovedi "Duh" (), potem so občutki, ki jih povzročajo, občutki "duhovni".

Kaj je prvi občutek v duši ob izpolnjevanju evangelijskih zapovedi? - Revščina duha.

Takoj ko bo kristjan hotel v svojih dejanjih, zunanjih in notranjih, izvajati evangeljske zapovedi, bo videl svojo poškodovano naravo, ki se upira evangeliju, trmasto nasprotuje evangeliju.

Kristjan v luči evangelija v sebi vidi padec človeštva. Iz tega stališča se naravno rodi skromen koncept samega sebe, ki se v evangeliju imenuje "uboštvo duha" ().

Revščina duha je blaženost, prva v evangeljskem redu, prva v redu duhovnega napredka, prvo duhovno stanje, prva stopnica na lestvici blaženih.

Vsako občutje in stanje, ki pripada prenovljeni naravi, nujno predstavlja blaženost, kot manifestacijo v duši nebeškega kraljestva, kot zagotovilo odrešenja, kot predokus večne blaženosti.

Sveti David je o revščini duha rekel: "Žrtvovanje Bogu, duh je zlomljen: srce je skrušeno in ponižno, Bog ne bo preziral" ().

Revščina duha je sol za vse duhovne žrtve in žgalne daritve. Če niso nasoljeni s to soljo, jih Bog zavrne. Vizija padca je že za padlega človeka blaženost. Kdor vidi svoj padec, je sposoben prepoznati potrebo po odrešenju, Odrešeniku, je sposoben verovati v evangelij z živo vero.

Takšno stanje je dar milosti, delovanje milosti, njen sad in zato blaženost.

Naravno je, da berač žaluje nad svojo revščino. Revščina duha povzroči naslednjo blaženost: »jok«. »Žalovanje« je pobožna žalost zveste duše, ki se zazre v ogledalo evangelija in v tem ogledalu vidi svoje nešteto grešnih madežev.

Taka duša umiva svoje lise s sveto vodo - solze; briše madeže s sveto žalostjo.

Neizrekljiva tolažba, neizrekljiva lahkotnost se prelije v srce po prelivanju odrešilnih solz za grehe, za padec, solze, ki se pojavijo zaradi občutka duhovne revščine.

Če tukaj, na zemlji, pobožni jok zagotavlja tako neprimerljivo duhovno tolažbo, kakšno blaženost bo pripravil v naslednji dobi?

Kristus je izrekel sodbo tistim, ki pobožno jokajo: "blaženi jokajo" ().

Ste naredili grehe? - Potoči svoje solze.

Kdor je zaposlen z globokim preučevanjem samega sebe, ki se vidi oskrunjenega z neštetimi grehi, ki se priznava, da je vreden večne muke in že žaluje kot obsojen na to: pri svojem bližnjem vidi malo ali nič pomanjkljivosti, priročno opravičuje tiste pomanjkljivosti, ki vidi - voljno, iz srca odpušča vse žalitve in žalitve.

Stanje duše, v katerem so iz nje odstranjeni jeza, sovraštvo, spomin in obsojanje, je nova blaženost: imenuje se: »krotkost«. »Blagor krotkim, je Odrešenik razglasil, ker bodo podedovali zemljo" ().

Kakšna dežela je to?... Po padcu je Bog imenoval Adama deželo, mene pa deželo: "Ti si zemlja in na zemljo se boš vrnil" ().

Ker sem zemlja, sem hkrati prikrajšan za posest te zemlje: kradejo mi jo razne strasti, zlasti huda jeza, ki me posiljuje in odnaša; Prikrajšan sem za vso moč nad seboj. Krotkost mi povrne to moč, me pripelje v posest moje dediščine, moje zemlje, mene, mojega mesa, moje krvi, mojih vzgibov. "Krotki bodo podedovali zemljo in uživali v množici sveta" ().

Ko znova prevzamem zemljo, začnem želeti nebesa: vstopim v novo stanje, urejeno v meni po milosti, v novo blaženost: začnem "lačni in žejni resnice" Božji - ni prazen, človeški ().

Božanska resnica se je prikazala človeštvu v Božjem usmiljenju in nam je zapovedala, da postanemo podobni Bogu s popolnim usmiljenjem (), ne s katero koli drugo vrlino.

Usmiljenje nikogar ne obsoja, ljubi sovražnike, dušo polaga za prijatelje, naredi človeka podobnega Bogu. To stanje je spet "blaženje" ().

Srce, ki ga objame usmiljenje, ne more misliti na zlo; vse njegove misli so dobrote.

Tisto srce, v katerem se giblje samo dobro, je čisto srce, sposobno videti Boga. "Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli" ().

Kaj pomeni čisto srce? je vprašal veliki učitelj samostanov. Odgovoril je: »srce, podobno Božanstvu, ki ga poganja izjemen občutek usmiljenja do vseh bitij.«

Božji mir se spusti v čisto srce, združi dotlej ločeni um, dušo in telo, poustvari človeka, ga naredi potomca Novega Adama. »Božji mir« je usoda svetnikov Božjih: s svetim mirom se kristjan, ki je dokončal polje kesanja, spravi z Bogom, z vsemi okoliščinami, z vsemi svojimi bližnjimi, s samim seboj; po milosti je postal Božji sin ().

Božji mir spremlja jasna prisotnost Svetega Duha v človeku; on je dejanje, sad Svetega Duha.

Kdor je v sebi pridobil božji mir, je sposoben še drugih končnih blagoslovov: dobrohotne vzdržljivosti, z veseljem prenašati očitke, klevetanje, izgnanstvo in druge nesreče.

Tisti, ki je pridobil Božji mir, se ne boji zunanjih valov: na tehtnici njegovega srca je njegova milostna tolažba uničila vso vrednost zemeljskega velikega in sladkega, vse breme zemeljskega žalostnega in bridkega.

Preglejte veličastno duhovno lestev evangelijevskih blaženih, preučite vsak korak. Dobro je biti na višini te lestve; a zares blagoslovljen je tisti, ki je vsaj na prvem koraku.

Skoki na tej lestvi so nemogoči: zagotovo se je treba dvigniti s stopnice na stopnico. Božanska milost jih vodi: človeka dvigne na naslednji korak, ne takrat, ko si to zasluži, ampak ko ga prepozna kot vrednega.

Vzvišenega vredni so ponižni.

Ne izmišljajte si blaženosti: ponosna in neumna napuh lahko človeku ustvari takšno blaženost in vas bo vse življenje zavajala, vam laskala in vam prikrajšala pravo dobro na zemlji in v nebesih.

Poiščite duhovno revščino. Iskanje te blaženosti je dopustno in pohvalno. Je temelj, dajalec vseh drugih blagoslovov. Ko se temelj zamaje, potem tisti, ki je stal na najvišji stopnji duhovnega napredka, pade dol in je pogosto zdrobljen do smrti.

Revščina duha se pridobi s preučevanjem evangelija, izpolnjevanjem njegovih zapovedi, primerjanjem svojih dejanj in lastnosti z zapovedmi evangelija, prisiljenim srcem, da velikodušno prenaša žalitve, samoobtoževanje in molitev, da bi prejeli skrušeno in ponižno srce.

Bog zavrača ponosne prošnje, ne izpolnjuje nepotrebnih, ko pa ga njegovo bitje prosi za dar, ki je v bistvu koristen in potreben, ga pošlje iz svojih neskončnih zakladov.

Božji duhovni dar, ki je v bistvu koristen in potreben za človeka, je »uboštvo duha«. Amen.