Že leta 2015 smo v Indiji poskušali priti do naukov dalajlame, vendar smo namesto tega končali v Južni Koreji. Geštalt je bilo treba dokončati. Resno, videti Dalaj Lamo vsaj enkrat pred smrtjo je že dolgo ena mojih nalog v kategoriji "mora".

Menih Lobsang Tenpa je na našem potovanju k naukom rekel:

"To je velik uspeh! Vzpostavitev osebne povezave z Njegovo svetostjo je izjemno dragocena priložnost. Na srečo bo dandanes po želji enostavno vzdrževati (zahvaljujoč obilju oddaj). "

Ni drag. Kupil sem skoraj najcenejše vozovnice za trening. Prijatelj je predlagal, kako poceni priti do Rige z avtobusi LuxExpress iz Sankt Peterburga, saj je ujel razprodajo vstopnic s popusti. Uspelo nam je tudi rezervirati hotel s 50% popustom na Booking. Da, in vozovnice za letala iz Krasnodarskega ozemlja do Sankt Peterburga in Moskve so bile kupljene precej poceni (prek Skyscannerja). V tem pogledu so bile razmere ugodne.

Poučevalna tema- delo indijskega filozofa Dharmakirtija "Pramanavarttika". Že v Rigi na predvečer vaj sem se, ko sem poskušal biti odličen učenec, odločil za pripravo. Odprla sem drugo poglavje Pramanavarttike, ga prebrala in ... zaprla. Budistična logika. "Naj bo Dalajlama razložil," sem pomislil. Če sem iskren, mi tema poučevanja ni bila pomembna. Hotel sem samo videti Dalaj Lamo, biti v njegovi prisotnosti.

Organizacija in vzdušje

Vaje so potekale na ozemlju notranjega stadiona z umetno travo, kar je bilo očesu prijetno, ker imam rad zelene barve... Vse je bilo organizirano preprosto in hkrati na visoki ravni, strokovno. Z ljubeznijo do ljudi. Tam je bilo kje jesti in piti.

Razstava čudovitih tangic s ceno 5000 evrov, razstava fotografij Dalaj Lame, nakupovalnega središča, kjer ste lahko kupili vse vrste budističnih knjig, podob, kroglic in podobno. Razstave, na katerih sta Robert Thurman in Barry Kerzin s televizije pripovedovala budistične zgodbe, na primer Asanga, ki je nosila črve z jezikom iz pasje rane.

Medtem ko je moja žena gledala thangke, sem videl skupino lepih in urejenih deklet in pošteno so me noge odnesle k njim. Sedla sta poleg čudnih sefov, ki jih je mogoče zakleniti. Vprašal sem:
»Kaj se dogaja tukaj, dragi moji? Zakaj sediš tako pameten?
"Telefon lahko pustite v celici, da se polni 20 minut," so odgovorili.

Telefon lahko napolnite! In jaz, vaščan, še nikoli nisem videl česa takega!

In kul prizor:

Kljub 4000 ljudem ni bilo hrupno. Vzdušje je bilo dobronamerno in mirno. Ljudje so prihajali z vsega sveta, predvsem pa iz Ruske federacije, zlasti predstavniki budističnih republik, pa tudi iz Latvije in Ukrajine. Prijetno in dolgočasno je bilo biti tam, čeprav je dalajlama ostal vsaj 5 ur.

Kruh. Vsak udeleženec vaje je dobil vrečko slastnega kruha !! In druga hrana. Kako ljubko! Jaz, slavni ljubitelj hrane, mojster trebuha, sem bil vesel! In med predavanji naukov sem užival v slastnem sočnem kruhu s čajem, njam-njam.

Nauki

Sedeli smo daleč od odra, Dalajlamo je bilo videti, a zelo majhnega. Ni važno, vse so predvajali na velikih zaslonih. Kot sem že namigoval, je bila tema vaje kompleksna. Dalajlama je sam iskreno priznal, da ni popolnoma razumel Pramanavarttike. In dodal, da mu pred poučevanjem ne bi škodilo, če bi sam prejel nekaj navodil, prebral komentarje in se vsaj mesec dni umaknil k besedilu. Kljub temu mu je njegova svetost uspelo razkriti besedilo tako, da se mi tokrat ni zdelo več izredno težko in videl sem, kaj se je iz tega mogoče naučiti.

Drugi dan se je EU odločila, da sprejme laične zaobljube in izvede obred ustvarjanja bodhicitte. Kot uvod je dalajlama dal nauke na temo bodhicitte, praznine, modrosti, nesebičnosti itd. Izvedel je tudi kratko analitično meditacijo. Vse to je bilo veliko lažje kot Pramanavarttika. Bilo je zelo zanimivo. Nadalje je njegova svetost izvajal rituale, podelil več ustnih posvečenj in vse posredoval s podrobnimi komentarji. Nisem vedel, da bodo podane iniciacije, in bil sem zelo vesel, da sem imel možnost sprejeti prenose od dalajlame EU in osvežiti zaobljube.

Želim povedati, da sem ob poslušanju dalajlame v njegovi prisotnosti začutil nekakšno potopljenost, celo rekel bi, stanje, ne tisto ISS, ampak ... otipljivo potopitev v Dharmo, budizem, v vrednote, ki nam jih Dalai želi sporočiti -Lama. Tudi če nekatere posebne točke učenja niso bile jasne, je bilo v notranjosti še vedno nekaj, bolj kot nekakšna energija kot znanje.

Kar zadeva znanje, je dalajlama vsekakor zelo izobražen in učen. Vsake toliko je citiral odlomke iz različnih besedil. Priprave so resne. Čudovit spomin na 81. Hkrati pa njegova preprostost in odprtost očara! Na nekatera vprašanja občinstva je odgovoril: "Ne vem ..." Brez zahtev po vsevednosti. Na splošno imam iz EU dalajlame le prijetne vtise.

Ob odru

Ko je njegova svetost odšla, ga je velika skupina vernikov na odru pozdravila kot rock zvezda. Odločil sem se, da se jim pridružim, da bi si podrobneje ogledal EU. Množica pred odrom pri učenju dalajlame in množica pred odrom na punk koncertih sta dve veliki razliki. Vsi so tiho in mirno stali ter potrpežljivo čakali, da pride učitelj. Nihče ni zacvilil ali potisnil.

Edino, kar se je zgodilo v moji prisotnosti, je bil najslajši prepir na svetu med Burjanko in Kalmicko, ki je s svojim pametnim telefonom blokirala pogled Burjanske na oder. Ja, gozdu ni bilo več s pametnimi telefoni in kamerami različnih modelov. Tako se je prepir hitro končal, ko sta si Burjat in Kalmik izmenjali telefonski številki, da bi drug drugemu poslali fotografije.

Poskušal sem opazovati um, ga umiriti, odpustiti misli, da bi čimbolj čisto dojemal resničnost v navzočnosti njegove svetosti. Tik pred njegovo izpustitvijo me je celo začelo malo skrbeti. Ko pa je šel ven, je to takoj nekako vplivalo na moje misli: misli so se sprostile in umirile, razpršile. Morda samohipnoza, morda naključje, morda sem samo dobro meditiral ali pa Dalajlama res izžareva pomirjujočo ljubezen in sočutje. Tako je prišel ven in videl sem ga zelo blizu. Simbolično vzgojen hadak.

O, grdi fant!

V nekem trenutku sem videl angleško govorečega meniha, ki je ljudem z odra nekaj delil. Odločil sem se, da pridem pogledat. Buryat in Kalmyk je razdelil nekaj semen in v angleščini razložil, da jih ne smemo jesti, ampak jih hraniti v prsnem žepu ali vrečki. Toda ženske ga niso razumele, nato pa me je prosil za prevod. Jaz sem že začel, a pred mano je bil še en mladenič. Menih je še naprej razdeljeval ta semena v iztegnjene roke. Tudi jaz sem iztegnil roko, zakaj pa ne. In ko sem prišel do mene, je menih rekel:

- Jaz sem ti ga že dal!

Nič pa mi ni dal! To sem mu rekel in nisem odmaknil roke. Še naprej je razdeljeval semena in ko je videl, da še vedno stojim z iztegnjeno roko, mi je spet rekel:

- Oh, ti grdi fant! Sem ti ga že dal! - in se začel smejati in vsi okoli so se začeli smejati. In končno mi je dal dragocena dobra semena v roko. Toda pred tem mi ni dal ničesar! Vsaj v tem življenju. Prisežem!

Zabava

Med odmori smo sedeli na svojih sedežih (jedli okusen kruh!) Ali pa hodili sem ter tja. Ljudje so se družili povsod, nekdo je jedel, nekdo je pil čaj, ljudje so se pogovarjali. Nekatere skupine so sedele na plastični travi. Nekateri so celo počivali v ležečem položaju. Okoli stojnic je bilo vedno veliko ljudi in dolge smešne vrstice do bio stranišč. Menihi so šli od ene do druge strani zaradi nekaterih poslov. Tako smo spoznali dva znana meniha: že omenjenega častitljivega Lobsanga Tenpa in njegovega kolega, častitljivega Thubtena Tenzina.

Tudi od daleč smo videli sive obleke korejskih menihov. Moja žena, čista privrženka korejskega zena, je celo potočila solze sreče - bila je tako vesela, da je videla nekaj, kar ji je bilo drago. In vztrajala je, da jih greva spoznati. Skupaj so bile 3 nune: dve Korejci in ena Litovka. Okrog rusko govoreče Litovke se je zbralo veliko zainteresiranih, ki jim je povedala za zen. Zaenkrat smo se odločili, da se pogovorimo z eno od korejskih redovnic, ki je stala na daljavo:

- Sunim, zdravo!
"Slišal sem, da si rekel" sunim "," je rekla, "tako menihi naslavljajo v Koreji ...
- Nisi slišal! ..

Pogovarjali smo se z njo, nato z Litvanko, ki ji je bilo ime Won Bo Sunim. Izkazalo se je, da imamo skupne znance, na primer Soya Sunim. Won Bo se je kmalu odpravil na 3-letni otroški umik. Mimogrede, korejske redovnice so bile povabljene, da sedejo na oder poleg dalajlame med zbiranjem tibetanskih menihov med učenjem. Lepo je bilo videti takšno prijateljstvo in spoštovanje med različnimi tokovi budizma.

BG

Ob koncu vaj je na oder prišel Boris Grebenshchikov in zapel pesem za dalajlamo. Poleg tega je bilo prijetno presenečenje za vse darilo BG -ja za vse udeležence vaj: brezplačen koncert Borisa Grebenshchikova s ​​simfoničnim orkestrom. To je bil dober koncert. Poleg tega je bilo vzdušje skoraj domače.

Zaključek

Zelo sem vesel, da sem se imel priložnost udeležiti takšnih vaj, takega dogodka. Vesel sem, da sem imel srečo, da sem videl Dalaj Lamo EU, videl legendo, začutil to osebo, ustvaril karmično povezavo z njim. To je kot romanje. Kako piti iz svetega izvira. Dalajlama je obljubil, da bo dočakal 113 let, zato ga bodo tisti, ki to želijo, še vedno imeli priložnost videti. A vseeno je vredno pohiteti, nikoli ne veš kaj.

Tistim, ki dvomite o denarju, bi mi lahko pomagala moja izkušnja. Za finance nam takratni odhod na izlet ni bil ravno dober. A spoznal sem, da se v mojem življenju le redko zgodi ali se sploh ne zgodi, da je povsod zelena luč. Tako sem pravkar kupil karte in šli smo ne glede na situacijo. No ... pozneje sem moral požeti nagrade: vrzeli na blagajni, finančne težave. Pa kaj? Enake težave bi imel tudi brez potovanja. Toda videl sem Dalaj Lamo!

Video vadbe

Naslednji cikel naukov XIV Dalaj Lame, duhovnega vodje budistov, bo potekal v prestolnici Latvije, Rigi, od 10. do 11. oktobra 2016. Več o vajah in nakupu vstopnic lahko izveste na spletni strani: http://lv.dalailama.ru/. Temo prihajajoče vaje je osebno izbral Njegova svetost dalajlama na srečanju z organizacijskim odborom leta 2014, takoj po koncu prejšnjih vaj v Rigi, ki so postale velik praznik tako za udeležence kot za številne poslušalce spletne oddaje. .

Leta 2016 bo njegova svetost dalajlama podelil nauke v Rigi o drugem poglavju slavnega Dharmakirtijevega dela Pramanavarttika (komentar na Dignagovo razpravo o zanesljivem znanju). Drugo poglavje odgovarja na ključno vprašanje, ki skrbi vsakega resnega duhovnega praktikanta: ali je najvišji cilj duhovnega iskanja - prebujanje - dosegljiv? Logično utemeljuje obstoj preteklih in prihodnjih življenj ter temeljno učenje Bude Shakyamunija o štirih plemenitih resnicah (o trpljenju; vzroku trpljenja; možnosti popolne prekinitve trpljenja in načinih, kako ga premagati).

Drugo poglavje Pramanavarttike zaradi svoje posebne globine redko postane tema javnih naukov njegove svetosti dalajlame v zahodnih državah. Zato lastna izbira njegove svetosti priča o njegovem posebnem zaupanju občinstvu naukov v Rigi. Kadar koli je bil organizacijski odbor, ki ga vodi Telo Tulku Rinpoche, počaščen, da se je srečal z Njegovo svetostjo, je z velikim zaupanjem in veseljem ponovil, da se spominja svojega namena, da bi poučeval na podlagi skladbe Dharmakirtija in ga bo zagotovo uresničil.

Dharmakirti je eden od sedemnajstih uglednih filozofov (panditov) starodavne indijske samostanske univerze v Nalandi, katerih duhovni nasledniki Njegova svetost dalajlama velja za privržence tibetanskega budizma. Duhovni voditelj običajno omenja sedemnajst panditov kot "profesorje Nalande", pri čemer poudarja pomembnost njihovih naukov za sodobni svet.

»Tibetanski budizem, ki temelji na tradiciji univerze v samostanu Nalanda, je najbolj popolna veja budizma, ki obstaja danes. Medtem ko verske prakse budizma zanimajo izključno budiste, bo proučevanje budistične logike in teorije znanja ter znanosti o zavesti in čustvih, ki so jih razvili učitelji Nalande, koristno za vsakogar, «poudarja Njegova svetost Dalaj Lama.

Vsa vprašanja lahko postavite tako, da pišete na naslov: [zaščiteno po e -pošti]

Organizacijski odbor:
- Društvo "Save Tibet" (Riga)
- Fundacija Save Tibet (Moskva)
- Center za tibetansko kulturo in informacije (Moskva)

Njegova svetost daje nauke o skladbi starodavnega indijskega filozofa Dharmakirtija "Pramanavarttika". Drugo poglavje tega slavnega dela odgovarja na ključno vprašanje, ki skrbi vsakega duhovnega iskalca: ali je najvišji cilj duhovnega iskanja - prebujenje dosegljiv?

Njegova svetost dalajlama je osebno izbral to temo za prihajajoče nauke, upoštevajoč dela Dharmakirtija, enega od sedemnajstih briljantnih filozofov starodavne indijske univerze v Nalandi, pomembnih za sodobni svet.

»Tibetanski budizem, ukoreninjen v tradiciji univerze samostana Nalanda, je najpopolnejša veja budizma, ki obstaja danes. Medtem ko verske prakse budizma zanimajo izključno budiste, bo preučevanje budistične logike in teorije znanja ter znanosti o zavesti in čustvih, ki so jih razvili učitelji Nalande, koristno za vse, «poudarja duhovni vodja.

Udeleženci učenja bodo imeli edinstveno priložnost, da Njegovo svetost dalajlamo vprašajo, kaj jih skrbi.

Nauki so odprti za vse - tako za budiste kot za ljudi, ki jih zanima filozofija budizma, v kateri sta harmonično združeni globoka modrost in brezmejno sočutje.

Tako kot leta 2014 je tudi pri organizacijskem odboru vaj poskušal narediti vstopnice za vas čim bolj dostopne. Ves izkupiček od prodaje vstopnic bo namenjen stroškom vaje.

Elektronske vstopnice jih ne boste težko kupili. Osrednji khurul je rezerviral sedeže v sektorjih blizu odra. Cena vstopnice za dvodnevno usposabljanje v sektorjih, ki smo jih rezervirali, je 50 evrov. Število vstopnic je omejeno, zato naj nas vsi čim prej kontaktirajo.

Pred tremi tedni, 10. in 11. oktobra 2016, je dalajlama opravil vaje v Rigi, ki so se jih uspeli udeležiti dopisniki revije Eros in Cosmos.

Dalajlama je govoril predvsem tibetansko, njegov govor pa je bil hkrati preveden v ruski, angleški, latvijski, estonski in mongolski jezik. Dogodek je pomemben za rusko govoreče budiste in vse, ki jih zanimajo budistična filozofija, različne verske in duhovne tradicije sveta in je navdihnjen z osebnostjo legendarnega tibetanskega voditelja.

Teme, ki jih je postavil dalajlama, so bile izjemno pomembne ne le za budiste, saj je govoril o globalnih težavah in načinih za njihovo reševanje. Glavno sporočilo dalajlame je po našem mnenju izraženo v njegovem pozivu k svetovnocentrični in nadkonfesionalni viziji sveta, k radikalnemu spoštovanju vseh religij.

Težko je ponuditi izčrpno predstavitev vseh odtenkov naukov dalajlame, včasih izredno zapletenih in poglabljajočih se v najbolj zapleten sistem budistične logike, vendar bi kljub temu radi odpravili nekaj pomembnih mejnikov, ki so bili subjektivno lomljeni misli naših dopisnikov - Evgenija Pustoškina(glavni urednik revije) in Tatiana Parfyonova(fotoreporter). - ES

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Zaradi navezanosti nase,
zamenjati neprijetno s prijetnim,
potopili se bodo v vsa [kraljestva samsare],
zato je žeja osnova samsare. ...

Je kdo videl "jaz"?
[Izgovorjava besede] "jaz" pomeni prizadevanje za konstanto.
Ta želja se spremeni v žejo po sreči
žeja bo skrila vse pomanjkljivosti.

Ko vidijo vrline, so [bitja] v celoti žejna njih,
ko pravijo "moje", ga ponavadi uporabljajo.
Tako bodo krožili (v samsari) do
dokler se kaže navezanost na "jaz".

Ko obstaja "jaz", obstaja tudi zavedanje "drugega";
od delitve na "jaz" in "druge" [se rodijo] odvisnost in gnus,
od tesne povezave z njimi
nastajajo vse vrste zla.

- Dharmakirti, "Pramanavarttika"
(2. poglavje "Pramanasiddhi"; prevedla A. Bazarov in A. Terentyev, uredila A. Terentyev)

1. dan

Ne stremim k srečanju z znanimi ali izjemnimi ljudmi, za mene je bolj pomembno, da živim po srcu. Seveda so trenutki nečimrnosti, nečimrnosti, na splošno se lahko zgodi vse. Toda moj zavestni odnos je tak: poskušam jih sprejeti kot naravne manifestacije nepopolne človeške narave in delam na sebi v smeri večje pristnosti.

Dalajlama, bolj ko ga spoznavam, njegova načela, ideali, globina njegove modrosti in sočutja, mi je vedno bolj zgled zelo izredno osebnost. Skozi njegova predavanja, zgodbe o njem, zgodbe o njegovem življenju sem naletel na vir neke vrste globoke modrosti. Čeprav nisem budist, ki hodi v cerkev, in mi mitologizirane ravni religije niso zanimive, svojo povezavo z Dharmo gojim kot transcendentalno modrost.

Zame Dharma ni enaka budizmu, hinduizmu ali kateri koli religiji. To je sveta modrost, joga alkemične preobrazbe, ki sije skozi stoletja in vse glavne religije, ki se razvijajo v njihovih opisih, njihov transcendentalni referenc, tista nepojmovna resničnost, na katero opozarjajo in katere manifestacijo v svoji globoki strukturi je lahko. Dharma v krščanstvu, v islamu, v budizmu, v šaivizmu in v šamanizmu. Nekakšna globokomorska izvirska voda iz svojega neizčrpnega vira, ki duši žejo duše v resnično resničnih in univerzalnih zvokih.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Na splošno je zame dalajlama pomembna oseba prav zaradi svoje osebnosti in globine razumevanja tega, kar prepoznam kot bistvene razsežnosti budističnih naukov. V Rigo sem šel ravno zato, da bi bil v prisotnosti tega absolutno izjemnega in tako globoko ganljivega modreca, čeprav je še vedno tako dragocena priložnost.

Do popoldneva sem bil že zelo utrujen, a prvi polčas in vidiki drugega polčasa so me navdihnili. Želim si zapisati svoje vtise, preden so propadli, dokler jih ne ponese reka časa, ki razjeda vse konstrukcije naše zavesti, tako kot vse človeško nasploh.

Dalajlama se je začel z oznanjevanjem celovite svetovnocentrične vizije enotnosti vsega človeštva, eksistencialnega bratstva in sestrinstva nas kot vrste: vsi, sedem milijard ljudi, smo rojeni, živimo in umiramo, trpimo in doživljamo srečo.

Akutna težava pred človeštvom je obilo medverskih in medverskih spopadov ter rivalstvo in nezaupanje v religijah. Rivalstvo na primer v šolah budizma ali spopad med suniti in šiiti v islamu povzroča žalost in globoko zaskrbljenost zaradi naše umetne neenotnosti, medtem ko vse glavne religije v svojem bistvu pridigajo sočutje in ljubezen. Obstaja veliko ljudi z različnimi sposobnostmi in poudarki, 6 milijard ljudi na planetu izpoveduje vero in vsi potrebujejo različne poglede in filozofije. Pomembno si je prizadevati za spravo religij in medverski dialog.

Dalajlama poudarja, da je trditi, da obstaja samo ena resnična religija, ki nosi eno resnico, omejeno: danes živimo v svetu številnih religij in resnic

Dalajlama poudarja, da je trditi, da obstaja samo ena resnična religija, ki nosi eno resnico, omejeno: danes živimo v svetu številnih religij in resnic. Dalajlama poudarja: prosim, če ga imate za svojega prijatelja, vas prosi, da spoštujete vse religije sveta, ki nosijo sporočilo sočutja in ljubezni. Vse religije si prizadevajo ustvariti svet, v katerem je prostor za ljubezen in sočutje. Potrebujemo različne vere. Veliko bi jih moralo biti, ker smo ljudje različni: ista vera ne ustreza vsem.

Kar zadeva budizem, dalajlama ugotavlja, da obstajajo različne stopnje poučevanja, odvisno od sposobnosti. Poziva, naj budizem ne omejuje le na najnižjo stopnjo slepe vere, kajti če obstaja takšna omejitev, potem budizem ne bo trajal dolgo. Pomembno je preučiti prefinjene ravni budistične filozofije in prakse Dharme. Prav tako je treba budizem, tako kot druge religije, osvoboditi kulturnih zametkov fevdalnih družb, v katerih so nastali. Na primer, toga kastna delitev, zaradi katere še vedno trpijo ljudje iz nižjih kast v Indiji, je nesprejemljiva. V samem tibetanskem budizmu je še vedno nesprejemljivo zanemarjanje ženske, omalovaževanje njene vloge in statusa v primerjavi z moškimi. Te ostanke preteklosti je treba odpraviti.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Čeprav obstajajo razlike v filozofskih temeljih v različnih tradicijah, ljudi ne bi smeli strogo deliti na naše in sovražnike. Pomembno je, da se oddaljimo od takšne miselnosti v prid bolj svetovnocentrični in nesektaški viziji.

Znotraj budizma obstajajo različni nauki. Obstaja palijski kanon, ki pravi, da je Buda začel kot navaden človek, nato pa je v nekaj letih prakse dosegel razsvetljenje. Sanskrtski kanon na situacijo gleda nekoliko drugače: razlogi za razsvetljenje so bili že postavljeni v zavesti Bude Shakyamunija, v svoji inkarnaciji je le ponovno dobil razsvetljenje. To vključuje štiri telesa Bude, katerih vizija je po mojem mnenju najpomembnejša razširitev učenja, pri čemer se upoštevajo bistvene realnosti bolj subtilnih razsežnosti zavesti in biti.

Dalajlama omenja neverjetno podobnost prepričanj kvantna fizika s filozofskimi pogledi budizma, razvitimi pred stoletji. Še posebej mi je v spominu stavek, da sta predmet in zavest manifestacija enega samega karmičnega odtisa. Razlika med subjektom in objektom je umetna.

Objekt in zavest sta manifestaciji enega samega karmičnega odtisa. Razlika med subjektom in objektom je umetna

Različne stopnje pristopa: medtem ko predstavlja sutrična raven splošno znanje in načela, primerna za vse množice ljudi, so tantrični nauki zelo individualizirani. Vsako tantrično učenje je individualno prilagojeno edinstvenim lastnostim in lastnostim posameznika. Za to obstajajo različne tantre različni tipi osebnosti, se izberejo posamično.

Dalajlama je povedal nekaj zelo osvežujočega: moramo biti budisti enaindvajsetega stoletja in preučevati budizem v njegovi polnosti in raznolikosti. Pojdite čez površinsko raven. Najpomembnejša metoda budizma je prakticiranje bodhichitte ali razumevanje vsega kot praznine. Praznina je večdimenzionalno prepoznavanje soodvisnega sopojavljanja pojavov.

Imam še nekaj strani zapiskov. Seveda se ne pretvarjam, da bi bil stoodstotni prenos besed Dalaj Lame, čeprav so nekatere izjave dobesedni narekovaji. Morda bom jutri še naprej delil zapiske o najbolj ganljivih trenutkih zame. Ne vem. Še nekaj strani tez, ki so me tistega dne odmevale. Morda bo jutri kaj drugega. Naj bo iz teh besed blagoslovljena vsaj ena oseba.

2. dan

Vtisi v tem delu preostalega dne prvega dne in celotnega drugega dne so bili zabeleženi tri tedne kasneje iz zapiskov, sestavljenih na dneve vaje.

Ker takoj po vadbi nisem imel možnosti zabeležiti neposrednih vtisov drugega dne, bo drugi del teh zapiskov temeljil na nekaj točkah, ki sem jih opisal, da so se mi zdeli še posebej zanimivi, in spomini.

Najprej se spomnim ene stvari, ki se mi je na prvi pogled zdela nepomembna, a sem jo dojela kot izjemno pomembno. Dalajlama je poudaril potrebo po preučevanju budistične filozofije in preizkušanju njenih določb v praksi. Ni vam treba jemati ničesar samoumevnega. Vendar pa je to zelo pomembno, če smo prepričani v resničnost nečesa, moramo temu slediti. Zdelo bi se preprosto, toda koliko primerov iz mojega življenja in življenja drugih poznam, ko ste vedno znova prepričani v resničnost nekaterih visokih spoznanj, vendar po vztrajnosti še naprej plavate po starem in že usahlem kanalu.

Namesto da bi zijali z gestaltom, ki na nas pritegne vse sile, skrajnim pogledom na naš končni samoobstoječi pomen, lahko vadimo razpršitev, da objemamo panoramsko vizijo sijoče resničnosti.

Mnoge druge stvari in položaji, ki so se mi zdeli znani iz branja literature in poslušanja predavanj, ki jih je prenašal dalajlama, so v moji zavesti zabeležili z novo svežino. Pogledal sem na nekoliko nov način, z nekim novim občutkom na načelo gojenja enakomernosti, ki ga je dalajlama oblikoval kot prakso »usklajevanja« sebe in drugih ter skrbi za druge, kjer je zamegljena zavest pretežno povezana s samim seboj.

Sama ideja moje ločenosti in tega, da sem popek zemlje, je zgrajena in ne ustreza večji resničnosti, ki se odpira z razvojem sposobnosti sočutne modrosti. Namesto da bi zijali z gestaltom, ki na nas pritegne vse sile, skrajnim pogledom na naš končni samoobstoječi pomen, lahko vadimo razpršitev in poravnavo svojega dojemanja, da bi sprejeli panoramsko vizijo sijoče resničnosti.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Visoka zavest postane dinamičen plod redne in dolgotrajne prakse meditativnega analitičnega raziskovanja osnovnih fenomenoloških in konceptualnih konstrukcij, ki jih gradim o sebi in svetu - ali natančneje, ki so zgrajene na mojem fenomenološkem področju pod vplivom veliko vzrokov in posledic. Oklepanje lastnega pomena in oklepanje resničnega (torej neodvisno izoliranega) obstoja tako svojega »jaz« kot »zunanjih« predmetov je ovira na poti duhovnega razkrivanja sebe, emancipacije zavesti.

Lahko vzamete na primer različne učinke ali čustvene reakcije v zvezi s fenomenološkimi predmeti. Ista jeza. Po mnenju dalajlame je neprivlačnost (ali privlačnost) katerega koli predmeta 90% ustvarjen z našim umom - kot je na primer pokazal Nagarjuna. Zdi se nam, da predmeti obstajajo zunaj na samoobstoječ način (in jih dojemamo izključno), vendar temu absolutno ni tako: niti predmeti ne obstajajo ločeno in neodvisno, niti naše dojemanje ni čisto. Vse nastane v obzorju soodvisnega soustvarjanja - vsemogočnosti pojavov.

Analitična meditacija, ena od temeljnih praks za gojenje čuječnosti, je vpogled v miselne vzorce z vidika praznine.

V svojem imenu bi dodal, da se sodobna psihologija, ki se je razvila v zadnjem stoletju, tega dobro zaveda. Vsakdo, ki dela na terenu praktična psihologija povezano s preučevanjem psihodinamičnih vidikov zavesti, na koncu poskrbi, da je svet, ki ga subjektivno dojemamo, v mnogih pogledih projekcija naše zavesti. Ne v ontološkem smislu, da je svet kot nekaj objektivnega subjektivni produkt mojega individualnega uma, ampak v smislu sooblikovanja resničnosti in dejstva, da naše reakcije v veliki meri določajo filtri zaznavanja in nezavedne strukture zavesti, ki imajo nastale med individualno in kolektivno zgodovino ter drugimi »Slepimi točkami«. Naš um se mrzlično in pogosto precej poljubno oklepa ocen dogodkov, ki vsemu pripisujejo zmedene konceptualne in afektivne oznake, iz teh pogosto lažnih in nepremišljenih ocen pa je stkano skupno vreteno našega kolektivnega samsaričnega obstoja.

Dalajlama poudarja, da je analitična meditacija, ena temeljnih praks za gojenje pozornosti, vpogled v vzorce uma z vidika praznine. Raziskujemo vzroke za kognitivna stališča in čustva (jeza itd.) In vadimo predmet, ki ga preučujemo, s širokega vidika. Cilj je sistematičen, lahko bi rekli - panoramski, pogled na objekt z vseh strani in kotov. Sam Dalaj Lama se po njegovih besedah ​​dnevno ukvarja s temeljito meditativno preučevanjem vseh teh pojavov in struktur svetovne manifestacije, ki jih, kot bi rekel, nasičijo z zavedanjem.

Res ni tako enostavno razumeti in obvladati, še posebej, če ste na začetni stopnji seznanjanja z budistično filozofijo in niste seznanjeni z njenim meditativno-kontemplativnim aparatom. Nauk o praznini nima nobene zveze s kakšnimi posebnimi in specifičnimi duševnimi stanji, kot se včasih razume, je precej globok in izpopolnjen nauk o neopisljivi dinamični resničnosti, ki povzema resne kognitivne in psihopraksične vpoglede budističnih učenjakov. Za razumevanje tega je potreben razvoj visokih sposobnosti v vseh pogledih.

Kot vztraja dalajlama, če se zanašate na Budove nauke v smislu nizkih sposobnosti in izključno slepe vere, potem to ne bo trajalo dolgo in bo izginilo

Toda, kot vztraja dalajlama, če se zanašate na Budove nauke v smislu nizkih sposobnosti in izključno slepe vere, potem to ne bo trajalo dolgo in izginilo. Nujno se je treba zanašati na interpretacije na visoki ravni in razvijati zmožnosti za to, da bi svetu služili na najboljši možni način. Konec drugega dne je dalajlama dejal, da sam ves čas posveča preučevanju različnih filozofskih besedil, in pozval vse prisotne, naj se vsak dan naučijo kaj novega. Pomembno je, da nenehno beremo različne knjige in razprave, da razumemo njihov pomen. Nujno je treba razviti celostno razumevanje raznolike budistične filozofije.

Dalajlama se je večkrat ukvarjal z vprašanjem ljubezni. Tu razkrije tudi vizijo, ki zdravniku postavlja resne moralne zahteve, naj se razvija in se ne zadržuje na "proto-učinkih". V nekem smislu to resno sovpada z razvojem zahodnoevropske filozofije z njenim svetovno usmerjenim imperativom, ki zahteva izjemno visoko vizijo enotnosti vsega človeštva.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Po mnenju dalajlame je predsodka ali biološka ljubezen manj popolna kot ljubezen zaradi vadbe ali razvoja uma. Razviti je treba svojo zavest in odnos, v katerega vstopamo, z resničnostjo v vseh njenih manifestacijah, analitično raziskati različne predpogoje našega odnosa in vplivov, raziskati dolgoročne posledice naših kognitivnih in čustvenih odločitev. Navsezadnje pretirana navezanost na predmet ljubezni ne gre daleč od sovraštva; kot v pregovoru, da »od ljubezni do sovraštva en korak«. Kakšna milost je v takšni impulzivnosti? Pomembno je razviti odrasel in zrel, refleksivno nasičen položaj v odnosu do ljubezni in ga povezati z globoko modrimi filozofskimi temelji za razumevanje globalne strukture naše eksistencialne resničnosti.

Ljubezen, kot pravi dalajlama, ni pomembna slepo, ampak je rezultat duhovnega razvoja. Univerzalna ljubezen, ki ni povezana z navezanostjo na nekatere ozke identifikacije in pojave, je resnično vrhunec in veličina duha. Najpomembnejši mejnik na poti do razvoja tako resnično ali univerzalne ljubezni je meditacija o mirnosti do vseh bitij - tako "prijateljev" kot "sovražnikov". Ravnovesje ne pomeni brezbrižnosti; je enako dobrodušen odnos v duši, prijateljski in sočuten odnos do vseh zavednih bitij, ki z nami na ravni svoje osnovne eksistencialnosti delijo neko skupno željo po srečnem življenju.

Univerzalna ljubezen, ki ni povezana z navezanostjo na nekatere ozke identifikacije in pojave, je resnično vrhunec in veličina duha

Drugi dan je bil v znamenju izjemno plodnega, dolgega in intenzivnega srečanja z vprašanji in odgovori. Dalajlama je bil prvi dan nezadovoljen s kakovostjo in stopnjo vprašanj, zato so drugi dan organizatorji poskušali izbrati res bistvena vprašanja v zvezi z budističnimi nauki. Posledično je bil del vprašanj in vprašanj izredno zanimiv, dalajlama pa je celo večkrat preložil začetek formalnega pouka, da bi odgovoril na "še eno ali dve vprašanji".

Predstavnik ene od skupnosti moskovskih budistov je dalajlami postavil pomembno vprašanje. V zvezi s spremembami zakonodaje mora biti po mnenju spraševalca zdaj verska skupina uradno registrirana, spoved pa mora imeti svoj tempelj za opravljanje verskih obredov. Zaradi številnih razlogov v Moskvi še vedno ni budističnega templja. Kako lahko v takih razmerah izvajate budizem?

Odziv dalajlame je bil izredno močan. Začel je z dejstvom, da v budizmu ni samo in ne toliko verski del, povezan z religijo in je tudi sam po sebi pomemben, ampak tudi del, ki zadeva budistično filozofijo in znanost o zavesti, ki je lahko koristna za vse človeštvo, ne glede na njihovo izpovedno opremo. In dalajlama je nedvoumno in neposredno dal priporočilo, naj se ne osredotoča na verski del budizma, ampak na ustanovitev v Moskvi akademskega, ne verskega inštituta, v katerem bi lahko preučili potencialni prispevek budizma k znanstvenemu pogledu na svet. V Rusiji v začetku dvajsetega stoletja je bila najmočnejša šola znanstvenih raziskav budizma, ta dela so pomembna in se še preučujejo.

Dalajlama je večkrat poudaril, da bi morale univerze postati središča za preučevanje budistične filozofije in znanosti o zavesti

Dalajlama je večkrat poudaril, da bi morale univerze postati središča za preučevanje budistične filozofije in znanosti o zavesti. Samostani sami bi morali postati središča neverskega učenja, v katerem bi se ljudje lahko naučili osnov filozofije in budologije brez potrebe po spreobrnjenju in verski praksi. Med nauki je večkrat omenil pomembno vlogo v zgodovini budizma, ki jo je imela takšna institucija, kot je samostan-univerza Nalanda, ki je rodila celo plemiče budističnih praktikov, ki so imeli ogromno vlogo pri oblikovanju indo- Tibetanska tradicija budizma.

Dalajlama je tudi ponovil, kaj je zanj resnično pomembno. Pomembno je, da na take univerze povabite predstavnike različnih veroizpovedi, ki se ukvarjajo z akademskim študijem budizma in aktivno ustvarjajo prostor za medverski dialog.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Pri postavljanju vprašanj so sodelovali tudi uredniki "Erosa in vesolja". Naša fotoreporterka Tatyana Parfyonova je zastavila vprašanje o vlogi Lepote in estetike pri duhovnem osvobajanju in prebujanju. Dejstvo je, da je v evropski filozofski tradiciji velika triada - resnica, korist, lepota - od časa mističnega filozofa Platona igrala sistemsko sintetizirajočo vlogo za celoten evropski svetovni nazor (na primer v integralni filozofiji naš sodobnik, ta velika trojica je temeljni kamen; za rusko zavest je tudi pomembna tema, ker je veliki ruski filozof devetnajstega stoletja Vladimir Solovjev poudarjal vlogo Lepote iz te triade pri reševanju sveta, Dostojevski je to odražal v svojih delih; Nemški filozof Kant je estetiko označil za najvišjo sintezo teoretičnega in etičnega znanja). Tudi v vseh svetovnih religijah in budizem ni izjema, v obredih in ikonografiji je v resni meri estetska razsežnost.

Če ravnamo pošteno, potem bodo dejanja telesa, govora, uma, zunanje manifestacije telesa - vsa bodo tudi dobra, spremljala jih bo razsežnost lepote

Dalajlama je dal precej dolg odgovor o vlogi lepote v duhovna pot... Natančneje, v svojem odgovoru se je osredotočil na manifestacije lepote. V budistični praksi se goji vizija lepih dejanj, gibov telesa, zvokov itd. Če ravnamo pošteno, potem bodo dejanja telesa, govora, uma, zunanje manifestacije telesa - vsa bodo tudi dobra, spremljala jih bo razsežnost lepote. Lepota je neločljivo povezana z moralo naših dejanj, njihovo moralno motivacijo: če mislimo samo na svoje dobro, ne da bi bili pozorni na druge, tudi če se poskušamo lepo pokazati, potem pravzaprav ljudje niso neumni, oni bo razumel, da je to le zunanja manifestacija. Lahko traja nekaj časa, vendar ljudje vedno prepoznajo prisotnost samo zunanje lupine in odsotnost bistva. Če so vaša dejanja in motivacije popolnoma pregledni, bodo vsa vaša telesna dejanja, misli in zvoki govora lepi.

Po mnenju dalajlame je to lepota, če imamo željo koristiti drugim. Če si prizadevate škodovati drugim, če ste jezni, zavistni, pohlepni do drugih - ta miselna dejanja so brez lepote, niso lepi izrazi ali manifestacije našega telesa, govora in uma. Tudi če poskušamo prikriti svoje egoistične težnje, tega ne bomo zmogli. Ko so naše misli usmerjene v nekaj lepega, ko si prizadevamo delati dobra dela, bodo naše manifestacije telesa, govora in uma napolnjene z lepoto.

Fotografija © Tatiana Parfyonova

Proti koncu seje vprašanj in odgovorov so Dalaj Lami zastavili večdelno vprašanje o tem, kaj se dogaja, z vidika budističnih naukov, do telesa in duha v prvih trenutkih, urah in dneh po smrti ter kako poteka proces ponovnega rojstva. Sledil je odziv, ki je v svoji globini osupnil, vrhunec pa je bil simfonija kozmičnih razsežnosti. Dalajlama je začel z opisovanjem zanimivih pojavov, ki se lahko zgodijo v prvih urah po smrti, še posebej, če je bil namerno ustvarjen. Dejstvo je, da lahko zavest ostane v mrtvem telesu, če se med življenjem oblikuje ustrezen meditativni odnos v okviru naprednih oblik budistične joge. Dalajlama je pozval k sistematičnemu in znanstvena raziskava nekaj zanimivih pojavov pred smrtjo, ki nastanejo kot posledica take prakse.

V neskončnem številu vesoljev lahko najdete prostor za duhovno preobrazbo

Nato je dalajlama z navdušenjem spregovoril nekaj besed o budistični teoriji ponovnega rojstva v povezavi s pojavom bardo ali vmesnih stanj (dostop do katerih se odpre takoj po smrti, kar običajno prestraši nepripravljene ljudi, v resnici pa jim lahko odpre pot do osvoboditve). V posmrtnih bardo stanjih, v katerih lahko človekova zavest ostane več dni, obstaja "subtilno telo" bardo, ki je zelo plastično in ni omejeno s konvencionalnim prostorom in časom. Ker budistična kozmografija poudarja obstoj neštetih vesoljev, se lahko bitje v stanju bardo "mentalno" ponovno rodi kjer koli v tem oceanu obstoja. Pomembno je tudi, da lahko v neskončnem številu vesoljev najdemo prostor za duhovno preobrazbo.

Tu je dalajlama potegnil vzporednice s sodobno znanstveno astronomijo in kozmologijo. Prvi je odkril obstoj neštetih galaksij v našem vesolju in boljši so naši teleskopi, več galaksij zaznamo. Dalajlama je v svojem odgovoru jasno pokazal svojo fascinacijo nad vprašanjem, kako točno je budistični koncept neštetih vesoljev v korelaciji s sodobnim znanstvenim spoznanjem o ogromnem in brezmejnem univerzalnem prostoru, napolnjenem z neštetimi galaksijami z neštetimi množicami zvezdni sistemi in drugi neznani predmeti.

Pookus

Te vrstice pišem med vračanjem domov iz Rige. Verjetno takšna potovanja pustijo pečat za vse življenje. Spomnim se, da sem kot najstnik videl Prago. Še vedno se spomnim, kakšno sled je to mesto pustilo v meni, kot da bi pretresel star spomin. Ob potovanju v Rigo sem imel dobre občutke. Bili so upravičeni. Mesto, ljudje, vse je neverjetno lepo. Vreme ni razočaralo.

In, seveda, dalajlama: tudi zdaj se mi zdi, da čutim njegovo prisotnost, čeprav je od konca učenja minilo več kot en dan. Dobil sem točno tisto, za kar sem potoval: želel sem biti na področju osebe, s katero se čutim vedno bolj povezano z vsakim letom svojega življenja. Njegovo sočutje in ogromno srce ter celostna in celostna vizija načel transcendentalnega učenja v meni oživljajo nekaj dobrega, čistega in pravega.

Spomnim se, da se je pred nekaj leti zgodilo nekaj izjemno pomembnega. Pred mojim notranjim pogledom se je odprlo ogromno prostranstvo učenja Mahajane in večne zaobljube, sprejete zunaj časa in prostora. Zaobljuba, da bom svoje srce posvetila preobrazbi sveta in osvoboditvi vseh zavednih bitij v vseh svetovih in časih, skozi eone in stoletja, ki sijejo s samoizpolnjujočim se in samoosvobajajočim upanjem, ki ne pripada meni ali komur koli drugemu globina in brezno duha. V lončku te prisege se vse oklepanje pretvori v pepel in nečimrnost lažnih prepričanj propada.

Boris Grebenshchikov, Akvarij in simfonični orkester.
Koncert po naukih dalajlame v Rigi (2016).
Fotografija © Tatiana Parfyonova

V toku življenjskih izkušenj sem spoznal, da vse moje težave, muke in težave povzročajo moje lastno oklepanje vase, moja sebična želja, da bi dobil eno stvar in zavrnil nekaj drugega. Dejansko nihče pri zdravi pameti ne bi izbral trpljenja: trpimo zaradi trdovratnih odločitev v korist vzrokov trpljenja. Dobesedno imamo vtisnjene slabe navade uma, v primerjavi s pljuči zdrave osebe smo kot pljuča kadilca.

Paradoks bodhicitte je, da se v objemu pogleda na sočutje in usmiljenje, ki odpravlja odvisnost od samopodobe, odpre gorska panorama Velikega kočije, ki nas prepelje z ene eksistencialne obale na drugo.

Trpimo zaradi trmastih odločitev o vzrokih trpljenja. Slabe navade uma so nam dobesedno vtisnjene

Prostor druge osebe je nasičen s prepoznavanjem praznine in to ogledalo odraža moj pravi obraz. Vsi elementi, asociativne vrstice, nizi spominov igrajo spremenljivo šalo, ki se vrti in vrti v kozmični ustvarjalnosti, ustvarjalnem gibanju kozmosa. Sem in nisem niti zapornik niti zapornik za vedno.

Korak za korakom, intuitivno, sledim svojemu srcu in se spomnim nečesa pomembnega o tem, kakšni pomeni so izjemno možni in resnični. In to romanje je v pravem trenutku končno pripeljalo do srečanja z večstopenjskim učenjem, utelešenim v širokih dejavnostih dalajlame in prostoru Dharme, ki ga je odprla njegova prisotnost.

Smo čudna bitja, ki živimo v čudovitem svetu. Zdi se nam, da nam je svet dan v običajnem smislu sebe in da je naša vsakdanja samozavest končna resnica in edina plast zavesti, ki je le lahko. To je naivni egocentrizem naše lažne zavesti.

Boris Grebenshchikov, Akvarij in simfonični orkester.
Koncert po naukih dalajlame v Rigi (2016).
Fotografija © Tatiana Parfyonova

Naša vsakdanja fenomenološka zavest je konstrukcija, ki je nastala kot posledica artikulacije milijard let evolucije, začasnih premikov snovi in ​​motenj kulture, pritiska izkušenj prvih let življenja in travmatičnih izkušenj perinatalnega obdobje, pa tudi izbire in težnje, ki jih naredi naša namernost; je prilagodljiv splet občutkov, zbir karmičnih odtisov, sledi in teženj vrtinca svetovnega toka.

Naivno je verjeti, da je takšna plastična in večdimenzionalna konstrukcija, ki je naše bitje v svetu, v resnici omejena izključno na njeno površinsko plast, ki jo lahko označimo kot dualistični rov resničnosti ali trans vsakdana. življenje. Svet kot neskončen in neopisljiv, brezpogojen in poln skrivnosti življenja nas kliče na srečanje s samim seboj. Vse, kar lahko v svoji dualistični zavesti povemo o svetu, do konca ne vsebuje sveta kot takega.

Vse, kar lahko v svoji dualistični zavesti povemo o svetu, do konca ne vsebuje sveta kot takega

Srečanje z večnim in sijočim povzroči tremo, a zrno, ki je padlo v tla, si mora upati kaliti, da bi lahko vzklilo. Ni preteklosti, zdaj je že propadla, prihodnosti ni, razen v razpletu v sedanji domišljiji. V ekspanzivno širijočem se obzorju sedanjosti vsi dogodki plešejo in gorijo v ognju transcendentalne primordialne zavesti. Vsega, kar se zgodi, ni mogoče odložiti, vse v sedanjosti je razpakirano z nizom posledic. Naše odpuščanje in smrt se bosta razpletla le v sedanjosti. In samo od nas bo odvisno, ali bomo za tančico trivialnih konstrukcij lahko videli drugačno ravnino bivanja, drugo bitje, ki sije skozi vse malenkosti tega sveta. Vpogled v transcendentalno znanje, prajno, preseka plasti konvencionalne resničnosti in vam omogoča, da vidite tisto, česar kasneje ne vidite. Neprelomljiva zaobljuba, da bo ostala pri svoji prvotni resnici, bo osvetlila vse vtise teme.

Glasbeni poklon Borisa Grebenshchikova Dalaj Lami. Po vajah je bil koncert v okviru projekta Grebenshchikov "BG Symphonia" s simfoničnim orkestrom.

Njegova svetost dalajlama je imel pouk v Rigi oktobra 2016. Bil sem poslušalec v dvorani in nisem bil navdušen toliko nad tem, o čemer je govorila njegova svetost, ampak nad njegovo osebo - toliko ljubezni, sprejemanja, miru je prišlo od njega, kar težko prenesem z besedami.

V tem članku bom govoril o tem, o čem je govoril - o filozofiji budizma, o njegovem klicu k ljubezni in sočutju.

Za prevajalca sem si zapisoval in tukaj nisem spremenil stavkov v upanju, da bom tako prenašal energijo njegovega govora.

Budizem in druge religije

Človeštvo je eno in vsi smo enaki. Toda religije so različne. Obstajajo religije, ki sprejemajo prisotnost Atmana (jaz, duša), vendar budizem to zanika.

Budin nauk temelji na nesebičnosti.

Toda vse religije in šole mišljenja imajo eno skupno sporočilo - sočutje in ljubezen.

Hkrati teistične religije trdijo, da je vse v vesolju ustvaril Bog Stvarnik. Njegova narava je brezmejna ljubezen in sočutje in vsi smo stvarstvo tega Boga. Življenje je ustvaril Bog. Ljudje mislijo, da je Bog njihov oče.

Po drugi strani pa se neteistične smeri, kot sta budizem in geinizem, razlikujejo po tem, da ne obstaja vera v Boga Stvarnika, obstaja pa vera v pretekla in prihodnja rojstva. Najprej je bilo ustvarjanje, nato pa inkarnacije, karma, da bi zbrali sadje, razumeli zakon vzroka in posledice, zato se je treba izogibati negativnim dejanjem. Tudi tu je poudarek na sočutju in ljubezni.

Buda pomeni "razsvetljen"

Budo lahko dosežemo, ker imamo osnovno stanje duha - praznino, zato lahko premagamo vse »umazanije« uma.

Buddha je šest let preživel v strogih stroških ukrepih, koncentriral svojo zavest, nato pa se pojavil pod drevesom Bodhi. Rekel je: "Odkril sem nauk, podoben nektarju", a ker so vse takratne religije verjele v obstoj Atmana, niso priznale nesebičnosti, ki jo je učil Buda.

Kasneje je učil 4 žlahtne resnice in 16 njihovih značilnosti: prva 2 - zakon vzročnosti, samsara, zadnji 2 - prenehanje poti. Njihove značilnosti so trpljenje, nestalnost, praznina in nesebičnost.

Mahayana - nauki Bude

Zunanji predmeti ne obstajajo sami, subjekt jih zaznava. Na primer, mora zavest subjekta modri predmet zaznati tudi kot modrega. Če zavest subjekta ne dojema predmeta kot modrega, potem ni modra.

Kaj to pomeni - zunanjih predmetov sploh ni? Razlage kvantne fizike so podobne razlagam budizma.

Budizem tudi trdi, da vse obstaja na relativni ravni in ne obstaja na absolutni ravni. Noben od pojavov ni resničen, to velja za naš um.

Ni oblike, zvoka, vonja in nič resničnega. Resnice po svoji naravi ni, ampak le na relativni ravni. Na ta način se pokaže podlaga za ničnost. Pot je osnova in rezultat.

Vir zanesljivega znanja

Najpomembnejša modrost budizma - bodhicitta - je modrost, ki razume praznino, in modrost, ki razume nesebičnost.

Prav tako morate vaditi izravnavo sebe in drugih, ne da bi se oklepali lastne vrednosti. Ko skrbimo za druge, postanemo srečni.

Ko se jeza pojavi v nas, se nam objekt jeze zdi neprivlačen, v resnici pa predmet ustvarja naš lasten um, naše napačne misli so vzrok za manifestacijo jeze itd. Zdi se nam, da ti predmeti resnično obstajajo, v resnici pa ne. Ko razumemo, da zunanji predmeti v resnici niso takšni, kot se nam zdijo, potem vzrok jeze izgine. Zato je treba razviti pogled, ki razvija nesebičnost.

Budizem odlikuje ta nauk o nesebičnosti. In to ni samo pouk, ampak ga moramo udejanjiti. Sreča v mislih pomaga ustvariti srečo zunaj. Že v tem življenju, ne v naslednjem.

Fizično higieno je treba povezati s čustveno higieno. Kakšne misli zmedejo naš um, kaj vznemirja to zmedo? Te misli je treba najti in okrepiti nasprotne misli.

V primeru jeze na primer raziščite, iz katerih napačnih misli nastane ta jeza. Izvirajo iz nepoznavanja resničnega stanja. Jeza izvira iz nekega predmeta. Če pa na ta predmet gledamo z vseh strani, potem ne bo več tako, kot smo ga videli na začetku in doživeli jezo.

Zanesljivo spoznanje

Zanesljivo spoznanje je takšno spoznanje-razumevanje, ki je v skladu z realnostjo, ustreza razumevanju predmeta. Razumeti morate resnično stanje stvari, sicer ni mogoče doseči rezultata, zato morate razumeti posebne razloge, ki bodo pripeljali do določenega rezultata, sicer ne bo pričakovanega učinka dejanj.

Rezultati so lahko neposredni in posredni, saj med vzroki in posledicami obstajajo dodatni dejavniki. Če želimo doseči rezultat, moramo delati na stopnji razumevanja razlogov.

Zato je ustrezno izobraževanje zelo pomembno. Srečo in veselje pridobimo tudi z izobraževanjem.

Zanesljivo spoznanje je takšno zavedanje, ki predmet zaznava pravilno, natančno.

Budizem zanika obstoj nespremenljivega Stvarnika

Razlog ni nespremenljiv, zato ni nespremenljivega Stvarnika (razlog).

Vesolje ni homogeno, pojavljajo se ali izginjajo galaksije. Zunanja posoda vesolja izvira iz 5 elementov - zemlje, vode, zraka, ognja in zavesti.

Rojstvo in smrt osebe sta si podobna, vendar je dodan en element - zavest.To zavest lahko opišemo kot notranji prostor.

Obstajajo ljudje, ki se spominjajo svojih preteklih življenj (otroci). Otroci se v mladosti spomnijo, potem pa pozabijo. Obstaja razlaga - otroci rastejo in se razvijajo, potem pa raste podpora naše zavesti in prejšnji spomini postajajo šibkejši.

Ko človek zapusti grobšo zavest v bolj subtilno, se lahko spomni svojih preteklih življenj. Na primer, po treh urah meditacije se lahko spomnite svojega preteklega življenja.

Znanstveniki še vedno ne priznavajo, da obstaja zavest razen možganov. In da po smrti obstaja nekakšna dejavnost.

Neprijetnosti v telesu doživljamo tudi na duševni ravni, a ko je s telesom vse v redu, vendar pride do duševnih motenj, potem nastanejo nevšečnosti v telesu. Vzrok zavesti je prejšnji trenutek zavesti.

Mentalno zavest je težje razumeti, ni kot vid ali drugi čuti, ne nastaja iz telesa.

Je kot zanesljiv vodnik, tisti, na katerega se zanašamo, vendar ne tisti, ki dela čudeže, ampak tisti, ki nam pove, kaj naj sprejmemo in kaj zavržemo.

Vzrok zavesti

Vzrok zavesti je prejšnji trenutek zavesti.

Naš um se nenehno spreminja in za to obstaja razlog. Zavest se lahko spreminja, je nestalna. Razlogi so lahko:

• znaten (na primer za rožo je to seme)
• spremljajoči pogoji (zemlja, voda itd.)

Razlog prihaja iz Velikega poka, toda kaj je obstajalo pred velikim pokom? Najmanjši delci vesolja. Izhodišča teh delcev ni mogoče najti, izhodišča obstoja vsega ne moremo najti. Temeljni vzrok zavesti ne more biti snov, ampak samo zavest, saj zunanje materialne stvari izvirajo iz lastnih homogenih vzrokov.

Kar ni zavest, ne more biti vzrok zavesti; lahko je le tisto, kar je zavesti podobno.

Ne more biti pomembno. Materija ne more biti vzrok zavesti, le zavest je lahko vzrok zavesti.

Ko sledimo toku naše zavesti, pridemo do točke, da so bila pretekla življenja.

Groba in subtilna zavest

Imeti visoka stopnja zavest nima začetka ali konca. Bruto zavest je povezana z delom možganov, vendar se na subtilnih ravneh tok zavesti ne ustavi, doseže zavest Bude. Najbolj subtilni tokovi zavesti so neskončni in neskončni.

Po analogiji s študijem v šoli in nato na univerzi - pridobljeno znanje obdržimo v šoli, nam ga ni treba znova pridobivati. Na ta način se lahko lastnosti uma povečajo do neskončnosti.

Negativna čustva in navezanosti (»umazanije«) so končni, saj se zanašajo na telo in nevednost. Povezani so z nevednostjo. Obstaja grobo oprijemanje samoosebnosti. Bolj subtilne umazanije so povezane z bolj subtilno nevednostjo.

Obstaja na primer zatemnjeno sočutje, ljubezen, vera, toda po svoji naravi so to druga stanja, to je, ko obstaja oprijem obstoja.

Samo neomadeževane lastnosti zavesti se lahko povečajo v neskončnost. Med obema vrstama zavesti je velika razlika.

Vse umazanije so naključne, vrline zavesti pa naravne. Če obstaja močan protistrup, se ga lahko očistite. Ljubezen in sočutje, vera in tako naprej, tisti, ki se ne zanašajo na nevednost - te lastnosti je mogoče povečati do neskončnosti.

Modrost, ki razume nesebičnost, lahko popolnoma in nepreklicno odstrani nečistost.

Znebiti se morate oprijema stalnosti, ljubezni, sreče itd., Ker so te stvari nestalne, imajo vidik nestalnosti.

Narava trpljenja so samsarski agregati, nastajajo s karmo in umazanijo, z biološkega vidika pa govorimo o manifestaciji navezanosti itd. To je samsara, nečistost.

Oklepanje lastne pomembnosti se pojavi takoj po spočetju. Po spočetju nastane navezanost in zavrnitev neprijetnega.

Vzrok trpljenja, od kod prihaja

Nihče ne želi trpljenja, vendar ga doživljamo. Sami ustvarjamo trpljenje zaradi nevednosti.

Večina ljudi si prizadeva le za začasne ugodnosti. Zato je treba spremeniti naše izobraževanje, da bi poučevali stanja zavesti. Ljubezni in sočutja se je treba naučiti.

Kar prehaja iz življenja v življenje

Mentalna zavest prehaja iz življenja v življenje, njegov najbolj subtilen del in ne čuteče zaznavanje, ne čutila.

Rezultat je že prisoten v vzroku

In zato se vsak trenutek vse spremeni, vse je nestalno. Vse je nestalno, trpljenje in Buda in vse.

Če obstaja razlog, nanj vpliva ta razlog.

Ko se nekaj rodi, takoj začne starati in umreti.

Karmo kopičimo zaradi nevednosti in zato doživljamo trpljenje.

Nevednost izvira iz nečistoč.

Atman (duša) je nekaj edinstvenega. Prav tako se spreminja in propada.

Buda je govoril o praznini in nesebičnosti iz neodvisnega obstoja.

Osvoboditev

Trpljenje je mogoče ustaviti, ni trajno, ima "protistrupe". Na primer, nekaj vročega je mogoče ustaviti z nečim hladnim, nevednost pa s pravilnim zaznavanjem.

Razumevanje praznine je modrost, ki odpravlja nevednost.

Za to obstajajo 4 vidiki:

• prenehanje (morate najti protistrup, sicer ne bo izločanja in bodite pridni)
• umirjanje (dejstvo, da ga ustavimo, ne izgine samo, ampak imamo pomiritev, naše napačno dojemanje se zmanjša in doživimo pacifikacijo, ki je za nas doslej posebna in nenavadna, prinaša nekakšen sijaj - česar prej ni bilo)
• ta dva dejavnika vodita do tega, da se od neugodnega dejavnika osvobodimo, ta se ne pojavlja več in to je osvoboditev. Moramo poznati trpljenje in ko se trudimo osvoboditi trpljenja, moramo razumeti, kaj trpimo, in najti ustrezen protistrup.

Treba je najti način za odpravo vzroka, potem bomo dosegli osvoboditev. Vse ima lastnost prenehanja.

Prava pot je pot, ki vodi do osvoboditve

Razumevanje modrosti, ker vera in prijaznost ne dajeta razumevanja modrosti, je zato potrebna ločena praksa. Če želimo iti višje, vstopimo v stanje meditacije, s pomočjo modrosti povečamo razumevanje. Razumevanje je razumevanje z modrostjo, ki jo pridobimo z meditacijo.

Zavest razume predmet takšnega, kot je, navezanost ali zavrnitev pa izkrivlja dojemanje predmeta. Ljubezen itd. Ne odpravi zla v celoti, saj ne spremeni načina dojemanja.

Me je kdo videl?

Ko ni zavesti, ki bi zaznala nesebičnost, potem obstaja navezanost na to, kar je moje, kar pripada meni. Navezanost nase ohranja ljudi v Samsari.

Če se želite znebiti navezanosti ali umazanije, morate razumeti, da predmet teh nečistoč ne obstaja, kot se nam zdi. Znebiti se je treba napačnega dojemanja teh predmetov.

Stvari se ne rodijo in ne umrejo.To je samo ime, ni obstoja.

Toda to ne pomeni, da sploh ne obstajajo.Obstajajo na ravni oznak ali imen.Stvari so brez samostojnega bistvenega obstoja

Trpljenje je povezano z dejstvom, da se oklepamo oznak, trpljenje pa povzroča karmo in karma so napačne misli.

Kaj je praznina

Če bi bili "praznina" in "nič" eno in isto, potem ne bi bilo učenja Bude o praznini

Buda od začetka ni bil Buda, ampak je postal Buda, ko je šel skozi proces preoblikovanja in preoblikovanja.

Vsa čustva imajo svoje protistrupe in zato ne morejo ostati za vedno - mraz in toplota, ko se okrepita, odstranita drugega, ne moreta obstajati skupaj ali pa se svetloba in tema razpršita. Tistih stanj, ki imajo en predmet zaznavanja, ni mogoče zaznati hkrati.

Jasna luč uma: ko se v nas pokažejo navezanost, jeza, nevednost, potem trpimo, vendar se ne morejo pojavljati nenehno. Jasna svetlobna narava uma je narava našega uma kot takega, zato se skozi njih kažejo dobra dela. Po naravi imamo naravo Bude, imamo potencial.

Kako lahko z grobim umom spoznamo praznino? Navsezadnje samo jasna luč uma razume praznino. Praznina je najvišja manifestacija uma.

Odgovor je združitev blaženosti in praznine.

Osnovna narava našega uma je sposobnost zavedanja in je svetla, te lastnosti nikoli ne umrejo ali izginejo, zato imamo potencial, da pridobimo lastnosti Bude.

Praznina uma čutečih bitij

Buda in praznina živega bitja sta eno, če je bitje potopljeno v razumevanje praznine, potem je praznina potopljena v praznino vseh stvari. Če pa pride do umazanije uma, so potrebni protistrupi. Če želite doseči prebujenje, ne pozabite, da je koren tega sočutje.

Spoznanje praznine je pred spoznanjem stanja Bude.

Oblika stvari ni takšna, kot si mislimo, da je. Stvari nimajo svojega bistva, edino tako obstajajo na ravni oznak in oznak. Zato je nesebičnost osnova za označevanje "osebnosti" ali "pojava"

Jaz ne obstaja v telesu in niti v možganih, duša ali jaz ne obstaja v telesu ali umu.

Nekateri pravijo, da sem v zavesti, vendar je zavest čutna in miselna, Yatam pa ni (po budizmu).

Sem nevtralno stanje duha (ne pozitivno ali negativno, ampak nevtralno).

Zavest je tok, medtem ko so pretekla duševna stanja že minila, prihodnja pa se še niso pojavila, sedanji trenutek je tudi napol minil, polovica pa še ni prišla. Niti materija, niti um, niti zavest nimajo objektivnega obstoja. Zato me ni mogoče zaznati.

Zdi se nam, da obstajam v srcu, vendar ga ni.

Nikjer ne obstajam. Ničesar ne morete imenovati svoj jaz.

Ne obstajam, kot se nam zdi.

Zato našega običajnega mišljenja, običajnega dojemanja ni mogoče nikakor utemeljiti. Obstajam, vendar le na ravni oznak in oznak. Sploh ne obstajam tako, kot se nam zdi. Ko to razumemo, se nehamo oklepati svojega obstoja in razumemo, da so druga bitja pomembnejša od mene.

Nisem eden z agregatom in nisem ločen od agregata, takšna analiza pomaga priti do zaključka, da konvencionalni I obstaja le glede na označbe, potem lahko razumemo praznino.

Bodhicitta vadba

Vsi imamo naravo Bude, imamo pa tudi nevednost. Nevednost je izkrivljen pogled na stvari.

Razumevanje praznine bo pomagalo premagati vsa negativna čustva v nas.

Zanašajoč se na razumevanje praznine, napredujemo v svojem razvoju, vendar moramo skrbeti tudi za druga bitja. Sebičnost nam ne koristi najmanj. Drugih ljudi je več kot mene. Če mislite samo nase, boste ostali sami.

Skrb za druge je lahko cilj in smisel življenja.Ljubezen pomaga postati srečnejši, osamljeni ljudje ne morejo biti srečni.Za druge morate skrbeti nad seboj.

Trpljenje se začne, ko je človek nase nase.

Zdaj smo polni težav in ne moremo doseči svojih ciljev - zato moramo opustiti egocentrizem, poskrbeti za druge (to je bodhichitta ali altruističen odnos). S pomočjo bodhichitte se je enostavno ponovno roditi v višjih svetovih.

Vadba uresničevanja praznine in praksa bodhicitte sta dve glavni praksi v budizmu.