Problem staje się jaśniejszy, jeśli weźmiemy pod uwagę najciekawszy i najbardziej szczegółowy z systemów antyptolemejskich zaproponowanych przed Kopernikiem. W 1538 roku ukazała się książka Homocentrics, dedykowana, podobnie jak De Revolutionibus, papieżowi Pawłowi III. Jej autorem jest Girolamo Fracastoro, włoski humanista, poeta, lekarz i astronom, profesor logiki w Padwie w czasach, gdy był tam studentem Kopernika. Fracastoro nie twierdził, że zidentyfikował główną ideę Homocentryków, która polegała na zastąpieniu epicyklów i ekscentryków Ptolemeusza koncentrycznymi (lub homocentrycznymi) sferami wygenerowanymi przez ucznia Platona Eudoksosa (aktywnego ok. 370 p.n.e.) i udoskonalonymi przez Arystotelesa. Fracastoro rzeczywiście zniszczył epicykle i ekscentryki, ale kosztem bardzo nieprawdopodobnego systemu, znacznie bardziej oddalonego od rzeczywistości fizycznej niż system ptolemejski, który miał zastąpić. Fracastoro zasugerował, że każdy ruch w przestrzeni można rozłożyć na trzy składowe umieszczone względem siebie pod kątem prostym. Zatem ruch planet można przedstawić jako ruch krystalicznych kul, których osie są względem siebie ustawione pod kątem prostym - po trzy na każdy ruch. Następnie zasugerował – całkiem niewłaściwie – że jeśli sfery zewnętrzne poruszają sfery wewnętrzne, ruch sfer wewnętrznych nie wpływa na sfery zewnętrzne.

Pozwoliło mu to wyeliminować wiele sfer arystotelesowskich – tych, które służyły do ​​przeciwdziałania tarciu spowodowanemu wzajemnym niszczeniem dwóch sfer. Jednocześnie dopuszczono codzienną rotację pierwszorzędna komórka wyjaśniać wschody i zachody planet i gwiazd stałych. Zatem Fracastoro potrzebował tylko siedemdziesięciu siedmiu kul. Bardzo sprytnie wyeliminował wielką wadę systemu Arystotelesa, polegającą na tym, że jeśli planety znajdują się na równikach sfer koncentrycznych z Ziemią, to nie powinno być różnicy w ich jasności. Wyjaśnił zaobserwowaną różnicę w jasności, sugerując, że kule (ciała materialne) mają różną przezroczystość ze względu na różną gęstość. System ten (z którym eksperymentowali także inni naukowcy) pokazuje, w jakim stopniu Kopernik podążał za modą tamtych czasów, wskrzeszając systemy starożytne w miejsce systemu ptolemejskiego. Świadczy to także o ogromnej wyższości systemu kopernikańskiego. Rzeczywiście, pomimo szczegółowego opisu, Fracastoro nie zaproponował zamiennika metod obliczeniowych Ptolemeusza. Z pewnością znał i rozumiał Almagest, ale nie miał ani cierpliwości, ani talentu matematycznego, aby napisać go ponownie. Zadowalał się wyjaśnieniem, jak pozbyć się epicyklów i ekscentryków, nie zadając sobie trudu zgłębiania znaczenia swoich założeń dotyczących matematycznego przedstawienia ruchu za pomocą kul.

Kopernik napisał De Revolutionibus jako ostrożną paralelę do Almagestu, rewidując metody obliczeniowe i matematyczne dla innej koncepcji ruchów planet. Księga I, podobnie jak Księga I Ptolemeusza, poświęcona jest ogólnemu opisowi Wszechświata: kulistości Wszechświata i Ziemi, kołowej naturze ruchu ciał niebieskich, wielkości Wszechświata, kolejności planet, ruchowi gwiazd. Ziemia i podstawowe twierdzenia trygonometrii. Ale tylko Ptolemeusz pisał o geocentrycznym i geostatycznym Wszechświecie, a Kopernik upierał się, że Ziemia i wszystkie inne planety krążą wokół Słońca, odrzucając kolejno argumenty Ptolemeusza. Udało mu się także dodać coś do trygonometrii Ptolemeusza. Księga II dotyczy trygonometrii sferycznej, wschodów i zachodów słońca oraz planet (obecnie przypisywanych ruchowi Ziemi). Księga III zawiera matematyczny opis ruchu Ziemi, a Księga IV zawiera matematyczny opis ruchu Księżyca. Księga V opisuje ruch planet w długości geograficznej, a w Księdze VI w szerokości geograficznej, czyli jak pisał sam Kopernik: „W księdze pierwszej opiszę położenie wszystkich kul wraz z ruchami Ziemi, które według mnie przypisać do tego; zatem ta książka będzie zawierać w pewnym sensie ogólny system Wszechświata. W innych książkach powiążę ruchy pozostałych luminarzy i wszystkich orbit z ruchem Ziemi, abyśmy mogli wyciągnąć wnioski, w jaki sposób można zachować ruchy i zjawiska pozostałych luminarzy i sfer, jeśli są one powiązane z ruchem Ziemia."

„Galileusz i jego walka o naukę Kopernika” – tak brzmi tytuł dużego, dwutomowego dzieła Emile’a Volville’a – będącego efektem wielu lat studiowania życia i twórczości Galileusza. To nie przypadek, że za każdym razem, gdy mowa o pracy wielkiego naukowca, na myśl przychodzi słowo „walka”. „Słowo «walka» jest charakterystyczne dla działalności Galileusza” – pisze Volville. – I nie tylko dlatego, że dla nauki popadł w otwarty sprzeciw wobec władzy kościelnej, która przesądziła o jego całym dalszym życiu, ale także dlatego, że od chwili, gdy przełamał niechęć do publicznego wyrażania tego, co od dawna wiedział, we wszystkim, co pisze, Styl jego nauczania wyróżnia się energicznym akcentowaniem opozycji nowej prawdy do panującego światopoglądu i dominującej nauki, gorliwym wysiłkiem demaskowania jako błędu i absurdu tego, czego nauczają „filozofowie” w jego bliższym i szerszym kręgu, w jednym słowem wola „korygowania i nawracania”. Walcząc z ignorancją i fikcją naukową, ogłasza swoje niezwykłe odkrycia teleskopowe; Tym, co go ekscytuje do coraz bardziej zaciętych bitew, mimo ich znikomego znaczenia, jest opór przeciwników, żywych przedstawicieli nauki arystotelesowskiej. I do końca życia jego nieprzejednany przeciwnik widzi w nim wojownika, zastrzegając sobie pozwolenie na zbliżenie się do niewidomego, pokornego starca pod warunkiem, że nie będzie mowy o ruchu Ziemi.

W krótkim artykule nie sposób prześledzić krok po kroku całego rozwoju walki galilejskiej. Co więcej, często przy „mikroskopowej” analizie wydarzeń gubi się perspektywa historyczna, a las nie jest widoczny dla drzew. Wystarczy odsłonić zasadniczą istotę walki o nowy system świata, pokazać miejsce, jakie zajmowała ona w działalności naukowej Galileusza, nakreślić główne kierunki myślenia, z którymi Galileusz musiał walczyć.

Działalność naukowa Galileusza była wojną nowego ze starym. Ale ona nie była mistrzynią sztuk walki. Galileusz musiał walczyć z przedstawicielami najróżniejszych światopoglądów; a jednocześnie takie umysły jak na przykład Kepler, będąc jego sojusznikami, nie zawsze były jego podobnie myślącymi ludźmi. Galileusz musiał prowadzić wojnę nie na jednym, ale na kilku frontach jednocześnie, a jego własne miejsce wśród innych dla nowego ustroju świata było niezwykle wyjątkowe.

Walkę Galileusza z arystotelizmem często utożsamia się z jego walką z oficjalnym nauczaniem teologii katolickiej. Nie ulega wątpliwości, że teolodzy często działali w sojuszu z arystotelesami. Nie można jednak zapominać o prostej rzeczy, że fizyka Arystotelesa i system Ptolemeusza są dziedzictwem „pogańskiej” starożytności i sama ich zgodność z biblijnym obrazem świata jest wynikiem sztucznych, czasem brutalnych manipulacji.

Galileusz dowcipnie skonfrontował obie koncepcje w liście do Wielkiej Księżnej Toskanii, Krystyny ​​Lotaryńskiej, wdowy po księciu Ferdynandzie I Medycejskim. Teolodzy obalili Kopernika, powołując się na biblijną legendę o Jozuem podczas bitwy pod Gibeonem, który nakazał Słońcu stanąć w miejscu i zaprzestać przemieszczania się na Zachód (Jozuego 10, 11-12 ). Teolodzy domagali się, aby te słowa Biblii rozumieć w ich bezpośrednim, jak najbardziej dosłownym znaczeniu. Ale według teorii Ptolemeusza zmiana dnia i nocy nie jest spowodowana własnym ruchem Słońca, ale ruchem „ruchomej” kuli świata; Według zodiaku ruch Słońca jest coroczny, z zachodu na wschód. „W rezultacie” – podsumowuje Galileusz – „jeśli Jozue chciał, aby jego słowa zostały przyjęte w ich najczystszym i najwłaściwszym znaczeniu, rozkazałby Słońcu przyspieszyć swój ruch [z Zachodu na Wschód. - V.Z.], tak aby obrót głównego napędu nie przeniósł go na Zachód.” Oznacza to, że dosłowne rozumienie Biblii nie wpisuje się ani w system kopernikański, ani w system ptolemejski.

Tym, co łączyło kosmologię biblijną oraz kosmologię Arystotelesa i Ptolemeusza, był geocentryzm. Ale to, jak widzimy, nie wykluczało zasadniczej różnicy między nimi. Co więcej, często błędnie mówili o arystotelesowsko-ptolemejskim systemie świata jako o czymś jednolitym, ponownie mając na myśli jedynie geocentryzm. W rzeczywistości arystotelesowska teoria sfer homocentrycznych, której początki sięgają Eudoksosa (ok. 408-355 p.n.e.) i Kalippusa (ok. 370 p.n.e.), różni się znacząco od teorii Ptolemeusza, który uciekał się do deferentów i epicyklów. W swoim wielotomowym „Systemie świata” Duhem w fascynujący sposób opowiadał o walce, która toczyła się w XIII i XIV wieku. doszło pomiędzy „astronomami” i „fizykami”, tj. zwolenników Ptolemeusza i Arystotelesa. Na Uniwersytecie Paryskim „astronomowie” odnieśli zwycięstwo na początku XIV wieku. Włoska astronomia nie brała wówczas żadnego udziału w tej walce. Podobne spory wybuchły na uniwersytetach Półwyspu Apenińskiego dopiero w połowie XV wieku. i trwała do połowy XVI wieku. .

Charakterystyczne jest, że w XVI w. w północnych Włoszech, których atmosferę naukową przepełniły nurty perypatetyzmu, próbowano przywrócić kosmologię Arystotelesa w opozycji do kosmologii Ptolemeusza. Filozof i astronom Giovanni Battista della Torre podsunął astronomowi i lekarzowi Girolamo Fracastoro pierwszy pomysł na temat możliwości przywrócenia zaktualizowanej teorii sfer homocentrycznych, „której wyznawali Eudoksos, Arystoteles, Kallippus, Awerroes i Alpetragiusz” oraz w Wenecji Fracastoro opublikował swoją „Homocentrica” (1538).

Dlatego też w tamtym czasie nie chodziło tylko o „powiązanie” Arystotelesa i Ptolemeusza z Biblią, ale także o „powiązanie” ze sobą systemów Arystotelesa i Ptolemeusza. Na uniwersytetach północnych Włoch, gdzie autorytet Arystotelesa był szczególnie wysoki, w tym przypadku często sięgano po tę samą technikę, którą stosowano później przy „harmonizowaniu” nauki Kopernika z nauką Kościoła. Wypowiedź uczonego komentatora Witruwiusza, Daniele Barbaro (1514-1570), studenta Uniwersytetu w Padwie, ma charakter orientacyjny. Właśnie dlatego, że jego poglądy astronomiczne nie wyróżniały się oryginalnością, a w swoim komentarzu starał się spopularyzować panujące poglądy, jego ocena jest szczególnie interesująca. „Na świecie nie ma prawdziwych epicyklów, apogeum, deferentów i tym podobnych” – mówi Barbaro. Zostały wymyślone, aby „umożliwić pełne zrozumienie zjawisk niebieskich”. Innymi słowy, system ptolemejski był przez Barbaro uważany za wygodną hipotezę, a filozofia przyrody Arystotelesa pozostała nienaruszalna jako wyraz obiektywnej prawdy.

Nie wolno nam również o tym zapominać w XVI-XVII wieku. Ponieważ nadal istniało kilka wcześniej ustalonych historycznie typów arystotelizmu, Galileusz musiał walczyć z arystotelistami o różnej mentalności.

Kiedy arabizowany Arystoteles po raz pierwszy pojawił się w średniowiecznej Europie, Kościół traktował go wrogo. W XIII wieku Duchowni katoliccy kilkakrotnie zabraniali czytania Arystotelesa. Dzięki staraniom najwybitniejszych scholastyków XIII wieku, Alberta Wielkiego i Tomasza z Akwinu, dzieła Arystotelesa zostały przetworzone we właściwym duchu, a perypatetyzm oddano na służbę Kościoła. Jednak próba połączenia tego, co niezgodne, nie mogła zostać uwieńczona sukcesem; prędzej czy później sprzeczności musiały wyjść na jaw i rzeczywiście wyszły na jaw w XVI-XVII wieku, kiedy rozgorzały debaty na temat nowej kosmologii. Według nauk Arystotelesa ciała niebieskie różnią się jakościowo od ciał ziemskich, ich materia jest niezniszczalna i niezmienna. Według nauczania biblijnego cały świat powstał z niczego, niebiosa jak dym przeminą, a ziemia jak szata zużyje się (Iz. 51, 6 ). Kiedy w 1611 roku florencki perypatetyk Lodovico delle Colombe przesłał Galileuszowi swoje polemiczne dzieło skierowane przeciwko jego „Gwiezdnemu Posłańcowi” i przeznaczone do publikacji, Galileusz także w tym przypadku odwołał się do starej zasady: dziel et impera. Nauka Arystotelesa o niezmienności i niezniszczalności ciał niebieskich, zdaniem Galileusza, nie była zrozumiana przez wielkiego filozofa starożytności. Co więcej, doktryna przeciwna „jest bardziej zgodna z prawdami Pisma Świętego, które stwierdza, że ​​niebiosa zostały stworzone i podlegają zmianom”.

Nie wolno nam o tym zapominać wraz z arystotelizmem oficjalnej scholastyki w XVI-XVII wieku. Awerroistyczny arystotelizm nadal istniał. Jego cytadelą była Padwa. Ten arystotelizm miał nie tyle podtekst teologiczny, co naturalny, filozoficzny. Na przykład padewski profesor filozofii arystotelesowskiej Cesare Cremonini (1550/1552-1631), nazywany „zmartwychwstałym Arystotelesem” (Aristoteles redivivus), uparcie bronił tezy o niezależności fizyki (czyli filozofii przyrody) od teologii. Do „prawdziwych” arystotelistów zalicza się także padawski lekarz i filozof Fortunio Liceti (1577-1657), który korespondował z Galileuszem. Starożytni historycy filozofii nazywali go „arystotelistą do głębi, aż do przesądu (totus Aristotelicus ad superstitionem usque)”. Najciekawsze jest to, że ci padwańscy arystoteliści, mimo całego swego konserwatyzmu i przywiązania do litery Arystotelesa, byli otwarci na nowe idee i nowe odkrycia, odważnie broniąc wolności badań naukowych od twierdzeń teologii. W pismach Licetiego można usłyszeć echa teorii atomowej, rozwija on ideę skończonej prędkości światła, którą znajdziemy nieco później u Galileusza w jego „Rozmowach o dwóch nowych naukach”. Arystotelizm północnowłoski był zatem zjawiskiem zupełnie wyjątkowym. W wielu przypadkach był to mniej sfałszowany arystotelizm niż arystotelizm oficjalnej scholastyki katolickiej. Jej przedstawiciele dochodzili czasem do otwartego sprzeciwu wobec Kościoła. Na przykład Disputationes de coelo Cremoniki zostały włączone do Indeksu Ksiąg Zakazanych. Galileusz także musiał spierać się z padewskimi arystotelistami, lecz w swoim sporze z nimi uciekał się do innych argumentów niż w sporze z arystotelistami kościelnymi oraz z bardziej rutynowymi arystotelistami z Pizy i Florencji.

Wspomnijmy tu jeszcze inną grupę galilejskich przeciwników – jezuitów, być może jego najgorszych wrogów. Podnieśli także Arystotelesa do tarczy. Statut regulujący nauczanie w szkole jezuickiej, wydany po raz pierwszy w 1586 r. (Ratio atque institutio studiorum Societatis Jesu), umieścił lekturę i komentarz Arystotelesa jako podstawę nauczania nauk filozoficznych i przyrodniczych. Arystoteles ten różnił się zarówno od osobliwie interpretowanego języka północnowłoskiego (Paduanu), jak i od Arystotelesa scholastycyzmu klasycznego. „Druga scholastyka”, której twórcami byli Hiszpan Suarez (zm. w 1617 r.) i jezuici z kolegium w Coimbrze (w Portugalii), jeszcze bardziej utrudniła dostęp do prawdziwych myśli Arystotelesa: pomiędzy nią a studentem neofitą interpretacje nie tylko komentatorów starożytnych i średniowiecznych, ale także późniejszych, jezuitów. Często cały ten misterny gmach scholastyki jezuickiej był dekoracją ceremonialną, mającą na celu wsparcie autorytetu Kościoła i Zakonu oraz stworzenie pozoru „wiekowej tradycji”. A właściwie: wraz z przeciwnie do W swoich ćwiczeniach scholastycznych jezuici po cichu zajmowali się bezpośrednimi obserwacjami przyrody, starając się jednak zawsze interpretować uzyskane dane w duchu tradycyjnej nauki kościelno-scholastycznej, próbując „neutralizować” i „obalać” wnioski nowego nauka.

To nie przypadek, że to właśnie do matematyków jezuickiego Collegium Romanum w Rzymie przedstawiciele Kościoła zwrócili się po ekspertyzy, gdy odkrycia dokonane przez Galileusza za pomocą teleskopu przykuły uwagę wszystkich. Christopher Clavius, naukowiec starszego pokolenia jezuickich matematyków, który brał czynny udział w reformie kalendarza, jego uczeń Christopher Greenberger, astronomowie Odo van Melkom i Giovanni Paolo Lembo potwierdzili kardynałowi Bellarminowi, że Droga Mleczna składa się z wielu gwiazd, że Wenus ma fazy, że powierzchnia Księżyca jest nierówna, że ​​Jowisz ma satelity. Charakterystyczne jest jednak, że wszyscy ci matematycy-astronomowie wykazali się niezwykłą powściągliwością w wyjaśnianiu nowo zaobserwowanych zjawisk. Kiedy Galileusz przebywał w Rzymie w 1611 r., odbył długą rozmowę, jak sam stwierdził, z „ojcem Klaudiuszem i dwoma innymi kapłanami, bardzo znającymi się na swojej dziedzinie, oraz z ich uczniami” (czyli wspomnianymi Greenbergerem i Melkiem). „Byłem przekonany” – kontynuuje Galileusz – „że wymienieni kapłani, w końcu przekonawszy się o prawdziwości nowych planet Medyceuszy, przez ostatnie dwa miesiące prowadzili ciągłe obserwacje, które trwają do dziś. Porównaliśmy ich obserwacje z moimi; oba dokładnie sobie odpowiadają.” Spór, który wybuchł w 1612 roku pomiędzy Galileuszem a jezuitą Krzysztofem Scheinerem o plamy słoneczne, zepsuł nie tylko jego osobiste relacje z Scheinerem, ale także z Zakonem. Stawało się coraz bardziej oczywiste, że Galileusz nie chce podążać drogą „czystego opisu”, drogą uznania ruchu Ziemi za wygodną „hipotezę roboczą”. W nowo odkrytych plamach słonecznych dostrzegł nowe dowody na teorię Kopernika i nowy argument przeciwko perypatetycznej doktrynie o niezmienności ciał niebieskich. Diametralny kontrast pomiędzy metodą obserwacyjną Galileusza i jezuitów stawał się coraz bardziej wyraźny. Galileusz uogólniał swoje obserwacje i budując swoje uogólnienia, coraz bardziej wzmacniał nowy system świata. Obserwacje jezuitów nie miały na celu przekazania tej broni w ręce przeciwników, lecz walkę z przeciwnikami ich własną, najniebezpieczniejszą bronią, niepomiernie groźniejszą niż odniesienia do Biblii czy autorytetu Arystotelesa. W walce jezuitów z Galileuszem arystotelizm jezuicki odegrał drugorzędną rolę. Istotą sporu było to, jak interpretować obserwacje, jak, jak powiedział Galileusz, „czytać księgę natury”.

Znacznie później, po drugim procesie, 25 lipca 1634 r., Galileusz przytacza w liście do Diodatiego znane nam już słowa Christophera Greenbergera: „Gdyby Galileusz zdołał zachować przychylność ojców Collegium Romanum, żyłby, ciesząc się światową sławą i nigdy nie popadłby w niełaskę.” znalazłby się w niełasce i mógłby pisać, co chciał na każdy temat, nawet o ruchu Ziemi. Nie należy tych słów rozumieć w ten sposób, że potępienie nauki Kopernika i dialogów Galileusza „O dwóch największych systemach świata” było owocem nieporozumienia, intrygi, sprzeczki czy jakiegoś historycznego przypadku. Dalej zobaczymy historyczną nieuchronność takiego potępienia. Ale te słowa pokazują z niezwykłą wyrazistością, gdzie jezuici chcieliby kierować działalnością Galileusza i od czego chcieliby go odwrócić: „nie kłócić się z Zakonem” oznaczało nie ingerować w fizyczny i teoretyczny program Zakonu, interpretować zjawiska naturalne, pozornie zgodne z tradycyjnym nauczaniem Kościoła, rozwijają teorię ruchu Ziemi jako użyteczną i wygodną hipotezę-fikcję.

Podsumowując, należy wspomnieć o jeszcze jednej grupie przeciwników Galileusza. Astrologia, nie mniej niż Kościół, trzymała się starego obrazu świata. Antropocentryzm astrologii nie dawał się pogodzić z nową koncepcją Wszechświata. Nowe odkrycia za pomocą teleskopu zniszczyły kanoniczne formuły astrologii. Interesujący w tym względzie jest list Giovanniego Battisty Manso z Neapolu do Paolo Beni w Padwie, napisany w marcu 1610 r., tj. wkrótce po ujawnieniu pierwszych obserwacji teleskopowych Galileusza. Chwaląc nowo wynaleziony teleskop, Manso pisze, że musiał wysłuchać najbardziej gorzkich słów ze strony wszystkich astrologów i większości lekarzy (nie powinniśmy zapominać, jak szeroko rozpowszechniona była wówczas medycyna astrologiczna). Astrologowie i lekarze narzekali, że cała doktryna astrologiczna, uznająca istnienie zaledwie siedmiu planet, upada po odkryciu „planet śródziemnomorskich”, czyli satelitów Jowisza. Manso pocieszał ich faktem, że te nowe planety, mając wyjątkowo słabe światło, nie mogą powodować działań, które należy wziąć pod uwagę.

Z charakterystycznym dla siebie dowcipem Galileusz porusza tę samą kwestię w liście do Piero Diniego z 21 maja 1611 r.: „A jeśli jakiś uporczywy dyskutant chciałby mnie zmusić do powiedzenia, jaki szczególny wpływ moim zdaniem mają te planety, które niedawno odkryłem odpowiedziałbym mu, że wszystkie te wpływy, które dotychczas przypisywał wyłącznie Jowiszowi, teraz wypływają z Jowisza w takim samym stopniu, jak z jego satelitów.

Z obozu astrologów Jean-Baptiste Morin, autor broszury „Złamane skrzydła ziemi”, wypowiadał się później przeciwko Galileuszowi. Nie ma potrzeby bardziej szczegółowo omawiać tę grupę przeciwników Galileusza. Należy jedynie przypomnieć wyjątkowość ich stanowisk i fakt, że nie można lekceważyć ich hamującego wpływu.

Jaki wniosek można wyciągnąć z tego wszystkiego, co zostało powiedziane? Galileuszowi sprzeciwiali się teolodzy i kaznodzieje uzbrojeni w teksty Pisma Świętego, różnego rodzaju filozofowie arystotelesowscy, astronomowie - obrońcy systemu ptolemejskiego, jezuiccy eksperymentatorzy i obserwatorzy, którzy starali się „zabezpieczyć” nową naukę przed rewolucyjnymi wnioskami, wreszcie astrologowie i lekarze, którzy byli zdezorientowani, a jednocześnie z goryczą spotykali się z nowymi odkryciami i nowymi teoriami. Daleka była od całkowitej jedności poglądów między nimi. Byli także oddzieleni geograficznie. Cytadelą jezuityzmu jest Collegium Romanum, cytadelą arystotelizmu jest Padwa, czyli, jak trafnie wyraził się Renan, „Dzielnica Łacińska Wenecji”.

Zanim jednak przejdziemy do rozważenia podstawowych podstaw toczącej się walki, należy jednak przypomnieć drogę życiową naukowca Galileusza.

Galileusz urodził się 15 lutego 1564 roku w Pizie. W tym mieście ukończył studia na uniwersytecie, tu odbyły się jego pierwsze badania naukowe, tu w 1589 roku otrzymał katedrę matematyki. W latach 1592-1610 mieszkał i pracował w Padwie. Ten okres padański, już jako stary człowiek, nazwał najszczęśliwszym okresem w swoim życiu. Tym samym ponad połowa jego życia (46 z 74 lat) minęła poza Florencją, choć należał do starej florenckiej rodziny.

Jak już powiedzieliśmy, na uniwersytetach północnowłoskich tradycje arystotelizmu, które miały nie tyle wydźwięk teologiczno-scholastyczny, ile naturalno-filozoficzny, okazały się niezwykle trwałe. Ale oprócz tych szkół była tu jeszcze inna szkoła, którą Galileusz wspominał z wdzięcznością w swoich schyłkowych czasach. Szkoła ta jest ogromnym weneckim arsenałem, który według Galileusza otworzył „ogromne pole dla filozofowania umysłów spekulatywnych, a zwłaszcza w tej dziedzinie, którą nazywa się mechaniką”, gdyż „wszelkiego rodzaju narzędzia i maszyny są tam stale używane przez dużą liczba rzemieślników.” Rozmowy z najbardziej doświadczonymi mistrzami pomogły, zdaniem Galileusza, „zrozumieć przyczyny działań nie tylko zdumiewających, ale nieznanych i mało prawdopodobnych”.

Okres działalności Galileusza w Pizie nie został dotychczas dostatecznie omówiony. Z tego okresu pochodzą legendy o zrzucaniu ciężkich ciał z pochyłej wieży oraz o kołyszącym się żyrandolu w katedrze w Pizie, co rzekomo skłoniło Galileusza do zastanowienia się nad iochronizmem oscylacji wahadła. Bez względu na historyczną dokładność tych legend, dobrze ilustrują one metodę twórczą Galileusza, jego dbałość o obserwacje i eksperymenty już we wczesnym okresie pizańskim.

Kiedy 16-letni Galileusz wstąpił na Uniwersytet w Pizie, na prośbę ojca wybrał medycynę jako swoją specjalizację. Lekcje matematyka Ostilio Ricciego i samodzielna lektura Euklidesa i Archimedesa otworzyły przed nim nowy świat: świat matematyki i mechaniki. Te studia matematyczne i mechaniczne, wzbogacone obserwacjami na żywo i doświadczeniem praktycznym, już wtedy stawiały Galileusza w opozycji do uniwersyteckich fizyków arystotelesowskich. Znacznie później Galileusz napisał o szkolnych arystotelistach, że „odrywają oni swoich uczniów od studiowania geometrii, gdyż nie ma innej sztuki lepiej nadającej się do demaskowania ich błędów”.

Statyka i dynamika to główne obszary, w których młody Galileo z sukcesem sprawdza się. Okres przedpadewski (Pizan) to wynalezienie wag hydrostatycznych do wyznaczania składu stopów (la bilancette), prace nad określeniem środków ciężkości i pierwsze badania ruchu ciał ciężkich. Po przeprowadzce do Padwy, niedaleko Wenecji, prace Galileusza nabrały nowego zakresu. Galileusz wyłania się jako fizyk wrażliwy na potrzeby praktyki. W 1593 r. wynalazł maszynę do podnoszenia wody, na którą otrzymał przywilej Republiki Weneckiej, a do 1597 r. - wynalazł kompas proporcjonalny i termoskop. W tym samym czasie w Padwie Galileusz wykładał na temat fortyfikacji. W dalszym ciągu znakomicie rozwija zagadnienia statyki i dynamiki.

Przez cały wspomniany okres badania astronomiczne pozostają w tle. Jako profesor Uniwersytetu w Padwie Galileusz objaśniał geocentryczny system świata w pełnej zgodności z tradycyjnymi wymogami szkoły. Kiedy jednak w 1597 roku Kepler przesłał mu swoje dzieło „Tajemnica kosmograficzna” („Mysterium cosmographicum”), Galileusz przyznał w liście wdzięczności, że „już wiele lat temu doszedł do opinii Kopernika i z tego punktu widzenia odkrył przyczyny wielu zjawisk naturalnych, których niewątpliwie nie da się wytłumaczyć za pomocą zwykłych hipotez. „Przedstawiłem na piśmie wiele argumentów i wiele obaleń argumentów moich przeciwników” – kontynuuje Galileusz, „ale nie zdecydowałem się jeszcze na ich ujawnienie, przestraszony losem Kopernika, naszego nauczyciela: chociaż on zyskał nieśmiertelną sławę wśród niektórych ludzi, w oczach niezliczonych tłumów (bo taka jest liczba głupców) uznano go za godnego wyśmiewania i wygwizdywania”. We wrześniu tego samego roku Kepler z radością poinformował swojego przyjaciela Mestlipa, że ​​Galileusz od wielu lat pogrążony jest w herezji kopernikańskiej („est enim et ipse in Copernicana haeresi inde a multis annis”). Wkrótce, 13 października, Kepler wysłał do Galileusza list napisany uroczystym tonem z propozycją zjednoczenia się w walce o naukę kopernikańską: „I choć mądrze i cicho przekonujecie przykładem swojej osoby, że trzeba ustąpić powszechnej niewiedzy i że nie należy dawać się na próżno ani opierać wściekłości uczonego tłumu (w tym za Platonem i Pitagorasem, naszymi prawdziwymi mentorami), gdyż w naszym stuleciu pierwszy Kopernik, a następnie liczni i najuczeni matematycy położyli podwaliny pod ogromną działa i przestała być już wieść, że Ziemia się porusza, być może uda się wspólnymi siłami dać pierwszy pchnięcie temu rydwanowi, wynieść go ciągle na górę, a ponieważ argumenty rozumu nie mają już takim ciężarem z tłumem, zaczniemy niszczyć coraz więcej przy pomocy władz, jeśli tylko zdecydujemy się wprowadzić tłum przez oszustwo do poznania prawdy”. „Jeśli Włochy nie będą dla Was zbyt wygodne do publikowania swoich dzieł” – podsumowuje Kepler – „i jeśli napotkacie jakieś trudności, być może Niemcy dadzą nam tę swobodę”. Galileusz nie odpowiedział na ten list Keplera, najwyraźniej wierząc, że czas na walkę jeszcze nie nadszedł.

Punktem zwrotnym w biografii Galileusza i jego działalności naukowej był rok 1610, rok jego przeprowadzki do Florencji i rok odkryć historycznych przy pomocy teleskopu. Kosmologia Galileusza stopniowo krystalizowała się jeszcze przed tym czasem, o czym świadczą refleksje na temat nowej gwiazdy z 1604 r., która pojawiła się w konstelacji Wężownika, ale dopiero od 1610 r. astronomia wysunęła się na pierwszy plan dla Galileusza. Za pomocą teleskopu Galileusz odkrywa, że ​​Droga Mleczna jest gromadą gwiazd, odkrywa góry i kratery na Księżycu, obserwuje fazy Wenus, cztery satelity Jowisza, widzi „najwyższą planetę” (czyli Saturna) z „trzema twarze” (tak przedstawił się wizualnej trąbce Galileusza, Saturnowi z jego pierścieniem). Wszystkich tych odkryć dokonano w nieco ponad rok, w latach 1609-1610. Nowe odkrycia wywołują żarliwą debatę i prowadzą Galileusza na ścieżkę kontrowersji. Nie porzucając studiów fizycznych („Rozprawa o ciałach pływających”, 1612), Galileusz gorliwie studiował astronomię. Efektem jego wieloletnich badań jest „Dialog o dwóch największych systemach świata, ptolemeuszowym i kopernikańskim”, opublikowany we Florencji w 1632 roku i dający początek tzw. drugiemu procesowi, w wyniku którego książka została zakazana, a Galileusz pozbawiona jakiejkolwiek możliwości była formą dalszego rozwijania doktryny o ruchu Ziemi.

To nie przypadek, że to właśnie w Padwie Galileusz zaprojektował swój teleskop, który wywarł tak decydujący wpływ na wszystkie jego studia astronomiczne i całe jego losy życiowe. Wenecja od dawna jest ośrodkiem przemysłu szklarskiego. Galileusz od dawna miał warsztat w Padwie, w którym wraz ze swoimi pomocnikami rzemieślnikami zajmował się produkcją instrumentów matematycznych, astronomicznych i innych instrumentów naukowych. Zaprojektowana przez niego rura została umieszczona na San Marco, a zaciekawieni Wenecjanie oglądali przez nią Wenecję, jej laguny i okolice.

Kepler pisał do Galileusza z Pragi 9 sierpnia 1610 roku: „Rozpaliłeś mnie wielką chęcią zobaczenia Twojego instrumentu, abym mógł wreszcie wraz z Tobą cieszyć się tymi samymi niebiańskimi widowiskami. Bo z teleskopów, które tu mamy, najlepsze zwiększają średnicę dziesięciokrotnie, a inne zaledwie trzykrotnie; Jedna z moich fajek osiągnęła dwudziestokrotne powiększenie, ale daje słabe i niedokładne światło.

Galileusz odpowiedział Keplerowi z Padwy, że najwspanialsza trąbka, jaką posiadał, nie należała już do niego: „Poprosił mnie o nią Najjaśniejszy Wielki Książę Toskanii, chcąc umieścić ją w swoim pałacu i tam trzymać wśród najwspanialszych i najcenniejszych rzeczy ku pamięci tego, co się wydarzyło. Nie zbudowałem jeszcze drugiego, równie doskonałego, bo jego wykonanie jest bardzo trudne. Co prawda wynalazłem kilka maszyn do obróbki i polerowania szkła, ale nie chciałem ich tutaj robić, bo nie można było ich zabrać do Florencji, gdzie odtąd miała znajdować się moja rezydencja. Jak tylko tam dotrę, przekażę znajomym.”

Wenecki przyjaciel Galileusza, Giovan Francesco Sagredo, którego imię Galileusz uwiecznił w swoich dialogach, napisał w 1611 roku, wyrażając swoje obawy związane z przeprowadzką do Florencji: „Wolność i niezależność – gdzie Wasza Miłość może je znaleźć, jeśli nie w Wenecji? Zwłaszcza przy wsparciu, które miałeś i które z każdym dniem, wraz z wiekiem i wpływem Twoich przyjaciół, stawało się coraz bardziej znaczące. Wasza Miłość jest teraz w waszej znakomitej ojczyźnie; ale prawdą jest też, że opuściła miejsce, gdzie było jej dobro. Służysz teraz swojemu prawowitemu władcy, wielkiemu młodemu człowiekowi, pełnemu męstwa, obiecującemu wyjątkowo; ale tutaj nakazałeś tym, którzy rozkazują innym i rządzą nimi, i nie miałeś służyć nikomu poza sobą, jak monarcha wszechświata. Sagredo ostrzega Galileusza przed niebezpieczeństwami życia na dworze, wśród pochlebców, i kontynuuje: „Wiadomo, że władcy znajdują czas i gust w pewnych ciekawostkach, ale często powołani przez interesy rzeczy ważniejszych, zwracają swego ducha ku coś innego. Wierzę, że Wielki Książę może znaleźć przyjemność w patrzeniu na Florencję lub okolice przez jeden z Waszych kominów, ale kiedy z jakiejś ważnej potrzeby będzie musiał zobaczyć, co dzieje się w całych Włoszech, Francji, Hiszpanii, Niemczech i Wschód, odłoży teleskop Waszej Lordowskiej Mości. Nawet jeśli ty, przy wszystkich swoich zasługach, wymyślisz inny instrument przydatny w tych nowych okolicznościach, kto będzie w stanie wynaleźć trąbkę, która odróżni głupiego od mądrego, dobrą radę od złego, rozsądnego architekta od upartyego i niepiśmiennego rzemieślnika? .

Sagredo, niczym wenecki patrycjusz, upiększał wenecką rzeczywistość, ale w swoich przeczuciach okazał się słuszny. Dla Galileusza okres padawski pozostał „najszczęśliwszym okresem w jego życiu”. Republika Wenecka, granicząca z regionem papieskim, czyli kościelnym, zazdrośnie strzegła swoich praw przed ingerencją władzy papieskiej. Będąc w tamtym czasie głównym ośrodkiem drukarskim, Wenecja starała się ograniczyć wpływ duchowej cenzury Rzymu. W 1606 roku jezuici, przywódcy wpływów papieskich i przyszli zaciekli wrogowie Galileusza, zostali wypędzeni z Republiki Weneckiej. Papież Paweł V ekskomunikował Wenecjan z Kościoła. Wielu znakomitych pisarzy wdawało się w ożywione polemiki z papieżem. Wspomnieliśmy już o Arystotelesie Cremoninim, który bronił tezy o niezależności fizyki od teologii. Na krótko przed pierwszym procesem Galileusza informator Tommaso Caccini, dominikański ksiądz, który wypowiadał się przeciwko Galileuszowi w kościele Santa Maria Novella we Florencji, odpowiadając na pytanie Inkwizycji o stosunek Galileusza do Kościoła, zeznał: „Wielu uważa go za dobrego katolika ; inni uważają go za podejrzliwego w sprawach wiary, bo mówią, że jest bardzo zaprzyjaźniony z Servite Fra Paolo, który zyskał wielką sławę w Wenecji swoją niegodziwością, i mówią, że nadal korespondują. Fra Paolo lub Paolo Sarpi, słynny wenecki historyk i przyrodnik (1552-1623), był naprawdę bliskim przyjacielem Galileusza - Galileusz nazywał go „ojcem i nauczycielem”. Sarpi prowadził obszerną korespondencję z naukowcami w Europie – ks. Bacon, Hugo Grotius, Vieta itd. Kiedy Paweł V ekskomunikował Wenecjan z Kościoła, Sarpi wystąpił z pismami polemicznymi przeciwko papieżowi. Jest także właścicielem „Historii Soboru Trydenckiego”, która rzuca światło na wiele zakulisowych aspektów Soboru Trydenckiego. Dlatego Sagredo miał rację, gdy ostrzegał Galileusza, który przeprowadził się do Florencji: „Ja też bardzo się niepokoję, że znajdujecie się w miejscu, gdzie autorytet przyjaciół Berlinzone (tj. jezuitów) jest wysoki”. Rzeczywiście, przesiedlenie Galileusza z Padwy okazało się dla niego fatalne.

Przejdźmy teraz do samej walki Galileusza z jego przeciwnikami. Widzieliśmy, że Galileusz od dawna był zwolennikiem teorii Kopernika, choć przez długi czas nie miał odwagi otwarcie jej bronić. Niezależnie jednak od stosowanej taktyki nigdy nie wierzył, że teoria Kopernika jest jedynie wygodną fikcją, jak zapewniał autor przedmowy do dzieła Kopernika, protestancki pastor i matematyk Andriej Osiander. Według Galileusza ta anonimowa przedmowa mogła zostać napisana jedynie przez księgarza, aby ułatwić sprzedaż książki, ponieważ Bez takiej przedmowy większość mogłaby uznać to za „fantastyczną chimerę”. Mniej więcej w tym samym czasie Galileusz napisał do Piera Diniego: „Pragnienie zapewnienia, że ​​Kopernik nie uważa ruchu Ziemi za prawdziwy, moim zdaniem mogło znaleźć odpowiedź jedynie u kogoś, kto go nie czytał”.

Widzieliśmy także, że działalność naukowa Galileusza rozpoczęła się od mechaniki i fizyki. Na tej podstawie po raz pierwszy zetknął się z Arystotelesami i na tym obszarze rozpoczął się załamanie fizyki arystotelesowskiej. To właśnie w atmosferze studiów fizyko-technicznych u Galileusza utwierdziło się przekonanie, że fizyka nieba nie różni się od fizyki Ziemi, że istnieje jednolita fizyka kosmosu, wbrew nauczaniu Arystotelistów o jakościowa heterogeniczność Ziemi i nieba. Galileusza nie tyle interesowało matematyczne uproszczenie i wyjaśnienie ruchów planet (co zawsze można było zinterpretować w sensie wygodnej fikcji), ile udowodnienie jakościowej jednorodności Ziemi i nieba. Taki dowód umożliwiłby ustalenie związku Ziemi z niebem i znalezienie fizycznego potwierdzenia teorii Kopernika tutaj, na Ziemi.

Wiara w jednorodność Wszechświata już na początku XVI wieku. Leonardo da Vinci stwierdził: „Całe wasze przemówienie” – pisze w swoich notatkach – „powinno prowadzić do wniosku, że Ziemia jest gwiazdą, prawie podobną do Księżyca”. „Ktokolwiek stał na Księżycu, gdy on wraz ze Słońcem znajdował się pod nami, ta nasza Ziemia z żywiołem wody wydawałaby się odgrywać w stosunku do nas tę samą rolę, co Księżyc”. Później Bruno stanowczo i stanowczo bronił doktryny o wielości światów, o istnieniu wielu krain podobnych do naszego. I tak, gdy Galileusz po raz pierwszy spojrzał na Księżyc przez swój teleskop, na krótko przed przeprowadzką do Florencji, znalazł potwierdzenie tak błyskotliwych domysłów. 30 stycznia 1610 roku pisał do Belisario Vinta, sekretarza stanu księcia toskańskiego: „Nabrałem już przekonania, że ​​Księżyc jest ciałem we wszystkim podobnym do Ziemi i częściowo pokazałem to naszemu najznamienitszemu władcy .” Z niezwykłą prostotą i realizmem Galileusz opisuje kratery księżycowe w innym liście, przenosząc na niebo znajome ziemskie obrazy: „Widzi się dokładnie te same zjawiska światła i cienia, jakie daje na Ziemi ogromny okrągły amfiteatr, lub lepiej powiedzieć, że prowincja czeska dałaby, gdyby jej równina była całkowicie okrągła i otoczona doskonałym kręgiem najwyższych gór. Ustalenie faktu, że Droga Mleczna jest gromadą wielu gwiazd, niepomiernie rozszerzyło granice Wszechświata. Satelity Jowisza pokazały, że Ziemia nie jest planetą uprzywilejowaną, jedyną posiadającą satelitę. Co więcej, Ziemia ma jeden Księżyc, a Jowisz cztery. Fazy ​​​​Wenus były znakomitym potwierdzeniem teorii Kopernika, ponieważ można je wytłumaczyć tylko wtedy, gdy Wenus porusza się wokół Słońca. „Fakt, że faz tych nie zaobserwowano na «planetach wewnętrznych» Wenus i Merkurego, stanowił najmocniejszy argument w rękach przeciwników systemu Kopernika i największą trudność dla jego zwolenników. Ten ostatni próbował wyjaśnić brak faz Wenus, mówiąc, że Wenus ma swoje własne światło. Wreszcie w plamach na Słońcu Galileusz dostrzegł nowe oczywiste dowody na istnienie układu Kopernika. Obserwacje popielatego światła Księżyca doprowadziły go do wniosku wyrażonego wcześniej przez Leonarda da Vinci: że światło to jest odbitym światłem Ziemi. Wydawałoby się, że Galileusz mógł być zadowolony. Długo czekał na moment, w którym będzie mógł przedstawić dowody, które uciszą wszelkie sprzeciwy, stawiając ludzi twarzą w twarz z dowodami i rozsądkiem. Ale to był właśnie jego błąd: niczym nieśmiertelny Don Kichot Cervantesa, nigdy nie widział swojego przeciwnika, mierzył go „własną miarą”. Gwiezdny Posłaniec, zawierający pierwsze poważne odkrycia teleskopowe Galileusza, wywołał całą burzę polemiczną, która nie tylko nie ustąpiła, ale doprowadziła do „pierwszej próby” Galileusza w 1616 roku.

Galileusz był niezwykle niechętny zejściu na grunt teologii, na grunt interpretacji tekstów Biblii. Przeciwnicy coraz częściej go do tego zmuszali. W liście do Benedetto Castelli z 21 grudnia 1613 roku Galileusz bardzo jasno określił swój podstawowy punkt widzenia: „Ponieważ Pismo Święte w wielu miejscach nie tylko może, ale z konieczności być interpretowane w sensie odmiennym od pozornego znaczenia słów, wydaje mi się, że w sporach o przyrodę Pismo Święte powinno znajdować się na ostatnim miejscu, bowiem Pismo Święte i przyroda w równym stopniu pochodzą od Słowa Bożego, przy czym pierwsze jest natchnieniem Ducha Świętego, drugie zaś najposłuszniejszym wykonawcą planów Bożych. A ponieważ ponadto Pismo Święte mówi wiele w odniesieniu do zrozumienia każdego człowieka w sensie odmiennym od prawdy absolutnej (sądząc z punktu widzenia dosłownego znaczenia słów) i odwrotnie, ponieważ natura jest nieubłagana i niezmienna i nie dba wcale o to, czy jego ukryte przyczyny i sposób działania są dostępne dla ludzkiej asymilacji, gdyż nigdy nie przekracza granic narzuconych mu praw - jest oczywiste, że te dotyczące naturalnych działań, które doświadczenie zmysłowe stawia przed naszymi oczami lub o których jesteśmy przekonani na podstawie niezbitych dowodów, w żadnym wypadku nie należy kwestionować tego, odwołując się do fragmentów Pisma Świętego, które w swoim dosłownym znaczeniu wydają się z nimi nie zgadzać, gdyż nie każda wypowiedź Pisma Świętego ma taką samą siłę przymusu jak każde działanie natury.” Innymi słowy, „nawet jeśli Pisma Świętego nie można mylić, niemniej jednak ten czy inny jego tłumacz i interpretator może się czasami mylić”.

W powyższych słowach nie tyle istotna jest religijna konotacja tezy o „księdze natury”, ile ochrona autonomii doświadczenia naukowego przed ingerencją Kościoła. Prawdziwy sens słów Galileusza o roli Pisma Świętego i doświadczenia w interpretacji przyrody jasno wynika ze śmiałego stwierdzenia zawartego w liście do księżnej Krystyny: „Gdyby w celu usunięcia ze świata tej opinii i tej teorii, wystarczyłoby zamknąć usta jednemu człowiekowi, jak się uważa, być może tym, którzy mierząc umysł innych swoim własnym, uważają za niemożliwe, aby taka opinia mogła istnieć i znaleźć zwolenników, wówczas byłoby to bardzo łatwe. Ale tak nie jest. Aby bowiem wykonać taki wyrok, należałoby nie tylko zakazać księgi Kopernika i pism innych autorów kierujących się tą samą nauką, ale należałoby nałożyć zakaz na całą naukę astronomii, a dodatkowo zabronić ludziom patrzenia w niebo, aby nie widzieli Marsa i Wenus, czasem bardzo blisko Ziemi, czasem w dużej odległości od niej, z tak wielką różnicą, że Wenus okazuje się 40 w jednym przypadku razy większy niż w drugim, a Mars - 60 razy większy, i żeby sama Wenus nie wydawała się oczom ani okrągła, ani sierpowata, z najcieńszymi rogami, i żeby ludzie nie robili wielu innych zmysłów obserwacje, których w żaden sposób nie da się pogodzić z systemem ptolemejskim, a jednocześnie stanowią solidne argumenty na rzecz systemu kopernikańskiego”.

Galileusz był przekonany, że dowody zmysłów i dowody rozumu uciszą wszystkich wrogów nowej nauki. W tym celu dyskretnie i taktownie odwracał uwagę od „argumentów z Pisma Świętego”, które w jego oczach nie były decydujące. Kiedy jednak zmuszony był do końca udowadniać swój punkt widzenia, wszyscy jego teologiczni przeciwnicy zbroili się przeciwko niemu. Kościół katolicki doskonale rozumiał, jakie katastrofalne skutki niosła dla niej teza Galileusza. Sobór laterański V (1512-1517), a później Sobór Trydencki (1545-1562), zabraniały komukolwiek interpretacji Pisma Świętego w sensie odmiennym od „jednomyślnego poglądu wszystkich Świętych Ojców na ten temat”. Innymi słowy, interpretacja tekstu biblijnego została z góry ustalona przez „teksty patrystyczne”, a prerogatywa interpretacji obu powinna należeć wyłącznie do duchowieństwa. Według Galileusza okazało się, że odtąd interpretatorzy Pisma Świętego muszą słuchać interpretatorów przyrody i dostosowywać swoją interpretację do interpretacji naukowców.

Na początku 1633 roku, gdy zbierały się chmury nad drugim procesem, Galileusz pisał w Paryżu na wpół ironicznie do swego wielbiciela, prawnika Diodatiego: „Z wiarygodnych źródeł słyszę, że ojcowie jezuici wywarli wrażenie w najwyższych głowach że moja książka jest oburzająca i bardziej niebezpieczna dla Kościoła Świętego niż pisma Lutra i Kalwina”. Było w tym trochę prawdy, bo... Jeśli Luter i Kalwin głosili prawo każdego do czytania Biblii w swoim ojczystym języku i interpretowania jej niezależnie od hierarchii, to Galileusz zdecydowanie deklarował prawo naukowca do czytania „księgi natury”, ponadto żądał, aby tłumacze Biblii uwzględniają interpretacje astronomów i fizyków.

Pisarze katoliccy włożyli wiele daremnego wysiłku w udowodnienie, że Galileusz został potępiony przez Kościół za swoją „teologię”, a nie za naukę. Ich argumentację obala kilka następujących linijek wyroku Inkwizycji z 22 czerwca 1633 roku: „Świętą Inkwizycję naraziliście na silne podejrzenia o herezję, utrzymując i wierząc w fałszywą doktrynę, sprzeczną ze Świętym i Świętym. Pismo Święte, a mianowicie, że Słońce jest centrum Ziemi i że nie przemieszcza się ze Wschodu na Zachód oraz że Ziemia się porusza i nie jest centrum świata. Doktryna o ruchu Ziemi nigdy nie była i nie będzie kwestią teologiczną, tak jak Galileusz nie był teologiem (chyba że wbrew swojej woli, w sporach z teologami).

Całkowicie błędne jest także przedstawianie Galileusza jako „dobrego katolika”, który starał się wskazać Kościołowi najwłaściwszą dla siebie drogę, przekonać go, aby nie trzymał się przestarzałych poglądów. Galileusz był i pozostaje reformatorem nauki, a nie reformatora religii. Wystarczy dostrzec, jak małe znaczenie w jego oczach ma Biblia w porównaniu z przyrodą, wystarczy wczytać się w styl jego dzieł, jak w lustrze odbijającym styl klasycznego włoskiego renesansu. Galileusz zabiegał o uznanie nauki Kopernika przez Kościół nie w interesie Kościoła, ale w interesie nauki. Uznanie miało zapewnić swobodne rozpowszechnianie teorii Kopernika. W „wydaniu narodowym” opublikowano list Galileusza do Piero Diniego z dnia 23 marca 1615 r., który na pierwszy rzut oka wydaje się być listem „lojalnego katolika”, a w rzeczywistości jest listem naukowca, który z pasją pragnie głosić nowe nauczanie urbi et orbi, aby pokazać to wszelkimi dowodami. „Miksuję mi zebranie wszystkich argumentów Kopernika, doprowadzenie ich do przystępnej dla wielu jasności tam, gdzie są one obecnie bardzo trudne, i dodanie do nich coraz to nowych rozważań, zawsze opartych na obserwacjach nieba, na doświadczeniach zmysłowych i na porównaniu naturalnych czynów, aby następnie przyprowadzić je do stóp Pasterza Kościoła i pod nieomylny sąd Kościoła Świętego, aby dał im użytek, jaki wydaje się niezbędny jej najwyższej mądrości”.

Galileusz zaczyna tutaj od swoich cenionych myśli: „jasność dostępna dla wielu (chiarezza intelligibile da molti)”, „obserwacje nieba, doświadczenia zmysłowe, porównanie działań naturalnych (osservazioni celeste, esperienze sensate, incontri di effetti naturali).” Fałszywie pokorne zakończenie nie pasuje do początku, bo... Galileusz argumentował tam, że nie można zabronić ludziom patrzenia w niebo i nie można sprzeciwiać się dowodom, a jeśli tak jest, to decyzja Kościoła w oczach wielkiego naukowca jest z góry przesądzona i nie może zależeć od arbitralności „ Najwyższy Pasterz.”

Na tajnym zebraniu kongregacji Inkwizycji w dniu 17 maja 1611 r. podjęto decyzję: „Zobaczyć, czy w procesie doktora Cesare Cremoniniego pojawi się nazwisko Galileusza, profesora filozofii i matematyki”. Wenecjanin Cremonini, obrońca nauki przed wtargnięciami teologii, przeciwnik Kurii Rzymskiej, oskarżany przez nią o ateizm, jak wiadomo, nie został wydany Inkwizycji ze względu na odmowę władz weneckich. Paolo Sarni, obrońca Republiki Weneckiej przed wtargnięciem władzy papieskiej, był, jak wiemy, bliskim przyjacielem Galileusza. Na tle ówczesnych tendencji deistycznych i gallikańskich można zrozumieć jedynie poglądy Galileusza, „wenecjanina w duchu”.

Tragedia Galileusza polegała na tym, że nie postrzegał swoich przeciwników takimi, jakimi byli. Wierzył, że jego przeciwnicy będą milczeć w obliczu dowodów. Nie podejrzewał, że da się zatuszować oczywistość. Najciekawszym przykładem takiego milczenia jest esej „Bardzo krótka kampania przeciwko gwiezdnemu posłańcowi” napisany przez Martina Gorkiego, niekompetentnego astrologa-astronoma bliskiego głównemu bolońskiemu astronomowi Maginiemu, zwolennikowi systemu Tycho Brahe. „Dlaczego matematycy nie widzą nawet nowych planet? – pyta Gorki. „Znowu podam tutaj przyczynę: ponieważ nie mogą ich zobaczyć, bo nie są w niebie”. I dalej wyjaśnia: „Tak jak wiem, że w niebie jest Bóg Trójjedyny, tak w moim ciele jest moja dusza, tak wiem, że całe to zwiedzenie bierze się z refleksji”. Ten sam Gorki pisał do Keplera: „Moimi świadkami są najznakomitsi i najszlachetniejsi lekarze Antonio Roffeni, najuczony matematyk Akademii Bolońskiej [Maggini] i wielu innych, którzy wraz ze mną bardzo często dokonywali obserwacji nieba na tym samym w nocy 25 kwietnia w obecności samego Galileusza. Wszyscy przyznali, że narzędzie oszukało. Następnie Galileusz zamilkł i 26-go, w dzień księżycowy, niestety wcześnie rano opuścił genialnego Signora Magini; i nie przyniosła mu wdzięczności za wszelkie łaski, będąc przepełnionym niekończącymi się myślami, ponieważ przedstawiał bajki jako prawdę. A Signor Magini przygotował dla Galileusza honorowy poczęstunek, wspaniały i elegancki. I tak żałosny Galileusz ze swoją trąbką opuścił Bolonię 26-go. Gorki najwyraźniej był po prostu oszustem, gdyż w tym samym cytowanym łacińskim liście do Keplera pisze po niemiecku: „Ich hab das Perspicillum als in Wachss abgestochen, dass niemandt weiss, und wen mir Gott wieder zue Hauss hilft, will ich fiel ein pessers Perspicillum machen als der Galileus”.

W przeciwieństwie do większości swoich dzieł Galileusz napisał swojego Gwiezdnego Posłańca po łacinie, chcąc udostępnić go wszystkim naukowcom w Europie. Ale Gorki nie był jedynym, który był sceptyczny wobec nowych odkryć. Jezuici, którzy nieco później sami zaczęli prowadzić obserwacje teleskopowe, początkowo z szyderstwem przyjęli obserwacje Galileusza. Artysta Lodovico Cigoli pisał do Galileusza z Rzymu 1 października 1610 roku: „Między innymi zwierzchnik wszystkich [uczonych jezuitów Collegium Romanum], Clavius, powiedział jednemu z moich przyjaciół o czterech gwiazdach, że się z tego śmiał i że należy zrobić trąbę, żebym najpierw to zrobił, a potem pokazał”.

A jednak, czy to, co pokazała trąba Galileusza, nie było przekonujące? Skromny kronikarz wenecki w prosty i barwny sposób opowiada, jak 21 sierpnia 1609 roku wraz z siedmioma innymi czcigodnymi Wenecjanami zajrzał w trąbkę Galileusza ze szczytów dzwonnicy San Marco: „Przykładając jedno oko do trąby, a zamykając drugie, każdy z nas wyraźnie widziało nie tylko wybrzeże Fusina i Marghera, ale za nimi Chioggię i Treviso, aż do Conegliani, dzwonnicę i kopułę z fasadą kościoła Santa Giustina w Padwie; można było wyróżnić tych, którzy wchodzili i wychodzili z kościoła San Giacomo di Murano; widzieliśmy ludzi wsiadających i wysiadających z gondoli na skrzyżowaniu w pobliżu Collina, na początku Rio de' Verrieri, i widzieliśmy wiele innych drobiazgów w lagunie i w mieście, naprawdę niesamowitych.”

A jednak uparty Martin Gorki napisał: „Tu, na Ziemi, trąbka czyni cuda, ale na niebie zwodzi, bo niektóre gwiazdy stałe wydają się podwójne”. Naukowcy z Gorkiego i Bolonii widzieli cztery księżyce Jowisza, ale nie chcieli przyznać się do ich istnienia. Niezależnie od tego, jak dzikie wydaje nam się to zachowanie dzisiaj, jest ono zrozumiałe dla laików w czasach, gdy „magia optyczna” stawała się coraz bardziej popularna, a jej celem było oszukanie widza za pomocą środków fizycznych. Ale uczeni arystoteliści z Pizy również wystąpili przeciwko odkryciom Galileusza. „Jak głośno byś się śmiał” – pisał Galileusz do Keplera – „gdybyś to usłyszał O został wytoczony przeciwko mnie w Pizie w obecności Wielkiego Księcia przez osławionego filozofa miejscowego uniwersytetu, który za pomocą logicznych argumentów, niczym zaklęć magicznych, próbował strącić i przywołać z nieba nowe planety. Galileusz wspomina także o innych filozofach z tego samego uniwersytetu, którzy nie chcieli widzieć ani planet, ani Księżyca, ani trąby, „z uporem bolenia”. „I jak on zatkał uszy swoje, tak i oni zamknęli oczy przed światłem prawdy”. Galileusz kończy list subtelnie i taktownie, podkreślając jednocześnie swoją bliskość z wielkim niemieckim naukowcem i uparte pragnienie kontynuowania mimo wszystko nocnych obserwacji nieba: „Jednak nadchodzi noc i nie pozwala mi już być z wami. Bądź zdrowy, najuczony człowieku, i kochaj mnie jak dawniej. Trzeba przyznać Uniwersytetowi w Padwie, że jego profesorowie traktowali go, pomimo swego pozornie konserwatywnego arystotelizmu, z b O większą uwagę przywiązywali do odkryć Galileusza niż Pizańczycy. Galileusz pisał do Belisario Vinta: „Na posiedzeniu całego uniwersytetu tak wszystkim wszystko wyjaśniłem i wszystkich zadowoliłem, że w końcu ci sami główni naukowcy, którzy byli najgorszymi przeciwnikami i pretendentami do tego, co napisałem, zobaczyli, że przegrali sprawę, i zmuszeni sumieniem lub koniecznością publicznie oświadczyli, że nie tylko są przekonani, ale są gotowi bronić i wspierać moją naukę przed każdym filozofem, który ośmieliłby się ją zaatakować”. Niezależnie od tego, jak Galileusz wyolbrzymiał jednomyślność Padwajczyków (być może w przededniu przeprowadzki do Florencji chciał umocnić swoją pozycję w oczach księcia, powołując się na autorytet jednego z najstarszych uniwersytetów), jest w tym trochę prawdy ta historia.

Tym samym już pierwsza kontrowersja, jaka wybuchła wokół „Gwiezdnego Posłańca”, pokazała, że ​​przekonanie ludzi, którzy nie chcą widzieć, nie jest łatwe. Dla Galileusza nowe odkrycia były wizualnym, niepodważalnym dowodem nowego systemu świata, ponieważ oświetlił je światłem swojej wszechprzenikającej myśli. Mówiąc o mechanice Galileusza, Lagrange pisze: „Odkrycie satelitów Jowisza, faz Wenus, plam słonecznych itp. Wystarczy teleskop i wytrwałość. Wręcz przeciwnie, potrzebny był wyjątkowy geniusz, aby zastosować prawa natury do zjawisk, które zawsze były przed oczami, ale których wyjaśnienie zawsze jednak wymykało się badaniom filozofów. Kontynuując myśl Lagrange'a, trzeba będzie przyznać, że geniusz był potrzebny nie tylko tam; potrzebne było także dostrzeżenie praw natury w nowo odkrywanych zjawiskach. Florencki perypatetyk Francesco Sizzi miał do pewnego stopnia rację, gdy argumentował: „Wszystko, co istnieje w niebie, postrzegamy nie zmysłami, ale siłą samego rozumu, a wiedzę o tym zdobywamy dzięki interwencji rozumowania”. Miał móc czytać świadectwa uczuć, a tego właśnie nie mogli lub nie chcieli przeciwnicy Galileusza. To właśnie oznacza słynne stwierdzenie Galileusza o księdze natury: „Filozofia jest zapisana w tej największej księdze, która jest otwarta przed naszymi oczami (mam na myśli wszechświat), ale nie można jej zrozumieć, jeśli się najpierw nie nauczy się rozumieć języka i nie nauczy się litery, którymi to pisano. Jest napisany językiem matematycznym, a jego literami są trójkąty, koła i inne figury geometryczne, bez których człowiek nie jest w stanie zrozumieć słowa; bez nich jest tylko daremne wirowanie w ciemnym labiryncie.”

Tak czy inaczej, odkrycia i pisma Galileusza nie przekonały „tłumu głupców”, którzy umieli czytać księgi ludzkie, a nie umieli czytać księgi natury. W ferworze debaty Galileusz zwraca uwagę na nowy argument: przypływy i odpływy morza. Teoria mechaniczna Galileusza opierała się na założeniu o dobowym i rocznym ruchu Ziemi: w jednej połowie dnia oba ruchy są dodawane, w drugiej odejmowane. Woda nie jest w stanie szybko nadążać za taką zmianą prędkości, stąd zmiany pływów. Teoria Galileusza jest błędna; zgodnie z nią powinna nastąpić jedna zmiana pływu dziennie. Ale dla Galileusza miały one szczególną siłę przyciągania. Był to argument zapożyczony z fizyki „ziemskiej”, argument, który ustalił długo poszukiwane powiązanie między fizyką nieba a fizyką Ziemi. Wiążą się z tym także jego domysły na temat pochodzenia pasatów.

Z tego wszystkiego, co powiedziano, nietrudno zauważyć, że w badaniach astronomicznych Galileusza jedna myśl płynęła jak czerwona nić: teoria Kopernika nie jest wygodną fikcją, ale wyrazem obiektywnej prawdy; teoria ta określa miejsce Ziemi we Wszechświecie, a tym samym miejsce fizyki ziemskiej: fizyka Ziemi, jako nieistotnej części wszechświata, nie różni się od fizyki całego wszechświata, czyli „nieba” w kosmosie terminologia perypatetyków. Już w debacie na temat nowej gwiazdy w 1604 roku widoczne było dążenie Galileusza do połączenia fizyki Ziemi z fizyką nieba. Jak wynika z jednego listu ze stycznia 1605 r., Galileusz nie zadowalał się faktem, że obserwacje nowej gwiazdy zmusiły ją do przypisania jej „najwyższym rejonom nieba”, znacznie wyższym niż „sfera podksiężycowa” ( niektórzy arystoteliści, opierając się na doktrynie o niezmienności materii niebieskiej, chcieli widzieć w tej gwieździe zjawisko świata podksiężycowego). Dla Galileusza jest to rzecz „prosta, oczywista i powszechnie znana”. Bardziej interesuje go „skład i pojawienie się” gwiazdy (la sua sustanza et Generatione). Zdaniem Galileusza mamy do czynienia z ziemskimi oparami zapalającymi się w odległych przestrzeniach gwiazdowych. W tym przypadku interesująca jest nie tyle słuszność lub błędność hipotezy, ile przekonanie, że materia niebieska nie różni się jakościowo od materii ziemskiej, że ziemskie parowania docierają do nieba. Nieprzypadkowo Galileusz stwierdza w tym samym liście, że „ta jego fantazja niesie ze sobą, a raczej wysuwa największe konsekwencje i wnioski”. Volville uważa, że ​​w tym przypadku Galileusz ponownie miał na myśli kopernikański system świata.

Późniejsze odkrycia za pomocą teleskopu dały nowe, uderzające potwierdzenie teorii Kopernika i fizycznej jednorodności nieba i Ziemi. To, o czym marzył Giordano Bruno, stało się rzeczywistością. Ale te odkrycia nie przekonały zwolenników rutyny i starożytności. Następnie w pracy naukowej Galileusza pojawił się nowy temat – pływy. Główne idee teorii nakreślił już w 1616 roku w formie listu do kardynała Alessandro Orsiniego. W latach 1621-1623 zaczyna pisać obszerną pracę o systemie kopernikańskim w formie dialogu, skupiającą wszystkie argumenty za i przeciw. Centralne miejsce powinna w nim zajmować teoria pływów. 23 września 1624 roku Galileusz napisał do Cesiego: „Jeśli Ziemia jest nieruchoma, niemożliwe jest, aby były przypływy i odpływy; a jeśli Ziemia porusza się zgodnie z przypisanymi jej już ruchami, konieczne jest, aby przypływy i odpływy miały miejsce ze wszystkimi obserwowanymi w nich cechami. „Dialog o przypływach i odpływach” został ukończony w 1630 r. i w 1632 r. został opublikowany pod innym tytułem: „Dialog o dwóch największych systemach świata, ptolemeuszowym i kopernikańskim”. To właśnie ten dialog dał początek drugiemu procesowi w 1633 roku i zadecydował o tragicznym losie Galileusza.

Cel dialogu jest diametralnie odmienny od tego, jaki jego cenzorzy chcieliby wyznaczyć Galileuszowi. Benedetto Castelli relacjonuje interesującą rozmowę, która odbyła się w Rzymie w obecności kardynała Francesco Barberiniego. Rozmowa zeszła na temat przypływów morskich, a Castelli wspomniał, że Galileusz napisał na ten temat „niesamowity dyskurs”. Ktoś obecny zauważył, że Galileusz w swojej teorii zakładał ruch Ziemi. Następnie Castelli, zmuszony do obrony, „ku zadowoleniu wszystkich” wyjaśnił, że Galileusz nie uznał tego ruchu za prawdę, a jedynie udowodnił, że „jeśli ruch Ziemi byłby prawdziwy, to z konieczności musiałyby nastąpić przypływy i odpływy .” Po wyjściu gości kardynał odbył długą rozmowę z Castellim na osobności i powiedział, że – jak mu się wydawało – założenie o ruchu Ziemi pociąga za sobą twierdzenie, że Ziemia jest gwiazdą, co stoi w sprzeczności z „prawdami teologicznymi” .” Castelli również tutaj uspokoił kardynała, zapewniając go, że Galileusz udowadnia coś zupełnie przeciwnego i że według jego zeznań Ziemia nie jest gwiazdą. Kardynał powiedział: „Galileusz musi to udowodnić, a wszystko inne wystarczy”. „Dialog o dwóch największych układach” wyszedł, podobnie jak księga Kopernika, z zapewnieniem, że teoria ruchu Ziemi jest przedstawiana jako hipoteza. Nie dało się jednak ukryć tego, co stanowiło żywotny nerw tej książki, co było dziełem całego życia Galileusza.

„Dialog o dwóch największych systemach świata” to w zasadzie cztery dialogi, które toczą się w różne dni i dlatego w tekście mają tytuł: „dzień pierwszy”, „dzień drugi” itd. Głównym tematem pierwszego dnia jest obalenie perypatetycznej tezy o jakościowej niejednorodności Ziemi i nieba, obrona idei jednego prawa fizycznego panującego we Wszechświecie. „Drugi dzień” poświęcony jest dowodom codziennego ruchu Ziemi, „trzeci dzień” – jej rocznemu ruchowi, czwarty i ostatni dzień – teorii przypływów i odpływów; w tych zjawiskach Galileusz, jak już powiedzieliśmy, widział najważniejszy dowód zarówno dziennego, jak i rocznego ruchu Ziemi, dowód, który zachował na koniec jako ostateczny nieodparty argument.

„Drugi dzień” jest szczególnie charakterystyczny dla „fizyki” Galileusza. Salviati, rzecznik myśli autora, mówi tutaj o codziennym ruchu Ziemi: „Dowody przedstawione w tej kwestii są dwojakiego rodzaju. Niektórzy mają na myśli zjawiska ziemskie, niezwiązane z ciałami świetlnymi, inni natomiast czerpią z widzialnych ruchów tych źródeł światła i obserwacji zjawisk niebieskich. Dowody Arystotelesa opierają się w większości na otaczających nas obiektach, resztę zaś pozostawia astronomom; Dlatego dobrze będzie – jeśli tak Ci się wydaje – najpierw zbadać te, które czerpią z doświadczeń ziemskich, a następnie rozważymy dowody drugiego typu. Następnie Galileusz przedstawia szeroko popularne argumenty przeciwko ruchowi Ziemi, wracając do Arystotelesa i Ptolemeusza. Wszystkie te argumenty mają charakter fizyczny, ściśle powiązany z ogólną teorią ruchu, tj. z mechaniką, a dokładniej dynamiką. Wymieńmy je: a) kamień rzucony ze szczytu wieży powinien w obliczu codziennego ruchu Ziemi skręcić na zachód, tak jak powinna to zrobić kula ołowiana rzucona ze szczytu masztu podczas ruchu statku nie spadać do podnóża tego masztu, ale zbaczać w stronę przeciwną do ruchu statku; b) w ten sam sposób ciało rzucone pionowo w górę, na przykład kula armatnia wystrzelona z armaty, będzie musiało powrócić nie do swojego pierwotnego punktu, ale do innego, bardziej zachodniego; c) przy strzelaniu z armaty w kierunku wschodnim i zachodnim ruch kuli armatniej w pierwszym przypadku należy dodać do ruchu Ziemi, a w drugim odjąć od niego, zatem efekt w obu przypadkach powinno być inne; d) chmury i ptaki unoszące się w powietrzu powinny wydawać się ziemskiemu obserwatorowi spokrewnione z Zachodem; e) gdy Ziemia się porusza, należy odczuwać wiatr podobny do tego, który wieje w twarz jeźdźca galopującego na koniu; f) siła odśrodkowa rozproszyłaby skały, budynki i całe miasta z powierzchni Ziemi we wszystkich kierunkach. To główne argumenty przeciwników, które sformułował sam Galileusz, nadając nową formę wizualną myślom sięgającym starożytności. Wizerunki kul armatnich artyleryjskich i przedmiotów rzucanych z wysokości wieży nie są przypadkowe. Nie tylko przypominają nam o praktycznych wyprawach samego Galileusza i legendarnych eksperymentach na Krzywej Wieży w Pizie. Wskazują, że nowa mechanika, która powstała pod wpływem nowo pojawiających się wymagań i potrzeb praktycznych, stała się podstawą, na której powstał nowy fizyczny obraz Wszechświata. Galileusz mógł odpowiedzieć na argumenty swoich przeciwników na dwa sposoby: albo poprzez eksperymenty, albo poprzez filozoficzne przełamanie zwykłych podstaw mechaniki tradycyjnej (perypatetycznej). Zrobił jedno i drugie. Ale drugi punkt, zasadniczy lub filozoficzny, miał zająć główne miejsce w jego argumentacji. Różnica pomiędzy ruchem absolutnym i względnym, filozoficzne uzasadnienie tej mechaniki, którą za Einsteinem nazywa się zwykle mechaniką „klasyczną”, „galilejsko-newtonowską” – oto istota rozumowania „dnia drugiego”. To tu spotykamy słynny opis kabiny statku, w której latają muchy, ćmy i inne małe zwierzęta latające, kabiny, w której znajduje się duży statek z pływającą w nim wodą i rybami oraz gdzie w końcu woda spływa kroplą poprzez zrzut z jednego statku na drugi. „Nie zauważycie najmniejszej zmiany we wszystkich wspomnianych zjawiskach” – podsumowuje Galileo – „i na podstawie żadnego z nich nie będziecie w stanie stwierdzić, czy statek się porusza, czy stoi w miejscu”. Ideę różnicy między ruchem względnym i absolutnym, twierdzenia, że ​​powietrze i znajdujące się w nim chmury poruszają się wraz z Ziemią, że kamień rzucony z masztu poruszającego się statku ma ruch tego statku, wyraził już Giordano Bruno. Ale Galileusz próbował je dać O większa systematyczność. Stają się ogniwem w ogólnym łańcuchu jego rozumowania na temat podstaw dynamiki. W rozumowaniach tych zawarta jest owa osobliwa epistemologia Galileusza, która pozwoliła mu zrozumieć nowy system świata.

Typowym przykładem jest analiza kamienia spadającego z wieży. Punktem wyjścia jest tutaj rozróżnienie pomiędzy ruchem „prawdziwym” a ruchem względnym lub postrzeganym. Galileusz mówi, że w przypadku ruchu Ziemi kamień spadający ze szczytu wieży powinien opisywać długą linię CI (podano rysunek), ale z całego tego ruchu tylko jego część będzie odczuwalna i obserwowalne, w które nie jesteśmy zaangażowani ani my, ani wieża, tj. ostateczny ruch kamienia wzdłuż ścian wieży. Galileo następnie udowadnia, że ​​łuk CI jest równy łukowi CD, tj. że kamień porusza się „nie więcej i nie mniej, niż gdyby pozostał na szczycie wieży”. Wszystko to w oczach Galileusza powinno służyć jako potwierdzenie, że każde poruszające się ciało „właściwie (realmente)” porusza się „poprzez prosty ruch kołowy”. Wręcz przeciwnie, „natura nigdy nie używa” ruchu prostoliniowego. Galileusz odrzucił arystotelesowskie rozróżnienie między niebiańskim i ziemskim, ciężkim i lekkim, a także wiele innych antytez fizyki arystotelesowskiej. Zachował jednak arystotelesowską koncepcję naturalności ruchu kołowego. W „Dialogu o dwóch układach światowych” nie zna jeszcze prawa bezwładności w jego ostatecznej postaci. Ciało pchnięte ma tendencję do poruszania się ruchem jednostajnym nie po linii prostej, lecz po okręgu, po linii, której punkty są jednakowo oddalone od środka. Galileusz doszedł do tego w wyniku następującego rozumowania: idealna kula porusza się ruchem jednostajnie przyspieszonym w dół po pochyłej płaszczyźnie, ruchem jednostajnie wolnym w górę pochyłej płaszczyzny, a zatem nie doświadczy ani przyspieszania, ani zwalniania tam, gdzie nie ma opadania (declivita) oraz wznoszenie się (acclivita), tj. na powierzchni, której wszystkie części są jednakowo oddalone od środka. Urzeczony swoją koncepcją naturalności i oryginalności ruchu kołowego Galileusz nie docenił praw Keplera, zgodnie z którymi orbity planet są eliptyczne, a nie kołowe.

Historyczne znaczenie Galileusza polega na tym, że postawił on kwestię ruchu Ziemi jako kwestię fizyczno-mechaniczną, a swoimi badaniami w dziedzinie mechaniki położył podwaliny pod późniejsze stworzenie mechaniki niebieskiej Newtona. Galileusz nigdy nie zbierał obserwacji dla samych obserwacji. Galileusz, obserwator i eksperymentator, pozostał dociekliwym filozofem, który potrafił uchwycić to, co fundamentalne i ważne. Nie zawsze prawidłowo oceniał obserwacje. Nie wolno nam jednak zapominać, że w jego czasach technika eksperymentowania nie osiągnęła jeszcze precyzji, która pozwalałaby na uzyskanie pożądanych rezultatów. Na przykład w swoich „Rozmowach o dwóch nowych naukach” Galileusz zaproponował w zasadzie powrót genialnej metody określania prędkości światła. Sygnalizacja za pomocą latarek nie mogła dać rezultatów. Ale w zasadzie pomysł był słuszny: metody Roemera (1675-1676) i Fizeau (1679) zasadniczo nawiązują do idei Galileusza.

Można powiedzieć więcej: w niektórych przypadkach najdokładniejsze dane tylko utrudniłyby Galileuszowi stworzenie tak integralnego i ogromnego obrazu, który był owocem szerokiej syntezy naukowej. Omawiając upadek ciał na żaglowcu, Salviati zadaje arystotelesowskiemu Simplicio: „Czy kiedykolwiek przeprowadzałeś eksperyment na statku?” Simplicho niewinnie odpowiada: „Nie, nie widziałem; jestem jednak całkowicie pewien, że autorzy, którzy się do niego odwołują, starannie go rozważyli. Następnie Salviati odważnie oświadcza: „Każdy, kto przeprowadzi taki eksperyment, odkryje, że doświadczenie pokazuje dokładnie odwrotnie niż jest napisane. Mianowicie pokaże, że kamień zawsze spada w tym samym miejscu na statku, niezależnie od tego, czy ten stoi nieruchomo, czy porusza się dowolnie szybko. Dlatego też, ponieważ to samo odnosi się do Ziemi, co do statku, nie można wyciągać żadnych wniosków na temat ruchu lub reszty Ziemi z ciągłego spadania kamienia wzdłuż linii pionu do podnóża wieży. ”

Niemniej jednak około 50 lat później, w 1679 r., Newton ponownie zwrócił uwagę na możliwość wyciągnięcia dowodu ruchu Ziemi z odchylenia spadających ciał od pionu. Pytanie postawiono w zupełnie nowym kontekście, w oparciu o jasno sformułowane prawo bezwładności. Ciało znajdujące się nad powierzchnią Ziemi ma większą prędkość niż ciało znajdujące się na samej jej powierzchni, ponieważ takie ciało opisuje b O większy łuk; dzięki bezwładności utrzymuje to b O większą prędkość, dlaczego podczas upadku miałby zbaczać na wschód (a nie na zachód, jak sądzili przeciwnicy Kopernika). Doświadczenia przeprowadzone przez Hooke'a nie przyniosły rezultatów ze względu na niewielką wysokość upadku. Pierwsze bardziej udane eksperymenty datowane są dopiero na lata 1792 (Guglielmini) i 1804 (Benzenberg). Załóżmy, że takie eksperymenty byłyby przeprowadzane w epoce Salviati-Galileo. Zachwialiby jedynie jego spokojną pewnością siebie i przeszkodzili w stworzeniu „makroskopowego” obrazu świata. Ale z drugiej strony nie zapominajmy, że bez badań mechanicznych Galileusza, bez stworzenia nowej dynamiki, nie mógłby powstać sam pomysł przeprowadzania takich eksperymentów.

Zatem poziom technologii eksperymentalnej nie zawsze umożliwiał koordynację obserwacji z filozoficznym fundamentalnym rozwojem zasad naukowych. Czasem tworzyła się między nimi luka, obserwacje wsadzano w niewłaściwy kontekst. Ale nawet w tych przypadkach Galileusz pozostał najbardziej wnikliwym fizykiem. Niech więc na przykład wnioski, jakie Galileusz wyciągnął z obserwacji pływów, będą błędne, niech te obserwacje będą niepełne; Volville słusznie zwraca uwagę, że szereg uwag Galileusza dotyczących oscylacyjnego ruchu wody znalazło swoje pełne potwierdzenie w obserwacjach dokonanych znacznie później. Innym przykładem są uwagi Galileusza na temat pasatów. Florencki naukowiec nie miał wystarczających danych na temat tych wiatrów; zasugerował, że w dużych oceanach powietrze tworzy prąd przeciwny ruchowi Ziemi ze wschodu na zachód. Prawidłową teorię pasatów stworzył dopiero 100 lat później George Hadley, a obecnie zjawisko pasatów uważane jest za jeden z argumentów przemawiających za ruchem Ziemi. Bez względu na to, jak dalekie były domysły Galileusza od rzeczywistego stanu rzeczy, odnalazł on zasadę prawidłowo; Pomiędzy domysłami Galileusza a twierdzeniem, że przepływ powietrza od bieguna do równika powinien ulegać odchyleniu na zachód pod wpływem codziennego ruchu Ziemi, istnieje bezpośrednia ciągłość ideologiczna. Charakterystyczne jest, że w tym przypadku uwagę Galileusza przyciągnął argument fizyczny.

Książka „Dialog o dwóch największych systemach świata” została zakazana, Galileusz został zmuszony do wyrzeczenia się swoich nauk. A jednak do końca życia jego uwagę skupiały te same tematy i nieprzypadkowo u schyłku życia pytał swego weneckiego przyjaciela, teologa Micanzio, przeciwnika Kurii Rzymskiej, o szczegóły pływy w lagunach Wenecji. Okrzyk Galileusza „Ale mimo to się porusza!” - legenda, ale legenda ta jest uzasadniona całym życiem wielkiego naukowca. Można nawet wskazać uderzającą analogię do tej legendy w listach Galileusza. Na długo przed drugim procesem, kiedy właśnie zaostrzały się spory o nowo odkryte satelity Jowisza, antropocentrycznie i geocentrycznie ograniczeni astrolodzy, przeciwnicy Galileusza, powoływali się na fakt, że wszechświat nie potrzebuje niewidzialnych planet, które nie wpływają na Ziemię (astrologiczne zwykle uważano, że wpływ na nie ma światło). Odpowiadając na te zarzuty, Galileusz w liście do Piero Diniego z 21 maja 1611 r. stawia jasno określoną tezę materialistyczną: „To niedorzeczne sądzić, że przedmioty przyrody zaczynają istnieć, gdy zaczynamy je odkrywać i rozumieć”. „Okazuje się” – pisze Galileusz – „że kiedy w domu najznakomitszego i najspokojniejszego markiza Cesi, mojego mistrza, zobaczyłem wizerunki 500 indyjskich roślin, trzeba było albo stwierdzić, że są one fikcją, zaprzeczając ich istnieniu na świecie, lub twierdzić, że nawet jeśli istnieją, są niepotrzebne i niepotrzebne, ponieważ ani ja, ani nikt obecny nie znaliśmy ich cech, właściwości, działania”. Cały wywód Galileusza skupia się w jednym niezwykłym zdaniu: „Jeśli więc ktoś uważa te planety za zbędne, bezużyteczne, niepotrzebne dla świata, niech rozpocznie proces przeciwko naturze, czyli Bogu, a nie przeciwko mnie, który nie ma nic wspólnego z nim, ale nadal nie udawałem, że robię coś innego, jak tylko pokazanie, że planety te istnieją na niebie i krążą wokół świetlistego Jowisza własnymi ruchami. W zasadzie w tym zdaniu zawarta jest cała kwintesencja „E pur si muove!” Księżyce Jowisza poruszają się wbrew wszystkiemu. Co więcej, Galileusz znakomicie przewidział istotę przyszłości swojego procesu. W oczach Galileusza taki proces jest skierowany nie przeciwko niemu, ale przeciwko naturze: „muovane pur lite contra la natura o Dio”. Natura o Dio to zwrot charakterystyczny dla Galileusza, którego nie można rozumieć w sposób podziałowy (ani przeciw naturze, ani przeciwko Bogu). Galileusz często używa obu wyrażeń zamiast drugiego. Zatem istotą myśli Galileusza jest to, że taki proces jest procesem sprzecznym z niezmiennymi prawami natury, wbrew rozumowi i dowodom zmysłowym.

Do naszych zadań nie należała analiza działalności fizyka Galileusza, dlatego obraz Galileusza jest niepełny. Trzeba jednak na zakończenie jeszcze raz podkreślić, że walka Galileusza o nowy układ astronomiczny jest organicznie związana z jego walką o nową fizykę. Schiaparelli ma rację, gdy pisze: „Grecy znali, tak jak my, trzy kombinacje ruchów, które nazywamy systemami Ptolemeusza, Kopernika i Tycho... Brakowało im jednak oparcia w fizyce dźwiękowej... Kepler ze swoim prawa nie mogłyby wyeliminować możliwości obrony bezruchu Ziemi, gdyby Galileusz i Newton nie poszli za nim i nie stworzyli fizyki bardziej niezawodnej niż ta, która dotychczas dominowała w szkołach”.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wniosek

Bibliografia

1. Krótki opis renesansu

Renesans rozpoczął się we Włoszech w XIV wieku. W tym okresie miały miejsce wielkie odkrycia geograficzne związane z odkryciem i podbojem nowych kolonii. Proces formowania się państw narodowych trwa. Najpotężniejsze są Hiszpania (władczyni mórz) i Anglia. Mottem epoki jest odrodzenie kultury starożytnej.

W okresie renesansu pojawiła się taka koncepcja jak humanizm - afirmacja człowieka, jego prawa do szczęścia w jego ziemskich zmaganiach. Człowiek jest stworzony na obraz Boga i jest godny podziwu. Humaniści tamtych czasów byli świeckimi, zamożnymi ludźmi: poetami, artystami.

Religię charakteryzuje początek reformacji skierowanej przeciwko Kościołowi katolickiemu. patologia zakaźna fracastoro

Drukowanie książki otwarte. Przyspieszyło to rozprzestrzenianie się literatury i uczyniło ją dostępną. Druk przyczynił się także do utrwalenia wszelkiego rodzaju dzieł sztuki.

W okresie renesansu głównymi cechami nauk przyrodniczych były: ustanowienie metody eksperymentalnej w nauce, rozwój matematyki i mechaniki, myślenie metafizyczne, które było początkiem postępu w porównaniu do myślenia scholastycznego klasycznego średniowiecza.

Wszystkie te cechy wyraźnie ujawniły się podczas kształtowania anatomii jako nauki. Wybitni ludzie tego okresu, którzy przyczynili się do studiowania tej nauki - Leonardo da Vinci, Andreas Vesalius i inni.Dzięki wysiłkom wielu tytanicznych naukowców renesansu położono podwaliny pod anatomię naukową. Na jej podstawie rozwinęła się fizjologia, terapia i chirurgia.

Narodziny fizjologii jako nauki kojarzone są w okresie renesansu z nazwiskiem wielkiego angielskiego lekarza, fizjologa i embriologa Williama Harveya. Przypisuje się mu stworzenie harmonijnej teorii krążenia krwi. W okresie renesansu szerzej rozwinęła się jatrochemia, kierunek medycyny kojarzony z sukcesami chemii. Jednym z twórców jatrochemii jest wybitny lekarz i chemik wczesnego renesansu, znany w historii pod pseudonimem Paracelsus. Rozwój chemii leczniczej w okresie renesansu doprowadził do rozwoju farmacji.

Historię epidemii w okresie renesansu charakteryzują dwa czynniki: z jednej strony następuje nieznaczne osłabienie „starych” chorób - trądu i dżumy, z drugiej - pojawiają się nowe choroby (kiła, angielska gorączka potowa, tyfus) . Pierwszą naukowo opartą na koncepcji rozprzestrzeniania się chorób zakaźnych wysunął Girolamo Fracastoro, włoski naukowiec-lekarz, fizyk, astronom i poeta, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli renesansu.

Działalność lekarzy wielkiego renesansu znajduje odzwierciedlenie w utalentowanych dziełach sztuki, które dziś należą do bezcennych skarbów kultury światowej. Przedstawione na nich wątki i sceny uzdrowień kojarzone są często z urinoskopią. Metoda ta, obok zadawania pytań i badania, była w czasach Fracastoro jednym z najważniejszych sposobów badania pacjenta w Europie Zachodniej.

Istniały wówczas (i nie mogły istnieć) naukowe metody badania przyczyn chorób zakaźnych i sposobów zwalczania chorób endemicznych – ich czynniki sprawcze pozostawały wówczas niewidoczne i nieznane, a nauka na ich temat była jeszcze w powijakach. D.S. Samoilovich i E. Jenner, L. Pasteur i I.I. Mechnikov stali się później godnymi przedstawicielami tego kierunku naukowego.

2. Podstawowe dane geograficzne Girolamo Fracastoro

Fracastoro Girolamo urodził się w 1478 roku we Włoszech w Weronie. Fracastoro to włoski lekarz, twórca doktryny chorób zakaźnych, poeta, pisarz i naukowiec, jeden z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów, który wyróżniał się w medycynie, astronomii, matematyce, filozofii, literaturze i poezji. Studiował na Uniwersytecie w Padwie - „Akademii Patavina”, z którą łączą się losy Galileusza i Santorio, Vesaliusa i Fallopiusa. Tutaj Fracastoro, zgodnie z ustalonym wówczas porządkiem, studiował najpierw nauki humanistyczne – gramatykę, dialektykę, retorykę, następnie filozofię i matematykę, a w końcu dyscypliny specjalne – astronomię i medycynę. Tutaj, w Padwie, wśród towarzyszy i wewnętrznego kręgu Fracastoro znajdowały się później znane postacie włoskiego renesansu - historycy i pisarze Navajero i Bembo, geograf i historyk Ramusio, astronom Mikołaj Kopernik.

W wieku dwudziestu lat Fracastoro uczył tam już logiki. Przez pewien czas był lekarzem-konsultantem papieża Pawła III i prowadził rozległą praktykę lekarską. Autor ważnych prac naukowych z zakresu astronomii i medycyny. Po podsumowaniu poglądów swoich poprzedników, od autorów starożytnych po współczesnych lekarzy, podjął pierwszą próbę przedstawienia ogólnej teorii chorób epidemicznych i opisu szeregu schorzeń zakaźnych: ospy, odry, zarazy, gruźlicy, wścieklizny, trądu, itp.

Fracastoro zmarł w 1553 r. Prochy Fracastoro przewieziono do jego rodzinnego miasta, Werony, gdzie w 1555 roku wzniesiono mu pomnik. Wybitny uczony i humanista średniowiecza Scaliger tak wysoko ocenił talenty i zasługi Fracastoro dla nauki, że napisał na jego cześć wiersz.

3. Najważniejsze dzieła Girolamo Fracastoro

Po podsumowaniu poglądów Hipokratesa i Arystotelesa, Lukrecjusza Cary i Pliniusza Starszego oraz innych poprzedników na temat pochodzenia i leczenia chorób zakaźnych, Fracastoro podaje szczegółowy opis objawów chorób zakaźnych (ospa, odra, dżuma, malaria, wścieklizna, trąd itp.) i znane wówczas metody ich leczenia. W swojej pracy Girolamo Fracastoro nakreślił podstawy opracowanej przez siebie doktryny o „zakażeniu” – żywej, namnażającej się zasadzie zakaźnej wydzielanej przez chory organizm, tym samym znacząco wstrząsając panującą wcześniej koncepcją „miazmy”. Już wtedy Fracastoro był przekonany o specyfice „nasion” infekcji (tj. patogenu).

Forakastro jest uważany za jednego z twórców epidemiologii. Po raz pierwszy zebrał wszystkie informacje zgromadzone przed nim przez medycynę i przedstawił spójną teorię o istnieniu „żywej zarazy” - żywej przyczyny chorób zakaźnych. Informacje te przedstawił w 3 częściach. Pierwsza część zawiera ogólne zasady teoretyczne oraz systematyczne podsumowanie poglądów poprzedników Fracastoro-Hipokratesa i Tukidydesa, Arystotelesa i Tytusa Lukrecjusza Cara, Pliniusza Starszego i Galena.

Druga część poświęcona jest opisowi chorób zakaźnych (ospa, odra, dżuma, trąd). Trzecim są znane wówczas metody ich leczenia.

Główne dzieło Fracastoro „O zakażeniu, chorobach zakaźnych i leczeniu” (1546), wielokrotnie wznawiane w wielu krajach, przedstawia naukę o istocie, drogach rozprzestrzeniania się i leczeniu chorób zakaźnych. Fracastoro opisał trzy sposoby infekcji: poprzez bezpośredni kontakt, pośrednio przez przedmioty i na odległość, przy obowiązkowym udziale najmniejszych, niewidzialnych „nasion choroby”; według Fracastoro infekcja jest zasadą materialną („contagium cielesne”).

Fracastoro opisał ospę, odrę, dżumę, konsumpcję, wściekliznę, tyfus i trąd. Rozwijając swoje poglądy na temat zaraźliwości infekcji, częściowo zachował (w odniesieniu do kiły) dotychczasowe poglądy na temat ich przenoszenia przez miazmy.

Oprócz stworzeń widocznych gołym okiem istnieje niezliczona ilość żywych „najdrobniejszych” cząstek lub nasion niedostępnych naszym zmysłom. Nasiona te mają zdolność generowania i rozprzestrzeniania innych, takich jak oni. Niewidoczne cząstki mogą osadzić się w zgniłej wodzie, w martwych rybach pozostałych na lądzie po powodzi, w padlinie i mogą przedostać się do organizmu człowieka. Osiedlając się w nim, powodują choroby.

Drogi ich penetracji są bardzo zróżnicowane. Co więcej, każdy rodzaj infekcji odpowiadał swojemu szczególnemu zakażeniu. Leczenie choroby powinno mieć na celu zarówno złagodzenie cierpienia pacjenta, jak i zniszczenie namnażających się cząstek zakażenia.

Śmiałość uogólnień Fracastoro była bardzo duża: naukowiec musiał walczyć z wieloma uprzedzeniami i z góry przyjętymi opiniami, nie brał pod uwagę autorytetu ojca medycyny, Hipokratesa, co samo w sobie było w tamtych czasach niesłychaną śmiałością. Ciekawe, że teoria Fracastoro została lepiej zaakceptowana przez społeczeństwo niż przez jego kolegów-medyków: taka była siła ponad dwóch tysięcy lat władzy Hipokratesa.

Fracastoro nie tylko przedstawił ogólną teorię „żywej infekcji”, ale opracował system środków zapobiegawczych. Aby zapobiec rozprzestrzenianiu się zakażenia, zalecano izolację chorych, a opiekę nad nimi sprawowali ludzie ubrani w specjalne ubrania – długie szaty z rozcięciami na oczy. Na ulicach i podwórkach palono ogniska, często zrobione z gatunków drewna wytwarzających gryzący dym, takich jak jałowiec. Swobodna komunikacja z miastem dotkniętym epidemią została przerwana. Handel odbywał się w specjalnych placówkach, pieniądze zanurzano w occie, towary odkażano dymem. Listy wyjmowano z kopert pęsetą.

Jako najskuteczniejszy środek przeciwko rozprzestrzenianiu się infekcji Fracastoro zaproponował izolację pacjentów i dezynfekcję, czyli według ówczesnych koncepcji dokładne sprzątanie i oczyszczanie miejsca, w którym przebywał pacjent. Już teraz możemy uznać te żądania za słuszne, choć wiemy, że samo sprzątanie i sprzątanie nie wystarczy, konieczna jest dezynfekcja środkami przeciwepidemicznymi, którymi współcześni Fracastoro nie mieli do dyspozycji. Za radą Fracastoro zaczęto malować czerwoną farbą krzyż na drzwiach domów, w których przebywali chorzy; na jego prośbę w czasie epidemii zamykano sklepy, instytucje, sądy, a nawet parlamenty, żebrakom nie wolno było wchodzić do kościołów i na zgromadzenia były zabronione. Domy, w których przebywali chorzy, zamykano, a nawet palono wraz ze wszystkim, co było w środku. Zdarzało się, że miasta ogarnięte epidemią otaczały wojska, odcinając do nich dostęp, pozostawiając na łasce losu mieszkańców zagrożonych głodem.

Wszystko to, zwłaszcza kwarantanny, zapobiegło rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych. W pewnym stopniu środki te są stosowane do dziś. Kto nie wie o dezynfekcji przeprowadzanej w domu pacjenta chorego na błonicę, o rygorystycznym reżimie szpitali zakaźnych. Fracastoro uważał, że nie wszystkie choroby przenoszą się na odległość, ale wszystkie choroby przenoszą się przez kontakt.

Fracastoro jest także autorem wiersza „O kile” (o chorobie „francuskiej”). To Fracastoro wprowadził do medycyny tę nazwę choroby. Kiła jako choroba wzięła swoją nazwę od wiersza Fracastoro. Wiersz opowiada, jak pasterz imieniem Syfilus rozgniewał bogów Olimpu i został przez nich ukarany straszliwą chorobą, która zaatakowała całe ciało wysypką, dymieniami i wrzodami.

Leo Africanus zadedykował Fracastoro swoją książkę „Afryka – trzecia część świata”, a we wstępie tak o nim mówi: „W medycynie odkryłeś przyczyny chorób zakaźnych oraz najlepsze i doskonałe lekarstwa na nie – nie wspomnieć o Twoim boskim wierszu „De Syphilide”, który choć napisałeś go w młodości i dla zabawy, jest jednak pełen pięknych idei filozoficznych i medycznych, tak wspaniale ucieleśnionych w boskich myślach i tak ozdobionych różnymi poetyckimi barwami , że ludzie naszych czasów bez wahania utożsamiają ją z poezją starożytną i są uważani za jedno z tych dzieł, które warto żyć i czytać przez niezliczone stulecia”.

Działalność literacka Fracastoro była bardzo zróżnicowana. Kilka jego „Dialogów” poświęconych jest zagadnieniom filozofii i psychologii, pisał o załamaniu światła i jako pierwszy ukuł określenie „biegun” w odniesieniu do ziemi. Jego wiersz (a zarazem traktat medyczny) o chorobach wenerycznych, przetłumaczony na główne języki europejskie, stał się powszechnie znany i rozpowszechniony. Wiersz „Syfilis, czyli choroba galijska” nie tylko nadał nazwę powszechnej wówczas chorobie (bohaterem wiersza jest młody pasterz imieniem Kiła), ale także zawierał opis choroby i zalecenia lekarskie dotyczące jej stosowania. walki z nim i stał się ważnym przewodnikiem psychologicznym i sanitarnym. Spektrum zainteresowań encyklopedysty-naukowca było niezwykle szerokie. W dialogu „Naugerius, czyli o poezji” (1553) Fracastoro argumentuje, że poezja nie jest rozrywką ani ilustracją; jego tematem jest piękne, doskonałe i celowe „proste”, a najwyższym gatunkiem jest heroizm. Jego „Dialogi” („O rozumieniu”, „O duszy”, „O upodobaniach i antypatiach”) poświęcone są problematyce filozofii i psychologii. Współcześni z zainteresowaniem czytali jego „Wyroki o winiarstwie” i stosowali się do zaleceń zawartych w jego traktacie „O leczeniu psów myśliwskich”. Jego listy ukazały się jako odrębny tom w wielotomowym zbiorze „Listy trzydziestu znanych osobistości” (Wenecja, 1560). A dwa wieki później, w 1739 roku, ukazały się jego wiersze.

Wniosek

Prace Fracastoro położyły pierwsze podwaliny pod klinikę chorób zakaźnych i epidemiologii.

Prace Fracastoro przyciągały współczesnych bogactwem przykładów z różnych dziedzin nauki i praktyki medycznej. Naukowiec często podaje w swoich pracach dane z sekcji zwłok osób, które zmarły na konkretną chorobę.

Faktem jest, że w Akademii w Padwie zezwolono na sekcję zwłok, dzięki czemu Girolamo mógł badać wpływ chorób na organizm ludzki, a nie na zwierzęta, co uchroniło go od wielu błędów. Prawdopodobnie to połączenie postępowej szkoły naukowej i niezwykłej intuicji pozwoliło lekarzowi pisać książki znacznie wyprzedzające swoją epokę.

Dziś problemy patologii zakaźnej nie straciły na aktualności, pomimo znaczących osiągnięć nauki zagranicznej i krajowej w tej dziedzinie. Wysiłki ludzkości mające na celu zwalczanie infekcji doprowadziły do ​​wyeliminowania lub znacznego zmniejszenia częstości występowania wielu chorób. Jednak natura stawia przed nami nowe, coraz bardziej złożone zadania, nad rozwiązaniem których pracują naukowcy na całym świecie. Oprócz pojawienia się zasadniczo nowych form patologii zakaźnej, mamy do czynienia z patomorfizmem istniejących, pozornie dobrze zbadanych chorób. Nie można pominąć społecznego aspektu tego problemu: kwestie zwalczania bioterroryzmu i zapewnienia bezpieczeństwa kraju w dużej mierze wiążą się z efektywną pracą specjalistów chorób zakaźnych i epidemiologów.

Pomimo wykorzenienia niektórych chorób zakaźnych (np. ospy) i znacznego zmniejszenia zachorowalności i śmiertelności z ich powodu, wielu osób nie można uznać za wolne od infekcji. Rzeczywiście, spadek ogólnej zachorowalności ludzi wywołanej przez mikroorganizmy jest bardzo powolny i jest napędzany postępem w walce z ospą prawdziwą i malarią, a także poprawą publicznej opieki zdrowotnej w krajach rozwijających się. Jeśli walka z niektórymi infekcjami drobnoustrojami zakończy się sukcesem, na pierwszy plan wyjdą inne ekscytujące problemy terapeutyczne i epidemiologiczne.

Dzięki poprawie warunków sanitarnych środowiska i innym środkom zapobiegającym kontaktowi z wieloma czynnikami drobnoustrojowymi, a także środkom wspierającym rozwój nabytej odporności we wczesnym dzieciństwie (szczepienia), niektóre infekcje są obecnie częściej obserwowane u dorosłych niż w dzieciństwie. Tym samym, w związku z tym, że w wielu krajach znacznie zmniejszyły się kontakty z wirusem polio w dzieciństwie, wśród młodych dorosłych coraz częściej występuje choroba paraliżująca polio. U dorosłych zapalenie opon mózgowo-rdzeniowych i zapalenie płuc wywołane przez Haeinophilus influenzae występują znacznie częściej niż wcześniej; spadek częstości zakażeń wywołanych czynnikiem wywołującym gruźlicę rodzi pytanie o stan odporności przeciwgruźliczej u osób dorosłych.

Jednak walka z czynnikami zakaźnymi wciąż trwa, a jedyną chorobą zakaźną, którą udało się wykorzenić na świecie, jest ospa.. Wyeliminowanie innych chorób, takich jak tężec, odra, krztusiec, błonica i polio, na które skuteczne szczepienie jest w skali światowej, osiągnięte dziś przez ponad 90%

Dostrzegając niewątpliwe osiągnięcia w diagnostyce, leczeniu i profilaktyce chorób zakaźnych, należy jednak uznać, że pozostajemy niewystarczająco zabezpieczeni przed pojawieniem się i epidemicznym rozprzestrzenianiem się nie tylko „nowych”, ale także „powracających” starych patogenów. Nadzieje pokładane w pierwszej połowie XX wieku w „strategicznych” obszarach walki z chorobami zakaźnymi, czyli szczepieniach i lekach etiotropowych, nie do końca się sprawdziły. Tym samym według WHO (WHO, 2004) choroby zakaźne na świecie nadal zajmują drugie miejsce wiodącej przyczyny umieralności pacjentów, co w wyliczonych wartościach bezwzględnych wynosi około 15 milionów przypadków rocznie. Ponadto ponad milion zgonów na świecie jest spowodowanych chorobami zakaźnymi (WHO, 2004).

Używane książki

1. Sorokina T.S. Historia medycyny. Podręcznik w 2 tomach, Wydawnictwo RUDN, 1992

2. Zabłudowski P.E.; Hak G.R.; Kuźmin M.K., Levit M.M. .Historia medycyny.Podręcznik. Medycyna, 1981.

3. Czytelnik historii medycyny. wyd. PE Zabłudowski. M. Medycyna, 1968.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Epidemie w średniowiecznej Europie: przyczyny medyczne, ekonomiczne i polityczne; charakterystyka i warunki rozwoju dżumy, ospy, trądu. Analiza organizacji działań lekarskich i przeciwepidemicznych; teorie Hipokratesa, Galena, Girolamo Fracastoro.

streszczenie, dodano 30.12.2012


Renesans, który rozpoczął się w 1453 roku, zasygnalizował powrót medycyny do kliniki. Trzej wybitni ludzie, a mianowicie Fracastoro, Paracelsus i Andreas Vesalius. Leonardo da Vinci. Paracelsus. Williama Harveya.

streszczenie, dodano 8.04.2007


Ali ibn Sina (Awicenna) – średniowieczny perski filozof materialista, lekarz, przedstawiciel wschodniego arystotelizmu. Życie naukowca, praca naukowa i praktyka lekarska nadworna wśród emirów samanidzkich i sułtanów Daylemitów. Dzieła medyczne Awicenny.

streszczenie, dodano 12.01.2014


Biografia rzymskiego lekarza, przyrodnika i klasyka medycyny starożytnej Klaudiusza Galena. Ważniejsze prace, osiągnięcia i ich znaczenie w rozwoju medycyny: opis 300 mięśni człowieka, poznanie czynności motorycznej i czuciowej mózgu i nerwów.

prezentacja, dodano 28.11.2010


Studium wkładu doktora Elizawety Petrovnej Uzhinovej w rozwój medycyny. Studium działalności lekarzy podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Analiza prac lekarza nad celowaną diagnostyką wirusowego zapalenia wątroby i rehabilitacją po tej infekcji.

streszczenie, dodano 08.06.2013


Informacje o życiu i twórczości Iwana Pietrowicza Pawłowa. Etapy jego edukacji i badań podstawowych z zakresu fizjologii i medycyny. Prace i odkrycia naukowca w dziedzinie wyższej aktywności nerwowej. Ich znaczenie dla rozwoju współczesnej medycyny.

prezentacja, dodano 15.02.2015


Charakterystyka epoki historycznej, w której żył N.V Sklifosowski. Krótka notatka biograficzna z życia lekarza. Wkład Nikołaja Wasiljewicza Sklifosowskiego w rozwój nauk medycznych, w szczególności chirurgii. Charakterystyka profesora jako osoby.

streszczenie, dodano 29.04.2012


Informacje o Herofilu – starożytnym greckim anatomie i chirurgu, który jako pierwszy przeprowadził systematyczne sekcje zwłok. Jego prace obejmowały wszystkie dziedziny medycyny, w tym okulistykę, kardiologię i położnictwo. Prace Herophilusa na temat badania pulsu.

prezentacja, dodano 19.04.2015


Dzieciństwo i edukacja słynnego starożytnego lekarza, filozofa i naukowca Awicenny. Główne postanowienia i elementy książki „Kanon nauk medycznych”. Prace Awicenny z zakresu filozofii, geografii, geologii i geodezji. Wkład Awicenny w naukę.

streszczenie, dodano 22.05.2012


Cechy patologii zakaźnej. Geneza doktryny „miazmy”. Przyczyny rozprzestrzeniania się chorób zakaźnych w średniowieczu. Renesans i choroby zakaźne. Wielkie odkrycia mikrobiologii. Wkład krajowych naukowców w zwalczanie infekcji.

Europejski renesans dał światu niesamowite umysły i imiona. Jednym z najwybitniejszych encyklopedystów naukowych, znacząco wyprzedzającym swoją epokę, jest Girolamo Fracastoro (1478-1553). Urodził się we Włoszech, w Weronie 540 lat temu i był utalentowany we wszystkim: w filozofii, w sztuce lekarskiej, jako naukowiec-badacz w medycynie, matematyce, astronomii, geografii, zajmował się działalnością literacką (poezją i prozą ), który był bardzo różnorodny. G. Fracastoro ukończył Uniwersytet w Padwie, stając się jednym z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów. Na uniwersytecie, w jego najbliższym otoczeniu, znajdowały się późniejsze wybitne postacie renesansu (astronom Mikołaj Kopernik, pisarz Navajero, geograf i historyk Ramusio i in.).
Po ukończeniu studiów (w wieku 20 lat wykładał już logikę) Fracastoro osiadł w Padwie, mieszkał w Weronie w Wenecji, a później przeniósł się do Rzymu, gdzie został nadwornym lekarzem-doradcą papieża Pawła III. Prace naukowe G. Fracastoro poświęcone są astronomii (zaproponował model Układu Słonecznego zgodnie z teorią N. Kopernika, wprowadził pojęcie „bieguna Ziemi”), zagadnieniom psychologii i filozofii, co znalazło odzwierciedlenie w jego „ Dialogi” („O duszy”, „O sympatiach” i antypatiach”, „O zrozumieniu”), medycyna i inne problemy.
W 1530 r. ukazał się klasycznie poemat G. Fracastoro „Syfilis czyli choroba galijska”, w którym mowa jest o pasterzu imieniem Syphilus. Pasterz ściągnął na siebie gniew bogów za swój niewłaściwy styl życia i został ukarany poważną chorobą. Dzięki G. Fracastoro „chorobę galijską” zaczęto nazywać „kiłą” - od imienia pasterza z wiersza, który zawierał nie tylko opis choroby, drogę zakażenia, ale także zalecenia dotyczące jej zwalczania . Wiersz stał się ważnym przewodnikiem sanitarnym. W czasach, gdy kiła była bardzo powszechna, pełniła ważną rolę edukacyjną i psychologiczną.
J. Fracastoro stworzył doktrynę chorób zakaźnych i jest uważany za twórcę epidemiologii. W 1546 r Opublikowano jego pracę „O zakażeniu, chorobach zakaźnych i leczeniu”. G. Fracastoro przeanalizował i podsumował poglądy na temat pochodzenia i leczenia chorób zakaźnych swoich poprzedników - Hipokratesa, Tukidydesa, Arystotelesa, Galena, Pliniusza Starszego i innych.
Rozwinął doktrynę zaraźliwości (oprócz istniejącej teorii miazmatycznej stworzył teorię zaraźliwą) - o żywej, rozmnażającej się zasadzie mogącej powodować choroby, opisał objawy wielu chorób zakaźnych (ospa, odra, dżuma, konsumpcja, wścieklizna , trąd, tyfus itp.), był przekonany o specyfice infekcji, że są one wydzielane przez chory organizm. Wprowadził pojęcie „infekcja”. Zidentyfikował trzy drogi zakażenia: poprzez kontakt bezpośredni, pośrednio przez przedmioty i na odległość. Metodom leczenia poświęcił jedną część swojej książki. J. Fracastoro opracował system środków zapobiegawczych. W czasie epidemii zalecał izolację chorego, specjalne ubranie dla opiekunów, czerwone krzyże na drzwiach domów chorych, zamknięcie handlu i innych instytucji itp. Dzieła G. Fracastoro z zainteresowaniem czytali jego współcześni i ludzie kolejne pokolenia. G. Fracastoro zmarł w 1553 roku w Affi. W 1560 r Jego listy, cieszące się dużym zainteresowaniem naukowym i literackim, ukazały się w odrębnym tomie i w roku 1739. ukazały się wiersze. W Weronie, rodzinnym mieście Fracastoro, wzniesiono mu pomnik.

Istnienie groźnych chorób zakaźnych, na które zachorowały jednocześnie tysiące ludzi, było znane od wieków. W nieznany i tajemniczy sposób choroby te przenoszą się z jednej osoby na drugą, rozprzestrzeniając się po całym kraju, rozprzestrzeniając się nawet przez morze. Święta księga żydowska, Biblia, wspomina o „plagach egipskich”; Starożytne papirusy spisane na brzegach Nilu cztery tysiące lat przed naszą erą opisują choroby, które są łatwo rozpoznawalne, takie jak ospa i trąd. Hipokrates został wezwany do Aten, aby walczyć z epidemią. Jednak w świecie starożytnym osady ludzkie znajdowały się w znacznej odległości od siebie, a miasta nie były przeludnione. Dlatego epidemie w tamtych czasach nie pociągały za sobą znacznych zniszczeń. Poza tym duży wpływ miała też higiena, którą powszechnie przestrzegano. W średniowieczu w Europie zapomniano o prostych środkach zaradczych: wodzie i mydle; ponadto w miastach otoczonych murami twierdzy panował niezwykły tłok. Nic więc dziwnego, że epidemie w tych warunkach straszliwie się rozprzestrzeniały. I tak epidemia dżumy, która wybuchła w latach 1347...1350, pochłonęła w Europie 25 milionów ofiar ludzkich, a w samym Londynie w 1665 roku z powodu zarazy zmarło sto tysięcy ludzi. Uważa się, że w XVIII wieku epidemie ospy prawdziwej zabiły w Europie co najmniej 60 milionów ludzi. Ludzie dość wcześnie zauważyli, że ośrodkami epidemii były głównie brudne i przepełnione miejskie slumsy, w których mieszkali biedni. Dlatego w czasie epidemii władze monitorowały zamiatanie ulic i czyszczenie rynien. Z granic miasta usunięto śmieci i odpady, a bezpańskie psy i koty zniszczono. Nikt jednak nie zwrócił uwagi na szczury, które – jak później ustalono – są nosicielami zarazy.
Girolamo Fracastoro, włoski lekarz, astronom i poeta, urodzony w 1478 r. i zmarły w 1533 r., jako pierwszy zastanawiał się, jak rozprzestrzeniają się choroby zakaźne i jak z nimi walczyć.
Fracastoro ukończył Uniwersytet w Padwie i osiadł w Padwie. Następnie przez pewien czas mieszkał w Weronie i Wenecji, a na starość przeniósł się do Rzymu, gdzie objął stanowisko nadwornego lekarza papieża. W 1546 roku opublikował trzytomowe dzieło „O zakażaniu, chorobach zakaźnych i leczeniu”, będące owocem jego wieloletnich obserwacji i badań. W tej pracy Fracastoro wskazuje, że choroby przenoszone są albo przez bezpośredni kontakt z pacjentem, albo przez jego ubranie, pościel i naczynia. Są jednak też choroby, które przenoszą się na odległość, jakby drogą powietrzną, i to one są najgorsze ze wszystkich, gdyż w tym przypadku trudno uchronić się przed infekcją. Jako najskuteczniejszy środek przeciwko rozprzestrzenianiu się infekcji Fracastoro zaproponował izolację pacjentów i dezynfekcję, czyli według ówczesnych koncepcji dokładne sprzątanie i oczyszczanie miejsca, w którym przebywał pacjent. Już teraz możemy uznać te żądania za słuszne, choć wiemy, że samo sprzątanie i sprzątanie nie wystarczy, konieczna jest dezynfekcja środkami przeciwepidemicznymi, którymi współcześni Fracastoro nie mieli do dyspozycji. Za radą Fracastoro zaczęto malować czerwoną farbą krzyż na drzwiach domów, w których przebywali chorzy; na jego prośbę w czasie epidemii zamykano sklepy, instytucje, sądy, a nawet parlamenty, żebrakom nie wolno było wchodzić do kościołów i na zgromadzenia były zabronione. Domy, w których przebywali chorzy, zamykano, a nawet palono wraz ze wszystkim, co było w środku. Zdarzało się, że miasta ogarnięte epidemią otaczały wojska, odcinając do nich dostęp, pozostawiając na łasce losu mieszkańców zagrożonych głodem. Ciekawe, że Fracastoro jest autorem wiersza o „francuskiej” chorobie - kile. To Fracastoro wprowadził do medycyny tę nazwę choroby.
Grzegorza Fedorowskiego