Kościół charyzmatyczny. Charyzmatyczna sekta „Nowe pokolenie
Od czasu założenia Kościoła na ziemi przez Chrystusa Zbawiciela, który sam jest Fundamentem, wiele różnych herezji pojawiło się wcześniej i pojawiło się w naszych czasach, sprzeciwiając się prawdzie Bożej, a więc samemu Chrystusowi.
Ale wszystko nowe jest dobrze zapomnianym starym, jak mówi o tym Księga Koheleta: „Nie ma nic nowego pod słońcem” (Kazn. 1: 9). W tym sensie charyzmatyczna sekta „Nowe Pokolenie” i jej złudzenia w sprawach eklezjologii, chrystologii, jej nauczania o darach Ducha Świętego są dalekie od nowości. W pismach Ojców Kościoła - świętych Ireneusza z Lyonu, Atanazego Wielkiego, Bazylego Wielkiego i innych - znajdujemy odpowiedzi na heretyckie urojenia tamtych czasów, które są bliskie, a czasem dokładnie zbieżne z duchem urojeń współczesnych charyzmatyków w ogóle, aw szczególności z tym, czego sekta uczy „Nowe pokolenie”.
Ojcowie Kościoła, obalając ten czy inny błąd, wzięli za podstawę listy, traktaty, dokumenty heretyków iw swoich pismach pokazali, na czym polega ich błąd i jak Kościół rozumie tę czy inną kwestię doktrynalną. W tej pracy będziemy także kierować się metodologią ojców i nauczycieli Kościoła.
Rozważ wewnętrzne dokumenty charyzmatycznej sekty „Nowe pokolenie”. Dokumenty wewnętrznego użytku sekty charyzmatycznej zostały zabrane do badań analitycznych nieprzypadkowo, ponieważ służą jako pomoc metodologiczna w szkoleniu przywódców sekty i na ich podstawie budowane są wszelkie heretyckie urojenia, które następnie przekazywane są zwyczajnym członkom nowej generacji. To właśnie z tych ręcznych dokumentów powstaje później religijny i ideologiczny system całego ruchu, który nazywają „kościołem”.
Badanie dokumentów wewnętrznych sekty Nowego Pokolenia pozwala dostrzec całą niekonsekwencję jej nauczania, jego pseudodogmatyczne aspekty, co jest celem naszej pracy.
Rozważymy fałszywą naukę o Kościele, darach duchowych, Tradycji i damy obalenie i wskazanie błędów, pamiętając słowa Apostoła Jakuba: „Bracia! jeśli ktoś z was odejdzie od prawdy, a kto go odwróci, niech wie, że ten, kto odwraca grzesznika od jego fałszywej ścieżki, uratuje jego duszę od śmierci i zakryje wiele grzechów ”(Jakuba 5: 19-20). Badanie analityczne ma następującą strukturę: bierze się pod uwagę jeden lub inny tekst podręcznika, udziela się na niego wyczerpującej odpowiedzi, nie tylko wskazując na błędne przekonanie, ale także analizując, co to jest. Pomoże to nauczycielom sekt, misjonarzom, katechetom, a także osobie, która popadła w sektę i chce wstąpić do Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, zrozumieć fałszywe nauki sekty Nowego Pokolenia. Takie jest praktyczne znaczenie tego opracowania.
Historia wystąpienia sekcja „Nowa generacja”
Sekta zielonoświątkowców i jej heretyckie nauczanie, które obserwujemy na obecnym etapie, powstały na początku XX wieku. Ale według badaczy „ma swoich prekursorów w XIX wieku”. A biorąc pod uwagę pojawienie się charyzmatyki historycznie, już w Kościele Starożytnym spotkamy elementy fałszywej charyzmy w doktrynie Ducha Świętego – w takim ruchu jak montanizm.
Początkowo grupę sekt zielonoświątkowych nazywano „Ruchem Drugiego Zstąpienia Ducha Świętego, podobnie jak w dniu Pięćdziesiątnicy”. Jednym z jej założycieli jest pastor metodystyczny Charles Parham, dzięki któremu znana jest dokładna data powstania ruchu zielonoświątkowego: godzina 19 w przeddzień 1901 roku. Charles Parham, porównując służbę apostołów do służby współczesnych kaznodziejów, zapytał: „Dlaczego współcześni kaznodzieje nie mają takich samych darów?”. W swojej odpowiedzi doszedł do wniosku, że „chrześcijanie pierwszego wieku mieli pewien «sekret siły», który teraz utracili”. Stopniowo wokół tego kaznodziei zgromadziła się grupa „poszukiwaczy chrześcijaństwa apostolskiego”. Założono nawet małą szkołę, składającą się z 30 nauczycieli i kilku uczniów, którzy uznali, że ta tajemnica tkwi w „mówieniu językami”, które, jak sądzili, zawsze towarzyszyło „przyjmowaniu Ducha Świętego” w Dziejach Apostolskich. Apostołowie. Dochodząc do tego wniosku, wyznawcy Parhama zaczęli żarliwie modlić się o „udzielenie im darów Ducha Świętego”, aż „sami przyjmą chrzest Duchem Świętym”. I tak w sylwestrową noc 1901 jedna z uczennic, Agnes I. Ozmen, zasugerowała, że w eksperymencie nie było nałożenia rąk. Po „nałożeniu rąk” i modlitwie Parham przemówiła „w nieznanym języku”. Następnie, w ciągu trzech dni, kilka innych osób w ten sam sposób otrzymało „dary Ducha Świętego”. Należy zauważyć, że sam Parham nie wymyślił niczego oryginalnego. Wiele swoich nauk „pożyczył” od tak zwanego Stowarzyszenia Świątobliwości Ochrzczonych Ogniem, którego był członkiem od 1899 do 1900 roku.
Równolegle pojawiły się również inne prądy zielonoświątkowców. W 1886 r. N.S. Religom założył Zjednoczony Święty Kościół Ameryki dla czarnej populacji Stanów Zjednoczonych. W 1880 roku w Anderson, Indiana, D.S. Varner założył Kościół Boży. Oprócz nich pojawiły się inne społeczności. Dlatego nie ma zgody wśród badaczy zielonoświątkowców co do czasu powstania sekty, ale większość zgadza się, że sekta została zorganizowana na przełomie XIX i XX wieku jednocześnie w różnych miastach Stanów Zjednoczonych, a dopiero później pojawiła się w Europie i Rosji.
Aleksey Ledyaev, założyciel i starszy pastor sekty New Generation, urodził się w 1959 roku w rodzinie baptystów w Ałma-Acie. Później, w latach 80. przeniósł się do Rygi, gdzie wstąpił do miejscowego Kościoła Ewangelicznych Chrześcijan Baptystów. Kilka lat później doświadczył „chrztu duchem świętym” (w rozumieniu charakterystycznym dla zielonoświątkowców). Następnie wstąpił do kościoła Zielonoświątkowego, którym kierował później – po tym, jak jego pastor Nikołaj Szewczuk wyemigrował do Szwecji. Zaczął stopniowo wprowadzać do kościoła zielonoświątkowego elementy kultu charyzmatycznego (klaskanie, taniec, głośne modlitwy), co wywołało niezadowolenie wśród konserwatywnych duchownych zielonoświątkowców. Decyzją rady biskupów Aleksiej Lediejew został usunięty z urzędu i wkrótce założył nowy kościół wraz z tymi, którzy do niego przystąpili (jesień 1989).
Jego nauczanie jest bliskie nauczaniu Ruchu Wiary, ponieważ we wczesnych latach był pod silnym wpływem pastora Ulfa Ekmana (Uppsala, Szwecja) i założonej przez niego wspólnoty Kościoła Słowa Życia. Stopniowo „Nowe Pokolenie” dystansowało się od innych ruchów charyzmatycznych i głosiło indywidualność teologii, po czym ROSKhWE oficjalnie ogłosiło zerwanie więzi i relacji z tym kaznodzieją i założonymi przez siebie kościołami.
Fałszywa koncepcja łaski
Kościół został już stworzony przez Pana i zgodnie z Jego słowem jest nie do odparcia. Po co więc tworzyć go ponownie teraz?
Szkoła Biblijna Kościoła Nowego Pokolenia, w wewnętrznym podręczniku zatytułowanym Dary i służba Ducha Świętego, radzi swoim pastorom, przywódcom i wyznawcom rozpocząć budowę kościoła. Tak więc w sekcji 1.1. mówi się co następuje: „To Jego nieoczekiwana interwencja potwierdza prawo do budowania kościoła zgodnie z Jego wolą”. Poniżej znajduje się tekst z Ewangelii, w którym Pan Jezus Chrystus mówi: „Stworzę Mój Kościół” – tekst Ewangelii z jakiegoś powodu zostaje przerwany, a autor podręcznika postanawia sam go dokończyć, według własnego uznania : „To z darów, które On buduje”. Ale w Ewangelii Zbawiciel mówi: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Ew. Mateusza 16:18). Wyrwanie tekstu z kontekstu nie jest przypadkowe. Wszakże jeśli Kościół, zgodnie z nauką Apostoła Pawła, jest „Ciałem Chrystusa”, a według słowa Chrystusa - jest niezwyciężony, nawet jeśli wejdzie do niego samo piekło, to pytanie samo nasuwa się : po co budować, kiedy już zostało zbudowane? Po co tworzyć, skoro już zostało stworzone? I zgodnie z definicją Stwórcy nie może zostać zniszczona, lecz przeciwnie, jest „filarem i podstawą prawdy” (1 Tm 3,15). Zbawiciel zawsze i wszędzie nauczał o jednym Kościele, jednej „owczarni” (Ew. Jana 10:1), o „jednej owczarni” (Ew. Jana 10:7–17), o „jednej winorośli” (Ew. Jana 15:1–6). „Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest” — pisze apostoł Paweł (Ef 4:5).
Niespodziewana interwencja Ducha Świętego, zdaniem autora podręcznika, daje prawo do budowy kościoła. Dziwna dyskusja. Jeśli zwrócimy się do Pisma Świętego, zobaczymy coś wręcz przeciwnego. Bóg nie ingeruje w życie człowieka, ale stopniowo przygotowuje go do spotkania z samym sobą. Nawet gdy zepsucie osiągnęło swój szczyt w historii ludzkości, na przykład za życia ludu przedpotopowego, Noe buduje arkę (symbol Kościoła), przygotowując ludzkość na 120 lat kazaniem o zatraceniu i możliwości zbawienia . Prawo Starego Testamentu, którego celem jest bycie „nauczycielem dla Chrystusa” (Gal. 3:24), od tysięcy lat przygotowuje ludzi na przyjęcie Mesjasza. A sam Chrystus przyszedł na świat jako dziecko. Wszystko to trudno nazwać „inwazją z zaskoczenia”. Nawet kiedy Chrystus mówił o końcu tego świata, wciąż wskazywał na znaki swojego przyjścia. Zbawiciel nie ingeruje i nie narusza wolnej woli człowieka, którą obdarzył go przy stworzeniu. Chrystus obiecuje zesłać na świat „Ducha Pocieszyciela” (Ew. Jana 14:26), który nie włamie się, ale „wprowadzi was we wszelką prawdę” (Ew. Jana 16:13). „Oto stoję u drzwi i pukam: jeśli ktoś posłyszy mój głos i drzwi otworzy, wejdę do niego i będę z nim wieczerzał, a on ze Mną” (Ap 3,20). Nie wyłamuje drzwi, ale puka, pokornie czekając, aż drzwi, które stworzył, zostaną Mu otwarte.
Dalej autor podręcznika pisze: „Cechą działania darów DS jest nieprzewidywalność”. Z tym stwierdzeniem trudno się zgodzić. Pan Jezus Chrystus po Swoim chwalebnym Zmartwychwstaniu ukazywał się apostołom przez 40 dni, pouczając ich i przygotowując do przyjęcia Ducha Świętego. I nie powiedział: „Czekaj na nieprzewidywalność - a otrzymasz dar Ducha Świętego”, ale przeciwnie: „A zebrawszy ich, rozkazał im: nie opuszczaj Jerozolimy, ale czekaj na obietnicę Ojcze, o którym słyszeliście ode Mnie, bo Jan chrzcił wodą, ale ty po kilku dniach będziesz ochrzczony Duchem Świętym” (Dz 1, 4-5). Gdzie jest nieprzewidywalność w tych słowach? Raczej nieuwaga badacza tekstów Biblii prowadzi do takich nagłych wniosków. Taki pośpiech może kosztować wieczność. Zbawiciel nauczał: „Badajcie Pisma, bo myślicie, że macie w nich życie wieczne” (Ew. Jana 5:39). A sam autor podręcznika dalej do tego wzywa: „trzeba napełnić się słowem Bożym… czytać Biblię”. Jeśli tak, to niezrozumiałe jest, jak można nie dostrzec tekstów oczywistych, zwłaszcza tych, które dotyczą założenia Kościoła i jego organizacji. Powrócimy do kwestii Kościoła i przyczyny ślepoty w studiowaniu Biblii.
Okazuje się, że „dar Ducha” to umiejętność manipulowania ludźmi. Czy to od Boga?
W kolejnych rozdziałach podręcznika (2, 3, 4) mówi się o tezach, których znaczenie jest raczej chaotyczne i sprzeczne. Na przykład w części zatytułowanej „To dary Ducha Świętego określają (kwalifikują) nasze powołanie i dokładne współrzędne w Ciele Chrystusa” jest napisane: „Twój dar, czyli to, co możesz zrobić dobrze ...”. Możemy się z tym zgodzić. Ale dalej: „… wyniesie cię ponad innych”. I taka jest forma, w jakiej ta podniesienie ma się realizować: „Dentysta może człowiekowi powiedzieć: „Otwórz usta”, a będzie posłuszny”. Prowadzi to do wniosku: czy to dar manipulowania ludźmi? Jeśli tak, czy to od Boga? I ta teza kończy się w całkowitej sprzeczności z tym, co zostało powiedziane powyżej, cytatem z Apostoła Pawła: „Czcij się wzajemnie ponad siebie” (Flp 2,3). Jak to możliwe: górować nad innymi, jednocześnie zmuszając wszystkich do otwierania ust, jednocześnie szanując innych ponad siebie? Chciałbym zapytać autora, czy sam czytał to, co napisał?
Dalej autor podręcznika powraca do kwestii Kościoła. „Kościół – jego zdaniem – jest wyjątkowym połączeniem aktywnych różnych darów Bożych, a nie nagromadzeniem ludzi”. Aby podać taką definicję Kościoła, trzeba posiadać jakiś pozornie „nadzwyczajny dar”. Być może na takich zasadach i koncepcjach zakłada się budowę „nowego kościoła”. Ale ten Kościół, którego początek dał Chrystus i którego fundamentem jest On sam, składał się właśnie z apostołów i ludu. Zostali zebrani przez samego Chrystusa, oświeceni Jego światłem w chrzcie i zapieczętowani Duchem Świętym. „Wszyscy wierzący byli razem… Przez cały rok gromadzili się w kościele i nauczali znaczną liczbę ludzi, a uczniowie w Antiochii po raz pierwszy zaczęli nazywać się chrześcijanami” (Dz 2,44; 11,26). Kościół składa się z ludzi wierzących – chrześcijan, a nie z „aktywnych, unikalnych kombinacji”. Być może autor podręcznika przesadził, czytając słynne dzieło lub oglądając film o „wielkim strategu” – głównym bohaterze powieści „12 krzeseł” I. Ilfa i E. Pietrowa. Dobrze, że nie dotarł do Wielkiego Inkwizytora. Chociaż ten duch już się unosi, co wynika z następującej tezy: „Dzięki darom Ducha Świętego weźmiemy tę ziemię dla Boga”; "... Daj mi punkt podparcia, a wywrócę cały świat do góry nogami."
W tej hierarchii „mądrości” polityka i pieniądze są na pierwszym miejscu. Coś do przemyślenia
Zastanawiam się, jak będzie wyglądać to przechwytywanie i przerzucanie? Może tak jak w Kijowie, gdzie zwolennicy ruchu charyzmatycznego wyszli na ulice pod sztandarami „pomarańczowej rewolucji”? Kto wie. Jednak w sekcji „Naturalna platforma manifestowania daru Słowa Mądrości” mówi: „Mądrość jest twórczą siłą twórczą w polityce, biznesie, kościele, rodzinie… Zabierzemy tę ziemię dla Boga." W tej hierarchii „mądrości” polityka i pieniądze są na pierwszym miejscu. Jest o czym myśleć. I „wziąć ziemię Bogu”… Ale to już należy do Niego – z prawa Stwórcy: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1).
I z czytaniem 1 Królów. 17 - znowu trudności. Prorokowi Eliaszowi przypisuje się powiedzenie czegoś, czego nie powiedział: „Wdowa z Sarepty była zadłużona. Prorok zapytał: „Co masz?” Oznacza to, że potrzebujesz punktu podparcia. – Oliwa w dzbanku – odparła wdowa. „Więc zacznijmy od tego” — powiedział prorok. Autor odwołuje się do książki K. Hagina, który pisał o naturalnej platformie darów nadprzyrodzonych. Dlaczego, tworząc platformę dla prezentów, zniekształcać i zniekształcać teksty Pisma Świętego? Mówić o wielkich prawdach, zaczynając od małych kłamstw? Naturalne miejsce – olej w dzbanku! Przy tak liberalnym, delikatnie mówiąc, podejściu do tekstów Objawienia Bożego, jak można nie poślizgnąć się na tym „naturalnym punkcie podparcia” i nie rozbić się w wierze!
Jeśli chodzi o wiarę, autor podręcznika cytuje wiele tekstów Biblii i nie tak arbitralnie je komentuje. Ale jak rozumieć wyrażenie: „Dar wiary jest wtedy, gdy Bóg podnosi poziom twojej wiary do poziomu swojej wiary”? Jaki poziom ma Bóg i jakiej wiary Bóg potrzebuje?! On - Bóg - jest samowystarczalny i nie potrzebuje żadnego ruchu i wznoszenia się. „Wiara jest treścią tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11,1). Jakiej pewności potrzebuje Bóg, a czego nie widzi? Co za dziwna wiara. Bóg jest wszechobecny, wszechwiedzący i wszechwiedzący. Człowiek potrzebuje wiary. „Wiara jednoczy człowieka z Bogiem, przezwyciężając podział spowodowany grzechem. Po upadku człowiek musi kierować się w swoim życiu „wiarą, a nie” oraz dzień” (2 Kor. 5:7), ponieważ „in oraz wizja” dla grzesznika okazuje się zaciemniona – „teraz widzimy jakby przez przyćmioną szybę, zgadując” (1 Kor 13:12) ”.
Kontemplacja „twarzą w twarz” (1 Kor 12,13) w tym życiu nie jest dostępna w pełni, w jakiej zostanie objawiona wierzącym w perspektywie eschatologicznej.
Jeśli ktoś mówi, że Bóg wierzy w człowieka, niech potwierdza swoje słowa Pismem Świętym. W Biblii nie ma takich słów: „Człowieku, wierzę w ciebie”. Więc w kogo Bóg wierzy i gdzie jest ten poziom, do którego zaleca się wznieść? Jeśli Bóg ma swój własny poziom wiary, to jeszcze czegoś nie osiągnął lub nie wie czegoś o sobie. Śmieszne złudzenie! Tak blisko humanizmu - religii człowieka-boga, kiedy Bóg zostaje sprowadzony do poziomu człowieka przez przypisywanie mu ludzkich cech, a następnie całkowicie negowany. Tak, „wielka tajemnica pobożności: Bóg objawił się w ciele” (1 Tm 3:16), ale był podobny do nas „we wszystkim oprócz grzechu” (Hbr 4:15), a wiara została dana jako dar przezwyciężyć grzech, ale nie było w Nim grzechu. Jaki poziom wiary ma Bóg? A jaki grzech musi przezwyciężyć swoją wiarą?
Z jakiegoś powodu autorowi podręcznika nie podoba się słowo „religia”. Monotonia to religijność. Możliwe, że do takiego wniosku prowadzi nieznajomość znaczenia słowa „religia”. W życiu chrześcijanina taka stała „monotonia” religijna byłaby częstsza. Religia to słowo pochodzenia łacińskiego: religio - i oznacza: „sumienność, pobożność”, „łącz, wiąż”. Jeśli łączysz swoje życie z Bogiem, taka monotonia jest szczęściem. Prowadzi do różnorodnych doświadczeń religijnych. W Biblii nazywa się to chodzeniem przed Bogiem i naśladowaniem życia sprawiedliwych, przekształcając je w obraz Drugiego Adama, zaszczepiając odwagę w wierze, by zawołać wraz z apostołem Pawłem: „Już nie ja żyję, ale Chrystus żyje we mnie” (Ga 2,20). Jeśli religijność w tym sensie jest monotonią, to poszukiwanie różnorodności poza religią jest w rzeczywistości chęcią wahania się między wiarą a niewiarą, sprawiedliwością a grzechem, światłem a ciemnością. Chrześcijanin nie szuka różnych doświadczeń poza religią, poza Bogiem. A wszystko, co otrzymuje wartościowe, otrzymuje od Niego z wdzięcznością. Według interpretacji Ojców Świętych nawet nadchodząca przyszłość nie jest powtarzaniem, monotonią, ale przeciwnie, nieskończoną różnorodnością w Bogu i z Bogiem. Każdy, kto w religii, w związku z Bogiem, nie znalazł dobra, którego szukał, w rzeczywistości wyrzekł się Boga, ponieważ uważa coś poza Bogiem za dobre dla siebie. Wierzący przyjmuje wszystko, co posiada (zarówno duchowe, jak i materialne) jako z rąk Boga i za wszystko dziękuje, widząc w tym Jego opatrzność.
W pierwszej części podręcznika, którą można nazwać wstępem, ponieważ główna część poświęcona jest tematowi „Dary i posługa Ducha Świętego” odpowiadającego tytułowi, mówi: „Owoce są najważniejsze, dary są drugorzędne ”. I znowu: „Kiedy wiem, że będę wynagrodzony za swoją pracę, mam motywację do pracy. Jak nie ma bodźców, to będzie jak w religii albo jak w czasach sowieckich”.
Tutaj wszystko jest pomieszane. Najpierw prezent, potem owoce. Bóg daje człowiekowi dar życia, dar wiary, wiedzy, mądrości... Duch jest pierwszorzędny, forma drugorzędna. Otóż owoce są owocami darów Ducha Świętego. Przypomnijmy sobie przypowieść o talentach, o tym, jak Chrystus, ostrzegając przed fałszywymi prorokami, powiedział: „Po owocach ich poznacie” (Mt 7,16) – jakim to duchem. Dar poznaje się po jego owocach: czy pochodzi od Boga, czy nie. Owoc jest działaniem ucieleśnionym w wyniku tego, jakiego rodzaju ducha dana osoba nabyła.
To jest psychologia najemnika. A najemnik zawsze wznosi się ponad Pana z roszczeniem: „Bóg jest mi winien!”
A o bodźcu do pracy za dary, za nagrodę można powiedzieć, że taki stan w Ewangelii nazywa się „pracą najemną”, a bycie najemnikiem jest gorsze niż bycie niewolnikiem i przyjacielem. Z najemnikiem Bóg zawsze chodzi w dłużnikach; osoba z taką psychologią wznosi się ponad Boga z roszczeniem: „W końcu jest mi to winien”. Zapomina się o słowach Ewangelii, gdzie mówi się, że „jesteśmy bezwartościowymi sługami, ponieważ zrobiliśmy, co musieliśmy uczynić” (Łk 17:10).
Wszelkie próby stworzenia innego kościoła są niczym innym jak utopijną ideą, która jest sprzeczna ze słowami natchnionego przez Boga Pisma Świętego: „Albowiem nikt nie może położyć fundamentu innego niż ten, który jest położony, którym jest Jezus Chrystus” (1 Kor 3,11). ).
Nie można jednoznacznie powiedzieć, że wszystko w instrukcji jest złe. Są zarówno słuszne rady, jak i trafne cytaty biblijne, ale kiedy odrywają się od Kościoła, rozumienie Pisma Świętego i odpowiednio jego interpretacja stają się arbitralne, co prowadzi do błędów.
Można całkowicie zgodzić się z autorem, że „każda nasza… ingerencja w plany Boże kończy się brzydotą”. Tak, próby zrozumienia Biblii poza Kościołem są mylące. Poza Tradycją Kościoła prawidłowe rozumienie i postrzeganie Pisma Świętego jest niemożliwe. Vladimir Lossky, mówiąc o Tradycji, argumentował: „Jeśli Pismo i wszystko, co można powiedzieć za pomocą pisanych lub innych symboli, są różnymi sposobami wyrażania Prawdy, to Święta Tradycja jest jedynym sposobem postrzegania Prawdy: „nikt nie może wezwać (wiedzieć ) Jezus Pan jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor 12:3)… Możemy więc podać dokładną definicję Tradycji, mówiąc, że jest to życie Ducha Świętego w Kościele, życie, które udziela każdemu wierzącemu zdolność do słuchania, akceptowania i poznawania Prawdy w jej nieodłącznym Świetle, a nie w naturalnym świetle ludzkiego umysłu.
Błędne wyobrażenia o uzdrowieniu i cudach
Kolejny rozdział podręcznika dotyczy daru uzdrawiania. Stwierdza: „Uzdrowienie jest integralną częścią ewangelizacji”. Po przeczytaniu tego rozdziału możemy stwierdzić, że po śmierci Chrystusa na krzyżu choroba człowieka jest tylko nieporozumieniem. „Uzdrowienie jest częścią naszego głoszenia”. Każdy powinien leczyć - to jest jak "dowód" braci. Dlatego każdy chrześcijanin może, a nawet powinien śmiało prosić Boga o uzdrowienie, kładąc ręce na chorych. Zwyczaj kładzenia rąk na głowie z modlitwą o zstąpienie Ducha Świętego jest tu przedstawiony jako normatywny. „Wkładanie rąk nie jest kwestią naszego bohaterstwa, ale kwestią miłości”. Błogosławieństw z nałożeniem rąk w tradycji prawosławnej dokonują tylko biskupi i księża. Tutaj, jak widzimy, nakładanie rąk jest nie tylko zalecane, ale wręcz silnie wymagane od każdego zwolennika tego ruchu neo-Zielonoświątkowego. A prawo do takiej nieautoryzowanej decyzji daje im wymyślona przez nich idea powszechnego kapłaństwa.
Według autora podręcznika „dar czynienia cudów jest konieczny”, „dar czynienia cudów poszerza zakres posługi”, zaleca się ciągłe poszukiwanie cudów, myślenie o nich, podziwianie ich. „Musimy mówić o cudach Bożych, podziwiać je, aby stały się częścią naszej świadomości”. „Cud jest katalizatorem wiary”.
Bardzo niebezpieczne jest dowodzić wiary w fakt cudu. W końcu cuda są fałszywe. Nie wszystko z nieba pochodzi od Boga
Stąd oczywiste jest, że jeśli nie ma cudu, wiara zostanie utracona. Osoba, która buduje swoją wiarę na pragnieniu widzenia i odczuwania cudów i znaków, będzie rozczarowana, jeśli nie otrzyma kolejnego cudu, ponieważ wtedy nastąpi przygnębienie i „rozbicie się w wierze” (1 Tm 1:19).
Ludzie w ziemskim życiu Chrystusa często domagali się od Niego znaków i cudów. Zbawiciel ubolewał: „Nie uwierzycie, jeśli nie zobaczycie znaków i cudów” (Ew. Jana 4:48). Świadomość ludzi była tak przyzwyczajona do poszukiwania cudów, a umysły tak się zachmurzyły, że wystarczyło im rozkoszować się kolejnym cudem. Powiedzieli Zbawicielowi wiszącemu na krzyżu: „Niech teraz zejdzie z krzyża, abyśmy mogli zobaczyć i uwierzyć” (Mk 15:32).
Chrystus nie uczynił cudu dla cudu. A apostołowie nie ścigali ich. Dlatego apostoł Paweł w Pierwszym Liście do Koryntian napisał: „Bo też Żydzi żądają cudów, a Grecy szukają mądrości; ale my głosimy Chrystusa ukrzyżowanego” (1 Kor 1:22-23). Bardzo niebezpieczne jest dowodzić wiary w fakt cudu. W końcu cuda są fałszywe. Nie wszystko z nieba pochodzi od Boga. Zarówno nasz Pan Jezus Chrystus, jak i apostołowie ostrzegali przed fałszywymi prorokami i fałszywymi znakami: „Albowiem powstaną fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy, którzy będą czynić wielkie znaki i cuda, aby oszukać, jeśli to możliwe, nawet wybranych” (Mt 24:24) .
(Ciąg dalszy nastąpi.)
Ruch OdnowyRuch charyzmatyczny(Język angielski) Ruch charyzmatyczny- z greckiego. χαρισμα ; prezent (łaska), prezent; nazywane również Neopentekostalizm słuchać)) to ruch w obrębie chrześcijaństwa, głównie wśród wspólnot protestanckich, ale także rozpowszechniony wśród katolików i nieco wśród prawosławnych. Pod wieloma względami doktryna i praktyka liturgiczna pokrywają się z zielonoświątkowcem, ale są też znaczące różnice. Jest też termin w języku rosyjskim neo-Zielonoświątkowcy, który jest zwykle stosowany do ruchu charyzmatycznego przez przedstawicieli sektologii, którzy w większości są przedstawicielami Kościoła prawosławnego. Sami charyzmatycy negatywnie odnoszą się do używania tego terminu w odniesieniu do swoich społeczności. W zagranicznych religioznawstwach termin ten nie jest używany.
W Rosji przedstawiciele ruchu charyzmatycznego zwykle nazywają siebie chrześcijanami wiary ewangelickiej (zielonoświątkowcy), czemu z kolei sprzeciwiają się przedstawiciele klasycznych zielonoświątkowców. W niektórych regionach, aby nie pomylić zielonoświątkowców i charyzmatyków, charyzmatycy nazywają siebie Chrześcijanami Wiary Ewangelicznej (CHEV).
prądy
Ruch charyzmatyczny nie jest jedną denominacją ani jednym zunifikowanym credo. Dzieli się na kilka dziedzin, które często mają więcej różnic teologicznych, natomiast forma kultu jest praktycznie taka sama.
Główne ruchy to (w skali globalnej): Ruch Wiary (przywódcy: Kenneth Hagin, Kenneth i Gloria Copeland, Jerry Sawell, Jesse Duplantis, Creflo Dollar, Keith Butler); Katolicki Ruch Charyzmatyczny; ruch „Winnica”; Ruch odnowy (błogosławieństwo „Toronto”) i niezależne kościoły charyzmatyczne. Lista nie ogranicza się do tego, w rzeczywistości jest ich znacznie więcej.
Cechy religii
Trudno wyróżnić wszystkie cechy doktryny ruchu charyzmatycznego ze względu na fakt, że jest on podzielony na wiele nurtów. Jednak zdecydowana większość Kościołów charyzmatycznych zgadza się z twierdzeniami Credo Apostołów. Większość to trynitarianie.
Podzielają również większość protestanckich zasad „usprawiedliwienia przez wiarę” i „tylko Pismo”.
glosolalia
Praktyka glosolalii jest powszechna dla ruchu charyzmatycznego, podobnie jak dla zielonoświątkowców. Jej istotą jest przekonanie charyzmatyków, że każdy wierzący, który doświadczył „chrztu w Duchu Świętym”, może otrzymać nadprzyrodzony dar od Boga, aby mówić (lub modlić się) w językach, których nigdy nie rozumiał lub takich, które rozumiał. Na przykład w języku angielskim, niemieckim, włoskim i innych. A także w językach anielskich. Chrztu w Duchu Świętym, według charyzmatyków, zielonoświątkowców i innych członków ruchu zielonoświątkowego, towarzyszy znak mówienia innymi językami. Opiera się to na przykład na tych fragmentach Biblii:
Ta wiara jest zbudowana na niektórych miejscach z Nowego Testamentu, a mianowicie z Księgi Dziejów i 1 Listu Apostoła Pawła do Koryntian. I tak na przykład w 2 rozdziale Dziejów Apostolskich opisano, jak Duch Święty zstąpił na Apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy:
Przyszłość teologii zielonoświątkowej (niektóre wersje rozwoju)
Według wersji wielu teologów rozwój współczesnego zielonoświątkowców prawdopodobnie dojdzie do tych opcji:
- nacisk na rozwój osobisty wierzącego
- nacisk na dary charyzmatyczne
- nacisk na cechy Ruchu Wiary
Główne różnice między zielonoświątkowcami a charyzmatykami
Główne różnice między teologią charyzmatyczną a tradycyjną teologią zielonoświątkową tkwią w sferze podkreślania podczas spotkań wspólnotowych działań mających na celu możliwe przejawy działania Boga w każdej parafii.
Obecna pozycja w społeczeństwie
Dzisiaj kościoły charyzmatyczne odgrywają dość aktywną rolę we współczesnym społeczeństwie, starając się wywierać na nie uzdrawiający wpływ.
Działalność charytatywna jest tradycyjnie szeroko rozpowszechniona, wszelkie możliwe uczestnictwo w projektach społecznych odbywa się w miejscu konkretnej wspólnoty charyzmatycznej. W różnych miejscowościach istnieje sieć organizacji charyzmatycznych zielonoświątkowców, które za darmo pomagają narkomanów i alkoholików w pozbyciu się nałogu. Jednocześnie działania takich organizacji są monitorowane przez organy ścigania, co często powoduje dezorientację pacjentów i ich bliskich. Jak zauważył jeden z ankietowanych (przez kogo?) uczestników takiego projektu:
„... Kiedy moją 17-letnią córkę zabrano na ulicę pijaną, a potem ukarano mnie za to grzywną w wysokości 500 rubli, nikt w policji i prokuraturze się tym nie martwił. A teraz, kiedy jest nadzieja, że moje teraz dorosłe dziecko nie umrze gdzieś pod płotem, żądają ode mnie wyjaśnienia ... ”(źródło?)
Tak więc jednym z tych ośrodków rehabilitacyjnych jest centrum rehabilitacyjne New Life, Kingisepp, region Leningradu. Przykład tego ośrodka pokazuje, że w przeciwieństwie do ośrodków komercyjnych, chrześcijańskie ośrodki rehabilitacji pomagają każdemu, kto się zgłosi. Ludzie z ośrodka w Kingisepp stworzyli 17 nowych ośrodków w całym kraju. Łącznie w Rosji ewangeliccy chrześcijanie zorganizowali około 300 takich ośrodków. Ponadto, na przykład, zgodnie z artykułem na stronie internetowej „Archipelag Rosyjski”, cerkiew lokalna Niżnego Nowogrodu „Winorośl”, należąca do charyzmatycznej „oddziału” zielonoświątkowców, udziela pomocy sierocińcom, internatom, pomaga funduszowi hematologicznemu i organizuje obozy dla dzieci dla wszystkich. Okresowo zielonoświątkowcy napotykają w swojej działalności społecznej opór ze strony urzędników państwowych i miejskich oraz prawosławnych chrześcijan, ale pokonują wszelkie przeszkody. "z 'charyzmatyczną' agresywnością i bezkompromisowością" .
Uwagi
Zobacz też
Artykuły
Zewnętrzne linki
- „Charyzma” to ruch charyzmatyczny. Stale rosnąca kolekcja materiałów dotyczących ruchu zielonoświątkowo-charyzmatycznego. Duchowość, praktyka ruchu charyzmatycznego. Zielonoświątkowcy. charyzmatyczni liderzy. Dary Ducha Świętego. Glosolalia. Ruch Odnowy w Duchu Świętym. Kurs alfa. Katolicy, prawosławni, protestanci o charyzmatyce. Artykuły, materiały multimedialne, forum, humor.
Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Analiza neopentekostalizmu w Bractwie Bezgrzesznych[ edytuj kod ]
Wideo z modlitwą w "innym języku" - (glosalalia charyzmatyków): Proszę dodać do artykułu.
Nie będę dodawać. Być może warto dodać do artykułu glosolalię. nie wszyscy charyzmatycy są tacy jak na filmie. - Zac Allan Słowa / Czyny 20:44, 12 listopada 2007 (UTC) Cóż, dodajesz i pijesz, że to nie „wszystkie” Khwarizmaty. Co to jest, mówią, tylko niektórzy z nich. Inni modlą się w ten sam sposób, ale bez takich emocji. Chociaż to kłamstwo. Każda charyzmatyczna sekta, jeśli wpadnie w ekstazę, to dokładnie to samo, co pokazano na filmie. I wpadłeś w coś w rodzaju "odpustu" "ducha", jestem tego pewien, nie raz. A jak ci się podoba ten film, kiedy charyzmatyczni wpadli w kompletne szaleństwo? To oczywiście może nie mieć przydarzyło się wszystkim charyzmatom.Cytowane powyżej wideo jest praktycznie --Enigmation 09:27, 16 listopada 2007 (UTC) Zac, czy nie sądzisz, że ostatnia linijka jest rażącym naruszeniem zasady braku nękania osobistego, a ja myśl też o innych zasadach?-Garik 11 09:52, 16 listopada 2007 (UTC) Może nie ja, ale Enigmation, eh, Garik?;-) - Zac Allan Słowa / Czyny 16 listopada 2007 11:57 (UTC)
- Oczywiście miałem na myśli dokładnie uwagę Enigmation: nagłe przejście do „ty”, pogardliwe słowa typu „bzdura”, „sekta”, ironiczno-sarkastyczne przejście do osoby, która nie ma nic wspólnego z tematem artykułu, i ogólny ton ... - Garik 11 20:56, 16 listopada 2007 (UTC)
Prośba do charyzmatyków![ edytuj kod ]
Nie nazywasz siebie charyzmatycznym. Termin ten nadali ci sekciarze i uczeni religijni, twoja oficjalna nazwa to „HVE”, więc stwórz własną sekcję i pisz tam, co chcesz. „Charyzmatyka” to termin z badań sekciarskich, więc proszę nie zasypywać tego rozdziału. -- Zagadka 05:22 8 listopada 2007 (UTC)
W razie potrzeby możesz utworzyć link ze strony „Charyzmatyka” do strony o „HVE”. Przynajmniej jakiś kompromis. Wszystko jest lepsze niż ciągłe cofanie się na niezrozumiałych ezoterycznych fabrykacjach. — Zagadka 12:01, 8 listopada 2007 r. (UTC)
Odpowiedź dla pana Enigmaishena 1. Nazywamy siebie charyzmatykami. Istnieje moskiewski charyzmatyczny kościół „Rosa”. Ponadto istnieje stowarzyszenie „Charisma”, jest gazeta „Charisma-News” itp. Jeśli nie jesteś właścicielem tematu dyskusji, nie musisz rozdawać „fikcji”, jak sam to określiłeś.
Powtarzam: ten termin nie został wymyślony przez samych charyzmatyków, ale, jak sam piszesz we własnej wersji artykułu na Wikipedii o charyzmatyce: „termin powstał…” gdziekolwiek, ale nie wśród samych charyzmatyków. — Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
2. O powstaniu sekcji - Chrześcijanie wiary ewangelickiej są bardziej zielonoświątkowcami niż charyzmatykami. Ponownie "naucz się materiałów" przed naciśnięciem rozmowy.
Och kochanie, nie masz pojęcia, ile wiem o charyzmatykach i ich organizacjach. Długie lata przebywania w tej sekcie (jak w NP Leldyaev, w ROSHVE Riachovsky i KhVEP Okara) pozwoliły mi osądzić ją znacznie głębiej niż nawet sektolog A.L. Dworkin, który, nawiasem mówiąc, kieruje Rosyjskim Stowarzyszeniem Ośrodków Studiów Religii i Sekt. Wracając więc do tematu XBE – prawie wszyscy charyzmatycy nazywają siebie w ten sposób. Weźmy na przykład związek S. V. Ryachowskiego. — Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
Zastanawiam się, jak udało ci się utrzymać po obu stronach linii wojskowej? Absolutnie nie akceptuję porównania Siergieja Wasiljewicza z niezrównoważonym psychicznie, całkowicie nieadekwatnym Ledyaevem. A jak udało ci się dołączyć do pana Okary w tym samym czasie? To niemożliwe dwa razy - wszystkie trzy wzajemnie się wykluczają, więc wyraziłeś tutaj coś niejasnego ... sprecyzować stwierdzenie? - Zac Allan Słowa / Czyny 20:52, 10 listopada 2007 (UTC) 3. Termin „charyzmatyczny” nie jest wytworem waszego apostoła duchowej deprawacji, pana Dworkina, ale terminem używanym przez organizacje z Instytutu Kestona do państwowych struktur władzy.
A kto powiedział, że to wymyślił A. Dworkin? Termin ten jest używany nie tylko w Rosji. I na przykład w Europie. — Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
Mianowicie termin używany przez dość poważne struktury, podkreślający różnicę między HVE a charyzmatykami. - Zac Allan Słowa / Czyny 20:52, 10 listopada 2007 (UTC) 4. Prawdopodobnie pomyliłeś Wikipedię z forum? Termin „powódź” odnosi się konkretnie do forów - może wolisz tam pojechać? Porozmawiaj tu dłużej, spójrz na historię korespondencji, komunikacji międzywyznaniowej na Wikipedii - na przykład
Nie, celowo napisałem dokładnie „powódź”, ponieważ. bezsensowne i nauczające (i często fanatyczne) informacje, którymi próbujesz „zalać” Wikipedię, nie są prawdziwe. — Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
„Świadczymy o ogromnym niebezpieczeństwie destrukcyjnych sekt neo-Zielonoświątkowych, które w swoich działaniach stosują metody sprzeczne z zasadami wolności jednostki. często kończące się masową histerią, w szczególności stosowaniem oszustwa, anonimowości wyznaniowej i pseudonimowości, tzw. na równi z najbardziej niebezpiecznymi destrukcyjnymi sektami.
A oto 603 uczestników konferencji, którzy podpisali te dokumenty, oto niektóre z nich:
Thomas Gandow- Komisarz do spraw sekt Kościoła Luterańskiego w Berlinie-Brandenburgii.
Gilles Bottin- Sekretarz Generalny Komisji Międzyresortowej przy Premierze Republiki Francuskiej.
Antje Blumenthal– Ekspert ds. kultów i sekt CDU/CSU-Bundestagsfraktion (Niemcy).
Friedrich Griss- Wiceprzewodniczący Europejskiej Federacji Ośrodków Zbierania Informacji i Badania Sekt (FECRIS, Austria).
Jacques Richard- Honorowy Prezes FECRIS.
Gerald Armstrong- Pisarz, znawca sekty scjentologicznej.
Józef Cezar- amerykański publicysta
Jeśli to konieczne, czy mogę również przytoczyć konferencje EUROPEJSKIE przeciwko sektom totalitarnym, które również ostrzegają świat przed niebezpieczeństwem charyzmatyków?
— Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
Dziękuję Ci. Nie dziwi fakt, że luteranie deklarowali również, że nikt poza nimi nie jest protestantem (tam też zaliczają się do homoseksualistów), wydaje się, że to informacja sprzed roku. Oczywiście Mukhtar, lojalny wobec właściciela, jest skądś krytykiem scjentologów… ze świata w wątku, a trochę jak z serialu „Niech mówią” – tych samych „autorytetów”. Jak już mówiłem, proszę o ułożenie tego wszystkiego w osobnym artykule zatytułowanym Krytyka ruchu charyzmatycznego w Rosji. Myślę, że to jedyny sposób, w jaki można rozwiązać problem. I na koniec nie powinieneś cytować dokumentu o zapachu Ratsirs jako przekonującego źródła. Prezydent jest tam - kto jest...? A Dvorkinsa mogę znaleźć nawet w Republice Czadu, nawet w Zimbabwe. Ta rasa jest niezniszczalna - jak wszystkie przywary ludzkości. - Zac Allan Słowa / Czyny 17:41, 9 listopada 2007 (UTC) Mam dla ciebie kontrofertę. Zgodnie z tytułem artykułu nie angażuj się w sabotaż Wikipedii, ale napisz artykuł Krytyka ruchu charyzmatycznego w Rosji: gdzie możesz odwołać się do Dworkina i gdzie chcesz. Obiecuję nie angażować się w sabotaż w takim artykule
Czy sam przyznałeś, że zajmujesz się niszczeniem? :) --Enigmation 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
Zupełnie nie. Chroń się przed atakami jezuitów. - Zac Allan Słowa / Czyny 9 listopada 2007 17:41 (UTC)
Chociaż zastrzegam sobie prawo do poprawiania czegoś (jednak bez szkody dla znaczenia tego słowa), tak jak pozostaje to moim niezbywalnym prawem w całej Wikipedii. Proszę też, abyście nie nazywali sekciarzami (z wyjątkiem burzliwych dzikich wczesnych lat 90., nikt nigdy tak nas nie nazywa. Wtedy też można nazwać sektą - oddzieliłeś się od kościoła jerozolimskiego w zarządzaniu? rytuałami, praniem ... przepraszam, głosząc im Słowo Boże w oparciu o WŁASNĄ interpretację Biblii?), nie nadpisuj odniesień do różnych ksiąg (dwie wskazane księgi są zresztą własną wewnętrzną krytyką ruchu charyzmatycznego, jak o ile wiem) itp. d. Proszę o uszanowanie opinii kolegi z Wikipedii i dalsze nie naruszanie praw i fundamentów Wikipedii. Dziękuję Ci! PS Nic osobistego. - Zac Allan Słowa / Czyny 13:20 8 listopada 2007 (UTC)
Dziękuję za ofertę, ale uważam, że Twoje informacje, które mylisz, uchodzą za prawdziwe, są fałszywe i niepotwierdzone, a to jest sprzeczne z zasadami Wikipedii. Dziękuję za uwagę. Mam nadzieję, że nie będziesz edytować dyskusji.
— Zagadka 06:11, 9 listopada 2007 (UTC)
Także twoje - informacje, potwierdzone jedynie przez twoje źródła - źródła, które ZNAJĄ dyskryminację ruchu charyzmatycznego w stosunku do innych członków wspólnoty chrześcijańskiej. Źródeł związanych z Dworkinem, rasirami i innymi niedźwiedziami „sekciarzami” wcale nie uważam za wiarygodne, za pozbawione bezstronności. Prosi się również, aby europejskie trasy Dworkina nie były wykorzystywane jako argumenty. A tak przy okazji, nie będę edytować dyskusji, o ile pozwolisz sobie bez wstydu zaklinować się w frazie, którą powiedziałem powyżej. Wstyd jest przerywać. - Zac Allan Słowa / Czyny 10 listopada 2007 20:58 (UTC)
Dodano krytykę charyzmatyki[ edytuj kod ]
BTW, TO NIE JEST PRAWDA Artykuł mówi: „Przykładem jest udział charyzmatyków w ogólnorosyjskiej kampanii antynarkotykowej „Pociąg do przyszłości”, oznaczonej certyfikatem honorowym Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. 1) Nie ma potwierdzenia ich udziału w tym Gramy nie zostaną przekazane. Można to łatwo sprawdzić i nie. Dlatego usunąłem to. — Enigmation 05:41, 9 sierpnia 2007 (UTC)
BTW TO PRAWDA. - 1. Czy potrzebujesz udokumentowanych dowodów faktów, które są tak powszechnie znane, że nikt inny ich nie potrzebuje? A list od prawosławnych egzarchów od tego samego szanowanego metropolity smoleńskiego Cyryla (jeśli się nie mylę) - czy to nie jest dla ciebie potwierdzenie? Jeśli nie wystarczy, dowiedz się, przez kogo grupa muzyczna „Drużki” i, jak to się mówi, „... pracownicy centrum rehabilitacji non-profit z Petersburga ...”. - Zac Allan Słowa / Czyny 6 listopada 2007 14:47 (UTC)
BTW, TO NIE JEST PRAWDA. - 2. Twój link nie jest linkiem do oficjalnego źródła prawosławnego. Obudź się! --Enigmation 10:00 rano, 7 listopada 2007 (UTC). Potrzebuję oficjalnego linku!
To znaczy myślisz, że jeśli źródłem nie jest wyznanie prawosławne. to nie jest wystarczająco autorytatywny dla Wikipedii? Postaram się jak najszybciej znaleźć źródło. - Zac Allan Słowa / Czyny 10 listopada 2007 20:44 (UTC)
Co masz na myśli mówiąc, że wszyscy wiedzą? Na przykład nie wiem, a Google nie daje stron prawosławnych na taką prośbę. Więc albo podaj link do biura. Ortodoksyjne strony lub przyznaj, że jesteś panem sovramshi. Wiesz, nie będę leniwy i zwrócę się do DECR (Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego) o komentarz do Twojego przesłania. Są tam mądrzy ludzie. Nawiasem mówiąc, dlaczego oburzony Riachowski też nie miałby tam pojechać? A może DECR jest poza zasięgiem? A może biskup Marek i arcykapłan Wsiewołod są dla niego zbyt trudnymi rozmówcami? -- Lenin.live 07:12 7 listopada 2007 (UTC)
Całkiem bardzo przystępny. Daj spokój, będzie dla mnie naprawdę ciekawie, a także jestem (szczerze) zainteresowany wynikiem. Jeśli masz możliwość skontaktowania się z zarządem Met. Cyryl - zrób to, proszę. Chociaż mogę podać link do niezależnego czasopisma (ONZ. Biuro ds. Narkotyków i Przestępczości), są dość jasne słowa o udziale urzędników - „... Komitetem organizacyjnym kierował pełnomocnik prezydenta w Centralny Okręg Federalny G.S. Połtawczenko Współprzewodniczący metropolita smoleński i kaliningradzki Cyryl, burmistrz Moskwy Yu.M. Postaram się napisać post. - Zac Allan Słowa / Czyny 13:34, 8 listopada 2007 (UTC) Przeczytałem magazyn, nie znalazłem ani jednej wzmianki o nadaniu charyzmatyków dyplomem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, proszę podać dokładne referencje. Lenin.live Bardzo Cię błagam - wykonuj dla mnie moją pracę tak, jak chciałeś. Skontaktuj się z MP DECR, proszę. LUB daj mi link lub inny kontakt. jak się tam dostać. - Zac Allan Słowa / Czyny 20:46, 10 listopada 2007 (UTC) Chodzi o to, że aby prosić o wyjaśnienie, konieczne jest sformułowanie pytania, jak mam to zrobić, jeśli nie mam innych źródeł niż twoje słowa. Artykuł nic o tym nie mówi. Dopóki to pytanie nie zostanie wyjaśnione, domagam się usunięcia tych informacji.Lenin.live
Wniósł także wkład w historię charyzmatyków. To, co wydarzyło się wcześniej, było całkowicie pozbawione informacji i długie. Dostępne są również linki do historii. — Enigmation 06:04, 9 sierpnia 2007 (UTC)
Podane przez Ciebie informacje są nieprawidłowe. Wszystkie źródła pochodzące od pana Dworkina i jego Sonderkommando nie są encyklopedyczne, ponieważ są oczywiście pozbawione bezstronności. Nadszedłby czas, abyś to zrozumiał i przestał próbować insynuować. - Zac Allan Słowa / Czyny 6 listopada 2007 14:46 (UTC)
Wyjaśnij, gdzie widziałeś wiele odniesień do Dworkina? — Zagadka 06:17, 9 listopada 2007 r. (UTC)
Usunięto wstawkę z cytatami z Biblii, w której charyzmatycy usprawiedliwiają „dar innych języków”. To tylko osobista opinia i nie ma nic wspólnego z encyklopedią. Zwłaszcza jeśli weźmiesz pod uwagę informacje psychologów i psychiatrów o szkodliwości glosolalii. – Enigmation 09:15, 17 września 2007 (UTC)
Jest krytyczny TK - musi istnieć biblijne uzasadnienie tego zjawiska z TK jego zwolenników. To jest właśnie esencja NTZ. Dla porównania - zobacz ile wersetów z Biblii jest wskazanych w języku angielskim. Artykuł w Wikipedii Glosolalia. Garik 11 07:55, 17 września 2007 (UTC) Cofnięto edycję tego ultra-ortodoksyjnego. - Zac Allan Słowa / Czyny 6 listopada 2007 14:46 (UTC)
Powtarzam raz jeszcze, twoje badania religijne i biblijne nie są związane z encyklopedią. Większość krytyki we współczesnym religijnym świecie postchrześcijańskim odnosi się konkretnie do charyzmatyków. Widziałem filmy, w których charyzmatycy recytują swoje mantry, wpadają w „uwielbienie”, krzyczą jak szaleni i wygłaszają „kazania” o kolejnych darowiznach. Jeśli będziesz kontynuować swoje poszukiwania, będę zmuszony zamieścić linki do tego filmu. – Enigmation 06:17, 9 listopada 2007 (UTC)
Mdaa ... A czy szczerze myślisz, że artykuł, który tak pokroiłeś, powinien znaleźć się w encyklopedii? Gdzie jest choćby ślad neutralności? Garik 11 06:37, 19 września 2007 (UTC)
Dodano trzy filmy wideo z przykładem „glosolalii”, „modlitwy w duchu” oraz rezultatu nakładania rąk na wierzących i „sprowadzania na nich ducha”. — Enigmation 13:21, 6 listopada 2007 (UTC)
1. Dlaczego uważasz, że te filmy coś dowodzą? Dlaczego ludzie, którzy są tam szaleni, wydają ci się szaleni? Może to przecież ich własna sprawa, ale i tak zapomnieli cię zapytać? A co z obywatelem sędzią tego świata? - Zac Allan Słowa / Czyny 14:46, 6 listopada 2007 (UTC) 2. Po raz kolejny wszystkie wasze sekciarskie skłonności zostały usunięte. Zbyt wiele przestępstw w twojej sekcie. I KOLEJNA WAŻNA UWAGA. Nie nazywasz siebie charyzmatycznym. Termin ten nadali ci sekciarze, twoja oficjalna nazwa to „HVE”, więc stwórz własną sekcję i pisz tam, co chcesz. „Charyzmatycy” to termin od sekciarzy, a zatem poznaj całą prawdę. -- Zagadka 09:57 7 listopada 2007 (UTC)
Aby rozwinąć temat tego artykułu wiki (przeniesiono ze strony /temp)[ edytuj kod ]
- - proponuję rozróżnić pojęcia termin oraz formacja religijna. Co dziwne, te koncepcje w rzeczywistości są od siebie dość odległe. Mówię jak zielonoświątkowiec.
- - Zapraszam uczestnika Martyna Lyuty do samodzielnego wzięcia udziału w opracowaniu tego artykułu. Propozycja opiera się na moim założeniu, że ten uczestnik jest wystarczająco obeznany z krytyką ruchu zielonoświątkowego i jego różnicami z chrztem i luteranizmem, podobnie jak z najsłynniejszymi wyznaniami protestanckimi.
Nie jestem pewien własnej obiektywności w niektórych punktach artykułu. Zróbmy więc ten artykuł razem!
- - Proponuję nie burzyć ani kopiować cudzych artykułów, ale napisać tekst z własnego doświadczenia. Weź pod uwagę realia obecnej sytuacji w społeczeństwie, naciski tytularnego wyznania na zielonoświątkowców itp.
- - Przenieś kontrowersję dotyczącą dialogu wyznań do osobnego artykułu, na przykład spór między protestantyzmem a prawosławiem lub spór między prawosławiem a zielonoświątkowcem. Nawiasem mówiąc, nie po to, żeby być jak skandaliczny program telewizyjny, w którym nikt nikogo nie słucha, ale żeby szczegółowo ujawnić wszystko pro e contra, all orbi et urbi.
- - Pamiętaj o pozytywizmie i niedopuszczalności obelg, zarówno bezpośrednich, jak i zawoalowanych.
Wersja artykułu czeka na skrzydłach. Zastanawiam się, jak długo.
Już dawno napisałem artykuł na PODSTRONIE TEMP.
Zastanawiam się, dlaczego jest ignorowany przez wszystkich, którzy nie są leniwi?
I czy mogę sam powiesić go na stronie głównej?
Słowa / Czyny 16:15, 2 lipca 2007 (UTC)
NTZ i odrzuty [ edytuj kod ]
- Wprowadziłem do NTZ kilka kontrowersyjnych miejsc i usunąłem niepotrzebne informacje, które nie pasowały do formatu encyklopedii. Proszę nie usuwać informacji krytycznych oraz informacji, które pozytywnie charakteryzują charyzmatyków. Obie informacje mają takie samo prawo do istnienia. Celem encyklopedii jest przedstawienie różnych poglądów, nie tylko pozytywnych czy negatywnych. --Igrek 12:44 11 listopada 2007 (UTC)
- Współtwórcy Enigmation i Zac Allan są uprzejmie proszeni o zaprzestanie wycofywania się i omawianie kontrowersyjnych kwestii na stronie dyskusji. Jeśli wojna o łapówki będzie trwała, artykuł może zostać zablokowany. Proszę nie używać takich argumentów jak „Usunięte sekciarskie wkroczenia)”, może to zostać odebrane przez innych uczestników jako zniewaga, nie mówiąc już o tym, że takie komentarze nie mówią nic o charakterze komentarzy do tekstu artykułu. Wszystkie zmiany muszą być zgodne z zasadami Wikipedii, prosimy o przestrzeganie WP:NTZ i WP:NO. --Igrek 07:14 12 listopada 2007 (UTC)
z wikipedii
„…W całej historii ludzkości nigdy nie było niepolitycznego, niemilitaristycznego dobrowolnego ruchu ludzkiego, który rozwijałby się tak szybko, jak ruch zielonoświątkowy i charyzmatyczny w ciągu ostatnich 30 lat…”
Piotra Wagnera,
Fuller Seminarium Teologiczne
Ruch charyzmatyczny (z greckiego χαρισμα; dar (łaska), obdarowanie, angielski ruch charyzmatyczny - ruch charyzmatyczny) ruch w obrębie chrześcijaństwa, głównie wśród kościołów protestanckich,
ale także rozpowszechniony wśród katolików i nieco wśród prawosławnych [źródło?].
Pod wieloma względami doktryna i praktyka liturgiczna przecinają się z zielonoświątkowcem, ale są też znaczące różnice.
W języku rosyjskim występuje też określenie neo-Zielonoświątkowcy,
co zwykle do ruchu charyzmatycznego odnoszą przedstawiciele sekt, którzy w większości są przedstawicielami Kościoła prawosławnego [źródło?].
Sami charyzmatycy negatywnie odnoszą się do używania tego terminu w odniesieniu do swoich społeczności.
W zagranicznych religioznawstwach termin ten nie jest używany.
W Rosji zazwyczaj sami przedstawiciele ruchu charyzmatycznego sami siebie nazywają chrześcijanami wiary ewangelickiej (zielonoświątkowcy),
przeciwko czemu z kolei sprzeciwiają się przedstawiciele klasycznych zielonoświątkowców.
Ruch charyzmatyczny nie jest jedną denominacją ani jednym zunifikowanym credo.
Dzieli się na kilka dziedzin, które często mają więcej różnic teologicznych, natomiast forma kultu jest praktycznie taka sama.
Wśród głównych ruchów są (w skali globalnej):
Ruch Wiary (przywódcy: Kenneth Hagin,
Kenneth i Gloria Copeland
Jerry Savell,
Jesse Duplantis,
Dolar Creflo,
Keith Butler);
Katolicki Ruch Charyzmatyczny;
Ruch „Winnica”;
Odnowa ruchu (błogosławieństwo „Toronto”)
i niezależne kościoły charyzmatyczne.
Lista nie ogranicza się do tego, w rzeczywistości jest ich znacznie więcej.
Cechy religii
Trudno wyróżnić wszystkie cechy doktryny ruchu charyzmatycznego ze względu na fakt, że jest on podzielony na wiele nurtów.
Jednak zdecydowana większość Kościołów charyzmatycznych zgadza się z twierdzeniami Credo Apostołów.
Większość to trynitarianie.
Podzielają również większość protestanckich zasad „usprawiedliwienia przez wiarę” i „tylko Pismo”.
glosolalia
Praktyka glosolalii jest wspólna dla ruchu charyzmatycznego,
jak również dla zielonoświątkowców.
Jej istotą jest przekonanie charyzmatyków, że każdy wierzący, który doświadczył „chrztu w Duchu Świętym”, może otrzymać nadprzyrodzony dar od Boga, by mówić (lub modlić się) językami, których nigdy nie rozumiał lub takimi, które rozumiał.
Na przykład w języku angielskim, niemieckim, włoskim i innych.
A także w językach anielskich.
Chrztu w Duchu Świętym, według charyzmatyków, zielonoświątkowców i innych członków ruchu zielonoświątkowego, towarzyszy znak mówienia innymi językami.
Opiera się to na przykład na tych fragmentach Biblii:
A te znaki będą towarzyszyć tym, którzy uwierzą: w moim imieniu demony będą wyrzucać; będzie mówić nowymi językami,
(Marka 16:17)
Więc języki są znakiem...
(1 Koryntian 14:22)
Ta wiara jest zbudowana na niektórych miejscach z Nowego Testamentu, a mianowicie z Księgi Dziejów i 1 Listu Apostoła Pawła do Koryntian.
I tak na przykład w 2 rozdziale Dziejów Apostolskich opisano, jak Duch Święty zstąpił na Apostołów w dniu Pięćdziesiątnicy:
I wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić innymi językami, tak jak Duch dał im wypowiadać
(Dzieje 2:4)
Charyzmatycy, podobnie jak zielonoświątkowcy, wierzą, że są to specjalne języki, w których Duch Święty w człowieku może się modlić, a człowiek może wypowiadać słowa.
Na przykład jest to oparte na tym tekście:
Podobnie Duch wzmacnia nas w naszych słabościach; bo nie wiemy, o co się modlić, jak powinniśmy, ale sam Duch wstawia się za nami w niewysłowionych westchnieniach
(Rz 8:26)
Znaczenie modlitwy mówionej, według charyzmatyków i zielonoświątkowców, może być interpretowane przez Ducha Świętego w człowieku poprzez dar tłumaczenia języków:
Dlatego mówiąc językiem [nieznanym], módlcie się o dar tłumaczenia
(1 Koryntian 14:13)
W 1901 r. we wspólnotach baptystycznych w Stanach Zjednoczonych powstał ruch zwany Ruchem Świętości, który zapoczątkował szybko rozprzestrzeniający się ruch zielonoświątkowy, zwany charyzmatycznym (gr. χάρισμα – charyzma, – teologiczne określenie szczególnych darów Ducha Świętego). wylany przez niego na apostołów).
Swój początek zawdzięcza grupie studentów kierowanej przez metodystycznego pastora Charlesa Parhama (1873-1929).
W sylwestrową noc 1901 r., omawiając przyczyny upadku wiary chrześcijańskiej w świecie protestanckim, doszli do wniosku, że najprawdopodobniej przyczyną tego upadku nie jest nic innego, jak brak wyraźnie wyrażonego „daru mówienia”. w innych językach”.
W 1901 roku w Betel Bible Institute w Topeka w stanie Kansas w USA grupa wierzących zaczęła nagle modlić się w glosolaliach.
Dziewięć lat później Misja od św. Azusa w Los Angeles powtórzyła to samo. Ruch ten w pełni rozkwitł między 1920 a 1940 rokiem. Kaznodzieja metodystów z Los Angeles Aimee Cemil Furston.
W 1945 roku to niezwykłe zjawisko przenika do Chrześcijańskiego Towarzystwa Biznesmenów, które następnie zostaje przemianowane na „Społeczeństwo Pełnej Ewangelii”.
Penetracja do Rosji
Nauki charyzmatyków przeniknęły do Rosji w 1901 roku.
Kaznodzieja Urshan przybył do Wyborga i w 1913 r.
założył już pierwszą wspólnotę zielonoświątkową w Helsinkach (dawne terytorium Imperium Rosyjskiego).
Urshan podzielił dużą społeczność baptystów, po czym wyświęcił p. Smorodina na prezbitera, który wkrótce przeniósł się do Petersburga i aktywnie rozpowszechniał tam tę naukę.
Ta gałąź zielonoświątkowców nazywa się „porzeczkami”.
Swoją nowo utworzoną wspólnotę w Petersburgu nazwał „Chrześcijanami w Duchu Apostolskim”.
Smorodinowi udało się szerzyć naukę w północnych prowincjach Rosji: Nowogrodzie, Twerze, Kostromie, Pskowie, Wielkim Wielkouście.
Kolejna duża gałąź zielonoświątkowców nazywa się „Voronaevskaya”.
Pan Woronajew, były baptysta, który wyemigrował do Ameryki, gdzie ukończył seminarium baptystyczne i po drodze zapoznał się z doktryną „duchowego chrztu”. Wkrótce zadomowił się w potrzebie tych ostatnich, przyjął dary charyzmatyczne iw 1922 przybył do Odessy.
Przez długi czas uczęszczał na spotkania modlitewne baptystów, nielegalnie komunikując się z nimi indywidualnie, pouczając ich o potrzebie duchowego chrztu.
W społecznościach baptystów w Odessie istnieje rozłam, a Woronaev już otwarcie deklaruje się jako przywódca nowo utworzonej wspólnoty, którą nazwał „Chrześcijanami Wiary Ewangelicznej” (CBE).
Woronajew, w przeciwieństwie do Smorodina (ten ostatni był lojalny wobec baptystów), jako prezbiter i przywódca nowo utworzonej wspólnoty, stał nieugięty, że kaznodzieje baptystyczni nie mogą być braćmi w duchu i być przyjmowani na ambonę „dopóki nie zdadzą sobie sprawy ze swoich błędów w sprawa chrztu Ducha”.
Wkrótce ten ruch rozprzestrzenił się na południe Ukrainy i całe zgromadzenia baptystów przekształciły się w charyzmatyków.
Już w 1927 r. na Ukrainie było 350 gmin kierunku Woronajewa.
W latach 40. zostali przymusowo wrzuceni do AUCECB, ponieważ urzędnicy rządowi nie widzieli dużej różnicy w naukach obu.
Nowoczesność
W tej chwili sytuacja jest dość skomplikowana.
Pomimo ściśle konserwatywnego punktu widzenia wielu przywódców w regionach, obecność cerkwi z „nowymi formami posługi” w całej Rosji nie była czymś niezwykłym dla Rosyjskiej Cerkwi Europy Środkowo-Wschodniej, choć od początku lat 90-tych. ten ogólnorosyjski związek był uważany za tradycyjnie zielonoświątkowy.
Sprzeczności między charyzmatykami i zielonoświątkowcami wynikają głównie z odmiennych poglądów na kwestie pracy misyjnej i sprawowania posługi.
W ten sposób charyzmatycy rozpoznają i stosują nowe formy kultu i pracy misyjnej, podczas gdy konserwatyści odrzucają idee nowych doktryn teologicznych (gdzie np. nacisk kładzie się na dobrobyt i zdrowie), a także formy służby, które są zbyt emocjonalne, W ich opinii.
Przedstawiciele konserwatywnego ruchu zielonoświątkowego wyraźnie rozróżniają zielonoświątkowców i charyzmatyków.
Biskup Dulesin z Niżnego Nowogrodu Stowarzyszenia HVE widzi różnicę między tymi dwoma nurtami nie w zewnętrznym stylu służby, ale w innym podejściu do nauczania.
Dulesin uważa charyzmatyków za przedstawicieli liberalnego rozwoju kościoła chrześcijańskiego, a zielonoświątkowców za fundamentalistów, którzy nie odstępują od czystości doktryny.
Jego zdaniem charyzmatycy najbardziej troszczą się o prawa indywidualnego obywatela, o „… jak przystosować się do ziemskiego życia…”, a także o umożliwienie pojawienia się nowych nauk, takich jak nauczanie o bogactwie i zdrowiu .
Przyszłość teologii zielonoświątkowej
(niektóre wersje rozwojowe)
Według wersji wielu teologów rozwój współczesnego zielonoświątkowców prawdopodobnie dojdzie do tych opcji:
nacisk na rozwój osobisty wierzącego
nacisk na dary charyzmatyczne
nacisk na cechy Ruchu Wiary
Główne różnice między zielonoświątkowcami a charyzmatykami
Główne różnice między teologią charyzmatyczną a tradycyjną teologią zielonoświątkową tkwią w sferze podkreślania podczas spotkań wspólnotowych działań mających na celu możliwe przejawy działania Boga w każdej parafii.
Obecna pozycja w społeczeństwie
Dzisiaj kościoły charyzmatyczne odgrywają dość aktywną rolę we współczesnym społeczeństwie, starając się wywierać na nie uzdrawiający wpływ.
Działalność charytatywna jest tradycyjnie szeroko rozpowszechniona, a wszelkie możliwe uczestnictwo w projektach społecznych odbywa się w miejscu konkretnej wspólnoty charyzmatycznej.
Fakt ten jest powszechnie uznawany przez społeczeństwo, w tym przez inne wyznania chrześcijaństwa.
W różnych miejscowościach działają organizacje zielonoświątkowo-charyzmatyczne, które za darmo pomagają narkomanów i alkoholików w pozbyciu się nałogu.
Jednocześnie działalność takich organizacji jest często poddawana ścisłemu monitorowaniu przez organy ścigania, co często powoduje dezorientację pacjentów i ich bliskich.
Jak zauważył jeden z ankietowanych uczestników takiego projektu,
„... Kiedy moją 17-letnią córkę zabrano na ulicę pijaną, a potem ukarano mnie za to grzywną w wysokości 500 rubli, nikt w policji i prokuraturze się tym nie martwił. A teraz, gdy jest nadzieja, że moje dorosłe już dziecko nie umrze gdzieś pod płotem, żądają ode mnie wyjaśnienia...”
Tak więc jednym z takich ośrodków rehabilitacyjnych jest centrum rehabilitacyjne „Nowe życie”, Kingisepp, obwód leningradzki.
Przykład tego ośrodka pokazuje, że w przeciwieństwie do ośrodków komercyjnych, chrześcijańskie ośrodki rehabilitacji pomagają każdemu, kto się zgłosi.
Ludzie z ośrodka w Kingisepp stworzyli 17 nowych ośrodków w całym kraju.
Łącznie w Rosji ewangeliccy chrześcijanie zorganizowali około 300 takich ośrodków.
Ponadto, na przykład, zgodnie z artykułem na stronie Archipelagu Rosyjskiego, miejscowa cerkiew Loza w Niżnym Nowogrodzie, należąca do charyzmatycznej „oddziału” zielonoświątkowców, udziela pomocy sierocińcom, internatom, wspomaga fundusz hematologiczny i prowadzi opiekę nad dziećmi. obozy dla wszystkich.
Od czasu do czasu zielonoświątkowcy napotykają opór ze strony urzędników i prawosławnych, ale pokonują wszelkie przeszkody z „charyzmatyczną” agresywnością i bezkompromisowością.
PS|-Rozumiem, że między zielonoświątkowcami a charyzmatykami)) jest wiele wspólnego, nawet nazwy są mylone) więc jesteśmy podobni…
Wspólnoty charyzmatyczne są nowym zjawiskiem (przynajmniej w Rosji). Zaczęło się w połowie lat 80. jako ruch nowych kościołów zielonoświątkowych. Pojawiły się społeczności o chwytliwych nazwach: „Nowe pokolenie”, „Słowo życia”, „Nowe życie”, „Żywa woda”, „Żywa wiara” itp.
Rosja tego okresu stała się podatnym gruntem dla misjonarzy amerykańskich i szwedzkich, w wyniku czego, jak grzyby po deszczu, zaczynają rosnąć coraz to nowe wspólnoty charyzmatyczne; aby dziś w każdym mieście istniały na równi z innymi wspólnotami ewangelicznymi.
Ale twierdząc, że są ewangelicznymi chrześcijanami, w rzeczywistości nie są i nie mogą nimi być, ponieważ nimi nie są. w ich kazaniach ewangelia jest wykastrowana w najbardziej niepoważny sposób. Charyzmatycy mają swobodny stosunek do Słowa Bożego, co ponownie wskazuje na ich brak bogobojności.
Na przykład ubierają Jezusa w ultramodny garnitur (tak współcześnie interpretują Jego samodziałowy chiton) i sadzają go nie na osiołku (jak w Piśmie Świętym), ale za kierownicą luksusowego mercedesa; celnik Mateusz zostaje ich notorycznym haraczem, a bracia Zavedeev właścicielami prywatnej firmy rybackiej i nie tylko.
W ten sposób w słuchaczach kształtuje się światowy sposób myślenia o wzbogaceniu i rozwija się tak zwana „ewangelia dobrobytu”. W rzeczywistości w tych społecznościach panuje dobrobyt. Ale dobrobyt jednostek, a konkretnie pastora i jego świty, kosztem reszty stada.
Na pierwszy plan wysuwa się to, o czym nie należy mówić w innych społecznościach – dobrobyt finansowy, kariera, władza. Na uzasadnienie tego stanowiska stawia się tezy, takie jak: „jeśli jesteś biedny, to jesteś grzesznikiem”, „ubóstwo jest przekleństwem, to znaczy konsekwencją grzechu” i tak dalej i tak dalej.
Ponadto, rzucając wyzwanie społeczeństwu, charyzmatycy otwarcie wchodzą w konflikt z opinią publiczną, uparcie trzymając się swojego nauczania, które można nazwać jedynie herezją.
Charyzmatyczna społeczność stawia sobie za cel dobrobyt finansowy, dobrobyt. Ale - kogo? Czy wszyscy są bogaci? Nie jest tajemnicą, że charyzmatycy przyciągają bogatych i wpływowych ludzi, a niektórzy nawet bogacą się wśród nich. Ale zdecydowana większość z nich to osoby o średnich i niskich dochodach. A jeśli w pierwotnym kościele wszystko zostało podzielone równo dla wszystkich, aby nikt niczego nie potrzebował (np. Dz 6 rozdz.), to charyzmatycy nawet o tym nie mówią. Tu odnoszący największe sukcesy i najbezpieczniejszy finansowo pastor i jego rodzina. Następnie - świta proboszcza (jego zastępcy i asystenci), odpowiedzialni przywódcy posług kościelnych. Po nim następują zwykli członkowie społeczności i cała reszta.
Jak powiedział pastor Zuev (Noyabrsk, Żywaja Wiera), „kościół jest tylko członkami wspólnoty, a reszta to nikt, nie ponosimy za nich odpowiedzialności”. Oto taki „pasterz” stada, za który nie ponosi żadnej odpowiedzialności, ale z drugiej strony zdziera z niej trzy skóry.
Pan Jezus powiedział do swoich uczniów:
„Jestem wśród was nie jako leżący (to znaczy, kto jest obsługiwany), ale jako pracownik”. Pasterz charyzmatyczny, przeciwnie, to leżący, któremu służy jego zgromadzenie. Krytykowanie pastora jest uważane za świętokradztwo. Krytykujący pastorzy są prześladowani i wydalani ze wspólnoty (ekskomunikowani). To jak średniowieczne papiestwo!
Pod pozornie pobożnym olejkiem kazania podane są instrukcje dotyczące dobrobytu i dobrego samopoczucia, wielokrotnie akcentowane zwrotami i słowami takimi jak: „pieniądze”, „bogactwo”, „jestem milionerem” itp., często głośno skandowanymi przez całe zgromadzenie. W rzeczywistości ludzie są oszukiwani, myśląc, że są bogaci, podczas gdy w rzeczywistości są biedni. Co więcej, są biedni, bo w ten sposób, przy pomocy własnych emocji, okradają ich charyzmatyczni liderzy. Jak mówi przysłowie: "nasz boczek - dla nas musal".
Pod wpływem emocjonalnego przypływu ludzie bez wahania oddają ostatnie, zachęcane stwierdzeniami: „kto sieje skąpo, ten skąpo żąć, ale Bóg dobrowolnie (lub „z radością”) miłuje dawcę”, dawaj, a otrzyma do ciebie ”, itp. Tak więc, używając zwrotów biblijnych, charyzmatyczni pastorzy i ich kaznodzieje zyskują kosztem naiwnych parafian.
Cały cel kaznodziejstwa charyzmatycznego, oparty na Biblii, polega na wyciskaniu pieniędzy ze społeczności. Ponadto przytaczane są rzekomo wiarygodne preteksty: budowa i doskonalenie budowania wspólnoty, działalności kaznodziejskiej i misyjnej, szkolenie liderów wspólnot charyzmatycznych itp.
Aby nie powstało niezadowolenie wśród parafian, z ambony wypowiadane są kazania-nagany na tematy: „nie zazdrościj”, „nie kradnij”, „nie krytykuj (lub „nie oczerniaj”)” i wiele inni to lubią.
Tak więc dla charyzmatycznych przywódców parafianin jest dojną krową, którą trzeba nieustannie karmić pseudo-duchową gumą do żucia z mieszanki biblijnych cytatów i światowych anegdot. Lider jest zainteresowany „krową”, o ile przynosi mu to dochód. Dlatego otacza się bogatszymi i bardziej dochodowymi parafianami, niekiedy nawet awansując ich na znaczące stanowiska we wspólnocie.
To pokazuje, że wspólnota charyzmatyczna, jakkolwiek pięknie by się nazywała, jest ugruntowanym światowym (czy inaczej świeckim) systemem wzbogacania poszczególnych łajdaków. Jednym z przykładów takich systemów są piramidy finansowe, takie jak MMM, Khoper Bank itp. Ale ten system, w przeciwieństwie do innych, jest niebezpieczny, ponieważ wpływa na szczere uczucia naiwnych wierzących. W swej istocie ta wspólnota nie może być kościołem chrześcijańskim. Przeciwnie, jest to kościół antychrześcijański, kościół antychrysta. Chociaż na zewnątrz wszystko wygląda pobożnie i sprawiedliwie. Ale nawet apostoł Paweł ostrzegł braci: „Nic dziwnego, że sam Szatan przybiera postać anioła światłości. Dlatego nie jest rzeczą wielką, że nawet jego słudzy przybierają postać sług sprawiedliwości...” (2 Kor. 11:14-15).
I sam nasz Pan Jezus Chrystus na próżno napominał swoich uczniów: „Nikt nie może służyć dwom panom: albowiem jednego będzie nienawidził, a drugiego będzie miłował; albo będzie gorliwy dla jednego, a zaniedbania drugiego. Nie możesz służyć Bogu i bogactwu” (Mt 6:24)? W innym liście apostoł Paweł pisze do Kościoła:
„Dla wielu, z których często do was mówiłem, a teraz mówię nawet ze łzami, postępujcie jak wrogowie krzyża Chrystusa; ich celem jest zniszczenie, ich bogiem jest brzuch, a chwała ich wstydem: myślą o rzeczach ziemskich” (Flp 3,18-19).
Wzbogacenie, władza, kariera – to jest ta ziemska, doczesna rzecz, o której pisali apostołowie: „Ziemska, naturalna, demoniczna” (Jk 3,15).
Apostoł Jan pisze: „Ale Diotrefes, który lubi się wśród nich wyróżniać, nie przyjmuje nas” (3 J 9).
Apostoł Piotr ujmuje to jeszcze bardziej wymownie:
„Opuszczając prostą drogę, zgubili się, podążając śladami Balaama, syna Vosora, który umiłował nagrodę nieprawości… niewolników rozkładu; Kto bowiem jest przez kogo zwyciężony, ten jest też jego sługą...” (2 P 2,15-21). Apostoł Piotr ostrzega pasterzy:
„Paście trzodę Bożą, która jest wśród was… nie dla niegodziwego zysku, ale z pilności i panowania nad dziedzictwem Bożym…” (1 Piotra 5:2-3). Prorocy Starego Testamentu również piszą o tym samym:
„A więc dla was, kapłani, to przykazanie… Ale zboczyliście z tej Drogi, dla wielu służyliście jako przeszkoda w prawie, zerwaliście przymierze Lewiego, mówi Pan Zastępów” (Mal. 2:1,8).
Biada pasterzom... którzy sami pasą! Czyż pasterze nie powinni doglądać stada? ... Stada nie były wypasane. Słabi nie zostali wzmocnieni, a chore owce nie zostały uzdrowione, a dotknięci nie zostali zabandażowani, a wypędzeni nie zostali zwróceni, a zagubionych nie szukano, ale rządzono nimi z przemocą i okrucieństwem ... ”( Ez 34:2-4).
W Piśmie Świętym jest wiele innych wypowiedzi skierowanych do tzw. „pastorów”, ale najbardziej wymowna pochodzi z ust samego Pana Jezusa Chrystusa:
„Ale najemnik nie jest pasterzem, do którego owce nie są jego, widzi nadchodzącego wilka i opuszcza owce, i biegnie… ponieważ najemnik nie dba o owce” (J 10:12) -13).
Oznacza to, że tacy pasterze są najemnikami szatana, „którzy myślą, że pobożność służy zyskowi (tj. wzbogaceniu). Odejdź od takich ”- pisze ap. Paweł Tymoteusz. (1 Tym. 6:5). I dalej: „ale ci, którzy chcą się wzbogacić, wpadają w pokusę i w sidła oraz w wiele lekkomyślnych i szkodliwych pożądliwości… Albowiem korzeniem wszelkiego zła jest umiłowanie pieniędzy (tj. umiłowanie pieniędzy), które, niektórzy pobłażali, niektórzy odeszli od wiary...” (1 Tm 6:9-10).
Czy nadal warto kontynuować? Charyzmatyczni przywódcy tak bardzo zlali się ze światem, że nie ukrywają przed swoją trzodą grzesznych przywiązań.
Dlatego niektórzy z nich otwarcie, w budynku wspólnoty iw swoich biurach duszpasterskich, piją zarówno wino, jak i piwo, co powoduje wielkie zakłopotanie zwykłych wierzących, zwłaszcza nowo nawróconych.