Problem postane jasnejši, če upoštevamo najzanimivejši in najbolj podroben antiptolemajski sistem, predlagan pred Kopernikom. Leta 1538 je izšla knjiga Homocentrics, posvečena, tako kot De Revolutionibus, papežu Pavlu III. Njen avtor je Girolamo Fracastoro, italijanski humanist, pesnik, zdravnik in astronom, profesor logike v Padovi v času, ko je tam študiral Kopernik. Fracastoro ni trdil, da je identificiral osrednjo idejo v Homocentriki, ki je bila zamenjava Ptolemajevih epiciklov in ekscentrov s koncentričnimi (ali homocentričnimi) sferami, ki jih je ustvaril Platonov učenec Evdoks (aktiven okoli 370 pr. n. št.) in izpopolnil Aristotel. Fracastoro je sicer uničil epicikle in ekscentre, vendar za ceno zelo neverjetnega sistema, veliko bolj oddaljenega od fizične realnosti kot Ptolemajev sistem, ki naj bi ga nadomestil. Fracastoro je predlagal, da je vsako gibanje v vesolju mogoče razstaviti na tri komponente, ki se nahajajo pravokotno druga na drugo. Tako lahko gibanje planetov predstavimo kot gibanje kristalnih krogel, katerih osi se nahajajo pravokotno druga na drugo - tri za vsako gibanje. Nadalje je predlagal - povsem neustrezno - da če zunanje sfere premikajo notranje, gibanje notranjih sfer ne vpliva na zunanje.

To mu je omogočilo, da je odstranil številne aristotelovske sfere – tiste, ki so služile za preprečevanje trenj, ki jih je povzročilo medsebojno uničevanje dveh sfer. Hkrati je bilo dovoljeno dnevno kolobarjenje primum mobile razložiti vzhajanje in zahajanje planetov in zvezd stalnic. Tako je Fracastoro potreboval le sedeminsedemdeset krogel. Zelo spretno je odpravil veliko napako Aristotelovega sistema, da če se planeti nahajajo na ekvatorjih krogel, koncentričnih z Zemljo, ne bi smelo biti razlike v njihovi svetlosti. Opaženo razliko v svetlosti je pojasnil s tem, da imajo krogle (materialna telesa) različno prosojnost zaradi različnih gostot. Ta sistem (s katerim so eksperimentirali tudi drugi znanstveniki) kaže, v kolikšni meri je Kopernik sledil modi časa pri oživljanju starodavnih sistemov, da bi nadomestil Ptolemajevega. Prav tako dokazuje ogromno superiornost Kopernikovega sistema. Dejansko kljub podrobnemu opisu Fracastoro ni ponudil zamenjave za Ptolomejeve računalniške metode. Vsekakor je poznal in razumel Almagest, vendar ni imel ne potrpljenja ne matematičnega daru, da bi ga znova napisal. Zadovoljil se je z razlago, kako se znebiti epiciklov in ekscentrov, ne da bi se trudil raziskati pomen svojih predpostavk glede matematične predstavitve gibanja s pomočjo krogel.

Kopernik je De Revolutionibus napisal kot skrbno vzporednico Almagestu, pri čemer je revidiral računalniške in matematične metode za drugačen koncept gibanja planetov. I. knjiga je tako kot Ptolemejeva I. knjiga posvečena splošnemu opisu vesolja: sferičnosti vesolja in Zemlje, krožni naravi nebesnega gibanja, velikosti vesolja, vrstnem redu planetov, gibanju Zemlja in osnovni izreki trigonometrije. Toda samo Ptolemaj je pisal o geocentričnem in geostatičnem vesolju, Kopernik pa je vztrajal, da se Zemlja in vsi drugi planeti vrtijo okoli Sonca, in je enega za drugim zavračal Ptolemajeve argumente. Nekaj ​​mu je uspelo dodati tudi k Ptolemajevi trigonometriji. Druga knjiga obravnava sferično trigonometrijo, sončni vzhod in zahod ter planete (ki se zdaj pripisujejo gibanju Zemlje). III. knjiga vsebuje matematični opis gibanja Zemlje, IV. knjiga pa matematični opis gibanja Lune. Knjiga V opisuje gibanje planetov po zemljepisni dolžini, v knjigi VI pa po zemljepisni širini ali, kot je zapisal sam Kopernik: »V prvi knjigi bom opisal položaje vseh krogel, skupaj s tistimi premiki Zemlje, ki sem jih pripisati temu; tako bo ta knjiga tako rekoč vsebovala splošni sistem vesolja. V drugih knjigah bom povezal gibanja preostalih svetil in vseh orbit z gibanjem Zemlje, tako da bomo lahko sklepali, kako se lahko gibanja in pojavi preostalih svetil in krogel ohranijo, če so povezani z gibanjem Zemlje. Zemlja."

"Galileo in njegov boj za kopernikansko učenje" - to je naslov velikega dvodelnega dela Emile Volville - rezultat dolgoletnega preučevanja življenja in dela Galileja. Ni naključje, da beseda »boj« pride na misel vedno, ko govorimo o delu velikega znanstvenika. »Beseda »boj« je značilna za Galilejeve dejavnosti,« piše Volville. - In ne le zato, ker je zaradi znanosti vstopil v odkrito nasprotovanje cerkveni avtoriteti, kar je vnaprej določilo njegovo vse nadaljnje življenje, ampak tudi zato, ker je od ure premagal svoj odpor, da bi javno izrazil tisto, kar je že dolgo vedel, v vsem, kar piše, Slog njegovega učenja odlikuje energičen poudarek na nasprotju med novo resnico in prevladujočim svetovnim nazorom ter dominantno znanostjo, vneto prizadevanje razkriti kot zmoto in absurd tisto, kar učijo »filozofi« v njegovem ožjem in širšem krogu, v beseda, volja do »popravljanja in spreobrnjenja«. Bojuje se proti nevednosti in lažni znanosti ter oznanja svoja izjemna teleskopska odkritja; Tisto, kar ga kljub njihovemu nepomembnemu pomenu navdušuje za vse hujše boje, je odpor nasprotnikov, živih predstavnikov aristotelovske znanosti. In do konca življenja ga njegov nepomirljivi nasprotnik vidi kot borca, ki zahteva dovoljenje, da se približa slepemu, skromnemu starcu pod pogojem, da ne bo govora o gibanju Zemlje.

V kratkem članku je nemogoče korak za korakom slediti celotnemu razvoju galilejskega boja. Poleg tega se pogosto z »mikroskopsko« analizo dogajanja izgubi zgodovinska perspektiva in gozd ni viden za drevesa. Dovolj je razkriti temeljno bistvo boja za nov sistem sveta, pokazati mesto, ki ga je zasedel v Galilejevi znanstveni dejavnosti, orisati glavne smeri mišljenja, s katerimi se je Galileo moral boriti.

Galilejeva znanstvena dejavnost je bila vojna novega s starim. Vendar ni bila borilna umetnica. Galileo se je moral boriti s predstavniki najrazličnejših miselnosti; hkrati pa taki umi, kot je na primer Kepler, ki so bili njegovi zavezniki, niso bili vedno njegovi somišljeniki. Galileo se je moral vojskovati ne na eni, ampak na več frontah hkrati in njegovo lastno mesto med drugimi za novo ureditev sveta je bilo izjemno edinstveno.

Galilejev boj proti aristotelizmu se pogosto identificira z njegovim bojem proti uradnim naukom katoliške teologije. Nobenega spora ni, da so teologi pogosto delovali v zavezništvu z aristotelovci. Ne smemo pa pozabiti preproste stvari, da sta Aristotelova fizika in Ptolemajev sistem dediščina »poganske« antike in je samo njuno skladnost s svetopisemsko sliko sveta rezultat umetnih, včasih nasilnih manipulacij.

Galileo je oba koncepta duhovito soočil v pismu veliki vojvodinji Toskani, Christini Lorenski, vdovi vojvode Ferdinanda I. Medičejskega. Teologi so Kopernika ovrgli z navajanjem svetopisemske legende o Jozuetu med bitko pri Gibeonu, ki je Soncu ukazal, naj miruje in se neha premikati proti zahodu (Jozue 10, 11-12 ). Teologi so zahtevali, da se te besede Svetega pisma razumejo v njihovem neposrednem, najbolj dobesednem pomenu. Toda po Ptolemejevi teoriji menjava dneva in noči ni posledica lastnega gibanja Sonca, temveč gibanja svetovne »mobilne« krogle; Lastno gibanje Sonca je letno, glede na zodiak, od zahoda proti vzhodu. »Posledično,« zaključuje Galileo, »če bi Jozue želel, da bi bile njegove besede sprejete v njihovem najčistejšem in najbolj pravem pomenu, bi ukazal Soncu, naj pospeši svoje gibanje [od zahoda proti vzhodu. - V.Z.], tako da ga vrtenje glavnega motorja ne odnese na zahod." To pomeni, da se dobesedno razumevanje Svetega pisma ne ujema niti s Kopernikovim niti s Ptolemajevim sistemom.

Kar je imelo skupnega svetopisemska kozmologija ter kozmologije Aristotela in Ptolemaja, je bil geocentrizem. Toda to, kot vidimo, ni izključilo temeljne razlike med njima. Poleg tega so pogosto napačno govorili o aristotelsko-ptolemajskem sistemu sveta kot nečem enotnem, pri čemer so spet mislili samo na geocentrizem. Pravzaprav se Aristotelova teorija homocentričnih krogel, ki sega v čas Evdoksa (ok. 408-355 pr. n. št.) in Kalipa (pr. ok. 370 pr. n. št.), bistveno razlikuje od Ptolemajeve teorije, ki se je zatekla k deferentom in epiciklom. Duhem je v svojem večzvezčnem »Sistemu sveta« navdušujoče spregovoril o boju, ki je v 13. in 14. st. potekala med »astronomi« in »fiziki«, tj. podporniki Ptolomeja in Aristotela. Na pariški univerzi so »astronomi« zmagali do začetka 14. stoletja. Italijanska astronomija v tem boju takrat ni sodelovala. Podobni spori so se vneli na univerzah Apeninskega polotoka šele sredi 15. stoletja. in se je nadaljevalo do sredine 16. stoletja. .

Značilno je, da je v 16. st. v severni Italiji, katere znanstveno ozračje je bilo prežeto s trendi peripatetizma, je prišlo do poskusov obnovitve Aristotelove kozmologije v nasprotju s Ptolemejevo kozmologijo. Filozof in astronom Giovanni Battista della Torre je dal astronomu in zdravniku Girolamu Fracastoru prvo idejo o možnosti obnovitve posodobljene teorije homocentričnih sfer, »ki so se je držali Evdoks, Aristotel, Kalip, Averroes in Alpetragius« in v Benetkah. Fracastoro je objavil svojo »Homocentrico« (1538).

Zato takrat ni šlo le za »povezavo« Aristotela in Ptolemaja s Svetim pismom, ampak tudi za »povezavo« Aristotelovih in Ptolemajevih sistemov med seboj. Na severnoitalijanskih univerzah, kjer je bila avtoriteta Aristotela še posebej visoka, so se v tem primeru pogosto zatekali k isti tehniki, kot so jo kasneje uporabili pri »usklajevanju« Kopernika z nauki Cerkve. Indikativna je izjava učenega komentatorja Vitruvija Daniela Barbaro (1514-1570), študenta padovanske univerze. Prav zato, ker se njegovi astronomski pogledi niso odlikovali z izvirnostjo in je v svojih komentarjih skušal popularizirati prevladujoče poglede, je njegova presoja še posebej zanimiva. »Na svetu ni pravih epiciklov, apogejev, deferentov in podobnega,« pravi Barbaro. Izumili so jih, da bi »omogočili popolno razumevanje nebesnih pojavov«. Z drugimi besedami, Barbaro je Ptolemajev sistem obravnaval kot priročno hipotezo, Aristotelova naravna filozofija pa je ostala nedotakljiva kot izraz objektivne resnice.

Prav tako ne smemo pozabiti, da je v XVI-XVII. Ker je še naprej obstajalo več zgodovinsko uveljavljenih vrst aristotelizma, se je moral Galilei boriti z aristotelisti različnih miselnosti.

Ko se je arabizirani Aristotel prvič pojavil v srednjeveški Evropi, ga je Cerkev dojemala sovražno. V 13. stoletju Katoliška duhovščina je večkrat prepovedala branje Aristotela. S prizadevanji najvidnejših sholastikov 13. stoletja, Alberta Velikega in Tomaža Akvinskega, so bila aristotelovska dela obdelana v pravem duhu, peripatetizem pa je bil postavljen v službo Cerkve. Toda poskus povezovanja nezdružljivega ni mogel biti okronan z uspehom, nasprotja so prej ali slej morala priti na dan in res so prišla na dan v 16.–17. stoletju, ko so se razplamtele razprave o novi kozmologiji. Po Aristotelovih naukih so nebesna telesa kakovostno drugačna od zemeljskih, njihova snov je neuničljiva in nespremenljiva. Po svetopisemskem učenju je bil ves svet ustvarjen iz nič, nebesa bodo prešla kot dim in zemlja se bo obrabila kot obleka (Iz 51, 6 ). Ko je leta 1611 florentinski peripatetik Lodovico delle Colombe poslal Galileju svoje polemično delo, uperjeno proti njegovemu »Zvezdanemu glasniku« in namenjeno objavi, se je Galileo tudi v tem primeru zatekel k staremu načelu: divide et impera. Aristotelov nauk o nespremenljivosti in neuničljivosti nebesnih teles po Galileju veliki filozof antike ni razumel. Poleg tega je nasprotna doktrina "bolj skladna z resnicami Svetega pisma, ki potrjuje, da so bila nebesa ustvarjena in podvržena spremembam."

Ne smemo pozabiti, da je skupaj z aristotelizmom uradne sholastike v 16.-17. Averoistični aristotelizem je še vedno obstajal. Njegova citadela je bila Padova. Ta aristotelizem ni imel toliko teološkega kot naravnofilozofskega prizvoka. Padovanski aristotelovski profesor filozofije Cesare Cremonini (1550/1552-1631), ki so ga imenovali »vstali Aristotel« (Aristoteles redivivus), je na primer trmasto zagovarjal tezo o neodvisnosti fizike (tj. filozofije narave) od teologije. Med »resnične« aristotelovce sodi tudi padovanski zdravnik in filozof Fortunio Liceti (1577-1657), ki si je dopisoval z Galilejem. Starodavni zgodovinarji filozofije so o njem govorili kot o »aristotelovcu do srca, celo do vraževerja (totus Aristotelicus ad superstitionem usque).« Najbolj zanimivo je, da so bili ti padovanski aristotelovci kljub vsej svoji konservativnosti in predanosti pismu Aristotela dovzetni za nove ideje in nova odkritja ter so pogumno branili svobodo znanstvenega raziskovanja pred trditvami teologije. V Licetijevih spisih je slišati odmeve atomske teorije; razvija idejo o končni hitrosti svetlobe, ki jo bomo malo kasneje našli pri Galileju v njegovih »Pogovorih o dveh novih znanostih«. Severnoitalijanski aristotelizem je bil torej povsem svojevrsten pojav. V mnogih primerih je šlo za manj ponarejen aristotelizem kot aristotelizem uradne katoliške sholastike. Njeni predstavniki so včasih prišli do odkritega nasprotovanja Cerkvi. Na primer, Disputationes de coelo iz Cremonice so bile vključene v indeks prepovedanih knjig. Galileo je moral polemizirati tudi s padovanskimi aristotelci, vendar se je v sporu z njimi zatekel k drugačnim argumentom kot v sporu s cerkvenimi aristotelci in bolj rutiniranimi aristotelci iz Pise in Firenc.

Naj tu omenimo še eno skupino galilejskih nasprotnikov – jezuite, morda njegove najhujše sovražnike. Na ščit so dvignili tudi Aristotela. Listina, ki je urejala poučevanje v jezuitski šoli in je bila prvič objavljena leta 1586 (Ratio atque institutio studiorum Societatis Jesu), je postavila branje in komentarje Aristotela kot osnovo filozofskega in naravoslovnega poučevanja. Ta Aristotel se je razlikoval tako od svojevrstno interpretirane severnoitalijanske (padovanske) kot od Aristotela klasične sholastike. »Druga sholastika«, katere ustanovitelji so bili Španec Suarez (umrl leta 1617) in jezuiti s kolegija Coimbra (na Portugalskem), je še otežila dostop do resničnih Aristotelovih misli: med njo in neofitskim študentom je prišlo interpretacije ne le starodavnih in srednjeveških komentatorjev, ampak tudi kasnejših, jezuitskih. Pogosto je bila celotna ta zapletena zgradba jezuitske sholastike obredni okras, namenjen podpori avtoritete Cerkve in reda ter ustvarjanju videza »stoletne tradicije«. Pravzaprav: skupaj z nasprotno od Jezuiti so se v svojih sholastičnih vajah tiho ukvarjali z neposrednim opazovanjem narave, vedno pa so si prizadevali interpretirati pridobljene podatke v duhu tradicionalne cerkvenosholastične znanosti, skušajo »nevtralizirati« in »zrušiti« zaključke novih znanost.

Ni naključje, da so se predstavniki Cerkve obrnili po strokovno znanje prav na matematike jezuitskega kolegija Romanum v Rimu, ko so odkritja Galileja s pomočjo teleskopa pritegnila pozornost vseh. Christopher Clavius, znanstvenik starejše generacije jezuitskih matematikov, ki je aktivno sodeloval pri reformi koledarja, njegov učenec Christopher Greenberger, astronoma Odo van Melkom in Giovanni Paolo Lembo so kardinalu Bellarminu potrdili, da Rimsko cesto sestavlja veliko zvezd, da ima Venera faze, da je površina Lune - neravna, da ima Jupiter satelite. Značilno pa je, da so vsi ti matematiki-astronomi pokazali izjemno zadržanost pri razlagi novoopaženih pojavov. Ko je bil Galileo leta 1611 v Rimu, se je po lastnih besedah ​​dolgo pogovarjal z »očetom Klavdijem in dvema drugima duhovnikoma, zelo razgledanima na svojem področju, ter z njunima študentoma« (mišljena sta bila omenjena Greenberger in Melk). »Prepričan sem bil,« nadaljuje Galileo, »da so imenovani svečeniki, potem ko so se končno prepričali o resnici novih medičejskih planetov, zadnja dva meseca neprekinjeno opazovali, kar traja še danes. Njihova opažanja smo primerjali z mojimi; oba popolnoma ustrezata drug drugemu.” Spor, ki je leta 1612 izbruhnil med Galilejem in jezuitom Christopherjem Scheinerjem zaradi sončnih peg, ni pokvaril le njegovega osebnega odnosa s Scheinerjem, ampak tudi z redom. Vse bolj očitno je postajalo, da Galilei noče ubrati poti »čistega opisa«, poti prepoznavanja gibanja Zemlje kot priročne »delovne hipoteze«. V novoodkritih sončnih pegah je videl nov dokaz Kopernikove teorije in nov argument proti peripatetičnemu nauku o nespremenljivosti nebesnih teles. Diametralno nasprotje med opazovalno metodo Galileja in jezuitov je postalo vse bolj očitno. Galilei je posploševal svoja opažanja in z gradnjo svojih posplošitev vse bolj utrjeval nov sistem sveta. Opazovanja jezuitov niso bila namenjena predaji tega orožja v roke nasprotnikov, temveč boju proti nasprotnikom z lastnim, najnevarnejšim orožjem, neizmerno nevarnejšim od sklicevanja na Sveto pismo ali avtoriteto Aristotela. V boju jezuitov z Galilejem je jezuitski aristotelizem igral stransko vlogo. Bistvo spora je bilo, kako razlagati opažanja, kako, po besedah ​​Galileja, »brati knjigo narave«.

Mnogo pozneje, po drugem sojenju, 25. julija 1634, Galileo v pismu Diodatiju navaja besede Christopherja Greenbergerja, ki so nam že znane: »Če bi Galilei uspel ohraniti naklonjenost očetov Collegium Romanum, živel bi uživajoč svetovno slavo in nikoli ne bi padel v nemilost.« bi bil v nemilosti in bi lahko pisal, kar hoče, o kateri koli temi, tudi o gibanju Zemlje.« Teh besed ne smemo razumeti tako, da je bila obsodba Kopernikovega nauka in Galilejevih dialogov »O dveh največjih sistemih sveta« plod nesporazuma, spletk, prepirov ali neke vrste zgodovinske nesreče. V nadaljevanju bomo videli zgodovinsko neizogibnost takšne obsodbe. Toda te besede z izjemno pomembnostjo kažejo, kam bi radi jezuiti usmerili Galilejeve dejavnosti in od česa bi ga radi odvrnili: »ne prepirati se z redom« je pomenilo ne posegati v fizični in teoretični program reda, razlagati naravni pojavi v navideznem soglasju s tradicionalnim naukom Cerkve razvijajo teorijo o gibanju Zemlje kot uporabno in priročno hipotezo-fikcijo.

Na koncu je treba omeniti še eno skupino nasprotnikov Galileja. Astrologija se je nič manj kot Cerkev oklepala stare slike sveta. Antropocentrizma astrologije ni bilo mogoče uskladiti z novim konceptom vesolja. Nova odkritja s pomočjo teleskopa so uničila kanonične formule astrologije. V zvezi s tem je zanimivo pismo Giovannija Battiste Mansa iz Neaplja Paolu Beniju v Padovo, napisano marca 1610, tj. kmalu po tem, ko so postala znana Galilejeva prva teleskopska opazovanja. Ob hvali novo izumljenega teleskopa Manso piše, da je moral poslušati najbolj grenke besede vseh astrologov in večine zdravnikov (ne smemo pozabiti, kako razširjena je bila astrološka medicina v tistem času). Astrologi in zdravniki so se pritoževali, da se celotna astrološka doktrina, ki je priznavala obstoj samo sedmih planetov, sesuva po odkritju »mediških planetov«, Jupitrovih satelitov. Manso jih je tolažil z dejstvom, da ti novi planeti, ki imajo izjemno šibko svetlobo, ne morejo povzročiti dejanj, ki bi jih bilo treba upoštevati.

Galileo se s svojo značilno duhovitostjo dotakne istega vprašanja v pismu Pieru Diniju z dne 21. maja 1611: »In če bi me kak vztrajni prepirljiv hotel prisiliti, da povem, na kakšen poseben vpliv so po mojem mnenju ti planeti, ki sem jih nedavno odkril imel, bi mu odgovoril, da vsi tisti vplivi, ki jih je doslej pripisoval samo Jupitru, zdaj izvirajo iz Jupitra v enaki meri kot iz njegovih satelitov.

Iz tabora astrologov je proti Galileju kasneje nastopil Jean-Baptiste Morin, avtor brošure »Zlomljena krila zemlje«. Te skupine Galilejevih nasprotnikov ni treba podrobneje obravnavati. Treba je le opozoriti na edinstvenost njihovih položajev in dejstvo, da njihovega zaviralnega vpliva ni mogoče podcenjevati.

Kakšen sklep je mogoče potegniti iz vsega povedanega? Galileju so nasprotovali teologi in pridigarji, oboroženi s svetopisemskimi besedili, aristotelovski filozofi različnih vrst, astronomi - zagovorniki Ptolemajevega sistema, jezuitski eksperimentatorji in opazovalci, ki so skušali novo znanost »obvarovati« pred revolucionarnimi sklepi, in končno astrologi in zdravniki, ki so se zmedeni in hkrati grenko srečevali z novimi odkritji in novimi teorijami. Med njima še zdaleč ni bilo popolne enotnosti pogledov. Ločeni so bili tudi geografsko. Citadela jezuitizma je Collegium Romanum, citadela aristotelizma je Padova, to je, po Renanovem prikladnem izrazu, »latinska četrt Benetk«.

Preden pa preidemo na temeljne temelje odvijajočega se boja, se je treba spomniti na življenjsko pot znanstvenika Galileja.

Galileo se je rodil 15. februarja 1564 v Pisi. V tem mestu je diplomiral na univerzi, tu je potekalo njegovo prvo znanstveno raziskovanje, tu je leta 1589 dobil stolico za matematiko. Od 1592 do 1610 je živel in delal v Padovi. To padovansko obdobje je že star človek imenoval najsrečnejše obdobje svojega življenja. Tako je več kot polovica njegovega življenja (46 let od 74) minila zunaj Firenc, čeprav je pripadal stari firenški družini.

Kot smo že povedali, se je na severnoitalijanskih univerzah tradicija aristotelizma, ki ni imela toliko teološko-sholastičnega kot naravno-filozofskega prizvoka, izkazala za izjemno trdoživo. Toda poleg teh šol je bila tukaj še ena šola, ki se je je Galileo v svojih zahodnih dneh s hvaležnostjo spominjal. Ta šola je ogromen beneški arzenal, ki je po Galileju odprl »široko polje za filozofiranje špekulativnih umov in še posebej na tistem področju, imenovanem mehanika«, kajti »vse vrste orodij in strojev tam nenehno uporabljajo veliki število obrtnikov«. Po Galileju so pogovori z najbolj izkušenimi mojstri pomagali »razumeti razloge za dejanja, ki niso le neverjetna, temveč neznana in komaj verjetna«.

Obdobje Galilejevega delovanja v Pisi do danes ni bilo dovolj obdelano. V to obdobje spadajo legende o metanju težkih teles s poševnega stolpa in o nihajočem se lestencu katedrale v Pisi, ki naj bi Galileja napeljala na razmišljanje o izohronizmu nihanja nihala. Ne glede na zgodovinsko točnost teh legend dobro ponazarjajo Galilejevo ustvarjalno metodo, njegovo pozornost do opazovanja in eksperimentiranja že v zgodnjem pizanskem obdobju.

Ko je 16-letni Galileo vstopil na univerzo v Pisi, je na željo svojega očeta izbral medicino za svojo posebnost. Učne ure matematika Ostilia Riccija in samostojno branje Evklida in Arhimeda so mu odprli nov svet: svet matematike in mehanike. Te matematične in mehanske študije, obogatene z živim opazovanjem in praktičnimi izkušnjami, so Galileja že takrat postavile v nasprotje z univerzitetnimi aristotelovskimi fiziki. Veliko kasneje je Galileo o šolskih aristotelovcih zapisal, da »odvračajo svoje učence od študija geometrije, saj ni druge umetnosti, primernejše za razkrivanje njihovih napak«.

Statika in dinamika sta glavni področji, na katerih uspešno deluje mladi Galileo. V predpadovansko (pizansko) obdobje sodijo izum hidrostatičnih tehtnic za določanje sestave zlitin (la bilancette), dela pri določanju težišč in prve študije o gibanju težkih teles. Po selitvi v Padovo, v neposredno bližino Benetk, je Galilejevo delo dobilo nov obseg. Galileo se pojavlja kot fizik, občutljiv za potrebe prakse. Do leta 1593 je izumil stroj za dvigovanje vode, za kar je prejel privilegij Beneške republike, do leta 1597 pa izum proporcionalnega kompasa in termoskopa. V istem času je Galilej v Padovi predaval o utrdbah. Še naprej briljantno razvija probleme statike in dinamike.

Astronomske študije so skozi celotno omenjeno obdobje v ozadju. Kot profesor na univerzi v Padovi je Galileo razložil geocentrični sistem sveta v popolnem skladu s tradicionalnimi zahtevami šole. Toda ko mu je leta 1597 Kepler poslal svoje delo »Kozmografska skrivnost« (»Mysterium cosmographicum«), je Galilei v pismu hvaležnosti priznal, da je »že pred mnogimi leti prišel do Kopernikovega mnenja in s tega vidika odkril vzroke številnih naravnih pojavov, ki so nedvomno nerazložljivi z običajno hipotezo.« »Pisno sem navedel veliko argumentov in veliko zavrnitev argumentov, ki so jih navedli moji nasprotniki,« nadaljuje Galileo, »vendar se še vedno nisem odločil, da bi jih razkril, ker me je prestrašila usoda Kopernika, našega učitelja: čeprav je pridobil nesmrtno slavo med nekaterimi ljudmi, v očeh neštetih množic (kajti takih je bedakov) je veljal za vrednega posmeha in žvižganja.« Septembra istega leta je Kepler veselo sporočil svojemu prijatelju Mestlipu, da je Galileo dolga leta vpet v kopernikansko krivoverstvo (»est enim et ipse in Copernicana haeresi inde a multis annis«). Kmalu, 13. oktobra, je Kepler poslal Galileju pismo, napisano v slovesnem tonu, s predlogom, da se združijo v boju za Kopernikov nauk: »In čeprav modro in tiho prepričuješ z zgledom svoje osebe, da je treba popustiti splošni nevednosti in da se ne smemo zaman predajati ali upirati besu učenih drhal (v tem sledimo Platonu in Pitagori, našima pravima mentorjema), saj so v našem stoletju najprej Kopernik, nato pa številni in najbolj učeni matematiki postavili temelje ogromnemu delo in ni več novica, da se Zemlja premika, bo morda mogoče s skupnimi močmi prvi potisniti to kočijo, jo ves čas pripeljati na vrh, in ker argumenti razuma nimajo takšno težo z množico, bomo s pomočjo oblasti začeli vedno bolj uničevati, če se le odločimo množico s prevaro pripeljati do spoznanja resnice.« "Če Italija ni tako primerna za vas, da objavite svoja dela," zaključuje Kepler, "in če boste naleteli na kakršne koli težave, nam bo morda Nemčija dala to svobodo." Galilei na to Keplerjevo pismo ni odgovoril, očitno je verjel, da čas za boj še ni prišel.

Prelomnica v biografiji Galileja in njegovi znanstveni dejavnosti je bilo leto 1610, leto njegove preselitve v Firence in leto zgodovinskih odkritij s pomočjo teleskopa. Galilejeva kozmologija se je postopoma izkristalizirala že pred tem časom, kar dokazujejo razmišljanja o novi zvezdi leta 1604, ki se je pojavila v ozvezdju Ophiuchus, šele od leta 1610 pa je za Galileja astronomija stopila v ospredje. S pomočjo teleskopa Galileo odkrije, da je Rimska cesta kopica zvezd, odkrije gore in kraterje na Luni, opazuje faze Venere, štiri Jupitrove satelite, vidi »najvišji planet« (tj. Saturn) s »tremi obrazov« (tako se je predstavil vizualni Galilejevi trobenti Saturn s prstanom). Vsa ta odkritja so bila narejena v nekaj več kot enem letu, v letih 1609-1610. Nova odkritja povzročajo vneto razpravo in vodijo Galilea na pot kontroverznosti. Ne da bi opustil študij fizike (»Razprava o lebdečih telesih«, 1612), je Galileo vneto študiral astronomijo. Rezultat njegovega dolgoletnega študija je »Dialog o dveh največjih sistemih sveta, Ptolemajevem in Kopernikanovem«, objavljen v Firencah leta 1632 in sprožil tako imenovani drugi proces, zaradi katerega je bila knjiga prepovedan in Galileju odvzeta vsaka priložnost je bila oblika za nadaljnji razvoj doktrine o gibanju Zemlje.

Ni naključje, da je prav v Padovi Galilei zasnoval svoj teleskop, ki je tako odločilno vplival na vse njegove študije astronomije in na celotno njegovo življenjsko usodo. Benetke so že dolgo središče steklarske industrije. Galileo je že dolgo imel delavnico v Padovi, v kateri se je skupaj s svojimi pomožnimi obrtniki ukvarjal z izdelavo matematičnih, astronomskih in drugih znanstvenih instrumentov. Pipa, ki jo je zasnoval, je bila postavljena na San Marco in skozi njo so si radovedni Benečani ogledovali Benetke, njene lagune in okolico.

Kepler je 9. avgusta 1610 iz Prage pisal Galileju: »Podžgal si mi veliko željo, da bi videl tvoje glasbilo, da bi končno lahko skupaj s teboj užival v istih nebesnih predstavah. Kajti izmed teleskopov, ki jih imamo tukaj, najboljši povečajo premer desetkrat, drugi pa komaj trikrat; Ena od mojih cevi je dosegla dvajsetkratno povečavo, vendar oddaja šibko in netočno svetlobo.

Galilej je Keplerju iz Padove odgovoril, da najodličnejša trobenta, ki jo ima, ne pripada več njemu: »Zanjo me je prosil presvetli veliki vojvoda Toskane, ki jo je želel postaviti v svojo palačo in tam hraniti med najbolj čudovitimi in dragocenimi stvarmi. v spomin na to, kar se je zgodilo. Nisem še zgradil drugega, ki bi bil enako popoln, ker je njegova izdelava zelo težka. Res je, izumil sem nekaj strojev za obdelavo in poliranje stekla, vendar jih nisem hotel izdelovati tukaj, ker jih ni bilo mogoče odnesti v Firence, kjer bi bilo odslej moje prebivališče. Takoj ko pridem tja, ga bom poslal prijateljem.«

Galilejev beneški prijatelj Giovan Francesco Sagredo, čigar ime je Galileo ovekovečil v svojih dialogih, je leta 1611 zapisal svoje strahove glede njegove selitve v Firence: »Svoboda in neodvisnost – kje ju najde vaša milost, če ne v Benetkah? Predvsem ob podpori, ki ste jo imeli in ki je vsak dan, z naraščajočo starostjo in vplivom vaših prijateljev, postajala vse pomembnejša. Vaša milost je zdaj v vaši slavni domovini; res pa je tudi, da je zapustila mesto, kjer je bilo njeno dobro. Zdaj služite svojemu zakonitemu vladarju, velikemu mladeniču, polnemu hrabrosti, ki izjemno obeta; tukaj pa si zapovedoval tistim, ki ukazujejo in vladajo drugim, in nisi smel služiti nikomur razen sebi, kot vladar vesolja.« Sagredo posvari Galileja pred nevarnostmi življenja na dvoru, med prilizovalci, in nadaljuje: »Znano je, da vladarji najdejo čas in okus za nekatere nenavadne stvari, a pogosto, ki jih imenujejo interesi pomembnejših stvari, obrnejo svoj duh k nekaj drugega. Verjamem, da lahko veliki vojvoda z veseljem gleda mesto Firence ali katero koli njegovo okolico skozi enega od vaših dimnikov, ko pa mora zaradi neke pomembne potrebe videti, kaj se dogaja po Italiji, Franciji, Španiji, Nemčiji in vzhod, bo odložil teleskop vašega lorda. Tudi če bi vi z vsemi svojimi zaslugami izumili še kakšen instrument, uporaben v teh novih okoliščinah, kdo bo lahko izumil trobento, ki bo ločila neumnega od pametnega, dober nasvet od slabega, preudarnega arhitekta od trmastega in nepismenega mojstra? .

Sagredo je kot beneški patricij olepšal beneško stvarnost, a se je izkazalo, da je imel v svojih slutnjah prav. Za Galileja je padovansko obdobje ostalo »najsrečnejši čas njegovega življenja«. Beneška republika, ki meji na papeško ali cerkveno regijo, je ljubosumno varovala svoje pravice pred vmešavanjem papeške oblasti. Kot glavno tiskarsko središče tistega časa so Benetke skušale omejiti vpliv rimske duhovne cenzure. Leta 1606 so bili jezuiti, dirigenti papeškega vpliva in bodoči zagrizeni Galilejevi sovražniki, izgnani iz Beneške republike. Papež Pavel V. je Benečane izobčil iz Cerkve. V živahne polemike s papežem je stopila vrsta sijajnih pisateljev. Omenili smo že aristotelovca Cremoninija, ki je zagovarjal tezo o neodvisnosti fizike od teologije. Malo pred Galilejevim prvim sojenjem je ovaduh Tommaso Caccini, dominikanski duhovnik, ki je v cerkvi Santa Maria Novella v Firencah govoril proti Galileju, ko je odgovarjal na vprašanje inkvizicije o Galilejevem odnosu do Cerkve, pričal: »Mnogi ga imajo za dobrega katolika. ; drugi ga imajo za sumljivega glede vere, saj pravijo, da je zelo prijatelj s servitom Fra Paolom, ki je v Benetkah zaslovel zaradi svoje hudobije, in pravijo, da si še vedno dopisujeta.« Fra Paolo ali Paolo Sarpi, slavni beneški zgodovinar in naravoslovec (1552-1623), je bil resnično Galilejev tesen prijatelj - Galilei ga je imenoval »oče in učitelj«. Sarpi je vodil obsežno korespondenco z znanstveniki v Evropi - Fr. Bacon, Hugo Grotius, Vieta itd. Ko je Pavel V. Benečane izobčil iz Cerkve, je Sarpi nastopil s polemičnimi spisi proti papežu. Ima tudi »Zgodovino Tridentinskega koncila«, ki osvetljuje mnoge njegove zakulisje. Zato je imel Sagredo prav, ko je posvaril Galileja, ki se je preselil v Firence: "Zelo me skrbi tudi, da ste na mestu, kjer je avtoriteta prijateljev Berlinzone (tj. jezuitov) visoka." Dejansko se je Galilejeva preselitev iz Padove zanj izkazala za usodno.

Preidimo zdaj na sam boj med Galilejem in njegovimi nasprotniki. Videli smo, da je bil Galilei dolgo zagovornik Kopernikove teorije, čeprav si je dolgo ni upal odkrito zagovarjati. Toda ne glede na njegovo taktiko nikoli ni verjel, da je Kopernikova teorija le priročna fikcija, kot je zagotovil avtor predgovora h Kopernikovemu delu, protestantski pastor in matematik Andrej Osiander. Po Galileju bi lahko ta anonimni predgovor napisal le knjigarnar, da bi olajšal prodajo knjige, ker Brez takega predgovora bi ga večina morda imela za »fantastično himero«. Približno v istem času je Galileo pisal Pieru Diniju: »Želja, da bi zagotovil, da Kopernik ni imel za resnično gibanje Zemlje, je po mojem mnenju lahko našla odziv le pri nekom, ki ga ni bral.«

Videli smo tudi, da se je Galilejeva znanstvena dejavnost začela z mehaniko in fiziko. Na tej osnovi se je prvič srečal z aristotelovci in na tem področju se je začel zlom aristotelovske fizike. V ozračju fizikalnih in tehničnih študij se je utrdilo Galilejevo prepričanje, da se fizika neba ne razlikuje od fizike Zemlje, da obstaja enotna fizika kozmosa, v nasprotju z nauki Aristotelovcev o kvalitativna heterogenost Zemlje in neba. Galileja ni toliko zanimala matematična poenostavitev in razjasnitev planetarnih gibanj (ki jih je vedno mogoče interpretirati v smislu priročne fikcije), kot dokazovanje kvalitativne homogenosti Zemlje in neba. Takšen dokaz bi omogočil vzpostavitev povezave med Zemljo in nebom ter našel fizično potrditev Kopernikove teorije tukaj na Zemlji.

Vera v homogenost vesolja že v začetku 16. st. Leonardo da Vinci je rekel: »Vse tvoje govorjenje,« piše v svojih zapiskih, »bi moralo voditi do sklepa, da je Zemlja zvezda, skoraj podobna Luni.« "Kdorkoli bi stal na Luni, ko je ta skupaj s Soncem pod nami, bi ta naša Zemlja z elementom vode imela v odnosu do nas enako vlogo kot Luna." Kasneje je Bruno odločno in trdno zagovarjal nauk o množini svetov, obstoju številnih dežel, podobnih naši. In tako je Galileo, malo preden se je preselil v Firence, prvič pogledal Luno skozi svoj teleskop, našel potrditev tako sijajnih ugibanj. 30. januarja 1610 je pisal Belisariju Vinti, državnemu sekretarju toskanskega vojvode: »Prepričal sem se že, da je Luna telo, ki je v vseh pogledih podobno Zemlji, in to sem delno pokazal našim najbolj veličastni gospodar." Z izredno preprostostjo in realizmom opisuje Galileo lunine kraterje v drugem pismu in prenaša znane zemeljske podobe na nebo: »Tam se vidijo popolnoma enaki pojavi svetlobe in sence, kot jih daje na Zemlji ogromen okrogel amfiteater, ali, bolje rečeno, da Češka provinca bi dala, če bi bila njena ravnina popolnoma okrogla in obdana s popolnim krogom najvišjih gora. Ugotovitev dejstva, da je Rimska cesta kopica številnih zvezd, je neizmerno razširila meje vesolja. Jupitrovi sateliti so pokazali, da Zemlja ni privilegiran planet, edini s satelitom. Poleg tega ima Zemlja eno Luno, Jupiter pa štiri. Faze Venere so zagotovile sijajno potrditev Kopernikove teorije, saj razložljivi so le, če se Venera giblje okoli Sonca. »Dejstvo, da te faze niso bile opažene pri »notranjih planetih« Venere in Merkurja, je predstavljalo najmočnejši argument v rokah nasprotnikov Kopernikovega sistema in največjo težavo za njegove zagovornike. Slednji je odsotnost Venerinih faz poskušal razložiti s tem, da ima Venera svojo svetlobo.« Končno je Galileo v pegah na Soncu videl nove očitne dokaze o Kopernikovem sistemu. Opazovanje pepelnate svetlobe Lune ga je pripeljalo do zaključka, ki ga je pred tem izrazil Leonardo da Vinci: da je ta svetloba odbita svetloba Zemlje. Zdi se, da je bil Galilei morda zadovoljen. Dolgo je čakal na trenutek, ko bo lahko nastopil z dokazi, ki bodo utišali vse ugovore in ljudi postavili iz oči v oči z dokazi in razumom. Toda prav to je bila njegova napaka: kot nesmrtni Cervantesov Don Kihot svojega nasprotnika nikoli ni videl, meril ga je »na svoje merilo«. Zvezdni glasnik, ki je vseboval Galilejeva prva večja teleskopska odkritja, je povzročil cel polemični vihar, ki se ni le umiril, temveč je leta 1616 vodil do Galilejevega »prvega sojenja«.

Galilei je bil zelo nerad prestopil na tla teologije, na tla razlage svetopisemskih besedil. V to so ga vedno bolj silili nasprotniki. V pismu Benedettu Castelliju z dne 21. decembra 1613 je Galileo zelo jasno opredelil svoje osnovno stališče: »Ker je Sveto pismo na mnogih mestih ne le mogoče, ampak ga je treba nujno razlagati v smislu, ki se razlikuje od navideznega pomena besed, Zdi se mi, da bi moralo biti Sveto pismo v sporih o naravi na zadnjem mestu, saj Sveto pismo in narava v enaki meri izhajata iz Božje Besede, pri čemer je prvo navdih Svetega Duha, drugo pa najbolj ubogljivi izvajalec. božjih načrtov. In ker poleg tega Sveto pismo govori marsikaj v zvezi z razumevanjem vsakega človeka v smislu, ki se razlikuje od absolutne resnice (sodeč z vidika dobesednega pomena besed) in, nasprotno, ker je narava neizprosna in nespremenljiva in niti najmanj ne skrbi, ali so njeni skriti vzroki in način delovanja dostopni človeški asimilaciji, saj nikoli ne prestopi meja zakonov, ki so ji vsiljeni - očitno je, da tista naravna dejanja, ki jih čutna izkušnja postavlja pred naše oči , ali o katerih smo prepričani z neizpodbitnimi dokazi, nikakor niso. O tem ne bi smeli dvomiti s sklicevanjem na odlomke Svetega pisma, za katere se zdi, da se po svojem dobesednem pomenu z njimi ne strinjajo, kajti vsaka izjava Svetega pisma nima enake prisilne sile. kot katero koli dejanje narave." Z drugimi besedami, »čeprav se Svetega pisma ne da zmotiti, se lahko eden ali oni njegov razlagalec in razlagalec včasih zmoti«.

V zgornjih besedah ​​verska konotacija teze o »knjigi narave« ni tako pomembna kot varovanje avtonomije znanstvene izkušnje pred posegi Cerkve. Pravi pomen Galilejevih besed o vlogi Svetega pisma in izkušenj pri razlagi narave je jasen iz drzne izjave v pismu vojvodinji Christini: »Če bi, da bi to mnenje in to teorijo odstranili s sveta, dovolj zapreti usta enemu človeku, kot se domneva, morda tistim, ki ob merjenju uma drugih s svojim menijo, da je nemogoče, da bi takšno mnenje obstajalo in našlo privržence, potem bi bilo to zelo enostavno storiti. Vendar temu ni tako. Kajti, da bi izvršili takšno obsodbo, bi bilo potrebno ne samo prepovedati Kopernikovo knjigo in spise drugih avtorjev, ki sledijo istemu učenju, ampak bi bilo potrebno prepovedati celotno znanost astronomije in , poleg tega ljudem prepovedati gledati v nebo, da ne bi videli Marsa in Venere, včasih zelo blizu Zemlje, včasih na veliki razdalji od nje, s tako veliko razliko, da se Venera izkaže za 40 v enem primeru krat večja kot v drugem, Mars pa 60-krat večji, tako da se sama Venera očem ni zdela niti okrogla niti srpasta, z najtanjšimi rogovi, in da ljudje ne bi naredili mnogih drugih čutnih opažanja, ki jih nikakor ni mogoče uskladiti s Ptolemajevim sistemom in so hkrati trdni argumenti v prid Kopernikovega sistema.«

Galilei je bil prepričan, da bodo dokazi čutov in dokazi razuma utišali vse sovražnike novega nauka. V ta namen je diskretno in taktno preusmeril »argumente iz Svetega pisma«, ki v njegovih očeh niso bili odločilni. Ko pa je bil prisiljen svoje stališče dokazati do konca, so se proti njemu oborožili vsi njegovi teološki nasprotniki. Katoliška cerkev je dobro razumela, kakšne katastrofalne posledice ima zanjo Galilejeva teza. Peti lateranski koncil (1512-1517) in kasneje Tridentinski koncil (1545-1562) sta prepovedala vsakomur razlagati Sveto pismo v smislu, ki se razlikuje od »enotnega pogleda vseh svetih očetov na to temo«. Z drugimi besedami, razlago svetopisemskega besedila so vnaprej določila »patristična besedila« in prerogativ za razlago obeh bi moral pripadati izključno duhovščini. Po Galileju se je izkazalo, da morajo odslej razlagalci Svetega pisma ubogati razlagalce narave in svojo razlago prilagajati razlagi znanstvenikov.

Na začetku leta 1633, ko so se zbirali oblaki drugega procesa, je Galileo napol ironično pisal svojemu občudovalcu, odvetniku Diodatiju, v Pariz: »Iz zanesljivih virov slišim, da so jezuitski očetje ustvarili vtis v vrhovnih glavah da je moja knjiga nezaslišana in bolj nevarna za sveto Cerkev kot spisi Luthra in Calvina«. V tem je bilo nekaj resnice, ker... Če sta Luther in Calvin razglasila pravico vsakogar, da bere Sveto pismo v svojem maternem jeziku in ga razlaga ločeno od hierarhije, potem je Galilei najodločneje razglasil pravico znanstvenika do branja »knjige narave«, še več, zahteval je, da tolmači dela Svetega pisma upoštevajo razlage astronomov in fizikov.

Katoliški pisci so porabili veliko zaman truda, da bi dokazali, da je Cerkev obsojala Galileja zaradi njegove »teologije« in ne zaradi njegove znanosti. Njihove argumente ovrže naslednjih nekaj vrstic razsodbe inkvizicije z dne 22. junija 1633: »S strani svete inkvizicije ste vzbudili močan sum krivoverstva, ker ste se držali in verjeli vanj in v nasprotju s svetim in Božje pismo namreč, da je Sonce središče Zemlje in da se ne premika od Vzhoda proti Zahodu ter da se Zemlja giblje in ni središče sveta.« Nauk o gibanju Zemlje nikoli ni bil in ne bo teološko vprašanje, tako kot Galilej ni bil teolog (razen proti svoji volji, v sporih s teologi).

Povsem napačno je tudi Galileja prikazovati kot »dobrega katolika«, ki je Cerkvi skušal pokazati zanjo najbolj pravilno pot, jo prepričati, naj se ne drži zastarelih pogledov. Galileo je bil in ostaja znanstveni reformator, ne verski reformator. Dovolj je videti, kako majhen pomen ima Sveto pismo v njegovih očeh v primerjavi z naravo, dovolj je prebrati slog njegovih del, kot v ogledalu, ki odseva stil klasične italijanske renesanse. Galilei si ni prizadeval za priznanje Kopernikovih naukov s strani Cerkve v interesu Cerkve, ampak v interesu znanosti. Priznanje naj bi zagotovilo svobodno širjenje Kopernikove teorije. »Nacionalna izdaja« je objavila pismo Galileja Pieru Diniju z dne 23. marca 1615, ki se na prvi pogled zdi pismo »zvestega katolika«, v resnici pa je pismo znanstvenika, ki si strastno želi razglasiti nov nauk urbi et orbi, da se pokaže v vseh dokazih. "Miksam e združiti vse Kopernikove argumente, jih pripeljati do jasnosti, ki je dostopna mnogim, kjer so zdaj zelo težki, in jim dodati vedno več novih premislekov, ki vedno temeljijo na opazovanju neba, na čutnih izkušnjah in na primerjavi naravna dejanja, da bi jih nato spravili pred noge cerkvenega pastirja in pred nezmotljivo sodbo svete Cerkve, da bi jih uporabila, kot se zdi potrebna njeni najvišji modrosti.«

Galileo tu začne s svojimi cenjenimi mislimi: »mnogim dostopna jasnost (chiarezza intelligibile da molti)«, »opazovanja neba, čutne izkušnje, primerjava naravnih dejanj (osservazioni celeste, esperienze sensate, incontri di effetti naturali).« Lažno skromen konec se ne ujema z začetkom, saj... Galileo je tam trdil, da ljudem ni mogoče prepovedati gledati v nebo in ne moremo nasprotovati dokazom, in če je tako, je odločitev Cerkve v očeh velikega znanstvenika vnaprej določena in ne more biti odvisna od samovolje » Vrhovni pastir."

Na tajnem sestanku inkvizicijske kongregacije 17. maja 1611 je bila sprejeta odločitev: "Videti, ali se ime Galileja, profesorja filozofije in matematike, pojavi na sojenju dr. Cesareju Cremoniniju." Benečan Cremonini, zagovornik znanosti pred posegi v teologijo, nasprotnik rimske kurije, ki ga je ta obtožila ateizma, kot je znano, zaradi zavračanja beneških oblasti ni bil izročen inkviziciji. Paolo Sarni, branilec Beneške republike pred posegi papeške oblasti, je bil, kot vemo, Galilejev tesen prijatelj. V ozadju tedanjih deističnih in galikanskih teženj je mogoče razumeti samo poglede Galileja, »beneškega duha«.

Galilejeva tragedija je bila v tem, da svojih nasprotnikov ni videl takšnih, kot so. Verjel je, da bodo njegovi nasprotniki molčali pred dokazi. Ni sumil, da je mogoče zamolčati očitno. Najbolj nenavaden primer takšne tišine je esej »Zelo kratka kampanja proti zvezdnemu glasniku«, ki ga je napisal Martin Gorky, nesposobni astrolog-astronom, blizu velikemu bolonjskemu astronomu Maginiju, zagovorniku sistema Tycha Braheja. »Zakaj matematiki ne vidijo niti novih planetov? - vpraša Gorki. "Tukaj bom spet navedel razlog: ker jih ne vidijo - ker niso v nebesih." In nadalje pojasnjuje: »Tako kot vem, da je v nebesih troedini Bog, v mojem telesu je moja duša, tako vem, da vsa ta prevara izvira iz razmišljanja.« Isti Gorky je pisal Keplerju: »Moje priče so najodličnejši in najplemenitejši zdravniki Antonio Roffeni, najbolj izobraženi matematik bolonjske akademije [Maggini] in mnogi drugi, ki so skupaj z mano zelo pogosto opazovali nebo na istem zvečer 25. aprila v navzočnosti samega Galileja. Vsi so priznali, da orodje vara. Potem je Galileo utihnil in 26., na dan lune, žalostno odšel zgodaj zjutraj od briljantnega signorja Maginija; in mu ni prinesel hvaležnosti za vse milosti, saj je bil poln neskončnih misli, ker je bajke predstavil kot resnico. In signor Magini je Galileju pripravil častno pogostitev, veličastno in elegantno. Tako je usmiljen Galileo s svojo trobento zapustil Bologno 26. Gorki je bil očitno le goljuf, saj v istem citiranem latinskem pismu Keplerju piše v nemščini: »Ich hab das Perspicillum als in Wachss abgestochen, dass niemandt weiss, und wen mir Gott wieder zue Hauss hilft, will ich fiel ein pessers Perspicillum machen als der Galileus".

Za razliko od večine svojih drugih del je Galilei svojega Zvezdnega glasnika napisal v latinščini, saj je želel, da bi bil dostopen vsem znanstvenikom v Evropi. A Gorki ni bil edini, ki je bil skeptičen do novih odkritij. Jezuiti, ki so nekoliko pozneje sami začeli opazovati s teleskopom, so Galilejeva opazovanja sprva sprejeli s posmehom. Umetnik Lodovico Cigoli je 1. oktobra 1610 iz Rima pisal Galileju: »Med drugim je vodja vseh [učenih jezuitov Collegium Romanum], Clavius, rekel enemu od mojih prijateljev o štirih zvezdah, da se jim smeji. , in da je treba narediti trobento, ki bi najprej jaz to naredil in potem pokazal."

Pa vendar, ali ni bilo to, kar je pokazala Galilejeva trobenta, prepričljivo? Nevpadljivi beneški kronist preprosto in slikovito pripoveduje, kako je skupaj s sedmimi drugimi častitljivimi Benečani 21. avgusta 1609 pogledal v Galilejevo trobento z višine Campanile of San Marco: »Vsak z enim očesom prisloni na trobento in zapre drugo, od nas je bilo jasno videti ne samo obalo Fusine in Marghere, ampak onkraj njih Chioggia in Treviso, do Coneglianija, zvonika in kupole s pročeljem cerkve Santa Giustina v Padovi; razločiti je bilo tiste, ki so vstopili in izstopili iz cerkve San Giacomo di Murano; lahko smo videli ljudi, kako vstopajo in izstopajo iz gondole na prehodu blizu Collina, na začetku Rio de' Verrieri, in videli smo veliko drugih malenkosti v laguni in mestu, res neverjetno.«

Pa vendar je trmasti Martin Gorky zapisal: »Tukaj na Zemlji trobenta počne neverjetne stvari, na nebu pa vara, kajti nekatere zvezde stalnice se zdijo dvojne.« Gorki in bolonjski znanstveniki so videli štiri Jupitrove lune, vendar niso želeli priznati njihovega obstoja. Ne glede na to, kako divje se nam to vedenje zdaj zdi, je za laike razumljivo v času, ko je postajala vse bolj priljubljena »optična magija«, katere cilj je bil fizično prevarati gledalca. Toda učeni aristotelovci iz Pise so se tudi oborožili proti Galilejevim odkritjem. »Kako glasno bi se smejal,« je Galilei pisal Keplerju, »če bi to slišal O je proti meni v Pisi v navzočnosti velikega vojvode sprožil zloglasni filozof tamkajšnje univerze, ki je poskušal z logičnimi argumenti, kot s čarobnimi uroki, spraviti in priklicati nove planete z neba.« Galileo govori tudi o drugih filozofih iste univerze, ki niso želeli videti niti planetov, niti Lune, niti trobente, »z vztrajnostjo aspide«. "In tako kot je on zamašil svoja ušesa, tako so si oni zaprli oči pred lučjo resnice." Galileo konča pismo subtilno in taktno, hkrati pa poudari svojo bližino z velikim nemškim znanstvenikom in svojo vztrajno željo, da kljub vsemu nadaljuje nočna opazovanja neba: »Vendar pride noč in mi ne dovoli, da bi bil več s teboj. Bodi zdrav, najučenejši človek, in ljubi me kakor prej.” Po zaslugi padovanske univerze so jo njeni profesorji kljub navzven konservativnemu aristotelizmu obravnavali z b O več pozornosti posveča Galilejevim odkritjem kot Pisancem. Galileo je pisal Belisariju Vinti: »Na sestanku celotne univerze sem vsem vse tako razložil in vse zadovoljil, da so končno tisti isti glavni znanstveniki, ki so bili najhujši nasprotniki in izzivalci tega, kar sem napisal, videli, da so izgubili zadevo, in prisiljeni zaradi vesti ali nuje javno izjavili, da niso le prepričani, ampak so pripravljeni braniti in podpirati moj nauk proti vsakemu filozofu, ki bi si ga upal napasti. Ne glede na to, kako je Galilei pretiraval s soglasjem Padovancev (morda je na predvečer selitve v Firence želel okrepiti svoj položaj v očeh vojvode s sklicevanjem na avtoriteto ene najstarejših univerz), je v tem nekaj resnice. ta zgodba.

Tako je že prva polemika, ki se je vnela okoli "Zvezdanega glasnika", pokazala, da ljudi, ki nočejo videti, ni enostavno prepričati. Za Galileja so bila nova odkritja vizualni, neizpodbitni dokazi nove ureditve sveta, ker jih je osvetlil s svetlobo svoje vseprodirajoče misli. Ko govori o Galilejevi mehaniki, Lagrange piše: »Odkritje Jupitrovih satelitov, faz Venere, sončnih peg itd. Potreben je le teleskop in vztrajnost. Nasprotno, potreben je bil izjemen genij, da bi naravne zakone uporabili za pojave, ki so bili vedno pred očmi, a se je razlaga kljub temu vedno izmikala raziskovanju filozofov. Če nadaljujemo Lagrangeovo misel, bomo morali priznati, da genij ni bil potreben samo tam; bilo je potrebno tudi zato, da bi opazili naravne zakone v novoodkritih pojavih. Florentinski peripatetik Francesco Sizzi je imel do neke mere prav, ko je trdil: »Vsega, kar obstaja na nebu, ne zaznavamo s čutili, temveč z močjo samega razuma, spoznanje o tem pa pridobimo s posredovanjem razmišljanja.« Imel biti sposoben brati dokaze čustev, in prav tega Galilejevi nasprotniki niso mogli ali želeli. Prav to pomeni znamenita Galileijeva izjava o knjigi narave: »Filozofija je zapisana v tisti največji knjigi, ki je odprta pred našimi očmi (mislim na vesolje), vendar je ni mogoče razumeti, če se človek najprej ne nauči razumeti jezika in se naučiti črke, s katerimi je napisano. Napisan je v matematičnem jeziku in njegove črke so trikotniki, krogi in drugi geometrijski liki, brez katerih človek ne more razumeti besede; brez njih je le jalovo vrtinčenje v temnem labirintu.«

Kakor koli že, Galilejeva odkritja in zapisi niso prepričali »množice norcev«, ki je znala brati knjige ljudi in ni znala brati knjige narave. V žaru razprave se Galileo posveti novemu argumentu: plimi in oseki morja. Galilejeva mehanska teorija je temeljila na predpostavki dnevnega in letnega gibanja Zemlje: v eni polovici dneva se oba gibanja seštejeta, v drugi pa odštejeta. Voda ne more hitro slediti takšni spremembi hitrosti, zato sprememba plimovanja. Galilejska teorija je napačna; po tej teoriji bi morala biti ena sprememba plime na dan. Toda za Galileja so imeli posebno privlačno silo. To je bil argument, izposojen iz »zemeljske« fizike, argument, ki je vzpostavil dolgo iskano povezavo med fiziko neba in fiziko Zemlje. S tem so povezana tudi njegova ugibanja o izvoru pasatov.

Iz vsega povedanega ni težko razbrati, da se je v Galilejevih astronomskih študijah kot rdeča nit vila ena misel: Kopernikova teorija ni priročna fikcija, ampak izraz objektivne resnice; ta teorija določa mesto Zemlje v vesolju in s tem mesto zemeljske fizike: fizika Zemlje kot nepomembnega dela vesolja se ne razlikuje od fizike celotnega vesolja oziroma »nebes« v terminologijo peripatetike. Že v razpravi o novi zvezdi leta 1604 je bila razvidna Galilejeva želja, da poveže fiziko Zemlje s fiziko neba. Kot je razvidno iz pisma iz januarja 1605, Galileo ni bil zadovoljen z dejstvom, da so opazovanja nove zvezde prisilila, da jo pripišejo »najvišjim predelom neba«, veliko višjim od »podlunarne sfere« ( nekateri aristotelovci so na podlagi doktrine nespremenljivosti nebesne snovi v tej zvezdi želeli videti pojav sublunarnega sveta). Za Galileja je to stvar »preprosta, očitna in splošno znana«. Bolj ga zanima »sestava in nastanek« zvezde (la sua sustanza et generatione). Po Galileju imamo opravka s zemeljskimi hlapi, ki se vžgejo v oddaljenih zvezdnih prostorih. Pri tem ni zanimiva toliko pravilnost ali nepravilnost hipoteze, kot prepričanje, da se nebesna snov kvalitativno ne razlikuje od zemeljske, da zemeljska izhlapevanja dosežejo nebo. Ni naključje, da Galileo v istem pismu pravi, da "ta njegova fantazija prinaša, ali bolje rečeno, postavlja največje posledice in sklepe." Volville meni, da je Galilei v tem primeru spet imel v mislih kopernikanski sistem sveta.

Kasnejša odkritja s teleskopom so dala novo osupljivo potrditev Kopernikove teorije in fizične homogenosti neba in Zemlje. To, o čemer je sanjal Giordano Bruno, je postalo resničnost. Toda ta odkritja niso prepričala privržencev rutine in antike. Nato se je v Galilejevem znanstvenem delu pojavila nova tema - plimovanje. Glavne ideje teorije je orisal že leta 1616 v obliki pisma kardinalu Alessandru Orsiniju. V letih 1621-1623 začne pisati veliko delo o Kopernikovem sistemu v obliki dialoga, ki združuje vse argumente za in proti. Teorija o plimi in oseki bi morala v njem zavzeti osrednje mesto. 23. septembra 1624 je Galileo pisal Cesiju: ​​»Če je Zemlja nepremična, je nemogoče, da bi bilo oseke in oseke; in če se Zemlja giblje s tistimi gibi, ki so ji že pripisani, je nujno, da potekajo plime in oseke z vsemi značilnostmi, ki jih opazimo v njih.« »Dialog o oseki in oseki« je bil dokončan do leta 1630 in leta 1632 izdan pod drugim naslovom: »Dialog o dveh največjih sistemih sveta, Ptolemajevem in Kopernikanskem«. To je dialog, ki je bil povod za drugo sojenje leta 1633 in odločil o tragični Galilejevi usodi.

Cilj dialoga je diametralno nasproten tistemu, ki bi ga njegovi cenzorji želeli postaviti Galileju. Benedetto Castelli pripoveduje zanimiv pogovor, ki je potekal v Rimu v navzočnosti kardinala Francesca Barberinija. Pogovor je nanesel na morsko plimovanje in Castelli je omenil, da je Galileo o tej temi napisal »neverjetno razpravo«. Nekdo od prisotnih je opazil, da je Galileo v svoji teoriji predpostavil gibanje Zemlje. Nato je Castelli, prisiljen braniti se, »na zadovoljstvo vseh« pojasnil, da Galileo tega gibanja ni potrdil kot resnico, ampak je samo dokazal, da »če bi bilo gibanje Zemlje resnično, potem bi morali nujno priti do oseke in oseke. .” Ko so gostje odšli, se je kardinal na samem dolgo pogovarjal s Castellijem in rekel, da, kot se mu zdi, predpostavka o gibanju Zemlje vključuje trditev, da je Zemlja zvezda, kar je v nasprotju s »teološkimi resnicami .” Castelli je tudi tu pomiril kardinala in mu zagotovil, da Galilei dokazuje ravno nasprotno in da po njegovih dokazih Zemlja ni zvezda. Kardinal je rekel: "Galileo mora to dokazati in vse drugo bo zadostovalo." "Dialog o dveh največjih sistemih" je izšel, kot knjiga Kopernika, z zagotovilom, da je teorija gibanja Zemlje predstavljena kot hipoteza. Vendar je bilo nemogoče skriti tisto, kar je predstavljalo vitalni živec knjige, kar je bilo delo vsega Galilejevega življenja.

»Dialog o dveh največjih sistemih sveta« so v bistvu štirje dialogi, ki potekajo na različne dneve in imajo zato v besedilu naslov: »prvi dan«, »drugi dan« itd. Glavna tema prvega dne je zavrnitev peripatetične teze o kvalitativni heterogenosti Zemlje in neba, zagovor ideje o enotnem fizičnem zakonu, ki vlada v vesolju. "Drugi dan" je posvečen dokazom o dnevnem gibanju Zemlje, "tretji dan" - njenemu letnemu gibanju, četrti in zadnji dan - teoriji oseke in oseke; v teh pojavih je Galileo, kot smo že rekli, videl najpomembnejši dokaz tako dnevnega kot letnega gibanja Zemlje, dokaz, ki ga je prihranil za konec kot zadnji neustavljivi argument.

»Drugi dan« je še posebej značilen za Galilejev »fizicizem«. Salviati, glasnik avtorjevih misli, tukaj govori o dnevnem gibanju Zemlje: »Dokazi o tem vprašanju so dveh vrst. Nekateri imajo v mislih zemeljske pojave, brez kakršne koli povezave s svetili, drugi pa izhajajo iz vidnega gibanja teh svetil in iz opazovanj nebesnih pojavov. Aristotelovi dokazi so večinoma črpani iz predmetov okoli nas, ostalo pa prepušča astronomom; Zato bo dobro - če se vam tako zdi - najprej preučiti tiste, ki izhajajo iz zemeljskih izkušenj, potem pa bomo preučili dokaze druge vrste. Galileo nato poda široko priljubljene argumente proti gibanju Zemlje, pri čemer se vrne k Aristotelu in Ptolemaju. Vsi ti argumenti so fizikalni, tesno povezani s splošno teorijo gibanja, tj. z mehaniko, natančneje z dinamiko. Naštejmo jih: a) kamen, vržen z vrha stolpa, bi moral ob vsakodnevnem gibanju Zemlje odstopati proti zahodu, tako kot bi morala svinčena krogla, vržena z vrha jambora, ko se premika ladja. , ne padejo na vznožje tega jambora, ampak se odvijejo proti strani, ki je nasprotna gibanju ladje; b) na enak način se telo, vrženo navpično navzgor, na primer topovska krogla, izstreljena iz topa, ne bo morala vrniti na prvotno točko, temveč na drugo, bolj zahodno; c) pri streljanju iz topa v vzhodni in zahodni smeri je treba gibanje topovske krogle v prvem primeru prišteti gibanju Zemlje, v drugem pa odšteti od tega, zato je učinek v obeh primerih mora biti drugačen; d) oblaki in ptice, ki lebdijo v zraku, bi se morali zemeljskemu opazovalcu zdeti povezani z Zahodom; e) ko se Zemlja premika, je treba čutiti veter, podoben tistemu, ki piha v obraz jezdecu, ki galopira na konju; f) centrifugalna sila bi razpršila skale, zgradbe in cela mesta s površja Zemlje v vse smeri. To so glavni argumenti nasprotnikov, ki jih je Galileo sam formuliral in dal novo vizualno obliko mislim, ki segajo v antiko. Slike topniških izstrelkov in predmetov, vrženih z višine stolpa, niso naključne. Ne spominjajo nas le na praktična prizadevanja samega Galileja in legendarne poskuse na poševnem stolpu v Pisi. Kažejo, da je bila nova mehanika, ki je nastala pod vplivom na novo nastajajočih praktičnih zahtev in potreb, osnova, na kateri je nastala nova fizikalna slika vesolja. Galileo je lahko odgovoril na argumente svojih nasprotnikov na dva načina: bodisi z eksperimentiranjem bodisi s filozofskim zlomom običajnih temeljev tradicionalne (peripatetične) mehanike. Naredil je oboje. Toda druga točka, načelna ali filozofska, naj bi zasedla glavno mesto v njegovi argumentaciji. Razlika med absolutnim in relativnim gibanjem, filozofska utemeljitev tiste mehanike, ki se po Einsteinu običajno imenuje "klasična", "galilejsko-newtonska" mehanika - to je bistvo razmišljanja "drugega dne". Tu se srečamo s slavnim opisom ladijske kabine, v kateri letajo muhe, molji in druge majhne leteče živali, kabine, kjer je velika posoda z vodo in v njej plavajo ribe, in kjer se nazadnje spustijo vodni tokovi. po kapljicah iz ene posode v drugo. »V vseh omenjenih pojavih ne boste opazili niti najmanjše spremembe,« zaključuje Galileo, »in iz nobenega od njih ne boste mogli ugotoviti, ali se ladja premika ali stoji.« Zamisel o razliki med relativnim in absolutnim gibanjem, trditve, da se zrak in oblaki v njem premikajo z Zemljo, da ima kamen, vržen z jambora premikajoče se ladje, gibanje te ladje, je izrazil že Giordano. Bruno. Toda Galileo jim je poskušal dati O večja sistematičnost. Postanejo člen v splošni verigi njegovih razmišljanj o osnovah dinamike. Ta razmišljanja vsebujejo tisto posebno Galilejevo epistemologijo, ki mu je omogočila doumeti nov sistem sveta.

Tipičen primer je analiza padanja kamna s stolpa. Izhodišče tukaj je razlikovanje med »pristnim« in relativnim ali zaznanim gibanjem. Galileo pravi, da bi moral v primeru gibanja Zemlje kamen, ki pade z vrha stolpa, opisovati dolgo črto CI (priložena je risba), vendar bo od vsega tega gibanja zaznaven le tisti del in opazen, v katerega nismo vpleteni niti mi niti stolp, tj. morebitno premikanje kamna po stenah stolpa. Galileo nato dokaže, da je lok CI enak loku CD, tj. da se kamen premakne »nič več in nič manj, kot če bi ostal na vrhu stolpa«. Vse to naj bi v očeh Galileja služilo kot potrditev, da se vsako gibajoče se telo »pravzaprav (realmente)« premika »s preprostim krožnim gibanjem«. Nasprotno, "narava nikoli ne uporablja" premočrtnega gibanja. Galileo je zavrnil aristotelovsko razlikovanje med nebeškim in zemeljskim, težkim in lahkim ter številne druge antiteze aristotelovske fizike. Vendar je ohranil aristotelovsko idejo o naravnosti krožnega gibanja. V »Dialogu o dveh svetovnih sistemih« še vedno ne pozna zakona vztrajnosti v končni obliki. Telo, ki je prejelo pritisk, teži k ohranjanju enakomernega gibanja ne v ravni liniji, ampak v krogu, vzdolž črte, katere točke so enako oddaljene od središča. Galileo je prišel do tega na podlagi naslednjega razmišljanja: idealna krogla se giblje z enakomerno pospešenim gibanjem navzdol po nagnjeni ravnini, z enakomernim počasnim gibanjem navzgor po nagnjeni ravnini, zato ne bo doživela niti pospeška niti pojemka, kjer ni spuščanja (declivita) in vzpon (acclivita), tj. na površini, katere vsi deli so enako oddaljeni od središča. Galileo, ki ga je odnesla njegova ideja o naravnosti in izvirnosti krožnega gibanja, je podcenjeval Keplerjeve zakone, po katerih so orbite planetov eliptične in ne krožne.

Zgodovinski pomen Galileja je v tem, da je vprašanje gibanja Zemlje postavil kot fizikalno-mehansko vprašanje in s svojimi raziskavami na področju mehanike postavil temelje kasnejšemu nastanku Newtonove nebesne mehanike. Galileo nikoli ni zbiral opazovanj zaradi opazovanj. Galileo, opazovalec in eksperimentator, je ostal vedoželjen filozof, ki je znal dojeti temeljno in pomembno. Opažanj ni vedno pravilno vrednotil. Ne smemo pa pozabiti, da v njegovem času tehnika eksperimentiranja še ni dosegla natančnosti, ki bi omogočala pridobivanje želenih rezultatov. V svojih »Pogovorih o dveh novih znanostih« je Galileo na primer načeloma predlagal vrnitev genialne metode za določanje hitrosti svetlobe. Signalizacija s svetilkami ni dala rezultatov. Toda načeloma je bila ideja pravilna: metode Roemerja (1675-1676) in Fizeauja (1679) se v bistvu vračajo k Galilejevi ideji.

Lahko rečemo več: Galileju bi v nekaterih primerih najbolj natančni podatki le otežili ustvarjanje tiste celovite in ogromne slike, ki je bila plod široke znanstvene sinteze. Ko razpravlja o padcih trupel na jadrnici, Salviati vpraša aristotelovca Simplicija: "Ste že kdaj naredili poskus z ladjo?" Simplicho nedolžno odgovori: »Ne, nisem; vendar sem povsem prepričan, da so avtorji, ki se nanjo sklicujejo, to vestno upoštevali.« Salviati nato pogumno izjavi: »Kdor koli izvede tak poskus, bo ugotovil, da izkušnje kažejo ravno nasprotno od zapisanega. Pokazal bo namreč, da kamen vedno pade na isto točko na ladji, pa naj ta miruje ali se premika poljubno hitro. Ker torej za Zemljo velja enako kot za ladjo, iz nenehnega padanja kamna po navpični črti do vznožja stolpa ni mogoče sklepati o gibanju ali mirovanju Zemlje. ”

Kljub temu je približno 50 let pozneje, leta 1679, Newton ponovno opozoril na možnost črpanja dokazov o gibanju Zemlje iz odstopanja padajočih teles od navpičnice. Vprašanje je bilo zastavljeno v popolnoma novem kontekstu, na podlagi jasno formuliranega zakona vztrajnosti. Telo, ki se nahaja nad površjem Zemlje, ima večjo hitrost kot telo, ki se nahaja na samem površju, ker tako telo opisuje b O večji lok; zahvaljujoč inerciji to ohranja b O večja njegova hitrost, zakaj bi se pri padcu odmikala proti Vzhodu (in ne proti Zahodu, kot so verjeli nasprotniki Kopernikanov). Poskusi, ki jih je izvedel Hooke, zaradi neznatne višine padca niso dali rezultatov. Prvi uspešnejši poskusi segajo šele v leto 1792 (Guglielmini) in 1804 (Benzenberg). Predpostavimo, da bi bili takšni poskusi izvedeni v dobi Salviati-Galileja. Le zamajale bi njegovo mirno samozavest in posegle v ustvarjanje »makroskopske« slike sveta. Ne pozabimo pa po drugi strani, da brez Galilejevih mehanskih raziskav, brez ustvarjanja nove dinamike, sama ideja o uprizarjanju tovrstnih eksperimentov ne bi mogla nastati.

Tako raven eksperimentalne tehnologije ni vedno omogočala usklajevanja opazovanj s filozofskim temeljnim razvojem znanstvenih principov. Včasih je med njimi nastala vrzel, opažanja so bila vstavljena v napačen kontekst. Toda tudi v teh primerih je Galileo ostal najbolj pronicljiv fizik. Naj bodo torej na primer zaključki, ki jih je Galileo potegnil iz svojih opazovanj plimovanja, nepravilni, naj bodo ta opazovanja nepopolna; Volville pravilno poudarja, da so številne Galilejeve pripombe glede nihajnega gibanja vode našle svojo popolno potrditev v opazovanjih, opravljenih mnogo pozneje. Drug primer so Galilejeve pripombe o pasatnih vetrovih. Florentinski znanstvenik o teh vetrovih ni imel dovolj podatkov; predlagal je, da v velikih oceanih zrak tvori nasprotni tok gibanju Zemlje od vzhoda proti zahodu. Pravilno teorijo o pasatnih vetrovih je šele 100 let kasneje ustvaril George Hadley, trenutno pa se pojav pasatov šteje za enega od argumentov v prid gibanja Zemlje. Ne glede na to, kako daleč so Galilejeva ugibanja od dejanskega stanja, je našel načelo pravilno; Obstaja neposredna ideološka kontinuiteta med Galilejevimi ugibanji in izjavo, da naj bi tok zraka od pola do ekvatorja doživljal odklon proti zahodu pod vplivom dnevnega gibanja Zemlje. Značilno je, da je v tem primeru Galilejevo pozornost pritegnil fizični argument.

Knjiga "Dialog o dveh največjih sistemih sveta" je bila prepovedana, Galileo se je moral odpovedati svojim naukom. Pa vendar so ga vse do konca življenja pritegnile iste teme in ni bilo naključje, da je na slabem dnevu svojega beneškega prijatelja, teologa Micanzia, nasprotnika rimske kurije, spraševal o podrobnostih plimovanje v beneških lagunah. Galilejev vzklik "Ampak vseeno se premika!" - legenda, vendar to legendo utemeljuje celotno življenje velikega znanstvenika. Lahko celo izpostavimo presenetljivo analogijo te legende v Galilejevih pismih. Že dolgo pred drugim procesom, ko so se spori o novoodkritih Jupitrovih satelitih šele razplamtevali, so se antropocentrično in geocentrično omejeni astrologi, nasprotniki Galileja, sklicevali na dejstvo, da vesolje ne potrebuje nevidnih planetov, ki ne vplivajo na Zemljo (astrološki za vplive se je običajno mislilo, da jih povzroča svetloba). V odgovor na takšne ugovore Galileo v pismu Pieru Diniju z dne 21. maja 1611 postavi jasno opredeljeno materialistično tezo: »Smešno je misliti, da naravni predmeti začnejo obstajati, ko jih začnemo odkrivati ​​in razumeti.« »Izkazalo se je,« piše Galileo, »da ko sem v hiši najslavnejšega in najvedrejšega markiza Cesija, mojega gospodarja, videl podobe 500 indijskih rastlin, je bilo treba bodisi trditi, da so izmišljotina, bodisi zanikati njihov obstoj. v svetu, ali trditi, da tudi če obstajajo, so nepotrebni in nepotrebni, saj ne jaz ne nihče od prisotnih ni poznal njihovih lastnosti, lastnosti, dejanj.« Celoten Galilejev argument je skoncentriran v enem izjemnem stavku: »Torej, če kdo meni, da so ti planeti svetu odveč, nekoristni, nepotrebni, naj začne postopek proti naravi ali Bogu in ne proti meni, ki nimam kaj početi. z njim, vendar se še vedno nisem pretvarjal, da počnem kaj drugega, kot da pokažem, da ti planeti obstajajo na nebu in krožijo okoli svetilnega Jupitra s svojimi lastnimi gibi.« V bistvu ta stavek vsebuje celotno kvintesenco "E pur si muove!" Jupitrove lune se premikajo proti vsem. Še več, Galileo je briljantno predvidel bistvo prihodnosti svojega procesa. V očeh Galileja tak proces ni usmerjen proti njemu, ampak proti naravi: »muovane pur lite contra la natura o Dio«. Natura o Dio je fraza, značilna za Galileja, ki je ni mogoče razumeti delitveno (ne proti naravi ne proti Bogu). Galileo pogosto uporablja oba izraza enega namesto drugega. Tako je bistvo Galilejeve misli, da je tak proces proces proti nespremenljivim zakonom narave, proti razumu in čutnim dokazom.

Naše naloge niso vključevale analize dejavnosti fizika Galileja, zato je podoba Galileja nepopolno orisana. Vendar je treba na koncu še enkrat poudariti, da je Galilejev boj za nov astronomski sistem organsko povezan z njegovim bojem za novo fiziko. Schiaparelli ima povsem prav, ko piše: »Grki so tako kot mi poznali tri kombinacije gibanj, ki jih imenujemo Ptolemajev, Kopernikov in Tihov sistem ... Manjkala pa jim je podpora zdrave fizike ... Kepler s svojim zakoni ne bi mogli odpraviti možnosti obrambe nepremičnosti Zemlje, če Galileo in Newton ne bi prišla za njim in ustvarila bolj zanesljivo fiziko od tiste, ki je doslej prevladovala v šolah.«

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Zaključek

Bibliografija

1. Kratek opis renesanse

Renesansa se je začela v Italiji v 14. stoletju. V tem obdobju so se zgodila velika geografska odkritja, povezana z odkrivanjem in osvajanjem novih kolonij. Proces oblikovanja nacionalnih držav se nadaljuje. Najmočnejši sta Španija (gospodarica morja) in Anglija. Moto dobe je oživitev starodavne kulture.

V renesansi se je pojavil koncept humanizma - potrditev človeka, njegove pravice do sreče v njegovem zemeljskem boju. Človek je ustvarjen po božji podobi in je vreden občudovanja. Humanisti tistega časa so bili posvetni bogataši: pesniki, umetniki.

Za vero je značilen začetek reformacije, usmerjene proti katoliški cerkvi. nalezljiva patologija fracastoro

Odprlo se je tiskanje knjig. To je pospešilo širjenje literature in jo naredilo dostopno. K ohranitvi vseh vrst del je prispeval tudi tisk.

V času renesanse so bile glavne značilnosti naravoslovja: uveljavitev eksperimentalne metode v znanosti, razvoj matematike in mehanike, metafizično mišljenje, kar je bil začetek napredka v primerjavi s sholastičnim mišljenjem klasičnega srednjega veka.

Vse te značilnosti so se jasno pokazale med oblikovanjem anatomije kot znanosti. Izjemni ljudje tega obdobja, ki so prispevali k preučevanju te znanosti - Leonardo da Vinci, Andreas Vesalius in drugi.S prizadevanji mnogih titanskih znanstvenikov renesanse so bili postavljeni temelji znanstvene anatomije. Na njegovi osnovi so se razvile fiziologija, terapija in kirurgija.

Rojstvo fiziologije kot vede povezujemo v renesansi z imenom velikega angleškega zdravnika, fiziologa in embriologa Williama Harveyja. Zaslužen je za ustvarjanje harmonične teorije krvnega obtoka. V renesansi se je bolj razvila jatrokemija, smer v medicini, povezana z uspehi kemije. Eden od ustanoviteljev jatrokemije je izjemen zdravnik in kemik zgodnje renesanse, v zgodovini znan pod psevdonimom Paracelsus. Razvoj medicinske kemije v renesansi je privedel do širitve farmacije.

Za zgodovino epidemij v renesansi sta značilna dva dejavnika: na eni strani je rahlo oslabitev "starih" bolezni - gobavosti in kuge, na drugi strani pa se pojavijo nove bolezni (sifilis, angleška potna mrzlica, tifus). . Prvo znanstveno utemeljeno predstavo o širjenju nalezljivih bolezni je predstavil Girolamo Fracastoro, italijanski znanstvenik-zdravnik, fizik, astronom in pesnik, eden od izjemnih predstavnikov renesanse.

Dejavnosti zdravnikov velike renesanse se odražajo v nadarjenih umetninah, ki danes spadajo med neprecenljive zaklade svetovne kulture. Zapleti in prizori zdravljenja, predstavljeni na njih, so pogosto povezani z urinoskopijo. Ta metoda je bila poleg zasliševanja in pregleda eden najpomembnejših načinov pregleda bolnika v zahodni Evropi v času Fracastora.

Takrat so obstajale (in niso mogle biti) znanstveno utemeljene metode za preučevanje vzrokov nalezljivih bolezni in način boja proti endemskim boleznim – njihovi povzročitelji so takrat ostali nevidni in neznani, veda o njih pa šele v povojih. D. S. Samoilovich in E. Jenner, L. Pasteur in I. I. Mechnikov so pozneje postali vredni predstavniki te znanstvene smeri.

2. Osnovni geografski podatki Girolama Fracastora

Fracastoro Girolamo se je rodil leta 1478 v Italiji v Veroni. Fracastoro je italijanski zdravnik, tvorec nauka o nalezljivih boleznih, pesnik, pisatelj in znanstvenik, eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa, ki se je odlikoval v medicini, astronomiji, matematiki, filozofiji, literaturi in poeziji. Študiral je na Univerzi v Padovi - "Patavinski akademiji", s katero so povezane usode Galileja in Santorija, Vesalija in Falopija. Tu je Fracastoro po takrat uveljavljenem redu najprej študiral humanistične vede - slovnico, dialektiko, retoriko, nato filozofijo in matematiko ter nazadnje posebne vede - astronomijo in medicino. Tu, v Padovi, so bili med Fracastorovimi tovariši in ožjim krogom pozneje znane osebnosti italijanske renesanse - zgodovinarja in pisatelja Navajero in Bembo, geograf in zgodovinar Ramusio, astronom Nikolaj Kopernik.

Pri dvajsetih je Fracastoro tam že poučeval logiko. Nekaj ​​časa je bil svetovalec papeža Pavla III. in je imel obsežno zdravniško prakso. Avtor pomembnih znanstvenih del o astronomiji in medicini. Po povzemanju nazorov svojih predhodnikov, od antičnih avtorjev do sodobnih zdravnikov, je prvič poskusil podati splošno teorijo o epidemičnih boleznih in opis številnih nalezljivih bolezni: črnih koz, ošpic, kuge, uživanja, stekline, gobavosti, itd.

Fracastoro je umrl leta 1553. Fracastorov pepel so prepeljali v njegovo rojstno mesto, Verono, kjer so mu leta 1555 postavili spomenik. Izjemni znanstvenik in humanist srednjega veka Scaliger je imel tako visoko mnenje o Fracastorovih talentih in zaslugah za znanost, da je njemu v čast sestavil pesem.

3. Glavna dela Girolama Fracastora

Po povzemanju pogledov Hipokrata in Aristotela, Lukrecija Cara in Plinija Starejšega ter drugih predhodnikov o nastanku in zdravljenju nalezljivih bolezni Fracastoro podrobno opisuje simptome nalezljivih bolezni (črne koze, ošpice, kuga, malarija, steklina, gobavost itd.) in takrat znane metode njihovega zdravljenja. Girolamo Fracastoro je v svojem delu orisal temelje doktrine, ki jo je razvil o "contagiji" - živem, množijočem se nalezljivem principu, ki ga izloča bolni organizem, in s tem močno zamajal prej prevladujočo idejo o "miazmi". Že takrat je bil Fracastoro prepričan o specifičnosti "semen" okužbe (tj. povzročitelja).

Forakastro velja za enega od utemeljiteljev epidemiologije. Prvič je zbral vse informacije, ki jih je nabrala medicina pred njim, in podal koherentno teorijo o obstoju "žive okužbe" - živega povzročitelja nalezljivih bolezni. Te podatke je predstavil v 3 delih. Prvi del vsebuje splošna teoretična načela in sistematičen povzetek pogledov predhodnikov Fracastoro-Hipokrata in Tukidida, Aristotela in Tita Lukrecija Cara, Plinija Starejšega in Galena.

Drugi je posvečen opisu nalezljivih bolezni (črne koze, ošpice, kuga, gobavost). Tretja pa so takrat znane metode njihovega zdravljenja.

Fracastorovo glavno delo "O okužbi, nalezljivih boleznih in zdravljenju" (1546), ki je bilo večkrat ponatisnjeno v mnogih državah, podaja doktrino o bistvu, poteh širjenja in zdravljenju nalezljivih bolezni. Fracastoro je opisal tri načine okužbe: z neposrednim stikom, posredno preko predmetov in na daljavo, z obvezno udeležbo najmanjših nevidnih »semen bolezni«; po Fracastoru je okužba materialni princip (»contagium corporeal«).

Fracastoro je opisal črne koze, ošpice, kugo, uživanje, steklino, tifus in gobavost. Pri razvijanju svojih pogledov na nalezljivost okužb je delno ohranil (v zvezi s sifilisom) prejšnje ideje o njihovem prenosu skozi miazme.

Poleg s prostim očesom vidnih bitij je še nešteto živih »najmanjših« delcev ali semen, ki so nedosegljiva našim čutom. Ta semena imajo sposobnost ustvarjanja in širjenja sebi podobnih. Nevidni delci se lahko usedejo v gnilo vodo, v mrhle ribe, ki ostanejo na kopnem po poplavi, v mrhovino in lahko prodrejo v človeško telo. Ko se vanj naselijo, povzročajo bolezni.

Poti njihovega prodora so zelo raznolike. Poleg tega je vsaka vrsta okužbe ustrezala svoji posebni okužbi. Zdravljenje bolezni mora biti usmerjeno tako v lajšanje bolnikovega trpljenja kot v uničenje množičnih delcev okužbe.

Drznost Fracastorovega posploševanja je bila zelo velika, znanstvenik se je moral boriti proti številnim predsodkom in predsodkom, ni upošteval avtoritete očeta medicine Hipokrata, kar je bilo samo po sebi nezaslišana drznost za tisti čas. Nenavadno je, da so ljudje bolje sprejeli Fracastorovo teorijo kot njegovi medicinski kolegi: takšna je bila moč Hipokratove več kot dvatisočletne avtoritete.

Fracastoro ni dal le splošne teorije o »živi okužbi«, temveč je razvil sistem preventivnih ukrepov. Da bi preprečili širjenje okužbe, je bilo priporočljivo izolirati bolnike, zanje so skrbeli ljudje v posebnih oblačilih - dolgih haljah z razporki za oči. Na ulicah in dvoriščih so kurili kresove, pogosto narejene iz lesnih vrst, ki so proizvajale oster dim, kot je brin. Brezplačna komunikacija z mestom, ki ga je prizadela epidemija, je bila prekinjena. Trgovanje je potekalo na posebnih postojankah, denar so pomakali v kis, blago zaplinjevali z dimom. Pisma so iz kuvert odstranjevali s pinceto.

Kot najučinkovitejše sredstvo proti širjenju okužbe je Fracastoro izpostavil izolacijo bolnikov in dezinfekcijo, to je po tedanjih pojmih temeljito čiščenje in prečiščevanje prostora, kjer je bil bolnik. Že zdaj lahko te zahteve prepoznamo kot pravične, čeprav vemo, da samo čiščenje in čiščenje nista dovolj, potrebno je razkuževanje s protiepidemičnimi sredstvi, ki pa jih Fracastorovi sodobniki niso imeli na razpolago. Po Fracastorovem nasvetu so začeli z rdečo barvo barvati križ na vrata hiš, kjer so bili bolni, na njegovo željo so med epidemijo zaklenili trgovine, ustanove, sodišča in celo parlamente, beračem niso dovolili v cerkve in na shode. so bili prepovedani. Hiše, v katerih so bili bolni ljudje, so zaklenili in celo požgali skupaj z vsem, kar je bilo v njih. Zgodilo se je, da so mesta, ki jih je zajela epidemija, obkolila vojska in jim onemogočila dostop, prebivalce pa prepustila na milost in nemilost usodi, ki jim je grozila lakota.

Vse to, predvsem pa karantene, je preprečevalo širjenje nalezljivih bolezni. Do neke mere se ti ukrepi uporabljajo še danes. Kdo ne ve za dezinfekcijo, ki se izvaja na domu bolnika z davico, o strogem režimu bolnišnic za nalezljive bolezni. Fracastoro je menil, da se vse bolezni ne prenašajo na daljavo, temveč se vse bolezni prenašajo s stikom.

Fracastoro je tudi avtor pesmi »O sifilisu« (o »francoski« bolezni). To ime za bolezen je v medicino uvedel Fracastoro. Sifilis kot bolezen je dobil ime po Fracastorovi pesmi. Pesem pripoveduje, kako je pastir po imenu Sifil razjezil bogove Olimpa in so ga ti kaznovali s strašno boleznijo, ki je prizadela celotno telo z izpuščaji, buboni in razjedami.

Leo Africanus je Fracastoru posvetil svojo knjigo Afrika – tretji del sveta, v predgovoru pa o njem govori takole: »V medicini ste odkrili vzroke nalezljivih bolezni ter najboljša in odlična zdravila zanje – ne da omenim vašo božansko pesem »De Syphilide«, ki je, čeprav ste jo napisali v mladosti in za zabavo, vendarle tako polna lepih filozofskih in medicinskih idej, tako sijajno utelešenih v božanskih mislih in tako okrašena z različnimi pesniškimi barvami. , ki jo ljudje našega časa brez zadržkov enačijo s staro poezijo in velja za eno tistih del, ki jih je vredno živeti in brati nešteta stoletja.«

Fracastorova literarna dejavnost je bila zelo pestra. Več njegovih "Dialogov" je posvečenih vprašanjem filozofije in psihologije, pisal je o lomu svetlobe in bil prvi, ki je skoval izraz "pol" za Zemljo. Njegova pesnitev (in hkrati medicinska razprava) o spolnih boleznih, prevedena v večje evropske jezike, je postala splošno znana in razširjena. Pesem "Sifilis ali galska bolezen" ni dala le imena bolezni, ki je bila takrat zelo razširjena (junak pesmi je mladi pastir po imenu Sifilis), ampak je vsebovala tudi opis bolezni in zdravniška priporočila za boju proti njej in postal pomemben psihološki in sanitarni vodnik. Obseg zanimanja znanstvenika enciklopedista je bil nenavadno širok. V dialogu »Naugerius ali o poeziji« (1553) Fracastoro trdi, da poezija ni zabava ali ilustracija; njen predmet je lepo, popolno in smotrno »preprosto«, njegov najvišji žanr pa je junaški. Njegovi "Dialogi" ("O razumevanju", "O duši", "O všečnosti in nevšečnostih") so posvečeni problemom filozofije in psihologije. Sodobniki so z zanimanjem brali njegove »Sodbe o vinarstvu« in upoštevali priporočila njegove razprave »O ravnanju z lovskimi psi«. Njegova pisma so bila objavljena kot ločen zvezek v zbirki v več zvezkih »Pisma tridesetih slavnih ljudi« (Benetke, 1560). In potem, dve stoletji pozneje, leta 1739, so bile objavljene njegove pesmi.

Zaključek

Fracastorova dela so postavila prve temelje za kliniko nalezljivih bolezni in epidemiologijo.

Fracastorova dela so pritegnila sodobnike z obilico primerov z različnih področij znanosti in medicinske prakse. Znanstvenik v svojih delih pogosto navaja podatke o obdukciji ljudi, ki so umrli zaradi določene bolezni.

Dejstvo je, da je bila na akademiji v Padovi dovoljena obdukcija, zahvaljujoč kateri je Girolamo lahko preučeval vpliv bolezni na človeško telo in ne na živali, kar ga je rešilo številnih napak. Verjetno je bila združitev napredne znanstvene šole in izjemne intuicije tista, ki je zdravniku omogočila pisanje knjig, ki so bile bistveno pred svojim časom.

Danes problemi infekcijske patologije niso izgubili svojega pomena, kljub pomembnim dosežkom tuje in domače znanosti na tem področju. Prizadevanja človeštva za boj proti okužbam so privedla do odprave ali znatnega zmanjšanja razširjenosti številnih bolezni. Vendar pa nas narava sooča z novimi, čedalje bolj zapletenimi nalogami, ki jih rešujejo znanstveniki po vsem svetu. Poleg pojava popolnoma novih oblik nalezljive patologije se soočamo s patomorfizmom obstoječih, na videz dobro raziskanih bolezni. Socialnih vidikov tega problema ni mogoče zanemariti: vprašanja boja proti bioterorizmu in zagotavljanja varnosti države so v veliki meri povezana z učinkovitim delom specialistov za nalezljive bolezni in epidemiologov.

Kljub izkoreninjenju nekaterih nalezljivih bolezni (npr. črnih koz) in znatnemu zmanjšanju obolevnosti in umrljivosti zaradi njih veliko ljudi ne more veljati za brez okužbe. Dejansko je upadanje splošne obolevnosti ljudi zaradi mikroorganizmov zelo počasno in ga spodbuja napredek v boju proti črnim kozam in malariji ter izboljšano javno zdravstveno varstvo v državah v razvoju. Če je boj proti nekaterim mikrobnim okužbam uspešen, potem pridejo v ospredje drugi vznemirljivi terapevtski in epidemiološki problemi.

Zahvaljujoč izboljšani higieni okolja in drugim ukrepom za preprečevanje stika s številnimi mikrobnimi povzročitelji ter ukrepom za spodbujanje razvoja pridobljene imunosti v zgodnjem otroštvu (cepljenje) so nekatere okužbe zdaj pogostejše pri odraslih kot v otroštvu. Tako je zaradi dejstva, da so se v mnogih državah stiki z virusom otroške paralize v otroštvu znatno zmanjšali, bolezen paralitična otroška paraliza postala pogostejša pri mlajših odraslih. Pri odraslih sta meningitis in pljučnica, ki jo povzroča Haeinophilus influenzae, veliko pogostejša kot prej; zmanjšanje pogostosti okužb, ki jih povzroča povzročitelj tuberkuloze, postavlja vprašanje o stanju imunosti proti tuberkulozi pri odraslih.

Toda boj proti povzročiteljem okužb še vedno poteka in edina nalezljiva bolezen, ki je bila uspešno izkoreninjena na svetu, so črne koze.Izkoreninjenje drugih bolezni, kot so tetanus, ošpice, oslovski kašelj, davica in otroška paraliza, za katere je učinkovita imunizacija povsem sprejemljiva v svetovnem merilu, ki ga danes dosega več kot 90 %

Ob priznavanju nedvomnih dosežkov v diagnostiki, zdravljenju in preprečevanju nalezljivih bolezni je treba vendarle priznati, da ostajamo premalo zaščiteni pred pojavom in epidemijskim širjenjem ne le »novih«, ampak tudi »povratnih« starih povzročiteljev. Upi, ki so bili v prvi polovici dvajsetega stoletja položeni na »strateška« področja boja proti nalezljivim boleznim, namreč na cepljenje in etiotropna zdravila, se niso povsem upravičili. Tako po podatkih WHO (WHO, 2004) nalezljive bolezni v svetu še naprej zasedajo drugo mesto kot vodilni vzrok umrljivosti bolnikov, kar v preračunanih absolutnih vrednostih znaša okoli 15 milijonov primerov letno. Poleg tega je več kot milijon smrti na svetu posledica nalezljivih bolezni (WHO, 2004).

Rabljene knjige

1. Sorokina T.S. Zgodovina medicine. Učbenik v 2 zvezkih, Založba RUDN, 1992

2. Zabludovski P.E.; Hook G.R.; Kuzmin M.K.; Levit M.M. .Zgodovina medicine.Učbenik. Medicina, 1981.

3. Berilo o zgodovini medicine. Ed. P. E. Zabludovski. M. Medicina, 1968.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Podobni dokumenti

Epidemije v srednjeveški Evropi: medicinski, ekonomski in politični vzroki; značilnosti in pogoji za razvoj kuge, črnih koz, gobavosti. Analiza organiziranosti zdravstvenih in protiepidemičnih ukrepov; teorije Hipokrata, Galena, Girolama Fracastora.

povzetek, dodan 30.12.2012


Renesansa, ki se je začela leta 1453, je nakazala vrnitev medicine na kliniko. Trije izjemni možje, in sicer Fracastoro, Paracelsus in Andreas Vesalius. Leonardo da Vinci. Paracelzus. William Harvey.

povzetek, dodan 08.04.2007


Ali ibn Sina (Avicenna) - srednjeveški perzijski materialistični filozof, zdravnik, predstavnik vzhodnega aristotelizma. Življenje znanstvenika, znanstveno delo in dvorna zdravniška praksa med samanidskimi emirji in daylemitskimi sultani. Medicinska dela Avicenne.

povzetek, dodan 01.12.2014


Biografija rimskega zdravnika, naravoslovca in klasika antične medicine Klavdija Galena. Glavna dela, dosežki in njihov pomen v razvoju medicine: opis 300 človeških mišic, razkritje motorične in senzorične aktivnosti možganov in živcev.

predstavitev, dodana 28.11.2010


Študija o prispevku zdravnice Elizavete Petrovne Uzhinove k razvoju medicine. Študija dejavnosti zdravnikov med veliko domovinsko vojno. Analiza dela zdravnika o ciljni diagnostiki virusnega hepatitisa in rehabilitaciji po tej okužbi.

povzetek, dodan 06.08.2013


Informacije o življenju in delu Ivana Petroviča Pavlova. Faze njegovega izobraževanja in temeljnega raziskovanja na področju fiziologije in medicine. Dela in odkritja znanstvenika na področju višje živčne dejavnosti. Njihov pomen za razvoj sodobne medicine.

predstavitev, dodana 15.02.2015


Značilnosti zgodovinske dobe, v kateri je živel N.V Sklifosovski. Kratek biografski zapis iz življenja zdravnika. Prispevek Nikolaja Vasiljeviča Sklifosovskega k razvoju medicinske znanosti, zlasti kirurgije. Značilnosti profesorja kot osebe.

povzetek, dodan 29.4.2012


Informacije o Herofilu - starogrškem anatomu in kirurgu, ki je prvi izvajal sistematične obdukcije. Njegova dela so pokrivala vsa področja medicine, vključno z oftalmologijo, kardiologijo in porodništvom. Dela Herofila o preučevanju pulza.

predstavitev, dodana 19.04.2015


Otroštvo in izobraževanje slavnega antičnega zdravnika, filozofa in znanstvenika Avicene. Glavne določbe in sestavni deli knjige "Kanon medicinske znanosti". Avicennova dela o filozofiji, geografiji, geologiji in geodeziji. Prispevki Avicene k znanosti.

povzetek, dodan 22.05.2012


Značilnosti nalezljive patologije. Izvor doktrine "miazme". Vzroki za širjenje nalezljivih bolezni v srednjem veku. Renesansa in nalezljive bolezni. Velika odkritja mikrobiologije. Prispevek domačih znanstvenikov k izkoreninjenju okužbe.

Evropska renesansa je svetu dala neverjetne ume in imena. Eden največjih znanstvenih enciklopedistov, ki je bistveno pred svojim časom, je Girolamo Fracastoro (1478-1553). Rodil se je v Italiji, v Veroni pred 540 leti in bil nadarjen za vse: za filozofijo, za zdravilstvo, kot znanstvenik-raziskovalec v medicini, matematiki, astronomiji, geografiji, ukvarjal se je z literarno dejavnostjo (poezijo in prozo). ), ki je bilo zelo pestro. G. Fracastoro je diplomiral na univerzi v Padovi in ​​postal eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa. Na univerzi so bili v njegovem ožjem krogu pozneje izjemne osebnosti renesanse (astronom Nikolaj Kopernik, pisatelj Navajero, geograf in zgodovinar Ramusio itd.).
Po diplomi na univerzi (pri 20 letih je že poučeval logiko) se je Fracastoro naselil v Padovi, živel v Veroni, Benetkah, kasneje pa se je preselil v Rim, kjer je postal dvorni zdravnik-svetovalec papeža Pavla III. Znanstvena dela G. Fracastoroja so posvečena astronomiji (predlagal je model sončnega sistema v skladu s teorijo N. Kopernika, uvedel koncept "zemeljskega pola"), vprašanj psihologije in filozofije, ki jih je odražal v svojem " Dialogi« (»O duši«, »O simpatijah« in antipatijah«, »O razumevanju«), medicini in drugih problemih.
Leta 1530 je bila objavljena pesem G. Fracastoro, ki je postala klasika, "Sifilis ali galska bolezen", kjer govori o pastirju, ki mu je bilo ime Syphilus. Pastir si je zaradi napačnega načina življenja nakopal jezo bogov in bil kaznovan s hudo boleznijo. Zahvaljujoč G. Fracastoro se je "galska bolezen" začela imenovati "sifilis" - po imenu pastirja iz pesmi, ki ni vsebovala le opisa bolezni, poti okužbe, temveč tudi priporočila za boj proti njej. . Pesem je postala pomemben higienski vodnik. V času, ko je bil sifilis zelo pogost, je imela veliko vzgojno in psihološko vlogo.
J. Fracastoro je ustvaril nauk o nalezljivih boleznih in velja za utemeljitelja epidemiologije. Leta 1546 Izšlo je njegovo delo "O okužbi, nalezljivih boleznih in zdravljenju". G. Fracastoro je analiziral in povzel ideje o izvoru in zdravljenju nalezljivih bolezni svojih predhodnikov - Hipokrata, Tukidida, Aristotela, Galena, Plinija Starejšega in drugih.
Razvil je nauk o nalezljivosti (poleg obstoječe miazmatične teorije je ustvaril nalezljivo teorijo) – o živem, množijočem se principu, ki lahko povzroči bolezen, opisal je simptome številnih nalezljivih bolezni (črne koze, ošpice, kuga, uživanje, steklina). , gobavost, tifus itd.), je bil prepričan o specifičnosti kužnih bolezni, da jih izloča bolni organizem. Uvedel je koncept "okužbe". Identificiral je tri načine okužbe: z neposrednim stikom, posredno s predmeti in na daljavo. En del svoje knjige je posvetil metodam zdravljenja. J. Fracastoro je razvil sistem preventivnih ukrepov. Med epidemijami je priporočal izolacijo bolnikov, posebna oblačila za negovalce, rdeče križe na vratih hiš bolnih, zaprtje trgovskih in drugih ustanov itd. Dela G. Fracastora so z zanimanjem prebirali njegovi sodobniki in prebivalci naslednje generacije. G. Fracastoro je umrl leta 1553 v Affiju. Leta 1560 Njegova pisma velikega znanstvenega in literarnega pomena so bila objavljena kot ločen zvezek in leta 1739. pesmi so bile objavljene. V Veroni, Fracastorovem rojstnem mestu, so mu postavili spomenik.

Obstoj strašnih nalezljivih bolezni, ki so zbolele na tisoče ljudi hkrati, je znan že stoletja. Na neznane in skrivnostne načine se te bolezni prenašajo z enega človeka na drugega in se širijo po vsej deželi, širijo se celo po morju. Sveta judovska knjiga, Sveto pismo, omenja »egipčanske kuge«; starodavni papirusi, napisani na bregovih Nila štiri tisoč let pred našim štetjem, opisujejo bolezni, ki jih zlahka prepoznamo kot črne koze in gobavost. Hipokrat je bil poklican v Atene za boj proti epidemiji. Vendar so bila v starodavnem svetu človeška naselja na precejšnji razdalji drug od drugega in mesta niso bila prenaseljena. Zato epidemije v tistih dneh niso povzročile znatnega opustošenja. Poleg tega je imela velik vpliv tudi higiena, ki je bila na splošno upoštevana. V srednjem veku so v Evropi pozabljena preprosta zdravila: voda in milo; poleg tega je v mestih, obdanih s trdnjavskimi zidovi, vladala izjemna gneča. Zato ne preseneča, da se epidemije v teh razmerah grozljivo širijo. Tako je epidemija kuge, ki se je pojavila leta 1347...1350, v Evropi povzročila 25 milijonov človeških žrtev, leta 1665 pa je samo v Londonu zaradi kuge umrlo sto tisoč ljudi. Menijo, da so v 18. stoletju epidemije črnih koz v Evropi pomorile najmanj 60 milijonov ljudi. Ljudje so že zelo zgodaj opazili, da so žarišča epidemije predvsem umazana in prenaseljena mestna barakarska naselja, kjer živijo revni. Zato so pristojni v času epidemije spremljali pometanje ulic in čiščenje žlebov. Z območja mesta so odstranili smeti in odpadke, uničili pa so potepuške pse in mačke. Nihče pa ni bil pozoren na podgane, ki so – kot je bilo kasneje ugotovljeno – prenašalke kuge.
Girolamo Fracastoro, italijanski zdravnik, astronom in pesnik, rojen leta 1478 in umrl leta 1533, je najprej razmišljal o tem, kako se širijo nalezljive bolezni in kako se z njimi boriti.
Fracastoro je diplomiral na univerzi v Padovi in ​​se naselil v Padovi. Nato je nekaj časa živel v Veroni in Benetkah, na stara leta pa se je preselil v Rim, kjer je prevzel mesto dvornega zdravnika pri papežu. Leta 1546 je izdal delo v treh zvezkih »O okužbi, nalezljivih boleznih in zdravljenju«, ki je plod njegovih dolgoletnih opazovanj in raziskav. V tem delu Fracastoro poudarja, da se bolezni prenašajo bodisi z neposrednim stikom z bolnikom bodisi z njegovimi oblačili, posteljnino in posodo. Vendar pa obstajajo tudi bolezni, ki se prenašajo na daljavo, kot po zraku, in so najhujše od vseh, saj se je v tem primeru težko zaščititi pred okužbo. Kot najučinkovitejše sredstvo proti širjenju okužbe je Fracastoro izpostavil izolacijo bolnikov in dezinfekcijo, to je po tedanjih pojmih temeljito čiščenje in prečiščevanje prostora, kjer je bil bolnik. Že zdaj lahko te zahteve prepoznamo kot pravične, čeprav vemo, da samo čiščenje in čiščenje nista dovolj, potrebno je razkuževanje s protiepidemičnimi sredstvi, ki pa jih Fracastorovi sodobniki niso imeli na razpolago. Po Fracastorovem nasvetu so začeli z rdečo barvo barvati križ na vrata hiš, kjer so bili bolni, na njegovo željo so med epidemijo zaklenili trgovine, ustanove, sodišča in celo parlamente, beračem niso dovolili v cerkve in na shode. so bili prepovedani. Hiše, v katerih so bili bolni ljudje, so zaklenili in celo požgali skupaj z vsem, kar je bilo v njih. Zgodilo se je, da so mesta, ki jih je zajela epidemija, obkolila vojska in jim onemogočila dostop, prebivalce pa prepustila na milost in nemilost usodi, ki jim je grozila lakota. Zanimivo je, da je Fracastoro avtor pesmi o "francoski" bolezni - sifilisu. To ime za bolezen je v medicino uvedel Fracastoro.
Grzegorz FEDOROWSKI