Ali duhovni očetje skrbijo za svoje duhovne otroke? Ali molijo zanje zasebno? Navsezadnje je težava v tem, da duhovni otroci niso izbrani, res je nasprotno. Duhovnik se ne more prisiliti, da bi ljubil tujca.

ustvarjanje

Spoštovani obiskovalec naše strani, vaše vprašanje je postavljeno zelo globalno. Seveda bomo v pričakovanju odgovora nanj navedli naslednji znani aforizem: "Duhovščina mora biti duhovna, duhovništvo pa je sveto." In zato bo seveda vsak odgovoren duhovnik molil za svoje duhovne otroke. Druga stvar - kakšen je odnos spovedništva, kako določiti ta status - duhovni oče, duhovni sin in duhovna hči? Navsezadnje to ne pomeni preprosto, da neko cerkev obiskujemo redno in pogosteje kot druge spovedujemo nekemu duhovniku. To in še nekaj. Najprej - določena mera medsebojne odgovornosti, ki obstaja v običajni družini. Otroci pa imajo tudi določene obveznosti do staršev. Od duhovnika do svojih otrok se pričakuje skrb v nasvetih, navodilih, odgovorni prehrani in molitvi. Toda tudi pri tistih, ki si želijo postati duhovni otroci, se domneva vsaj želja po poslušnosti. Hkrati pa poslušnosti, ne kot nečemu, kar se da krasiti, ko moja lastna presoja očitno sovpada s tem, kar pričakujem od duhovnika, da bo slišal, ampak tudi glede pripravljenosti, da prejmem duhovnikov blagoslov, ko moje mnenje in moje mnenje želja se ne strinja s tem, kar lahko slišim ali slišim od svojega duhovnega očeta.

Glede tvojega zadnjega vprašanja, ali je mogoče ljubiti vsakogar, ki pride k tebi, mislim, da je zgrajeno na neki nerazločljivosti tistih dveh vrst ljubezni, o katerih nam govori tudi Sveto pismo. Seveda tega ljubezenskega prijateljstva, tiste posebne intimnosti, ki obstaja med nekaterimi, ni mogoče zahtevati ali zapovedati za vsakogar. In v Svetem pismu Nove zaveze obstaja razlika med prijateljstvom in prijateljsko ljubeznijo, ki jo opredeljuje grška beseda filia, in pojmom ljubezni kot žrtvenega, vsaj do neke mere, samoomejevanja samega sebe. zavoljo druge osebe, v kateri smo lahko podobni Bogu - to ljubezen definira beseda agape. Takšna naravnanost do drugih je torej zapoved, ki nam jo je dal Bog – poznamo dve glavni zapovedi: o ljubezni do Boga in o ljubezni do bližnjega. Tako pravi apostol, ko kliče: »Ljubite drug drugega neprestano s čistim srcem« (1 Pet. 1,22), tako pravi Gospod in priča: »Po tem bodo vsi spoznali, da ste moji učenci, če boste imeli ljubezen drug do drugega« (Jn 13,35). In seveda je vsak kristjan poklican, da si prizadeva za takšno ljubezen, ne glede na dostojanstvo in čin, in seveda duhovnik v odnosu do svojih duhovnih otrok in župljanov.

Za laika je pomembno, da ne le najde duhovnega očeta, ampak da z njim ohrani medsebojno zaupanje in ljubezen. Kako to doseči in se izogniti netaktnosti v odnosu do spovednika? Kako ne prestopiti meje med svobodo in poslušnostjo? In po drugi strani, kako lahko mlad duhovnik vidi duhovno službo v njeni pravi luči in se nauči razlikovati pomembno od drugotnega, slišati in razumeti drugo osebo? Katerim napakam se je treba izogibati pri spovedi, kaj je treba upoštevati pri spovedi zakoncev v primeru konflikta v družini? O tem razmišlja spovednik moskovske (regionalne) škofije, duhovnik samostana Bogoroditse-Smolensk Novodevičij, arhimandrit Kiril (Semenov).

Pozornost srca

"Vaše spoštovanje!" So situacije, ko duhovnik v župniji služi sam in v to vloži vso svojo dušo in moč. Toda večina župljanov ga ne vidi kot svojega spovednika. Čeprav je možno, da potrebujejo duhovno hrano. Kako lahko duhovnik pridobi zaupanje svoje črede?

- Duhovniki služijo enega za drugim v večini podeželskih cerkva. In seveda, če med njim in čredo ne nastanejo iskreni, zaupljivi odnosi, bo to postal resen obojestranski problem. Da bi bil duhovnik zaupanja vreden in imel globlji duhovni odnos do svoje črede, si mora prizadevati ljubiti svoje župljane kot svoje duhovne otroke. Ljubiti kot člane svoje družine, nad katero je – duhovno – postavljen kot glava. Ko duhovnika pokličejo k službi, pride v stik z življenjem in življenjem svojih župljanov. Vendar je treba ne le izpolniti zahtevanega: spovedajmo se, pijmo, poročimo se, in nič več ne potrebujem od vas, da se poglobite in izvedete, kako vsak živi v svoji duhovni družini. Skrbi in okoliščine človekovega življenja, njegove družine, poklica. In potem bo prišlo do medsebojne ljubezni. In če je glava duhovne družine, potem je povsem naravno, da pozna to življenje, da sodeluje in pomaga, če je potrebno. Ne bo jim tujec in "ne tujec" je verjetno najboljša definicija.

Tu lahko pomagajo takšne lastnosti, kot so ljubezen, potrpežljivost, prizanesljivost, pozoren odnos do duše druge osebe, do njegovih težav, potreb in radosti, pozornost srca. To bo osnova pravega spovedništva vsakega duhovnika. In župljani, kot kažejo bogate cerkvene izkušnje, se bodo odzvali le z ljubeznijo.

— Kaj kličeš "pozornost srca"?

- "Pozornost srca" lahko imenujemo taka kakovost, v kateri se ne odpre samo vaš um, ampak tudi vaše srce za drugo osebo. Ko se lahko v tvojem srcu pojavi taka pozornost, da ne sega le na zunanjo stran njegovega življenja, ampak v globine njegove duše. Če želite to narediti, mora biti vaše srce pozorno na to, kar se dogaja v srcu te osebe. Konec koncev se duhovni otrok lahko omeji na določene besede, a če je vaše srce pozorno, bo videlo resničen problem, ki ga je človeku morda nerodno in ga je sram povedati. Toda v tistih zunanjih besedah, s katerimi izraža svojo izpoved, se čuti, kaj je za njimi.

- In če pogledate na situacijo z druge strani. Kako lahko mlad duhovnik pridobi avtoriteto, če je šele prišel v župnijo, a je vsa pozornost in zaupanje župljanov samo do duhovnika, ki tu že dolgo služi?

Od izkušenejšega duhovnika je veliko odvisno, kako mladega brata vpeljati v življenje župnije in pridobiti ljudi k sebi. Od izkušenih se zahteva več modrosti, pri mladih pa mora biti v teh okoliščinah ponižnost in želja po resničnem zlivanju v to družino. Lahko si pridobi naklonjenost s svojo ljubeznijo, pozornostjo do župljanov, željo, da bi nosil nekaj bremen bolj izkušenega duhovnika. Konec koncev je ustvarjanje bratskega vzdušja odvisno od obeh. Oba bi morala razumeti, da opravljata skupno delo Cerkve, delo odrešenja, opravljata pastoralno skrb. Potem ne bo nobenih težav.

Obstajajo situacije, ko duhovnik služi v podeželski župniji, vendar iz nekega razloga ne mara svoje črede, teh ljudi. Hoče v drugo župnijo, pa mu je ne dajo. Torej morate delati tam, kjer ste bili nameščeni, in pomagati točno tem ljudem. Če želite to narediti, jih morate sprejeti takšne, kot so. Poskusite jim pomagati, da se izboljšajo. Ves čas si prizadevajte za to in se jasno zavedate, da jim morate postati oče. Cerkev vas je postavila na to mesto.

Ne smemo pozabiti, da so bili ljudje pred sto leti že od otroštva navezani na tempelj in zakramente. In zdaj pridejo v Cerkev v zrelih letih, včasih močno zlomljeni od življenja in razvade, in je lahko zelo težko graditi odnose, če človek nima ničesar, kar bi mu olajšalo vstop v Cerkev. Tukaj dela ni konca. To je nemogoče samo s človeškimi napori; obstajati mora molitev. In ona pomaga in veliko ljudi se obrne. Govorimo o cerkvenem preporodu, ki pa naj se najprej ne kaže v zidovih, ampak v čiščenju greha človeških duš.

— Če se župnik redno spoveduje pri istem duhovniku, ali lahko tega pastirja šteje za svojega duhovnega očeta?

- Mogoče. Vendar morate razumeti, da mora biti v odnosu do duhovnega očeta tudi poslušnost. Zato, da bi se izognili nepotrebnim težavam v teh odnosih, morate pridobiti soglasje samega duhovnika, da bo vaš duhovni oče.

Ne odločajte se sami - to je moj duhovni oče, ampak se o tem najprej pogovorite z njim. Izkušeni duhovnik nikoli ne bo takoj zavrnil, ampak bo rekel: "No, pogovarjajmo se, pogovorimo, spoznajmo se bolje. Mogoče se odločite, da nisem pripravljen na to." Recimo, da vam je všeč njegovo pridiganje ali duhovni nasvet, vendar vam ni všeč njegov temperament. Z njim boste težko komunicirali, če ne boste mogli premagati te lastnosti svojega pastirja ali katerega od njegovih pogledov. Potreben je čas, da se oba navadita in najdeta priložnost za duhovno in duhovno komunikacijo. Na koncu lahko ljubezen premaga vse. Tako vaše kot njegove pomanjkljivosti in vodijo do tega, kar ste iskali. Slišal sem takšne pogovore: "Kako lahko greš k temu duhovniku, da je tako oster, nestrpen?!" "Ne, ne poznaš ga, samo tako izgleda, a je pripravljen dušo položiti zate!" To je primer, ko je človek spoznal, da je značaj duhovnika drugotnega pomena, duhovnik poskuša delati na tem. In hkrati ga kot spovednika privlačijo vrline.

Osebna izkušnja

Ste imeli v mladosti duhovnega očeta? Kakšna je bila vrednost tega odnosa za vas osebno?

— Kot najstnik sem verjel v Boga, vendar sem v cerkev prišel veliko pozneje. Svojega duhovnega očeta sem si namerno izbral pri 26 letih. Pred tem je bilo več let iskanja – tako duhovnega kot vitalnega. Ko pa je v mojem življenju prišla zelo resna kriza, sem spoznal, da potrebujem duhovno pomoč. Obiskal sem več moskovskih cerkva (ob koncu sedemdesetih let je v Moskvi delovalo le 44) in v eni od njih sem videl duhovnika, katerega beseda me je dobesedno ustavila: takoj sem se odločil, da ta oseba postane moj duhovni oče. Na mojo prošnjo je preprosto odgovoril: "Pridi tak in tak dan, se bova pogovorila." Od tega dne so se začeli naši dolgoletni duhovni in prijateljski odnosi. Razvijali so se postopoma, v medsebojnem zaupanju in brez vsakršnega povzdigovanja, mirno in resno. Njihova vrednost zame je bila, da sem začel resnično vstopati v Cerkev, v njeno življenje. Začel je hoditi v cerkev: spovedovati, obhajiti, študirati teologijo in cerkveno izročilo. Postopoma sem pridobil veliko čudovitih in zvestih prijateljev, ki so bili tudi duhovni otroci tega duhovnika. Na koncu sem po njegovem nasvetu kasneje tudi sam postal duhovnik.

Moj duhovni oče je bil zelo resen (ne strog, ampak resen). V cerkev je prišel v zrelih letih, imel posvetno izobrazbo. Mnogi so njegovo resnost vzeli za hladnost. Toda v njem ni bilo hladnosti. In ko ste začeli komunicirati z njim, je postalo jasno, da se za tem zunanjim hladom skriva prijazno in zelo pozorno srce. Toda potreboval je čas, da sem to razumel in videl. Spomnim se, s kakšno ljubeznijo in pozornostjo je ravnal z drugimi. In vzajemna ljubezen se je rodila kot občutek hvaležnosti do osebe, ki zelo previdno vstopi v vaše življenje in čim bolj prihrani vaše slabosti. Ne zatiranje vaše volje, temveč vas postopoma uvaja v krog prave cerkvene tradicije. Zelo sem mu hvaležen za njegovo potrpežljivost in prizanesljivost. Ker je bilo težko tako vstopiti v Cerkev in takoj vzljubiti in sprejeti v njej vse, kar je vredno ljubezni. Seveda sem imel vprašanja in oni bi morali imeti razmišljujočo osebo. Toda postopoma se je vse to razrešilo z ljubeznijo in skupno molitvijo.

- Je za vas pripravil kakšen cerkveni program?

- Imel sem že približno 30 let, vendar nisem vedel ničesar o Cerkvi in ​​sprva je vodil mojo samoizobraževanje. Nekoč me je opozarjal na nekatere teološke pojave in trende, predvsem na prenovo. Knjige, ki jih je treba pozorno brati. Ni le svetoval, ampak tudi opozoril: "Če berete to, bodite pozorni na to in ono. Morda avtor na te pojave gleda preveč liberalno." Nikoli ni ničesar prepovedal. Mogoče je v meni videl osebo, ki je sposobna sama ugotoviti. Toda vsi smo začeli z abecedo, s takšnimi krščanskimi asketskimi knjigami, kot sta Abba Dorotej in Janez od Lestve. Konec koncev je takrat prišlo do knjižne lakote za pravoslavno literaturo.

Danes v lasti najdem majhne brošure, posamezne strani in razumem, kako pomembna in dragocena je bila vsaka stran takrat, koliko pomembnih informacij je nosila. Danes bi jo prelistali, ne da bi opazili, saj je v cerkveni knjižni panogi toliko knjig in literature vseh smeri, da se ti kar širše oči. Potem smo znali ceniti najmanjše drobtine, ki smo jih uspeli dobiti. Pretipkali so jih na pisalni stroj ali celo prepisali ročno. V 80. letih na MDAiS-u nismo imeli brezplačnih zapiskov, šlo je za »slepe« ponatise, narejene na pisalnem stroju po zapiskih iz petdesetih let v debelih platnicah. Lahko bi uporabili knjižnico MDA, vendar tudi to ni bilo dovolj.

Danes je literature celo preveč in problem je, da se pod blagovno znamko Pravoslavlje izdajajo tudi dušne knjige. Tukaj sta potrebna red in nadzor, kajti ljudi včasih zapeljejo duhovni čari.

Izkušnja gradnje izpovedi

- Med njimi je veliko brošur, kako se pripraviti na spoved. Nekateri od njih nikakor ne spravijo srca v kesanje, spoved pa se spremeni v formalno naštevanje grehov. Mogoče teh pamfletov sploh ni vredno branja? Ali pa lahko vseeno pomagajo?

– Zame je bila nekoč taka knjiga knjiga večno nepozabnega očeta Janeza (Krestjankina) »Izkušnja gradnje spovedi«, v kateri je duhovnik podrobno razkril vsako zapoved blaženosti prav z vidika kesanja. Takrat je bila zelo priljubljena, drugih ni bilo. To so bila prva znamenja cerkvene duhovne literature, ki je nato začela izhajati v velikem številu. In prvič sem ga uporabil, ko sem prvič postal duhovnik. Marsikomu je bilo koristno. Seveda pa vsaka knjiga te vrste neizogibno trpi zaradi formalizma. In nekatere od njih lahko imenujemo vodnik za gnus iz resnične žive izpovedi.

Naletel sem na takšne knjige, kjer je preprosto seznam grehov, a takšne, za katere človek še ni slišal. Na primer, spovednik začne spovedati mlado dekle v takšni ugodnosti in spraševati o podrobnostih intimnega življenja, česar bi bilo nerodno tudi odrasli. V tem primeru, razen skušnjav in celo duhovnih travm, tisti, ki pride k spovedi, ne bo prejel ničesar. In to je res uničenje človekove duše, ko se ne upošteva, komu postavljaš ta vprašanja in kako je to potrebno. Sam sem kot duhovnik, ki prejema spoved, prenehal uporabljati neke brošure, saj sem si izdelal določen značaj spovedi in njeno vsebino. In ker poznaš ljudi, ki prihajajo, ti ni treba ničesar izumljati, govorijo sami. Za pojasnilo jim postavite dve ali tri vprašanja.

Sam pozoren spovednik naj svojim otrokom priporoča, kako se najbolje pripraviti na spoved, in seveda ni nič boljšega in plodnejšega od individualne spovedi. V njem ne bo prostora za formalizem, niti za vprašanja, ki nimajo nobene zveze z življenjem določene osebe. Seveda obstaja tako imenovana splošna spoved ob veliki množici, na primer pred postom. In tukaj je resen spovednik dolžan izbrati duhovno trezen priročnik za spoved. Kratko, a obsežno, pomagati ljudem in jih ne odtujiti, ne pustiti jih neobčutljivih za potrebo po resničnem kesanju. Ali pa mora biti sam sposoben brez pomoči zgraditi kratko besedo pred spovedjo, ko z vsakim ni več časa za pogovor – to bo trajalo teden dni. In ima le uro in pol. V tem primeru bi se morale njegove besede dotikati najpomembnejših vidikov človekove izpovedi, verjetno pa jih je najlažje graditi po blaženkih.

— Če bi mladega duhovnika vprašal, kako se naučiti spovedati, kaj bi mu odgovoril?

- Svetoval bi mu, naj se nauči slišati osebo. Ker človek ni prišel samo zato, da bi dobil nasvet, ampak najprej izrazil tisto najpomembnejše, kar ga muči. Zato se mora duhovnik vsekakor naučiti poslušati. In še bolj poslušati kot govoriti. In včasih ti sploh ni treba ničesar reči. Ker človek, ko se izrazi, takoj prinese kesanje. In vidite: vse pravilno razume, vendar je grešil in prišel s pravim kesanjem in ni treba ničesar razlagati. In včasih morate razložiti greh in kako se najučinkoviteje spopasti s tem grehom. In ko boste pozorno poslušali, boste zagotovo razumeli, kaj mu odgovoriti v odgovor. Samo ko pozorno poslušaš. Ljudje morajo spregovoriti. In greh včasih zahteva tako besede kot solze, to pa je treba potrpežljivo, če je priložnost in čas, poslušati in sprejeti. Potem bo oseba odšla z ozdravljenim srcem. In če namesto tega duhovnik začne pridigati in navajati citate, lahko to samo pokvari vse. Takšna nestrpnost, vztrajen pritisk. In če pri tem še vedno ni sodelovanja in pozornosti do osebe, potem bo oseba najverjetneje pomislila: "Batiushka mi je nekaj povedala, nisem razumel." In vse je ostalo tako, kot je bilo, in vsak je ostal pri svojem mnenju.

- Ali obstajajo kakšne "pasti" za duhovnika, ki je spovednik moža in žene, celotne družine hkrati?

— Najnevarnejša in, žal, pogosta skušnjava je stopiti na eno stran. Duhovnik tukaj zahteva nestrpnost in iskrenost. Ne morete si privoščiti, da bi vas pritegnili na stran nekoga drugega. Seveda v vsaki družini obstajajo nesoglasja ali konflikti. In vsaka od strank, ženska običajno pogosteje, skuša "zmagati" duhovnika in z njegovo pomočjo pade na nasprotnika. Spovednik mora vsekakor poskusiti poslušati obe strani. Vaši presoji bosta ponujeni dve različni različici, naloga pa je, da poskusite obe pripeljati do resnice in ugotoviti, kaj se v resnici dogaja, kje je laž in kje resnica. Ne da bi sprva vstal na strani nekoga. Ko pa postane jasno, kdo ima prav in kdo ne, potem spet, ne da bi zavzeli stališče, poskušajte tistemu, ki se moti, povedati, kakšna je pravica njegovega zakonca. In pomagajte sprejeti to resnico.

Seveda se zakoncem ni lahko spovedati, saj iščeta zaveznika v osebi duhovnika, da bi okrepila svoj položaj in s tem dosegla, kot se jim zdi, potrditev svoje nedolžnosti. Toda duhovnik mora biti zelo pozoren in upoštevati samo duhovne zadeve, ne pa premoženja ali kakršnih koli materialnih težav. Ne bi smel iti tja. Duhovnik lahko popravi, svetuje. Toda ne dajajte že pripravljenih rešitev: spremeniti se morate, oditi, ločiti se. Naloga Cerkve je ohranjati, ne uničevati. In glede porok včasih pride žena in reče: "To je to, oče, ločujem se od njega." "Kaj je narobe?" "Ja, to mi je rekel! Ne morem odpustiti." To je minimum, obstajajo pa tudi resni problemi - pijančevanje in nasilje v družini.

- Če duhovnik, ko je uredil razmerje zakoncev, vidi, da je družina uničena in se strinja z ločitvijo, kako lahko razloži takšno odločitev?

- Težko vprašanje. Če vidite, da v resnici ni družine, potem je ločitev le formalni pravni postopek. Ni družine, ki bi jo Cerkev blagoslavljala. In da od zakona ni ostalo nič, razen skupnega življenja na istem ozemlju. In samo sovraštvo, pretepanje, izdaja, trpljenje in solze otrok.

In ne vidim smisla, zakaj bi živeli skupaj, če je družina uničena, če jim skupno življenje ne daje nič drugega kot sovraštvo. V zvezi s tem se mi zdi, da bi bilo treba te kanone spremeniti, da se tega, česar ni, ne bi izdajali, kot da še obstaja. To ni zakon in ne družina - kaj je smisel nadaljnjega medsebojnega mučenja in morda je bolje osvoboditi ljudi tega bremena? In umirili se bodo, ko se bodo ločili, prišli k sebi. Ali pa bodo v prihodnosti svoje življenje gradili kako drugače. Da, to bo travma in drama, a še vedno izhod iz nečloveške situacije.

— Kako ugotoviti, kako pogosto bi moral iti k spovedi, če nimaš duhovnega očeta?

- V idealnem primeru bi se morali spovedati čim pogosteje, saj človek pri spovedi vedno govori o najpomembnejši stvari. In obratno, manjkrat ko se človek spoveduje, bolj se duhovno sprosti. Greh bi moral zažgati naša srca, dobesedno nas pognati k spovedi. Toda pogosteje se, žal, zgodi drugače in kesati se nam ne mudi. V svojih srcih se celo sprijaznimo z nepokojenim grehom. Ne opazimo, kako nas še naprej uničuje. Knjige svetih očetov, zlasti očetov asketov, pomagajo pri duhovnem delu na sebi. In tukaj lahko priporočam istega Aba Doroteja, Janeza Lestvenega, Izaka Sirijca. In iz današnje prirejene literature – sveti Ignacij (Brjančaninov). Sveti Teofan Samotar ima na primer celo vrsto knjig o tem, kako zgraditi svoje duhovno življenje, ki je nemogoče brez spovedi. Sodobnejša avtorja sta pater Aleksander Elčaninov in suroški metropolit Anton.

Vsebino spovedi določa specifično življenje določene osebe. Zgodi se, da se nekdo ne reši grehov in se mora vsak dan spovedati. Drugi se manjkrat spoveduje, vendar bo vedno povedal kaj pomembnega, saj dobro ve, kaj je greh. Včasih ljudje rečejo: "Jaz, oče, ne vem, česa naj se pokesam." To je najbolj infantilno stanje duha. Človek ne ve ničesar in ne razume, za kaj se pokesati? In če mu ponudiš dve ali tri zapovedi, se strinja: ja, v tem sem grešil. In razumete, da se človek preprosto ni navajen spraševati, ni navajen razmišljati, niti ne razume, kaj je greh. Rad bi mu povedal: in vzemite Odrešenikove zapovedi, skozi njih sami razumejte, kaj je greh, česa Gospod ne želi videti v vas, od česa vas želi rešiti, in začnite s tem. Vzemite kos papirja in si zapomnite najpomembnejšo stvar, nič se ne sramujte, ne pozabite, zapišite - to bo vaša izpoved. In glavnemu bodo sledile druge stvari, ki si jih bodo zapomnile, zagotovo se bodo začele »leziti« iz vas.

Kako spoved vpliva na človekovo duhovno življenje? Kako pomaga pri kopičenju, poglabljanju, širjenju duhovnih izkušenj?

- Vpliva in pomaga na najbolj neposreden način. Navsezadnje je spoved zakrament in zakrament za nas je vir milosti Svetega Duha, brez katerega človek sam po sebi ni sposoben nobenega duhovnega življenja. To je iluzija, da lahko človek sam spremeni vse in se odloči. Ne, samo v sodelovanju z Gospodom Bogom, z milostjo Svetega Duha.

Rečeno je: Modrost ne bo vstopila v zlo dušo (Modrost 1, 4). Kaj to pomeni? Duša, zastrupljena z grehom in ostala brez kesanja, ne more delati za Gospoda. Možno je študirati teološke znanosti, poznati in nenehno citirati Sveto pismo, a če človeku ni mar za čiščenje svojega srca, je vse njegovo znanje ogromno in njegove sposobnosti mu nikakor ne pomagajo pri duhovnem razvoju. Poznam veliko primerov, kako se človek, ki se je začel redno in resno spovedovati, na najbolj očiten način začne spreminjati in preoblikovati na bolje. Njegovo molitveno življenje postaja globlje, ostre in negativne manifestacije nekaterih duhovnih lastnosti izginejo. Postane mehkejši, mirnejši, prijaznejši, bolj odziven na bolečino in potrebo nekoga drugega, sposoben sočustvovati. S strani je vedno bolj opazno.

Ljudje včasih rečejo: Oče, toliko se kesam, molim, a se nisem spremenil. Ne, motiš se. Opazujem te in te poznam že dolgo, pa ni čisto tako, kot si misliš. In morda bi se morali tako počutiti, da ne oslabite svojih prizadevanj.

Svoboda in poslušnost

– Kako pogosto kaznoujete svoje duhovne otroke? V čem se izraža?

»Ljudje pogosto zahtevajo, da bi bili sami kaznovani, jaz k temu ne stremim. Taki smo mi. Nasprotno, po svoji grešni naravi smo takšni, da se včasih ne moremo popraviti brez kazni. Nisem zagovornik nobenih ostrih prepovedi (in tega sem se naučil od svojega takratnega spovednika), uporabljam jih izjemno redko, pa še to v skladu z zmožnostmi človeka in značilnostmi njegovega življenja. Nekaterim je do skrajnega kesanja mogoče dati strog nasvet, naj se vzdržijo obhajila, da se človeku ne zdi v sodbi in obsodbi, nekateri se za določeno obdobje zatekajo k pogostim klanjanjem in vsakodnevnemu branju spokornega kanona. V cerkvenoslovanščini ima beseda "kazen" drugačen pomen kot v pogovorni ruščini, in sicer "učenje". Zato bi bila verjetno najboljša kazen ravno naučiti človeka pravilnega ravnanja, ne toliko s kakšnimi ostrimi disciplinskimi ukrepi (čeprav to ni izključeno), temveč s prizadevanjem, da bi človeku prodrla beseda ljubezni v srce. , ki že samo po sebi lahko v človeku veliko spremeni.

Kakšno je razmerje med svobodo in poslušnostjo? Ali človek izgubi svobodo, če upošteva vse nasvete svojega duhovnega očeta?

O kakšni svobodi govorimo? Jasno je, da ne gre za svobodo nepremišljenega greha. Spomnimo se, kaj nam Gospod pravi: Če ostanete v moji besedi, ste res Moji učenci in spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila (Jn 8,31-32). To pomeni, da bo pogoj resnične svobode zvestoba Kristusovi besedi, ki je resnica in pot resničnega življenja. Zato beseda duhovnega očeta svojemu otroku ne bi smela biti v nasprotju z Gospodovo besedo. Če je temu tako, potem bo poslušnost spovedniku pravzaprav poslušnost Kristusu samemu in to bo človeka pripeljalo do resnične svobode od samovolje in greha. Potem ne bo protislovja med svobodo in poslušnostjo. Poslušnost ne le spovedniku, ampak spovedniku, ki govori Kristusove besede, kaže pot do Kristusa. In Bog ne daj, ko bi Kristusove besede zamenjal duhovni oče s svojim zasebnim mnenjem in kapricami.

- In če govorimo o svobodi v ustvarjalnosti?

- Ustvarjalnost je tista plat življenja, ki je lahko iracionalna in manj podvržena nekaterim neposrednim omejitvam. Če je to verna oseba, potem mora pri svojem delu imeti strah pred Bogom in določene koncepte možnega in nemogočega. Zlasti, da svoboda njegove ustvarjalnosti ne sme biti v nasprotju z resnico, ki jo izpoveduje. Ne sme preseči tistih meja, preko katerih je nesmiselno govoriti o svobodi, ker bi bila to že svoboda greha. In ustvarjalni človek mora vedno razumeti, da mora biti soustvarjalec z Bogom, ne glede na to, katero področje izbere: glasbo, poezijo, slikarstvo ali pisanje filozofskih razprav. Njegovo delo je lahko večplastno, večstransko, z različno vsebino, vendar mora ostati v mejah Kristusove besede in Kristusove zapovedi, voditi k Kristusu.

– Ali ste lahko kot spovednik razočarani nad spovedjo duhovnega otroka? Nam lahko poveste o različnih vrstah odnosa »spovednik – duhovni otrok«?

- Ja mogoče. Zgodi se, da od človeka pričakuješ neke sadove njegovega duhovnega dela in pride k spovedi in odkrije na primer lenobo, malomarnost ali grešno samovoljo, sebičnost, hladnost, očitno neumnost. Ljudje smo ljudje in premagati svojega starega je težko delo. To od spovednika zahteva veliko potrpljenja. Tudi odnosi so zelo različni. Nekomu lahko poveš, da vajin odnos ne poteka (tudi to se zgodi, še posebej, ko vidiš, da človek duhovnega življenja ne želi jemati resno, ampak preprosto išče zanimivega sogovornika v osebi duhovnika). In obstajajo zelo dolgotrajni, globoki odnosi in veseli si, ko vidiš, kako Kristus včasih s človekom naredi pravi čudež preobrazbe. Z nekom se duhovni stik vzpostavi skoraj takoj, z nekom je težje, nekdo odide sam (to je zato, da bi se spovednik verjetno lahko vprašal, zakaj ga je oseba zapustila kot spovednika). Takšno vprašanje si je dolžan zastaviti tudi spovednik.

– Kaj je razlog za nesporazum, ki nastane, ko spovedniki komunicirajo z duhovnimi otroki? Kako se temu izogniti?

— Nesporazum se pojavi, ko ljudje govorijo različne jezike. To velja tudi za duhovne odnose. Spovednik mora na splošno poznati življenje svojega duhovnega otroka, njegov značaj, navade, zanimanja, upoštevati njegove telesne in duševne zmožnosti, če na primer govorimo o postu. To bo pomagalo pravilno voditi duhovnega otroka in bo imel več zaupanja in razumevanja v spovednika. Težavam se je mogoče izogniti le, če obstajata medsebojno zaupanje in ljubezen.

— S kakšnimi duhovnimi zadregami, težavami se je treba obrniti na spovednika?

- Najprej z duhovnimi vprašanji. In pogosto se zgodi, da duhovnika pri spovedi povabijo k sodelovanju v odsotnosti pri delitvi premoženja, nepremičnine ali reševanju čisto vsakdanjih problemov kakšnega sorodnika, o katerem do zdaj niste slišali prav nič. Med najpomembnejše duhovne težave so notranje, duhovne težave. Vse, kar zadeva težave v odnosih z ljudmi, strasti in razvade, ki so postale navada, morebitne dvome o resnici Svetega pisma ali cerkvenega izročila, težave v zvezi z molitvijo ali postom - z vsem tem morate iti k duhovnemu očetu, duhovnik. Pa ne »babicam pri svečniku«, ki bodo pogosto z najboljšimi nameni, a brez potrebnega duhovnega znanja in izkušenj, svetovale nekaj, kar lahko v duhovnem smislu res trpi.

— Kaj storiti, če ste iz nekega razloga razočarani nad svojim duhovnim očetom? Na primer, duhovni oče je storil neko dejanje, ki ga duhovni otrok šteje za negativno.

»In ni ti treba biti nad nikomer fasciniran, da ne bi bil nekoč razočaran. Spovednik je tudi oseba, ki ni imuna na napake. Poslušnost ne sme biti slepa in nepremišljena. In če se to zgodi, bi moral duhovni otrok seveda poskušati ugotoviti bistvo problema s samim spovednikom. Če ni mogoče ničesar spremeniti in mu vest ne dovoli, da bi še naprej vzdrževal duhovne odnose, se lahko svobodno odmakne od takega spovednika. Tu ni greha, greh bi bil v nadaljevanju že tako neiskrenega odnosa. Vendar je pomembno, da v srcu ohranite hvaležnost do svojega nekdanjega spovednika in še naprej molite zanj kot duhovnika in človeka, da bo z njim vse v redu. Ne ohladi se in ne zagreni, ampak obdrži dobro, ki ga je prejel od spovednika.

— Ali naj se odnos s spovednikom nekako poenostavi, da ne bi šlo za netaktnost duhovnega otroka?

– Iz duhovnega očeta ne moreš narediti česa podobnega žepnemu preroku ali se vtakniti v »najbolj ljubljene otroke«. Bilo bi netaktično, če bi s spovednikovim časom in življenjem razpolagali iz nepomembnih, ne najpomembnejših razlogov, dobesedno ga preganjali (in to se zgodi) s svojimi neumnimi zahtevami, da se srečate, pogovorite, posvetite več pozornosti vam kot drugim.

Izkušeni spovednik sam mora najprej znati urediti svoje odnose z duhovnimi otroki in odnose svojih duhovnih otrok med seboj. Poskusite se izogniti nepotrebnemu ljubosumju in do njega. Pri ženskah se na primer to zgodi. Moški so bolj zadržani in uravnoteženi, sama ženska pa včasih ne ve, kaj išče in hoče: resno duhovno delo ali čustvene izbruhe. Vsak položaj spovednika v takih primerih je duhovna ljubezen. Le ona pomaga spovedniku zgraditi pravi odnos z duhovnim otrokom. In ne da bi se izgubili v nekaterih svojih čustvih, poiščite eno samo stvar, ki je potrebna.

Mitredski nadžupnik Georgij Breev - eden najstarejših moskovskih klerikov, rektor cerkve Rojstva Presvete Bogorodice v Krilatskem in škofijski spovednik Moskve - dvakrat letno spoveduje vso moskovsko duhovščino. Lahko rečemo, da so mu pred očmi šli vsi pravoslavni duhovniki prestolnice. Mnogi so uporabljali in uporabljajo njegovo duhovno pomoč. Naš pogovor z očetom Jurijem je posvečen duhovnemu vodstvu – nečemu, brez česar kristjanu ni lahko.

Vprašanje duhovnega vodstva je eno najbolj perečih in hkrati zmedenih v današnjem cerkvenem življenju. Nekateri resno verjamejo, da ni takšnih duhonosnih starešin, ki bi se jim lahko popolnoma zaupali, kar pomeni, da niti ni treba iskati duhovnega vodstva. Drugi, nasprotno, so pripravljeni brezpogojno izvajati navodila katerega koli duhovnika, saj v njih vidijo zapovedi samega Boga. Kakšno bi moralo biti z vašega vidika duhovno vodstvo v sodobni cerkveni praksi? Kje je zlata sredina?

Naši ljudje – kot je bilo vedno – iščejo visoke ideale, tudi v duhovnem življenju. Na primer, starešine, ki nosijo duha, veliki asketi in včasih ljudje celo sami poskušajo »nekoga narediti za svetnika«. Zdaj je ta težnja na splošno močna: nekoga »vzdigniti« in ga častiti kot svetnika. »Ena mati je o nekem duhovniku rekla, da je živel tako visoko, da je delal čudeže,« in okoli tega začnejo rasti »pričevanja o svetosti«. Nekdo želi sam postati slaven, nekdo pa želi poveličati nekoga drugega. Ko gre za kanonizacijo, postanejo mnoge trditve očitne. Verjetno je bilo tako v zgodovinskem življenju vedno.

Pravzaprav je to težko vprašanje. Spomnim se odgovora sv. Ignacija Briančaninova na objokovanje enega od vneti samostanskega življenja: zakaj je v našem času tako malo duhonosnih voditeljev? - Od kod lahko pridejo, če pobožnost na svetu siromaši. Kako neverjetno resnična beseda in kakšna resnična slika soodvisnosti: življenje v svetu je uvod v samostansko življenje. Poleg tega je znana bolj pesimistična izjava sv. Ignacija o tem, da se je treba zaradi osiromašenja duhovnega vodstva obrniti na nesporno avtoriteto Svetega pisma.

Verjetno vam ni treba iskati nekih »brezpogojnih avtoritet«: prišel si k svojemu duhovnemu očetu, rekel ti je kakšno besedo in v trenutku se je zdelo, da si se popolnoma prerodil. To je lahko izjema. Ko berete o optinskih starešinah, pomislite: kaj je bilo v nasvetih, ki so jih dajali ljudem? Na primer pisma svetega Ambroža - res se vas dotakne duša in se čudite njihovi preprostosti. Toda hkrati je njegova beseda ustrezala duhovni nastrojenosti ljudi, ki so prišli k njemu in mu pisali. Videl je človeka v duhu, razumel, kaj ima povedati. Recimo: "Pojdi, pojdi, reši se, draga!". Zakaj župnik ne more reči "reši se"? mogoče. Nekaj ​​pa je bilo v besedi menihovega pouka – v njej je bila duhovna moč, vse je bilo takoj vsebovano v njej, kot v zrnu. In rekel je "reši se" tako, da je človek pomislil: "To pomeni, da ne živim kot kristjan, ne počnem nekaj osnovnega v življenju, ne poznam Boga in ne ne molite k njemu,« in zato začnite delati na sebi. In pogosto smo razstavljeni, vera je šibka, ni molitve, hkrati pa iščemo zvezdo, ki bi padla z neba, in vse se bo takoj izšlo brez našega truda.

In še naprej. Tistim, ki iščejo asketske starešine, svetujem, naj se vprašajo: s kakšnim namenom iščem starešino? In če ga najdem, kaj potem? Rekli mi bodo: "Naredi to!", a tega še nisem pripravljen. Konec koncev, da bi vas vodil starešina, morate na to pripraviti tudi svojo dušo, skupaj s prerokom Davidom izjaviti svojo odločenost, da boste ravnali po božji volji: »Gospod, iščem te, jaz hočeš izpolnjevati tvojo voljo ... Povej mi, Gospod, pot, šel bom kakor ti, vzemi mojo dušo (Ps. 142, 8).

Toda navodila katerega koli duhovnika so lahko zelo primerna! Nekateri duhovniki dobro poznajo Sveto pismo, svete očete in askete pobožnosti. In seveda lahko iz zakladnice srca (glej: Mt 13,52) izvlečejo razumno, prijazno besedo, ki bo zelo koristna za župljane. Čeprav ta pastir ni svetnik, živi po Božji besedi in se je trudi držati. Zakaj se njegova izkušnja pogosto zanemarja, ne uporablja (seveda ne da bi iz njega naredili svetnika)? Da, ker nekdo ne išče razumevanja, kako se popraviti, ampak nečijo moč, ki bi proti njegovi volji »šokirala od zgoraj« in bi se takoj spremenil, postal druga oseba. Toda to ne more biti - vseeno mora vsak delati samostojno, delati na sebi, se naučiti videti svoje grehe in jih popraviti.

Seveda je v osebnem duhovnem življenju nekaj nedoslednosti. To ne pomeni, da ni bilo duhovnih vodnikov. Sveti Ignacij (Brjančaninov) je v svojih asketskih spisih obžaloval, rekoč: "Oskuda časti v našem času" (res je svetnik najverjetneje imel v mislih mentorje-starešine visoke mere, ker si je prizadeval za popolnost samostanskega življenja ). Predstavljajte si, da je bilo vse to na začetku 19. stoletja, ko so živeli veliki svetniki - kot so Serafim Sarovski, Optina in drugi starešine. Hkrati je svetnik sam skrbel za enega spovednika, nato za drugega.

Problem iskanja pravega mentorja vedno ostaja aktualen ... Lahko pa pogledate z druge strani: duhovnikov je zdaj veliko in rad bi rekel, da če iščete duhovnega mentorja, molite in prosite. Od mnogih vam bo Gospod podelil duhovnega hranitelja. Pripravite se le na poslušnost svojemu duhovnemu očetu. Iskreno molite, pokesajte se svojih grehov, poskušajte z vsemi močmi okrepiti svojo vero, nato pa se obrnite na Boga: »Gospod, pošlji mi nekoga, ki bi lahko bil moj duhovni mentor.« In Božji prst vam bo pokazal.

Katere so prve lastnosti, ki bi morale razlikovati pravega pastirja, ki je sposoben voditi druge k odrešitvi?

Je dar ali sposobnost sklepanja. Menihu Antonu Velikemu je bilo zastavljeno vprašanje: kaj je najvišja vrlina duhovnega življenja? Odgovoril je: dar razmišljanja. In če je duhovnik, tudi mlad, pozoren, zbran, spoštljiv, služi z ljubeznijo, odgovorno izpolnjuje svojo duhovniško dolžnost, potem mu Gospod ne bo odvzel usmiljenja in milosti in mu bo vedno položil na srce odgovor oz. besedo spraševalcu, ki jo je treba povedati za njegovo duhovno korist. Glavna stvar je, da duhovnik ne sme imeti profanega odnosa do svojega dostojanstva in služenja pred Božjim prestolom.

- Spovednik in duhovni oče – različni pojmi?

Vsak duhovnik je dobil pooblastilo, da poučuje, poučuje, sprejema spoved in odpušča grehe v zakramentu pokore. In vsak duhovnik pri nas je do neke mere tudi spovednik. Obstajajo pa spovedniki, ki jih na ta položaj izvoli hierarhija.

Obstaja določena razlika med pojmoma "spovednik" in "duhovni oče". Apostol Pavel ga je lepo oblikoval: "Ti imaš veliko vodnikov, a oče je samo en - rodil sem te z besedo evangelija." Včasih ljudje samo pridejo v cerkev na bogoslužje, poslušajo pridige, včasih od njih sprejmeš spoved. Ampak mene (ali drugega duhovnika) ne prosijo, da bi bil njihov duhovni oče. Ko župljani prosijo, da bi jih sprejeli kot duhovne otroke, je tu stopnja odgovornosti višja, tu se človek popolnoma prepusti vodstvu očeta, tistega, ki si ga je izbral za duhovnega očeta. Postavlja se vprašanje: »Ste premislili, stehtali, preverili? Če je tako, potem naj molimo skupaj z vami, in če nekaj mesecev ne bomo imeli nobenih sprememb, potem bom jaz vaš duhovni oče. Nato se pogovorimo o pravilih duhovnih odnosov: katera vprašanja rešiti neposredno z mano, katera s katerim koli duhovnikom, s kom spovedati, če je spovednik trenutno odsoten. In usodna vprašanja je treba reševati le z duhovnim očetom. Človek si izbere duhovnega očeta-mentorja - v duhu, torej tistega, ki je bližji v izkušnjah, občutkih, duševnem razpoloženju, v medsebojni komunikaciji. Ni naključje, da imajo menihi pregovor: "Če si hud, pojdi v Sarov, če si trmast - pojdi na Valaam."

Kakšno je merilo svobode duhovnega očeta pri njegovem vodenju duhovnih otrok? Kdaj se začne tisto, kar bi lahko imenovali zloraba duhovne moči? In obratno, na kakšen način ima duhovnik pravico in celo obveznost izvajati to moč?

Duhovnik lahko uporabi samo eno moč – oddaljiti človeka od pregreha, greha in ga približati Bogu. Otrok mora svojo dušo, svojo vest zaupati duhovnemu očetu in nujno je, da med duhovnim otrokom in spovednikom obstaja molitvena zaupna komunikacija.

Merilo svobode v odnosu "spovednik - otrok" je v tem, da duhovnik ne sme zasenčiti Kristusa s seboj, postaviti sebe na prvo mesto. In duhovni otrok v svobodi, podarjeni z božjo milostjo, častiti spovednika kot služabnika božjih zakramentov, ne da bi se ga čutno, človeško oprijel. In potem bo v Kristusu lahko bil vreden član Kristusove Cerkve, lahko bo izkusil veličino Božje slave. Zgodi se, da se otroci lahko tako navežejo na pastirja, da pozabijo na Boga, da ne hodijo v cerkev k očetu Petru ali očetu Janezu, ampak najprej stopijo pred Gospoda. In duhovnik je le pomočnik - priča, mentor, ki pomaga pridobiti živo vero, ljubiti Boga, izpolnjevati njegove zapovedi. In če se duhovni odnosi prenesejo na čutne, potem se nekatera dejanja izvajajo iz strasti - na primer, dajo prednost nekemu duhovniku: ta je dober, vsi so slabi, so ljubosumni, zavist - nato sovraštvo, delitve in drugo iz tega se začnejo nesoglasja.

- Kakšna je stopnja odgovornosti spovednika za otroka in kaj to pomeni?

Zadeva je kompleksna in večplastna. Pastirstvo je zelo odgovorno, to je pot, na katero so bili previdni tudi svetniki, kot sta sv. Janez Krizostom ali Vasilij Veliki, saj so razumeli, da je najpomembnejše načelo v pastirstvu, tako kot v medicini, ne škodi. To je zapoved: "Duhovno ne škodi čredi" - prva stvar, ki bi si jo moral zapomniti duhovnik. Ne glede na to, ali poučujem, ali učim - paziti bi moral človeka, da ga usmerim na lažno pot. Zato mora duhovnik najprej jasno razumeti Gospodove pravične poti, dogme vere, pravila in kanone. In drugič, zgodi se, da duhovnika vodijo pretirano stroga duhovna načela, na primer je menih ali dobro pozna asketiko. In začne postavljati zelo visoke duhovne zahteve do navadnega človeka, ki šele začenja vstopati v Cerkev in po besedah ​​apostola Pavla še vedno potrebuje »besedno mleko« (glej: Heb. 5, 12-14), kot otrok . Učiti ga je treba preproste besede in ne razkrivati ​​visokih resnic, ki jih morda razume, a jih ne bo mogel voditi. Da, zanj ni koristno: ko jih je začel uporabljati, je lahko celo duhovno poškodovan. Na primer, nekateri spovedniki dajejo začetnikom nerazumno veliko molitveno pravilo. In potem pride do zloma. Ena inteligentna ženska se je pri 70 letih spreobrnila v krščanstvo. In spovednik je takoj priporočil miselno molitev. Prišlo je do duhovne "zastrupitve". Toda molitev je duhovna hrana. Zastrupitev s hrano je najhujša. Ta ženska je duševno pokvarila svoje zdravje. Bili so celo primeri, ki so osebo pripeljali do samomora. Kaj najprej potrebuješ? Berite evangelij, molite in v preprostosti svojega srca verjemite, da ne glede na to, ali ste velik asket ali najpreprostejši človek, vas Gospod še vedno ljubi, za vas je prelil svojo kri, še vedno ste Njegov duhovni otrok. In že ko se človek počasi postavi na noge, mu spovednik postopoma začne razkrivati ​​pozitivne vidike duhovnega življenja, njegove prednosti pred svetovnimi ideali. Duhovno življenje ima svoje stopnje, po navodilih meniha Janeza Lestvenega, drzen in silovit preboj na raven, ki ne ustreza vašemu duhovnemu stanju, bo pritegnil božjo jezo in poškodoval vašo dušo. In tu je odgovornost duhovnika zelo velika - upoštevati duhovno in starostno raven, v kakšnem stanju je zdaj človeška duša in zahtevati le tisto, kar ustreza meri njegovih duhovnih zmožnosti.

Duhovna pot je skrita, inteligentna pot. Če duhovnik to razume in poskuša voditi previdno, potem vodi pravilno, z vso veliko odgovornostjo, ki mu je zaupana. No, če duhovnik pravilno poučuje in vodi, pa ga nočejo poslušati, vztrajajo, hočejo svoje, potem pade odgovornost na čredo.

- Kako se izogniti napakam - spovedniku in njegovemu otroku?

Po navodilih svetega apostola Pavla vsem prezbiterjem: Bodite pozorni nase in na vso čredo, v kateri vas je Sveti Duh postavil za nadzornike, da pastirate Cerkev Gospoda in Boga (Apd 20, 28).

Enostavno in naravno. To pomeni, da mora biti pastirjev um nenehno usmerjen ne le k njegovemu lastnemu duhovnemu bistvu, duši, mislim, ampak tudi k duhovnemu stanju črede. Ne tako dolgo nazaj se je končalo sedemdesetletno obdobje brezbožnosti. Pustil je velik pečat v dušah: ljudje, ki se zdaj obračajo k Cerkvi, so bili popolnoma v primežu tega svetovnega nazora z njegovo lažno svobodo – po besedah ​​Dostojevskega: »Če ni Boga, sem popolnoma svoboden, sem kaj hočem." Zato "poslušati celotno čredo" pomeni razumeti sodobnega človeka, njegovo duhovno stanje: od kod je prišel in s čim. Tako je prvič prišel v tempelj, na spoved, in duša se začne odpirati pred tabo. In vidite, po kakšnih vijugastih poteh ga je Gospod vodil, a pripeljal v Cerkev! Slava Tebi, Gospod. To je veliko veselje. In zdaj je treba človeku le pomagati: sprejeti ga z vsemi njegovimi zadregami, mukami vesti, kesanimi občutki, vdahniti mu upanje na Božje usmiljenje. In če bo še naprej prihajal v tempelj, se bo začelo mukotrpno delo z dušo in pomoč pri obvladovanju osnov duhovnega življenja. Tako trpeča človeška duša se veseli vsake duhovne besede kot otrok! Jasno je, da če človek prej ni poznal Boga, bi lahko storil kateri koli greh, ne da bi se niti zavedal, da je grešil. Zato je nemogoče sekati z ramena, bičati s kanoni in listinami, ampak vzgajati s potrpežljivostjo in ljubeznijo. Voditi se pri vzgoji članov Cerkve in izbrati povsem naravne in preproste zahteve, ki jih je ponovno izrazil Svet apostolov za spreobrnjence iz poganstva v krščanstvo: izogibati se stvari, ki so žrtvovane malikom, in ne delati drugim, kar je ne želiš zase. »Kajti Svetemu Duhu in nam je všeč, da vam ne nalagamo več bremen, razen da se vzdržite daritev (kar pomeni, da ne sledite duhu časa) in krvi ter da drugim ne delate tega, kar počnete. ne potrebuješ zase« (glej: Apd 15, 29). Tu so podana tako asketska kot splošna cerkvena načela, ki so skozi stoletja prerasla v koherenten sistem doktrine in asketizma kot krščanske modrosti. In brez ostrega nasilja nad osebo, ki se obrne h Kristusu.

Posnela Tatyana Byshovets

Nekaj ​​nasvetov duhovnemu otroku 1. del: Spovednik in duhovni sin/hči.

O poslušnosti duhovnemu očetu
Starodavno navodilo spovedniku naroča, naj se pred spovedjo pogovori z osebo, ki je prišla, in ugotovi, »ali se kesa z vsem srcem in z vso vero in ali želi sprejeti Gospodove zapovedi in izpolniti zapovedani ... z veselim srcem in vedrim." Podobno vprašanje danes župnik naslovi na osebo, ki prosi duhovnika, da postane njegov spovednik.
Če duhovni otrok ni hotel izpolniti ukazov duhovnega očeta, se ni popravil, je imel spovednik pravico, da takega otroka zavrne. Oddajajoč malomarnega od sebe, mu je spovednik lahko rekel: »Da, pojdi, človek, poišči si očeta po svoji želji in po srcu in takega lenuha, kakor da hočeš; in oba bosta tu uživala svoje želje: v prihodnosti bodo dobra dela tujka. Ampak mi ... nočemo poginiti z grehi drugih ljudi.

Krščanski spovednik je resnično oče svojega duhovnega otroka. (In že sam izraz oče, kot ga uporabljamo za duhovnika, se je rodil iz duhovne prakse, iz zaupnega odnosa med duhovnikom in njegovo čredo.) V staroruskih obredih spovedi je ekspresiven simbolni obred prenosa grehov na spovednik. Po poslušanju spovedi in branju molitev nad duhovnim otrokom, ki se je priklonil do tal, ga je duhovnik dvignil, mu položil desnico na vrat in rekel: »Tvoji grehi so na mojem (vratu), otrok, in naj ne bo Kristus Bog. izčrpati (kaznovati) te za te, ko pride v svoji slavi na strašno sodbo.

V eni pokori iz 16. stoletja je rečeno: »Če nekdo nima duhovnega očeta, ki bi ga poslušal, potem mu je uspelo ne le v kesanju, temveč v tujem krščanstvo, drugemu pa ne blagoslovi in ​​daritev od njega ni. primati, vendar mu pred smrtjo pomazali usta s krvjo; in ne poj mu srake, ampak v spomin njegovemu angelu. To pomeni, da je oseba, ki ne posluša spovednika, praktično izobčena iz Cerkve. Ne obhajajo ga niti pred smrtjo, le mazilijo mu usta s Kristusovo krvjo, srake mu ne postrežejo in se ga pri liturgiji spominjajo le enkrat na leto, na dan njegovega angela.

Pa vendar, ne glede na to, kako žalostno je govoriti o tem, se zgodi, da duhovni otroci ne naredijo tega, kar priporoča spovednik. V tem primeru imejmo pogum, da potrpežljivo in krotko prenašamo vse stiske, v katere se znajdemo zaradi neposlušnosti spovedniku. »Tako sem malodušen, da dvomim o Bogu,« pravi moški, ki se zaradi tega, da nenehno krši besedo svojega spovednika, znajde v neprijetnih situacijah ... »Kaj ima Bog s tem? mu povem. "Ali ne kršiš tudi sam nasvet svojega spovednika in živiš po svoji volji?.. Dostojno nosiš vse, kar si sam uredil."

... Dekle, ki se ima za mojo duhovno hčerko, pravi, da je spoznala mladeniča, on pa, ko govori o veliki ljubezni, vztraja pri intimnosti.
ne blagoslavljam.
Ta punca za nekaj časa izgine, nato pa se pojavi in ​​pove, da je vendarle naredila svoje in da zdaj živi s tem moškim.
Svoje duhovne hčerke ne zavračam, ji pa prepovedujem obhajilo. Pravim, da je treba situacijo popraviti ...
Deklica spet izgine, nato pokliče in pove, da je noseča. Teden dni kasneje pokliče in v joku pove, da jo je mladenič zapustil. Pojavi se v templju, da pove, kakšno kruto življenje in da je imela resne dvome o svoji veri ...

Če je spovednik menih ...
Vsak zakonito posvečen duhovnik, pa naj bo menih ali poročen duhovnik, ima pravico do spovedi. Vendar ni dvoma, da menih, ki zna učiti globoko molitev ali govoriti o sladkosti postnih dejanj, morda ni povsem kompetenten v posvetnih zadevah. Kako zgraditi odnos med možem in ženo? Kako vzgajati otroke? Kako združiti duhovno življenje z vsakodnevnim vrvežem, posvetnimi skrbmi, s katerimi je obremenjen človek, ki živi v svetu?..
Celo tako duhonosni asket, kot je naš sodobnik, šemamonh Pajzij Sveti gornik, je priznal svojo nesposobnost glede nekaterih tem družinskega življenja.

In kako spoved deklet in žensk združuje menih, torej oseba, ki je zaobljubila celibatsko življenje in je s te strani izpostavljena posebnim skušnjavam?
Vse to je razumela cerkvena hierarhija. Pskovski duhovniki so že v začetku 15. stoletja spraševali metropolita Focija, ali je mogoče, da opati spovedujejo laičke. Metropolit je odgovoril, da je to mogoče, vendar le iz potrebe, in to ne vsakemu, ampak starejšemu in duhovnemu redovniku: »Toda duhovni starešina in v mehu je uveljavljen kot opat krepostnega človeka, njegova žena pa ni. izobčen v kesanju."
Od sredine 17. stoletja so cerkvene oblasti močno začrtale področja duhovnega vodstva. Številni dokumenti navajajo, da mora posvetni duhovnik spovedati posvetne ljudi, duhovniški menihi - menihi.
Leta 1642 patriarh vse Rusije Jožef v svoji knjigi »Navodila« piše: »Svetniškim menihom zapovedujemo, naj ne sprejemajo posvetnih ljudi - moških in žensk za spoved, kot zapovedujejo sveta pravila, le v primeru potrebe, npr. ob smrtni uri, če ni posvetnega duhovnika. Razen v teh primerih naj menih ne bo spovednik posvetnega, zlasti žensk, da ne bi bil v skušnjavi v mislih, saj hudič skuša menihe in škofe po ženskah «(ruski prevod). Na drugem mestu v svoji knjigi patriarh piše: »Zavedajte se tudi tega: tako kot duhovnik menih ne sprejema posvetnih ljudi k spovedi, naj duhovnik in duhovnik laik ne sprejemata borovnic v spoved.«
Pismo naslednjega moskovskega patriarha Nikona, dano arhimandritu Nižegorodskega oznanjenega samostana Gerasimu, pravi: če si upa vzeti posvetne ljudi v svoje duhovne otroke, naj ne služi in duhovnik samostan ne deluje.

V 19. stoletju se spet pojavlja težnja, da laiki hodijo v samostane po duhovno vodstvo. To se je zgodilo tudi zato, ker se je pojavila plejada odličnih duhovnih pastirjev, starešin. V mnogih samostanih, med katerimi je najbolj znana Optinska puščava, je obstajala stara tradicija. Toda tudi o tem času je sveti Ignacij (Brjančaninov) zapisal: »...v našem času (sredina 19. stoletja, stoletje sv. Serafima Sarovskega, sv. Teofana Samotarja, sv. Ambroža Optinskega in mnogi drugi) ni navdihnjenih mentorjev«. (Dela v 5 zv. Sankt Peterburg 1905. Zv. 1, S. 274.)

V 20. stoletju, v letih bogoborskega boljševiškega režima v Rusiji, vprašanje, koga duhovno hraniti, ni bilo vprašanje: sama možnost komuniciranja z duhovnikom je bila razkošje, ne glede na to, ali je bil menih. ali laik. Toda v zadnjih 2 desetletjih, ko se je cerkveno življenje začelo izboljševati, so se začeli odpirati samostani, veliko ljudi je bilo posvečenih v duhovnike in pojavile so se nove težave.
Nepošteno bi bilo od nas, da takšnih težav ne bi omenili.
»Za laike - luč meniha. Menihom luč angelov,« pravi marsikdo in hodi v samostane po duhovno vodstvo ali nasvet. A ne razumejo, da bodo minila desetletja, preden bo menih postal starešina duha. In potem vsi menihi ne bodo postali starešine. Medtem – večletna duhovna dosežka.
Ljudje, ki obiskujemo samostane, bi morali z razumevanjem in potrpežljivostjo obravnavati dejstvo, da se tam lahko srečajo ljudje, ki nikakor niso popolni. In da nasvet, ki ga prejme od meniha, ni vedno resnica najvišjega standarda, in vsak nasvet, še posebej prejet od neznanega župnika, je treba preveriti z zdravo pametjo in pogovorom s svojim spovednikom.
Avtor med menihi pozna odlične pastirje, h katerim pošilja na pogovor krščanske znance. Znani pa so tudi primeri psevdopastoralizma, ko so menihi, ki niso povsem razumeli posvetnih zadev, vdrli na to ozemlje in s tem povzročili veliko težav svojim spovednikom.

Kako najti duhovnega očeta?
Rekli smo že, da bi moral imeti vsak kristjan spovednika. V sovjetskih časih, ko je bilo malo župnij in malo duhovščine, je to lahko bil problem. Danes to sploh ni problem. Veliko templjev, veliko vrednih duhovnikov.
Ljudje me pogosto sprašujejo: kako je to mogoče, kako najti spovednika?
Dve besedi o tem.
Pri izbiri spovednika ni treba hiteti. Tako smo začeli cerkveno življenje. Tempelj redno obiskujemo. Priznavamo se, udeležujemo se. Toda vsakič pridemo do spovedi pri različnih duhovnikih. In zelo kmalu začnemo razumeti, da bi bilo dobro imeti duhovnika, ki bo poznal okoliščine našega življenja, ki mu ni treba vsega na novo razlagati. In s kom se lahko vedno posvetujete, govorite.
To nas pripelje do zelo utemeljene želje po duhovnem mentorju.

Za začetek se morate odločiti za duhovnika. Pobližje si oglejte različne duhovnike – kako komunicirajo z ljudmi, kako pridigajo, spovedujejo. Kako strog je duhovnik in ali se bodo njegove zahteve izkazale za neznosne in neznosne za vas ... Če je vaše srce pri enem od pastirjev, ne hitite, da bi ga prosili, naj postane otrok. Ugotovite, kdaj ta duhovnik opravlja božje službe, te dni pojdite v cerkev. Oglejte si ga od blizu, poklepetajte.
In potem, če je odločitev, da tega duhovnika prosite za hrano, neomajna, lahko pristopite k njemu in ga prosite, da postane vaš duhovni oče.
Duhovnik vas lahko iz nekega razloga zavrne, vendar je to redko. Večino časa se strinja. In potem se lahko za vas v templju naroči za podrobno spoved ali zgodbo o sebi (prvo resno poznanstvo) ali pa vas preprosto povabi, da pridete k njemu k spovedi. Tukaj je veliko možnosti, le vedite, da imate duhovnega mentorja. Od zdaj naprej je njegovo mnenje glavno v duhovnih zadevah.
Ko imate spovednika, ne smete dovoliti nobene pobude v duhovnem življenju brez posvetovanja s spovednikom ali sprejemati pomembne odločitve v življenju, ne da bi se o tem pogovorili s spovednikom.
Tudi nasvet starešine, če naletiš nanj med romanjem, ti pomeni manj kot beseda spovednika.

Ja, menim, da ni smiselno "preganjati" slavne duhovnike in iskati starešine kot spovednike. (Da stari duhovnik ni vedno starec, je rekel tudi abba Izaija: »Ko izbiraš spovednika, ne bodi pozoren na tistega, ki je že v poznih letih, a ga pobelijo znanje in duhovne izkušnje. .”)

Vsako mesto ima svoje slavne spovednike. Povedal vam bom iz peterburških izkušenj: imeli smo in imamo tudi v našem mestu več zelo znanih duhovnikov. V resnici so torej tako zaposleni z župnijskimi dejavnostmi, z oskrbo duhovnih otrok, s katerimi se poznajo morda že nekaj desetletij, da tudi če se strinjajo, da bodo skrbeli zate, tega ne bodo zmogli. v obsegu, ki ga potrebujete. En faran, ki je ponosen, da je duhovni sin p. V., mi je pred kratkim povedal, da se enkrat letno uspe sam pogovarjati z duhovnikom ... nekaj minut ... To je narobe.

Zdaj so tu mladi in v vseh pogledih dobri duhovniki, ki lahko postanejo odlični duhovni mentorji in morda tudi prijatelji vaše družine za dolga leta.

Nič za skrivati ​​...
Seveda duhovni otrok svojemu spovedniku ne bi smel ničesar skrivati. Tako kot mora bolan, ki se želi ozdraviti, zdravniku odkrito povedati o poteku svoje bolezni, tako mora kristjan svojemu spovedniku povedati o boleznih svoje duše.
Čudovit primer tega smo prebrali v Kijevsko-pečerskem paterikonu. Ta dogodek se je zgodil na samem začetku obstoja samostana, že v začetku 12. stoletja, in je povezan z imenom meniha Oneziforja Vidca, ki je tam delal dolgo časa.
Oče Onezifor je imel duhovnega sina, meniha istega samostana. Razmetljivo se je postil, se po posnemanju spovednika izkazal kot čedna in zmerna oseba, a na skrivaj je živel nezmerno in grešno. Nobeden od bratov ni vedel za to, menih je to skrival pred svojim duhovnikom. Grešni menih je nenadoma umrl in njegovo telo se je začelo hitro razpadati. Pokopan je bil v jami, tako kot drugi dobri menihi, a zaradi močnega smradu ni bilo mogoče mimo. Včasih so se v bližini telesa slišali grenki kriki grešnika. Onezifor se je spraševal, kaj se je zgodilo, dokler se mu ni v sanjah prikazal ustanovitelj samostana, doč. Antona Jamskega, ki je očetu Oneziforju očital, da je tako brezpravnika pokopal na svetem mestu. Tedaj je Onezifor začel moliti Gospoda in ga spraševati: "Gospod, zakaj si mi skril dejanja tega človeka?" Prikazal se mu je angel, ki je posredoval Božji odgovor: "To je bilo v pričevanje vsem, ki so grešili in se niso pokesali, da bi se, ko so videli, pokesali."
Naslednjo noč je imel oče Onezifor vizijo in ukaz - vzeti truplo nepokesanega grešnika iz jam in ga vrziti v reko. Dan pozneje, ko sta oče Onezifor in opat samostana Pimen nameravala izpolniti ukaz, je ven. Antona in rekel, da se je grešnik usmilil Boga.

Kako pogosto greš k spovedi?
Trdno se moramo zavedati, da je taka duhovnost, o kateri beremo v paterikonih, v svetu nemogoča in ni nujna. V puščavi, ko se 2-3 menihi hranijo v bližini celice asketskega starešine, je možna vsakodnevna spoved, razodetje misli opata. Toda na svetu duhovnik komunicira z desetinami duhovnih otrok. In sam duhovnik ima družino, župnijo in druge zadeve. Dati nekomu uro celo enkrat na teden je zelo težko.
In ali je potrebno?
Pravilneje bi bilo, da bi enkrat mesečno prišel na resno spoved-pogovor z duhovnikom. V primeru posebne potrebe - pogosteje, vendar iz tega ne delajte pravila.
Podrobno se spovedujete, govorite o duhovnih dosežkih in neuspehih v preteklem mesecu. Duhovnik daje nasvete, nekakšno duhovno domačo nalogo za naslednji mesec.
Če se zgodi kaj nujnega, lahko pokličete spovednika, se srečate kadar koli.

Spovednik za zakonce ...
Najbolj pravilno je, če imata mož in žena enega spovednika. Iz starodavnih virov izvemo, da je duhovni oče skrbel večinoma ne za posameznike, ampak za »pokesane družine«, ki so vključevale moža, ženo, otroke ...
To je v vseh pogledih priročno: spovednik pozna družinske razmere; v skladu s tem daje ustrezne nasvete in navodila.
Ni nenavadno, da mož skrbi za enega duhovnika, njegova žena pa za drugega. Včasih to vodi do žalostnih posledic. Na primer, spovednik svoje žene duhovni hčerki predpiše abstinenco, kar je za zakonca neznosno. Ali blagoslov za nekaj nemogočega za moža.
Velikokrat so se obupani možje posvetovali z mano – kaj storiti v tem primeru, jaz pa sem možu svetovala, naj se o tej temi preprosto pogovori z ženinim spovednikom.
Vsem tem težavam se je mogoče zlahka izogniti, če si mož in žena skupaj, premišljeno, odgovorno in počasi izbereta enega spovednika zase.

Ali je mogoče imeti dva ali tri spovednike?
Navajeni smo, da ima človek enega spovednika. Toda kaj storiti, če kristjan (ali njegov spovednik) iz nekega razloga odide v drugo mesto ali državo?
Takšen problem je vedno obstajal in krščanska antika je nanj dala odgovor: kristjan ima lahko v posebnih primerih več spovednikov. Dva, v skrajnih primerih celo tri.
Dovoljenje za to mora v primeru odhoda osebe v drugo mesto dati njegov prvi spovednik. Tam se mora človek ob prihodu orientirati in izbrati drugega duhovnega mentorja.
V Rusiji, kjer je bilo v starosti običaj, da se meniške zaobljube in se spomnimo, da je za meniha moral skrbeti menih, bi novopostriženi imel novega spovednika menihov.
Za osebo je najvišja avtoriteta mnenje spovednika, v čigar oskrbi je v določenem trenutku. Nemogoče je iti k enemu, nato k drugemu, nato k tretjemu spovedniku. Raziskovalka te problematike, prof. S. Smirnov ugotavlja: »V vsakem posameznem trenutku je starodavni ruski kristjan poznal samo enega pravega duhovnega očeta ... Pri izpolnjevanju krščanske dolžnosti spovedi je lahko vedno navedel svojega pravega duhovnega očeta. V znanih spomenikih starodavne ruske književnosti nismo našli navedb takih primerov, ko je vernik, ki si je sam izbral dva ali tri spovednike, po lastni presoji spovedal najprej enemu, nato drugemu.

Situacija, ko sta kristjan in spovednik dolgo ločena in kristjan ostane brez duhovne hrane, ni normalen.
Enako nenormalno je, če spovednik umre in se njegovi otroci odločijo, da ne bodo več iskali spovednikov: "Vseeno je, ne boste našli nekoga, kot je naš oče."
Če okoliščine to dopuščajo, naj se kristjan potrudi, da najde duhovnega vodjo in se zaupa njegovemu duhovnemu vodstvu.

Zapisani grehi
Za enega peterburškega duhovnika je znano, da ljudi, ki pridejo k njemu na spoved, z grehi, zapisanimi na papirju, nagovarja z besedami: »Kaj si, Brežnjev? Ali ne moreš brez papirja?
Toda navada zapisovanja grehov je zelo starodavna in pobožna. V naukih starodavnih ruskih spovednikov so vsem pismenim župljanom svetovali, naj napišejo "grehe na listino" in se s tem vnosom pokesajo.
Ko vidim, da je človek zapisal grehe, je to zame znak, da se je človek odgovorno lotil priprav na spoved. Razmišljal sem o svojem življenju, spoznal svoje grehe, da jih ne bi pozabil, si jih zapisal.

V kolikšni meri nas odločitev, da postanemo duhovni otrok, veže, v kolikšni meri nas pusti svobodne? Kakšen odnos do spovednika je napačen? Kako kaj pa, če še nimaš vodje v svojem duhovnem življenju? Ali je možno imeti »spovednika po dopisovanju«? Kaj pa, če imata mož in žena različna spovednika? Ali je mogoče preiti od enega spovednika k drugemu? In kaj naredi ta skrivnost izpovedi poseben odnos med očetom in otrokom?

O teh in drugih odtenkih teme se pogovarjamo s slavnim moskovskim duhovnikom, ki je bil 35 let v poslušnosti arhimandritu Janezu (Krestjankinu), rektorju cerkve Sofije Modrosti božje v Srednih Sadovnikih, nadpapu Vladimirju Volginu.

Foto Alexander Perlin

Čas Za preverjanje

- Oče Vladimir, zakaj naj bi oseba, ki je pravkar prišla v cerkev, začela iskati spovednika?

Najprej morate o tem moliti. Sveti Simeon Novi teolog svetuje veliko molitev, da bi Gospod poslal spovednika. Še nasvet: ne hitite. Arhimandrit Janez (Krestyankin) je rekel naslednje: ko sta se mladenič in dekle srečala in si naklonjena, naj bi minila tri leta, preden se reši vprašanje poroke. Seveda bi morali biti med njimi prijateljski odnosi, čedni, in do konca tretjega letnika naj se mladi odločijo: ali lahko živim s to osebo ali ne? Duhovnost je v nekem smislu tudi poroka, samo duhovna. Zato ni treba takoj prositi za duhovne otroke duhovnika, ki vam je všeč in danes izpolnjuje vaše notranje potrebe. Jutri morda ne bo tako!

Na to morate zelo pozorno pogledati, videti pozitivne vidike – in mi, duhovniki, kot ljudje, kažemo tudi svoje pristranske, negativne strani. Treba je opazovati, kako duhovnik vodi svoje duhovne otroke, ali popolnoma vsiljuje svojo voljo, ali pri tem vztraja ali človeka pusti svobodno. Tudi Gospod ne omejuje naše svobode, trka na vrata srca, trka, a ne ukaže: "Odpri mi vrata!"

- Takoj lahko zaupate duhovno neizkušeni osebi, "mlademu starcu" ...

da. Mladi starejši so mladi, neizkušeni duhovniki, ki se imajo za ljudi, ki poznajo Božjo voljo, vse razumejo, vse vidijo. In v resnici ni.

Ja, seveda so izjemni primeri: menih Aleksander iz Svirja je že pri 18 letih veljal za starešino, menih Ambrož Optinski je postal starešina pri 38 letih. In v našem običajnem življenju ljudje dozorijo do te karizme, do tiste poslušnosti, ki jo lahko Gospod naloži človeku neposredno ali po duhovnem očetu. Če pa nečesa ne vidimo, ampak trdimo, da vidimo, in pri tem vztrajamo, potem gorje nam, duhovniki, spovedniki!..

Zato, ponavljam, ni treba hiteti.

Že 36 let opravljam duhovniško službo in veliko ljudi je šlo skozi mene in ostalo z mano kot spovednik. Sem pa prezgodaj vzpostavil odnose: človek to prosi, se »zaljubi« kot v duhovnika na prvi pogled in misli, da bo vse v redu. Bili so tudi primeri, ko so me ljudje zapustili, verjetno razočarani, verjetno zato, ker nisem znal dovolj poglobljeno odgovoriti na njihova vprašanja. Ali pa je morda odgovoril tako, da spraševalcev ni zanimalo poslušati. Razlogi za odmik verujočih laikov od svojih spovednikov so različni. In da se to ne bi zgodilo, sem postopoma, z izkušnjami, začel vzpostavljati neko obdobje, tako rekoč, »abstinence« pred vstopom v razmerje. Rečem: »Pazi me. V nobenem primeru vas ne bom zavrnil, zdaj bom imel pravice »vrhujočega« duhovnega očeta. Ampak ne bom, dokler me ne pogledaš dovolj dolgo."

- Hkrati priznavate te ljudi?

Ja, seveda, priznam, govorim, odgovarjam na vsa vprašanja, ki so mi jih postavili.

- Kakšna je razlika med duhovnim otrokom in človekom, ki preprosto pride k spovedi?

V čem se vaši otroci razlikujejo od otrok drugih ljudi? Verjetno enako. Vaši otroci vas ubogajo, vsaj do določene starosti vas morajo ubogati. In potem se morda ohrani poslušnost, če bo koristna. In otroci drugih ljudi te ne ubogajo. Na vas se lahko obrnejo za kakšen nasvet, za sladkarije, relativno rečeno, za razlago nečesa. Torej je spovedovalec, ki ni duhovni otrok, približno na enaki ravni z duhovnikom.

Poslušnost in svobodo

Strogo gledano, absolutna poslušnost je samostanska kategorija. In v kolikšni meri lahko posvetna oseba spoštuje poslušnost?

Seveda je treba upoštevati zmožnosti osebe.

Obstaja določena vrsta problemov – ne preveč vsestranskih in obsežnih –, ki jih ljudje, ki živijo na svetu, običajno postavljajo pred nas duhovnike. Ta vprašanja se v bistvu nanašajo na kodeks moralnega krščanskega življenja in ko gre zanje, mora duhovni otrok seveda pokazati poslušnost.

No, na primer življenje v tako imenovani »civilni poroki«, v odnosih, ki jih ne urejajo državni organi in Cerkev ni posvečeno. To je nečistovanje. Nekateri pravijo: "Ja, raje bi se poročila, ne bom šla v matični urad." Toda ti ljudje ne razumejo, da je Cerkev pred revolucijo združevala dve instituciji: matični urad (župnijske knjige) in institucijo same Cerkve, kjer so se izvajali zakramenti ali obredi. In seveda bi vas morala oseba, ki vas prosi za duhovno vodstvo, poslušati in prenehati živeti v takšnem nezakonitem sobivanju. Ali pa legalizirati. Preprosto, kajne?

Težave so na drugi ravni. Na primer, ali je prav ali narobe prehajati z ene službe na drugo? Vem, da starejši nikoli niso svetovali, naj se preprosto preselijo v drugo službo, na primer zaradi višjih plač, ampak so svojim duhovnim otrokom priporočali, naj ostanejo v prejšnji službi. In na splošno izkušnje kažejo: to je najpogosteje pravilno. zakaj? Kajti ko se človek preseli na drugo delovno mesto, se mora prilagoditi, sprejet ga morajo zaposleni, sodelavci, in če jih ne sprejmejo, lahko to povzroči odpoved. Tukaj je povišanje plač za vas! ..

- Ali naj se oseba s spovednikom pogovarja o kakšnih vprašanjih družinskega življenja? Zakaj jih ne bi rešili sami?

Mislim, da bi se morala vsaka razprava začeti v družini. Obstajajo vprašanja in težave, ki jih mož in žena sama lahko rešita. In obstajajo takšne, ki jih je treba vzeti ven za blagoslov spovednika, ko se na primer mož ne strinja s stališčem svoje žene ali obratno. In morate razumeti: to vprašanje postavljam le, če sem pripravljen izpolniti blagoslov spovednika. Če ne upoštevam, ker mi odgovor ni všeč, je to profanacija odnosov. Bolje je s tem vprašanjem ne pristopiti k spovedniku in živeti po svoji volji, kot pa vprašati in ne izpolniti.

O igrah v duhovno življenje

Ali obstaja taka nevarnost: oseba, ki se je navadila spraševati spovednika o vsem, bo izgubila sposobnost samostojnega sprejemanja odločitev in, kar je najpomembneje, prevzela odgovornost zanje? Ker je spovednik blagoslovljen, je odgovoren za vse ...

V svoji praksi nisem srečal ljudi, ki bi vse svoje življenje in skrb zase zaupali duhovnemu očetu. V odnosu z duhovnim očetom je nekaj odstopanj, izkrivljanj, nepravilnosti. Na primer, ko duhovni otroci sprašujejo o kakšnih malenkostih. Pogojno rečemo: "Blagoslovi, da grem danes v trgovino, v hladilniku nimam ničesar." Mene pa bolj preseneča, da včasih ljudje prosijo za blagoslov, recimo za potovanje nekam, že imajo vozovnico, imajo vozovnico: »Bi me blagoslovil, da grem tja v času velikega posta?« V takih primerih rečem: »Takšna zahteva je kletvica. Na vašem potovanju lahko samo molim za vas, saj ste se sami odločili za to vprašanje.

Mislim, da nevarnost ni v nezmožnosti odločanja, ampak v tem, da smo precej ponosni, domišljavi in ​​vajeni sami reševati probleme. In zato je dobro, če ljudje sklonijo glave pod blagoslovom duhovnega očeta.

In seveda obstajajo težka vprašanja, na katera človek ne more odgovoriti sam. In duhovnik, po božji milosti, ki mu je bila dana od zgoraj, je v vsakem primeru sposoben dati zelo razumne nasvete.

Izkazalo se je, da človek kot duhovni otrok ni povsem svoboden, ali ima v odnosu do duhovnega očeta določene obveznosti?

Kot otroci s starši. Toda te dolžnosti niso obremenjujoče. Zdaj je situacija takšna, da je veliko mladih kristjanov, ki so diplomirali na, morda, niti na eni univerzi, ampak na dveh ali treh, zelo samozavestni: pogosto menijo, da so kompetentni ne le na tistih področjih, na katerih so pridobili strokovno znanje, ampak tudi v duhovnem življenju., kjer menda lahko ugotoviš s pol obrata. Ne, ni. Oče Janez (Krestyankin) je o takih ljudeh dejal: »Današnji otroci Cerkve so popolnoma posebni ... prihajajo v duhovno življenje, obteženi z dolgoletnim grešnim življenjem, sprevrženimi pojmi dobrega in zla. In zemeljska resnica, ki so jo prevzeli, se dviga proti konceptu nebeške resnice, ki zaživi v duši.<…>rešilni križ<…>zavrnjen kot neznosno breme. In navzven častite veliki Kristusov križ in njegov trpljenje,<…>človek se bo spretno in iznajdljivo ogibal svojega osebnega reševalnega križa. In kako pogosto se začne najstrašnejša zamenjava duhovnega življenja - igra duhovnega življenja.

- Kje je meja med starešino in duhovščino?

Starešine se od nas, navadnih spovednikov, sploh ne razlikujejo po svoji jasnovidnosti. Davnost seveda spremlja starost. Toda starost je več kot vpogled! Dejansko med ljudmi, ki ne služijo Bogu, ampak temnim silam, obstajajo jasnovidci, ki lahko tudi napovedujejo usodo osebe.

Glavna stvar pri starejših je nekaj drugega: oni so nosilci božanske ljubezni. Ne človeško, kar je pristransko in pogosto goljufivo, ampak božansko. In ko začutiš to ljubezen, razumeš, da je resnična in je nobena druga ljubezen ne more nadomestiti. Ker sem v svojem življenju srečal 11 starejših, se mi zdi, čeprav zdaj pogumno trdim, da je v meni določen »indikator«: ali je ta ali ona oseba pravi starešina ali ne. In lahko rečem, da se starejšega prepozna po tej ljubezni - vseobsegajoča, vseodpuščajoča, nedražeča. Prav tisti, katerega lastnosti so opisane v Prvem pismu Korinčanom apostola Pavla: Ljubezen je potrpežljiva, usmiljena, ljubezen ne zavida, ljubezen se ne povzdiguje, ni ponosna, ne vede se nasilno, ne išče svojega, se ne razdraži, ne misli zlo, ne veseli se krivice, ampak veseli se resnice; vse pokriva, vse verjame, vse upa, vse prenese. Ljubezen ne bo nikoli konec…

Moja poslušnost za življenje

Kako ste spoznali svojega duhovnega očeta arhimandrita Janeza (Krestjankina) in šegigumena Savo?

Žal so včasih duhovniki namenjali zelo malo pozornosti nam, mladini, saj jim je bilo v sovjetskih časih nevarno vstopati v komunikacijo z mladimi. Čeprav so bili takšni moskovski duhovniki, ki so komunicirali z mladino, jih je bilo malo. Jaz, ki še nisem bil krščen (krščen sem bil šest mesecev po tem potovanju), sem prišel v samostan Pskov-jame in srečal očeta Savvo (Ostapenka). Očeta Janeza (Krestjankina) se niti ne spomnim, čeprav so rekli, da je in smo ga srečali. In leto pozneje sem spet prišel v Pechory.

In nekako mi je oče Savva, ki je vedel, da se ukvarjam z literarnimi deli, predlagal, da uredim njegovo knjigo. In tam je postavil molitev o duhovnem očetu. Vprašal sem: "Ali me želite sprejeti kot duhovnega otroka?" Pravi: "Če hočeš, lahko sprejmem." Vedela sem, da je velik, da je posebna oseba ... In bila sem zelo nečimrna in na splošno verjetno še vedno ostajam, tako da mi je bilo zagotovo prestižno imeti takšnega duhovnega očeta. Še vedno nisem razumel, kaj je duhovnost!

Zato sem patra Savva prosil, naj bo moj duhovni oče. Kar mi ni prav nič žal! Zahvaljujem se Bogu, da me je nekaj časa, ne prav dolgo, vodil in zaznamoval tako pomembne referenčne točke na moji nadaljnji poti duhovnega življenja.

- Na primer? Kaj najbolj delašspomnite iz njegovega nasveta?

Po moji prvi, splošni izpovedi, mi je rekel: »Pokoriščen ti bom, kar se ti morda zdi težko, a to je delo vsega življenja: ne sodi ljudi.« To sem nekako poskušal izpolniti in res, to je poslušnost za vse življenje. In to je pot do ljubezni.

- Kako ste postali vaš spovednik?oče Janez (Krestyankin)?

Večkrat sem se obrnil na očeta Savvo in vzporedno sem začel razvijati nekakšen odnos z očetom Janezom (Krestyankin). Tako sem se izpovedal očetu Savvi, rekel mi je: "blagoslavljam" ali "ne blagoslavljam" - in ni nič pojasnil. Oče Janez nikoli ni nasprotoval očetu Savvi, njihova stališča so se seveda ujemala, a oče Janez mi je tako rekoč vse »žvečil«: zakaj ravno, zakaj ne na drugačen način. In izkazalo se je, da mi je veliko bližje kot samo: "blagoslavljam", "ne blagoslavljam". Tako sem se postopoma »preselil« k očetu Janezu, ki me je sprejel kot duhovnega otroka.

V odsotnosti starešine

- Kakšno je stanje z duhovščino danes?

Kompleksno. Mislim, da vsi duhovniki žal nimajo duhovniškega daru.

- In kaj je dar duhovščine, iz česa je sestavljen?

Rekel bi takole: to je razumnost zahtev, ki jih spovednik postavlja do duhovnega otroka. V nobenem primeru se ne dajem za zgled, iz lastnih izkušenj lahko rečem, da so me vedno vodile možnosti, moč človeške duše. In če sem začutil, da lahko zmečkam in zlomim, sem nehal. Če sem čutil, da je še nekaj duhovne moči, sem šel še globlje v dušo in dal nekaj nasvetov, ki jim včasih morda ni bilo lahko slediti, a duhovni otroci so se praviloma trudili držati njim.

- Kaj se je zgodilo zdaj - zakaj so v našem času težave z duhovščino?

Glavna stvar, ki se dogaja, je izginotje starejših.

Nekoč mi je oče Janez (Krestjankin) rekel: »Poznali smo takšne starešine, po duhu podobne starodavnim starešinam. In ti nas poznaš. In potem bodo prišli drugi, ki se ne bodo odlikovali s posebnimi darovi in ​​duhovnimi močmi." Verjetno je torej prišel ta čas, zdaj ga doživljamo - čas, kot se zdaj običajno imenuje odpadništvo, torej odpadništvo. Samo z božjo milostjo se naša Rusija in ruski narod prerodita in postaneta verna. In samo za sodobno generacijo je sveti Ignacij Briančaninov, ki je razmišljal o stareštvu in njegovem izginotju v prihodnosti, dejal: ni treba žalovati zaradi izginotja modrih duhovnih voditeljev, osredotočiti se morate na duhovne knjige, na očete cerkev.

In veste, to je neverjetno, ker sem postal vernik, bil sem krščen pri 20 letih, leta 1969. Minilo je nekaj več kot 20 let, ko so se v Rusiji nenadoma zgodile spremembe - sprejet je bil zakon o svobodi vere in svobodi vesti. In približno od tega časa, oziroma od konca Gorbačovljeve perestrojke, leta 1989, so začele izhajati pravoslavne knjige: sveti očetje, življenja. In zdaj - morje teh knjig in ogromno število založnikov! In imamo priložnost, da se seznanimo z deli svetega Ignacija Briančaninova, svetega Teofana Samotarja, številnih optinskih starešin, glinskih starešin, sodobnih starešin, kot je oče Janez (Kestjankin), in drugih, ki so zapustili svoja dela. In na splošno so nam odgovorili na vsa vprašanja, s katerimi se sooča sodobno človeštvo. Tako ima na primer oče Janez (Krestyankin) "Duhovni komplet prve pomoči", sestavljen kot nasvet o različnih težavah duhovnega življenja. Zdaj so dela svetih očetov sistematizirana po temah, na primer: o ponižnosti, o molitvi, o ponosu itd. Tudi pri njih lahko iščemo duhovno vodstvo.

Še več, svojim duhovnim otrokom zdaj ne svetujem, naj se poglabljajo v asketska dela takšnih asketov, kot je na primer Izak Sirinec, ker je starodavne očete, prebivalce puščav, vodilo meništvo, ljudje, ki so živeli globoko asketsko življenje. . Ne živimo tako. In če poskušamo slediti njihovim nasvetom, je to po eni strani zagotovo lahko dobro za nas, po drugi strani pa se lahko znajdemo v pasti nerazumevanja in neskladja med takšno izkušnjo in sodobnim življenjem. Od tega je možna duhovna zatemnitev, vse do duševne bolezni. Zato tiste, ki se obračajo name, usmerjam na sodobne starešine in domače askete pobožnosti, ki so že umrli, a so nam zapustili svoja dragocena dela, usmerjena v sodobno družbo.

- Katere so te knjige - Ali jih lahko naštejete še nekaj?

Oče Nikolaj Golubcov, sveti pravični oče Aleksej Mečev, seveda, starešine Glinsk in Optina, sveti pravični oče Janez Kronštatski, Teofan Samotar, Ignacij Briančaninov. Njihovo morje, vseh ne moreš prebrati! In zdaj so ljudje zelo zaposleni - veliko časa porabiš za edino pot v službo ali v službo. Ne morete prebrati vsega, vendar bo to dovolj za vodenje v duhovnem življenju.

spovednik po dopisovanju

Ali ima lahko sodoben človek spovednika na daljavo? Poklicati, dopisovati na internetu, se redko srečati osebno ali se sploh ne srečati?

Seveda lahko obstajajo takšni odnosi in so zelo pogosti. Slišal sem, da so bili tako znani spovedniki, kot je nadžupnik Vladimir Vorobjov, nadporej Dimitrij Smirnov, z nekim starešinokorespondenca – od njega so pisno vzeli nasvete in prejeli pisne odgovore.

In zdi se, da nihče od njih še nikoli ni videl tega starca. Je to mogoče. Imeli smo srečo, da smo prišli v samostan Pskov-jame, ko smo želeli, sprva smo prišli do starejših z "listami" vprašanj, potem je bilo vprašanj vedno manj. In nekateri niso več prišli, ampak so pisno spraševali starešine in prejeli odgovore. In jih vodijo ti odgovori.

Spet govorimo o starejših, ljudeh s posebnimi talenti, pronicljivimi, ki bi lahko določene zadeve reševali na daljavo. Kaj pa navadni spovedniki?

Obstajajo vprašanja, na katera menim, da navadni spovedniki-duhovniki, ki jih ne zasenči tako duhovna, senilna milost, ne morejo odgovoriti. Vprašanja so zapletena, ki zahtevajo ne le pozornost in poglabljanje v dušo človeka, ampak tudi nekakšno vzporedno znanje, duhovno znanje, ki ga daje le od zgoraj, samo od Boga.

Toda recimo, da imam duhovne otroke, ki jih poznam že dolgo, in mi to znanje pomaga, da nisem star človek in pronicljiva oseba, da rešim morda veliko bolj zapletene probleme. In če vi, navadni duhovnik, ne poznate vseh zapletenosti in odtenkov življenja svojega duhovnega otroka, kako lahko odgovorite na njegova vprašanja in težave?

Sčasoma človek začne manj potrebovati spovednika, manj spraševati, skratka spovedati. Ali je normalno?

Mislim, da je v redu. Seveda se človek uči. Seveda je vsak predmet, pri katerem pridobivamo znanje, veliko obsežnejši od, recimo, inštitutskega programa. A kljub temu daje inštitut sistematično znanje o tej temi, precej solidno. Temelj je položen v vas in na podlagi tega se lahko še naprej razvijate. Če ima človek radoveden um in si še naprej prizadeva za znanje o predmetu, ki ga zanima, potem postopoma, postopoma, vedno manj vprašanj. Enako je v duhovnem življenju! Ko smo pred kratkim prišli k očetu Janezu (Krestyankinu), sem kot komar iz sebe nategnil 2-3 vprašanja. Nisem imel kaj vprašati, ni bilo težav!

In razumem, da je p. Janez odgovoril na skoraj vsa vprašanja našega precej dolgega duhovnega odnosa, ki traja tri desetletja in pol.

- Kako se počutite ob menjavi spovednika?

Veste, ko sem bil mlajši, sem bil zelo vnet glede tega in zelo me je skrbelo, ko so moji duhovni otroci odšli od mene. Če pa so šli na primer k očetu Janezu (Krestjankinu) ali k takim stebrom Cerkve, je veselje od tega premagalo bolečino, ki je bila v meni. In zdaj sem svobodna.

Vodi pregovor: riba išče, kjer je globlje, človek pa išče, kjer je bolje. Človek je svoboden! In da se osredotočim name, človeka, ki nisem svetnik in pozna, morda nepopolno, a ceno svojega duhovnega življenja ... Tega ne bi želel, ne bi rad rekel o sebi: "Tukaj sem - vir znanja." Nič takega. So ljudje veliko modrejši od mene. In če moji duhovni otroci pridejo do takšnih ljudi, se zdaj tega veselim in ne čutim bolečine.

narobe odnos

- Kakšen odnos s spovednikom je lahko napačen? Kako veš, če se motijo?

Na primer, če človek v duhovniku – govorim o osebni izkušnji – vidi starešino in ga ogovori kot starešino, je to napačen odnos. nisem star človek. Ni res, ko človek povzdigne navadnega spovednika in ga postavi na piedestal svetosti. Ljudje, jaz sem človek, grešen človek, in rad bi se znebil strasti, kot moji duhovni otroci. Včasih se izide, včasih ne, a vseskozi molim Boga, da me osvobodi strasti.

Zelo napačno je zbirati podatke o duhovnem očetu kot čudežnem delavcu: tukaj je pokazal pronicljivost, tu pa je po njegovih molitvah nekdo ozdravel. Najpogosteje to vsebuje precej velik element domišljije in človeka, spovednika, začne pobožati. In potem, ko nenadoma pokažemo šibkost, je naš padec v očeh takšnih ljudi velik. In naš spomin propade s hrupom, kot je rečeno v evangeliju.

Ali je nujno, da ima družina skupnega spovednika, in kaj naj storijo, če ima nevesta enega in ženin drugega?

Tega stališča se držim, čeprav pri tem nikoli ne vztrajam, da je pravilneje imeti enega spovednika. Predstavljajmo si naslednjo sliko: v Moskvi je zdaj veliko čudovitih spovednikov; izjemni so tudi po tem, da imajo izkušnje s komuniciranjem s starejšimi, ki so jim prenesli nekaj svojih izkušenj - in jih ne morete dobiti v nobeni knjigi!

A kljub temu zaradi razlike v značajih, osebnih pristopih včasih različno gledajo na to ali ono težavo in na način zdravljenja te ali one duševne bolezni. In to je lahko kamen spotike! Recimo, da vaša spovednica pove eno stvar v zvezi z določeno težavo družinskega življenja, spovednica vašega moža pa svojemu možu v zvezi z istim problemom. In ste soočeni z izbiro: kaj storiti? In izgubite se, ker ljubite svojega spovednika in ga smatrate za »zadnjo možnost«, vaš zakonec pa zaupa svojemu spovedniku. In zdaj konflikt.

- Kaj storiti?

Takim družinam bi svetovala naslednje. Če ni izbire, mora žena poslušati svojega moža. Ker je za svojim možem.

Skrivnost spovedniki

- Kaj vam je pri duhovnem delu najtežje in kaj je najbolj spodbudno?

Najtežje pri duhovnem očetu je, da moja duša ni bivališče za Boga. Po tem so se starešine razlikovale od spovednikov, kot sem jaz: videli so človekovo dušo, z božjo milostjo so jo videli. In dali so takšen nasvet, ki je bil zdravilen posebej za to osebo. To je tisto, kar mi prinaša bolečino, nikakor pa razočaranje, ampak bolečino, saj v duhovnosti vidim velike priložnosti za svojo dušo in prav duhovnost mi prinaša veliko zadovoljstvo sama po sebi. Ker včasih vidim, kako nasvet – ne moj, ampak od nekoga »zlizan« – koristi drugemu. To je ogromno olajšanje! Veselje je, ko nasveti, ki ste se jih naučili od svetih očetov in starejših, zdravilno vplivajo na duše vaših duhovnih otrok.

- Je to skrivnost spovedi?

Skrivnost spovedi je prav ta skrivnost. Ker ji tako rečemo, pomeni, da s svojim umom vanj ne moremo globoko prodreti. Opazil sem, zlasti v prvih 10-15 letih mojega služenja, da ko je oseba z mano vstopila v te duhovne odnose, ga moje srce ne samo vsebovalo, ampak je postalo sorodno tej osebi. Takoj se je oblikovala neka nit in še bolj me je skrbelo za takšne ljudi kot za tiste, ki niso bili in niso moji duhovni otroci. Poglejte, apostol Pavel pravi: "Mož in žena sta eno meso, ta skrivnost je velika." Rekel bi, da je to skrivnost. Toda kako to razložiti? Ne razlagaj.

Gospod v tvoje srce, v tvojo dušo vsadi neko posebno ljubezen do te osebe in posebno skrb zanjo. Več kot drugi. In seveda globoko verjamem, da razkriva veliko več o duhovnih otrocih kot o drugih ljudeh.

Oče Vladimir, povzamemo najin pogovor. Človek, ki je prišel v Cerkev, bi si moral prizadevati za takšno duhovno vodstvo, ki predpostavlja poslušnost, saj je težko sam razumeti duhovno življenje. Toda, če se mu takšni odnosi ne razvijejo, ne bi smel siliti v ta proces in bi se moral voditi po knjigah svetih očetov.

Da, tako je. Pa vendar bi morala oseba imeti tudi "začasno delujočega" spovednika. Včasih lahko naletimo na kaj, česar ne moremo razumeti, in takrat bi bilo bolj pravilno, da se posvetujemo s takšnim duhovnikom, da se ne izgubimo v divjini.

Mihailova (Posaško) Valerija

* Arhimandrit Janez (Krestyankin; 1910-2006) - eden najbolj znanih in najbolj spoštovanih sodobnih starešin, ki je bil približno 40 let prebivalec Pskovsko-jamskega samostana; spovednika, ki je skrbel za ogromno laikov in menihov. - Ed.

** Shiigumen Savva (Ostapenko; 1898-1980) - prebivalec Pskovsko-jamskega samostana, znan spovednik in avtor knjig o duhovnem življenju, ki ga pravoslavni častijo kot starešino. - Ed.

Starejši Porfirij (1906-1991) uživa veliko ljubezen med grškimi pravoslavci. Po njegovi blagoslovljeni smrti izidejo knjige o njem in zbirke njegovih nasvetov in naukov. Nekateri od teh nasvetov govorijo o napakah in nevarnostih pri ravnanju z duhovnim očetom – tema, ki je pomembna tudi za Rusijo. Tukaj je majhen izbor takšnih nasvetov.

En brat mi je rekel: »Nekoč sem delal na podeželju. Potem je imela moja žena zelo strogega duhovnega očeta. Nekoč mu je priznala svojo slabost in da to ponavlja. Grajal jo je, jo ustrahoval. Po tem se je kmalu spet odločila iti k spovedi.

»Vidite,« je rekel starešina, »do česa lahko privede pretirana resnost? Zato vas pozivam, da bodite previdni z duhovnimi očeti, h katerim se hodite spovedovati – in vi, vaša žena in vaši otroci; predvsem skušaj biti pošten v vsem, kar govoriš, saj ti bo potem Bog vse odpustil in duhovno se boš izboljšal.”

»Glej, otrok moj! Naš Bog, ki želi učiti svoje otroke, ki upajo vanj, verujejo in ga ljubijo, ga častijo, se zateka k različnim metodam. Med sredstvi našega Gospoda je uvedba pravil, katerih spoštovanje vodi k odrešitvi naših duš. Ne moremo spremeniti ali porušiti Božjih načrtov. Poleg tega mu ne moremo ničesar vsiliti. Lahko pa ga prosimo, molimo k njemu in on iz ljubezni do ljudi (navsezadnje je ljubezen) lahko usliši naše molitve in skrajša čas preizkušanja – ali celo brez tega. V vsakem primeru je vse odvisno od Njega. Nekaj ​​prosimo in On je tisti, ki nas bo podprl.

Poleg tega ta pravila niso v naravi maščevanja ali kazni, temveč vzgoje in nimajo nič skupnega s pravili, ki jih uvajajo nekateri duhovni očetje, ki iz pretirane gorečnosti ali nevednosti zabrišejo meje kazni. , ne zavedajoč se, da na ta način delajo zločin, namesto da bi delali dobro. Vedno jih grajam in jim svetujem takole: ne – hudim kaznim, da – prijazni besedi. Kajti huda kazen bo hudiču le pomagala povečati svojo klientelo, torej bo pomagala le pri tem, kar je cilj njegovih pričakovanj, k čemur vedno stremi.

Zato izbira duhovnega očeta zahteva skrajno previdnost. Tako kot bi iskali najboljšega zdravnika, bi morali iskati tudi spovednika. In tam in tam - zdravnik, a v enem primeru - za telo, v drugem pa za dušo!

Ko je govoril o stvareh, ki presegajo običajne grehe in situacije, kot je denimo srčna molitev ali premagovanje posebno težkih duhovnih skušnjav, je starešina svetoval: »Pazite, kaj govorite svojim spovednikom, ki ste jih izbrali za spoved. Ker morda ne vedo vsega. Biti morajo zelo modri, pronicljivi in ​​izkušeni. V sebi morajo nositi Božjega Duha, da bi lahko rešili vaše različne težave.”

»Če živiš daleč od mesta,« je rekel starejši bratu, »in ne moreš redno prihajati sem, moraš poiskati dobrega spovednika, da bi mu priznal svoje grehe. Če pa vas kaj skrbi glede molitve srca ali vaših misli, mu tega ne povejte, ker vas lahko nekdo, ki ne ve dovolj, zmede. S takšnimi vprašanji pridite sem in se lahko o njih pogovorite z mano.

En samozavesten, strog duhovni oče ni hotel odobriti želje svojega duhovnega otroka, da bi obiskal očeta Porfirija in se z njim pogovoril o resnem osebnem problemu. Ta dogodek je name naredil globok vtis in o tem sem povedal starešini. Starejši je žalostno zmajal z glavo in rekel: »Kaj naj rečem? Saj je tudi duhovni oče.« Starešina je bil vedno zelo previden in nežen pri sodbah o drugih – še posebej, ko je šlo za duhovnike, ki so delali napake. Namesto karakterizacije se je raje izrazil metaforično:

»Veste, ko papeški misijonar prejme navodila za svoje poslanstvo, pride iz Rima z letalom, ob prihodu na letališče ene od afriških držav pa odpre zaprto ovojnico in prebere, kaj naj vsebuje njegovo poslanstvo – kaj je dolžan narediti, tudi če se s tem ne strinjam. Pri nas, pravoslavnih, se vse dogaja drugače.«

Razumel sem – bolj ali manj – kaj mi je hotel starešina povedati. Nisem bil prvič prepričan, da v pravoslavnem okolju obstajajo spovedniki s »papeškimi« manirami, ki zahtevajo, da se pokorijo njihovim navodilom, popolnoma ignorirajo notranja nestrinjanja svojih duhovnih otrok. Nagnjeni k razvoju totalitarnega mišljenja, ker se tudi sami bojijo svobode, ki je omejena z disciplino, kljub temu, da je pravoslavna poslušnost plod svobode.

Odgovor starešine me je presenetil: "Ubogljiv je, ker nasveti njegovega spovednika zadovoljijo njegov ego." To je bilo prvič, da sem slišal starešine tako odkrito govoriti o duhovni napaki. Sam starešina si ni prizadeval za pojav privržencev, preprosto je pomagal tistim, ki so iskali pomoč v njegovi celici. Morda mi je vse to tako odkrito sporočil, ker je hotel pokazati še en primer hudičeve prevare kristjanov. In razumel sem, da je motiv poslušnosti za človeka včasih zadovoljstvo lastnega ega.