735. Да не храниш конете означава лош късмет. Мало пострижение и схима Поздравления за светия пост. Нека Бог ви благослови да го преживеете по душеспасяващ начин. Да, вижте, не разстройвайте здравето си. Ако не нахраниш коня, ще имаш нещастие. Разбира се, трябва да пожелаете това, което сте започнали, никога да не се случи

Вход - в православното богослужение тържествено шествие на духовници, чиято централна точка е влизането през светите порти в олтара. По време на Божествената литургия се извършват 2 входа - малък и голям.

Малък вход

това е последният момент от енарксиса (началната част) на литургията, непосредствено съседен на последния от 3-те литургични антифона. Първоначално Малкият вход е бил тържествено влизане в храма на духовенството и народа, с което е открит цариградският чин на литургията. Поне още през 7 век. Св. Максим Изповедник нарича малкия вход „вход към църквата” на епископа заедно с народа.

След 8-ми век, с появата на 3 антифона в началото на литургията преди Входа, малкият вход приема формата на символично шествие, излизащо от олтара през северните двери (следователно малкият, подобно на големия, вход понякога се нарича не „вход“, а „изход“) и повторно влизане през северната порта и остава така до наши дни.

Малкият вход частично запазва първоначалния си смисъл само когато литургията се служи от епископ, тъй като на практика до 11-12 век. епископът или изобщо не е участвал в службата на 3 антифона, или е бил в това време в преддверието, влизайки в храма и олтара по време на Малкия вход; След това по време на архиерейската служба стана обичайният ред: епископът изслушва 3 антифона, застанал в средата на храма, и влиза в олтара на Малкия вход.

Малкият вход се нарича още "вход с Евангелието", тъй като при него непременно се изтърква олтарното Евангелие. Споделянето на Евангелието има символично значение; в древността това би могло да има и практическо значение, тъй като ценните служебни евангелия често са се съхранявали в ризници или съдове за съхранение и са можели да бъдат донесени в храма специално за службата по време на Малкия вход.

Шествието на Малкия вход започва от св. олтар: с пеенето на 3-ти антифон един от служещите свещеници заедно с дякона целуват Св. трапезата (т.е. престола), служи Евангелието на дякона и целият клир (епископът, ако литургията се отслужва от епископския чин, е в средата на църквата), обикаляйки престола, изхожда от олтара през северните врати. Шествието, състоящо се от дякон с Евангелието, съслужители и старши свещеник, се предшества от свещеници и дякони с кадилници. По време на литийния ход дяконът тихо възгласява: „На Господа се помолим“, а предстоятелят чете Встъпителната молитва.

В ръкописи и печатни издания Византия. Литургия на св. Василий Велики и Йоан Златоуст, обичайната молитва на Вход е молитва, в която земната служба се сравнява с небесната ангелска служба и се иска съслужение на ангели с хора за предстоящата литургия.

Стигайки до светите двери или до архиерейския амвон, процесията спира, а дяконът с Евангелието, насочвайки оракула си към олтара, казва на предстоятеля: „Благослови, Владико, входа на светиите“. Той, благославяйки към олтара, казва: „Благословен е входът на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков“.

След това, когато хорът свърши да пее 3-ти антифон, дяконът издига Евангелието (обикновено се прекръства с него) и възгласява: „Премъдрост, прости“. Пее се входният стих (от дякона и хора или само от хора; по време на архиерейската служба - последователно от клира и хора), като клирът влиза през светите двери в олтара; дяконът поставя Евангелието на Св. престол и всички клирици почитат Светия. до трона. Предстоятелят влиза последен, като първо се е поклонил на двата образа при стълбовете на светите порти (съслужващите свещеници се покланят на една от тези икони по двама по време на Входа) и е благословил свещениците. По време на архиерейската служба, след малкия Вход, епископът извършва кадене, което е следа от древна практика - това кадене някога е било първоначалното кадене на храма при входа в него.

В случаите, когато литургията се отслужва на вечерня (в навечерието на Рождество Христово и Богоявление и на празника Благовещение, ако не се падат събота или неделя; на Велики четвъртък и събота; по време на литургията на Св. Преждеосвещени дарове), ролята на Малкия вход се изпълнява от Входа на вечернята.

Подобно на други аспекти на литургията, Малкият вход получава символични тълкувания в класическите византийски литургични коментари. Св. Максим Изповедник вижда в него указание за Божието въплъщение и в по-широк план за цялата домостроица на извършеното от Христос спасение, както и за обръщането на хората от греха към правдата. В „Църковната история” на Псевдогерман (VIII в.) малкият вход се обяснява като знак за идването в света на Божия Син във Въплъщението. Николай и Теодор от Андида виждат в малкия V. символ на Кръщението Господне; Св. Николай Кавасила - указание за явяването на Христос; блж. Симеон Солунски разбира малкия V. като знак за участието на ангелите в служението на Христос и в извършването на литургията, а също така вижда в това символ на Възкресението Господне.

Мали В.

Малък V. се нарича още „вход с Евангелието“, тъй като при него непременно се изтърква олтарното Евангелие. Споделянето на Евангелието има символично значение; в древни времена това би могло да има и практическо значение, тъй като ценните служебни евангелия често са били съхранявани в сакристии или контейнери за съдове и са можели да бъдат донесени в храма специално за служби по време на Малкото V.

Шествието на малкия В. започва от Св. олтар: с пеенето на 3-ти антифон един от служещите свещеници, заедно с дякона, целуна Св. трапеза, служи Евангелието на дякона и целия клир (епископът, ако литургията се отслужва от епископски сан, е в средата на църквата), обикаляйки около Св. трон, продължават от олтара през север. врати. Шествието, състоящо се от дякон с Евангелието, съслужители и старши свещеник, се предшества от свещеници и дякони с кадилници. По време на процесията дяконът тихо възкликва: и предстоятелят чете молитвата на В.

В ръкописи и печатни издания Византия. литургии на св. Василий Велики и Йоан Златоуст, обичайната молитва на V. е молитвата ς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), в която земната служба се сравнява с небесната ангелска служба и се иска съслужение на ангели с хора на предстоящата литургия. Въпреки това във формите на литургиите на Св. Йоан Златоуст и Св. Петра периферен гръцки. Евхологиев (където неполски елементи се добавят към K-полската основа) има друга молитва на малката V.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδε ξαι προσιοῦσαι αν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Благодетел и Създател на всяко творение, приеми идващата Църква ...), която е молитва за вярващите, идващи пред Бога, за да извършат службата. Тази молитва се среща и в древен руски език. Служебни книги от 13-14 век, но не като молитва на малкия V., а като молитва „за влизащите в църквата“ (вж. чл. Входни молитви) или като част от молитвите на големия V.; известен е и в каргото. ръкописи (Якоб. С. 85-93, 202-203).

Стигайки до Св. портите или към архиерейския амвон, процесията спира и дяконът с Евангелието, насочвайки оракула към олтара, казва на предстоятеля: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Той, благославяйки към олтара, казва: καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; мн. ч. тук може да бъде както жена, така и съпруг. вид, тоест може да се разбира или като указание за храма („благословен е входът на Твоето светилище“), или като указание за хората, влизащи в храма). След това, когато хорът свърши да пее 3-ти антифон, дяконът издига Евангелието (обикновено се прекръства с него) и възгласява: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ). Пее се входният стих (от дякона и хора или само от хора; по време на архиерейската служба - последователно от клира и хора), а клирът влиза чрез Св. порта към олтара; дяконът поставя Евангелието на Св. престол и всички клирици почитат Светия. до трона. Приматът влиза последен, като първо се е поклонил и на двата образа при колоните на Св. порта (към една от тези икони по време на V., по двойки, всеки от своята страна, свещениците, които съслужат, почитат) и благослови свещениците. По време на архиерейската служба след малкия V. епископът извършва кадене, което е следа от древна практика - това кадене някога е било първоначалното кадене на храма при входа му.

В случаите, когато литургията се отслужва на вечерня (в навечерието на Рождество Христово и Богоявление и на празника Благовещение, ако не се падат събота или неделя; на Велики четвъртък и събота; по време на литургията на Св. Преждеосвещени дарове), ролята на малкия V. се изпълнява от V. на вечернята.

Най-доброто изследване върху историята на развитието на Византия. ранг на малък V. до настоящето. време остава монографията на Х. Матеос (Mateos. P. 71-90), чиито основни изводи се повтарят в трудовете на Н. Д. Успенски (Византийска литургия: Историческо литургично изследване. Гл. 2 // БТ. Сборник. 22. стр. 68-115) и H. Whybrew (Wybrew. 2000).

Подобно на други моменти от литургията, малкият V. получава символични тълкувания в класическата Византия. литургични коментари. Св. Максим Изповедник вижда в него индикация за Въплъщението на Бог и, по-широко, за цялата икономика на спасението, извършено от Христос, както и обръщането на хората от греха към праведност (PG. 91. Col. 688-689). , 705). В „Църковната история” на Псевдо-Герман (8 век) малкият V. се обяснява като знак за идването в света на Божия Син във Въплъщението (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). ). Николай и Теодор от Андида виждат в малкия V. символ на Кръщението Господне (PG. 140. Col. 436-437); Св. Николай Кавасила - указание за появата на Христос (SC. N 4bis. P. 46-48); блж. Симеон Солунски разбира малкия V. като знак за участието на ангелите в служението на Христос и в отслужването на литургията, а също така вижда в това символ на Възкресението Господне (PG. 155. Col. 720). ).

страхотен V.

се извършва в началната част на литургията на вярващите - непосредствено след отпуста на оглашените и възгласа на ектениите на вярващите. От ранния Христос. пъти, началната част на литургията на вярващите включваше принасяне на евхаристийните дарове на Св. храна и подготовка на примата и съслужителите за отслужването на тайнството (виж Accessus ad altare). Към Византия. В обреда на литургията и двете от тези действия бяха комбинирани в момента на големия V. (за разлика например от древния йерусалимски обред на литургията на апостол Яков, където измиването на ръцете (т.е. подготовка за изпълнението на тайнството) и принасянето на Даровете са различни моменти от литургията, придружени от всеки със свое песнопение), които следователно придобиват сложен ред.

Действието на принасянето на Даровете се споменава в най-ранните описания на литургичния чин (например: Iust. Martyr. I Apol. 65), но под формата на тържествено шествие е описано в паметници не по-рано от края. IV век Най-старата известна история за подобно шествие се съдържа в 15-та проповед на епископ. Теодор от Мопсуестия (ок. 392 г.). Теодор дава и символично тълкуване на това шествие: според него то показва погребална процесия с Тялото Христово до гроба.

Определящият фактор за формирането на К-полския ред на великата империя е, че започвайки от 4-6 век. и преди разпространението на богослужението от монашески тип в следиконоборския период, обичайното място за приготвяне на Даровете в полската практика не е едно или друго отделение на храма, а сграда, отделна от храма - скевфилакията (σκευοφυλάκιον - охрана на съд) (Mathews. P. 155-162). Великата V. започна с това, че в края на литургията на оглашените някои от духовниците, излизайки от храма през страничните врати, отидоха в скевфилакията, за да приемат Даровете; Предстоятелят и част от съслужителите, останали в храма, прочетоха молитвите за accessus ad altare (приближаване към Светия престол) и измиха ръцете си. След като взеха Даровете и необходимите за богослужението съдове и обвивки (включително въздух), клирът се върна от скевофилакията през страничните врати в храма, където ги посрещнаха свещениците (ако императорът присъстваше на богослужението, той може да участва в шествието със свещ и кадилница). След като минаха по солеята, духовниците с Даровете и други неща се приближиха до Св. порти, където ги посрещна предстоятелят, който прие от тях Даровете и ги постави на Св. трон; всичко завърши с молитви. Хорът, по време на цялото шествие с Даровете през храма, първоначално е пеел, вероятно съответните псалми, още от 6-7 век. изместен от херувимски песни (които, очевидно, са възникнали като рефрени на псалми, но достатъчно скоро започват да се използват самостоятелно).

В следиконоборчески времена обичайното място за приготвяне на Даровете става олтарната апсида или просто олтарът, така че Великата V. от обреда на внасянето на Дарове в храма отвън се превръща в символично шествие с приготвените Дарове от олтар в олтарната апсида или в олтара през север. врати и обратно към олтара през Св. порти за поставяне на Даровете на Св. трон. Такива архаични елементи от великия V., като измиването на ръцете на примата и неговото неучастие в шествието (приматът посреща Даровете при Светите порти), са запазени през следващите векове само в обреда на архиерейска литургия.

По установения към момента ред, приготвянето на Св. олтарът за приемане на Даровете започва още преди великия V. с факта, че предстоятелят разгръща антиминса по време на ектениите на специалните и около огласените (до 17 век само илитонът е разгънат (антиминсът е под одеждите) на Светия престол) по време на ектениите на вярващите). В края на ектениите на вярващите (по време на които по време на архиерейската служба епископът обикновено измива ръцете си) светите се отварят, ако са били затворени. портите и хорът започва да пее херувимската песен.

Дяконът (в гръцката практика - предстоятелят) чете тихо Пс 50 на Св. престол, олтар, иконостас, клир и народ, а предстоятелят чете молитвата „Никой не е достоен“. След това предстоятелят, вдигайки ръце, чете Херувимската песен три пъти заедно с дякона; колеги целуват Св. престол и се поклонете един на друг и (свещениците) на народа, като поискате прошка, и отидете до олтара. Предстоятелят кади Даровете, взема въздух от тях (дякон: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) и го поставя на рамото на дякона, като казва: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τ ( ). По време на службата на епископа е обичайно епископът да оттегля няколко. частици от просфора (в новогръцката практика епископът напълно завършва чина на проскомидията) и ги поставя върху патената; до 17 век не е имало такава традиция (виж: Taft. P. 265-270; Zheltov. 2003). След това приматът предава патената в ръцете на дякона, стоящ на едно коляно (в гръцката практика приматът произнася думите на Пс 46.6) и взема чашата в ръцете си; с участие в службата на мн. потирът на свещениците се носи от старшия свещеник, останалите държат в ръцете си кръстове, копия и лъжици и евхаристийни чинии; По време на архиерейската служба епископът дава чашата и другите предмети на свещениците и се връща при светеца. до трона. Процесия, предшествана от свещеници и дякони с кадилници (когато в службата участва само един дякон, той носи и кадилницата, и патената; при служба без дякон патената се носи от свещеника, кадилницата се носи от кадилницата ), по време на архиерейската служба също от дякон с митра и омофор и иподякони с жезъл, дикирий, трикирий и рипид, идва през север. врати на сол; Когато шествието се появи, хорът прекъсва пеенето на херувимската песен.

На солея дяконът с патената и свещениците застават с лице към народа (по време на архиерейската служба свещениците стоят от двете страни на св. порта един срещу друг, а протодяконът стои в св. порта) и произнасят възпоменанието на патриархът и епархийският епископ, клирът и народът (първо дяконът, след това свещениците по старшинство, като се започне от 2-ри, но завършва с 1-ви; по време на службата на епископа поменът се произнася от епископа). Вероятно възпоменанията на Великата V. първоначално са били молитвени пожелания, произнасяни от духовниците по време на процесията им през храма от скевфилакията до олтара; текстът на възпоменанията остава нестабилен дълго време и до наши дни. времето варира в слава. и гръцки Църкви (Taft. Great Entrance. P. 227-234). В края на възпоменанията духовниците осеняват народа със свещени съдове и кръстове, които държат в ръцете си, и влизат в олтара, като тихо си спомнят един друг, например: σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ κ αὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); хорът продължава да пее херувимската песен. При отслужване на литургията със свещенослужение дяконът с патената спира до ъгъла на престола, коленичил на едно коляно и държи патената близо до главата си; Старшият свещеник, влизайки в олтара, поставя на Св. тронът беше първо чашата, а след това патената, като я взе от дякона. По време на архиерейската литургия патената и чашата се поставят последователно на Св. на престола беше самият епископ, който се покланяше на всеки от тях, правеше помен и ги приемаше в светата. На портата първо патената от протодякона, след това чашата от старшия свещеник.

Когато шествието влиза в олтара, дяконът кади свещениците, като им дава знак да влязат в олтара през страничните врати и (по време на обичайното свещенослужение) затваря светата обител. портата и завесата на олтара. Предстоятелят, като постави патената и потира на Св. престол, сваля покривалата от тях, взема въздух от рамото на дякона и като му го покаже, покрива с него патената и чашата, като чете тропарите ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ ( ), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () и стихове Пс 50. 20-21. След това се провежда диалог между предстоятеля и съслужителите, по време на който съслужителите с думите на Лк 1.35b () пожелават на предстоятеля благодатна помощ в извършването на тайнството Евхаристия, а той поменава съслужителите (вж. статии Accessus ad altare, Литургични диалози).

До това време хорът завършва херувимското песнопение и дяконът възгласява просителна ектения (по време на архиерейската служба тя се предшества от осеняване на дикирий и трикирий и, ако има такъв, свещенически сан), а предстоятелят чете молитва на приношение (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; началото на тази молитва s в литургията на св. Василий Велики : Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς (); в литургията на св. Йоан Златоуст: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ пан ( )). Думата „приношение“ в заглавието на молитвата е древното име на анафората (Mateos. Célébration. P. 174-179), тоест заглавието се отнася не само за тази молитва, но и за цялата последваща литургия на верните. По съдържание молитвата на приношението е молитва към Бога за приемане на принесените хляб и вино и молитва на духовниците за себе си преди началото на тайнството; По този начин тази молитва съчетава и двете значения на големия V. - обредът на принасяне на Даровете и в същото време обреда на accessus ad altare (елементи на обреда на accessus ad altare в състава на големия V., в допълнение към тази молитва включват измиване на ръцете, молитвата „Никой не е достоен“ и диалога на примата и съслужителите).

При отслужването на Литургията без дякон великият В. преминава през същия чин, но без диалози между предстоятеля и дякона. В чина на Литургията на Преждеосвещените Дарове Великата V. има по-опростен ред: не се произнасят възпоменания, няма диалог между предстоятеля и съслужителите и т.н. (вж. чл. Литургия на Преждеосвещените Дарове).

Най-доброто историческо изследване за великата Византийска империя. литургика - монография на Р. Тафт (Taft. Great Entrance); основните изводи от нея се повтарят в трудовете на Успенски (Византийска литургия: Историческо и литургично изследване. Гл. 3 // BT. Sat. 23. стр. 5-58) и Уйбру (Uybru. 2000).

В традицията на символичните тълкувания на литургията великият V., започвайки с Теодор Мопсуестийски, се свързва със страстта или погребението на Спасителя. Именно тази интерпретация на великия В. е дадена например от Псевдо-Герман (JThSt. 1908. Т. 9. С. 390-391); Това определя и избора на тропари за четене при поставяне на Даровете на Св. трон. Има обаче и други тълкувания на великия В.: Св. Максим Изповедник видя в него символ на откровението пред хората на Божествената тайна на икономията на спасението (PG. 91. Col. 693); Николай и Теодор Андидски и Св. Николай Кавасила го сравнява с Влизането на Господа в Йерусалим (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунски го обяснява като символично указание за Второто пришествие (PG. 155. Col. 728-729).

Вечер V.

Според това, което сега е прието в православието. Църква към Йерусалимското правило е основната отличителна черта на голямата, тоест празнична вечерня (както като част от всенощното бдение, така и отделно). Вечернята се извършва обикновено с кадилница, но ако на вечернята (или на литургията след нея) се чете Евангелието, то с Евангелието.

Вечерният V., подобно на малкия V. на литургията, възниква като обред на влизане в храма за извършване на служба. И така, в 25-та гл. „Апостолското предание“ (3-ти век) описва общностна вечеря с литургичен характер; пристигането на епископа се свързва по-специално със специално церемониално внасяне на светилници. Възможна връзка между вечерния V. и ритуала на благославяне на вечерната светлина е посочена от химна „Тиха светлина“, понякога наричан „благодарност на лампата“ в ръкописите и изпълняван по време на V.

Обичаят да се изчаква предстоятелят да дойде в храма, за да отслужи вечерня, е запазен например през 4-6 век. в поклонението на Йерусалим. Според показанията на зап. поклонници от Егерия (края на 4 век) в църквата "Възкресение Христово" вечерта, още преди пристигането на епископа, известно време пееха "светлинни" псалми и антифони, след което епископът и презвитерите влязоха в храма с тържествената процесия на вечерния V. и седнаха на местата си ( Eger. Itiner. 24). Според товара. превод на Йерусалимския лекционарий, отразяващ практиката от 5-7 век, вечерната V. се изпълнява след псалмите и стихирите на „Господи, въззовах“ и пеенето на химна „Тиха светлина“ (Tarchni švili. Grand Lectionnaire , том 1. № 699-703, том 2. № 158-167); подобен ред се намира в Типикона на св. гробница, запазен в ръкопис от 1122 г. ( Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).

В катедралната полска песенна поредица от 9-12 век. Вечернята започна с няколко. видоизменени антифони, завършващи с антифона от Пс. 140 („Господи, въззвах”; към него се пееше малък тропар, наречен „кекрагарион”, от гръцки ἐκέκραξα – призовах), по време на който в храма беше извършена тържествена вечерня. , начело с духовници с лампи (което може да бъде както отражение на древната християнска традиция за запалване на лампи вечер, така и елемент от дворцовата церемония) и кадилница (Arranz. P. 42, 257-303). Това беше последвано от 2-рия час на вечернята. Химнът „Тиха светлина“ не се споменава в паметниците на службите на полската катедрала.

В следиконоборческата Византия. монашески служби, като например през късновизантийския период. период започва да се използва в цялата православна църква. Църква, редът на ежедневните служби, включително вечернята, се основава на Палестинската книга с часове. Вечернята обаче започва да се изпълнява не след „Господи, аз извиках“ и „Тиха светлина“, както е описано в паметниците на древния Ерусалим, а между тези два елемента на палестинската вечерня. Окончателната кодификация на чина на вечернята в следиконоборската Византия. традиции, получени в “Диатаксис на духовенството” на патриарх Филотей Коккин (виж: Goar. Euchologion. P. 3-4).

Според съвременните На практика, когато изпълняват V. на вечернята, по време на пеенето на „Господи, виках“, свещениците поставят фелони; при пеене на стихирата на „И сега:” се отварят светците. порта и от север. шествие излиза от вратата върху подметката. Отпред вървят свещениците, след това дяконът с кадилницата и свещениците. Предстоятелят стои срещу Св. порта, а дяконът е от дясната му страна. Свещеникът чете тихо молитвата на вечернята V.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ (; дяконът предшества четенето на молитвата с тих призив:), дяконът, показвайки иконите на Св. порти и примата, насочвайки оракула към Св. порти, произнася: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Свещеникът благославя на кръст с ръката си на изток, като казва: ὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν ( ). В края на пеенето на стихирата дяконът с кадилница нарисува кръст в средата на Св. порта, провъзгласява: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ), влиза в олтара и кади Св. трон и влизащите. Свещеникът влиза зад него, почитайки изображенията върху колоните на Св. порти (когато съслужат няколко свещеника, първо влизат по двама свещениците, всеки от своята страна, накрая - предстоятелят) и благославяне на свещениците с ръка, което също подчертава връзката на вечернята V. с древния обред. за благославяне на вечерната светлина. По това време хорът пее „Тиха светлина“. След като се поклониха на престола, свещеникът и дяконът отиват на високото място и като се поклонят, застават с лице към запад; последвано от учението за света и прокимена. Когато участва в службата на епископа, той обикновено не излиза на изток, но благославя клира от олтара с ръка; когато се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове, вечерната V. се извършва според чина на малката V. литургия (но без Евангелието, ако не се чете; ролята на входния стих играе "Тиха светлина" Великият вход. Живопис на катедралата на манастира Дионисиати на Атон. сер. XVI век

На гръцки практика, да извършват вечернята В., духовниците не ходят на Св. портите, но в средата на храма; V. се появява не по време на пеенето на „Тиха светлина“, а в края на този химн (който обикновено се пее от духовенството).

Молитвата на вечернята V. идва от полската последователност на химните, където беше молитвата на антифона от Пс 140. В някои ръкописи има алтернативна молитва: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (До нашия вход, Христе, Боже ... - RCP Ath. Pantokr. 149, 15 век, виж: Дмитриевски. Описание. T. 2. P. 486).

Вечерта V. се изпълнява с голяма тържественост в Русия до 17 век. Така в Московското Успение Богородично, Новгородската Света София и някои други катедрали всички градски свещеници и дякони трябваше да участват във вечерната V. в неделя и празници (Голубцов, стр. 127-130). На стар руски практика, „Светлина тиха” се пее от дякона (Скабаланович. Брой 2. С. 122-136).

Според блж. За Симеон Солунски вечерната V. символизира идването на света, слизането в ада и Възнесението на Божия Син (PG. 155. Col. 605-608).

Сутрин V.

В катедралното полско богослужение от 9-12 век. На утренята в празнични и неделни дни, след 3-тия от 3-те неизменни антифона, който беше Великото славословие, духовенството изпълняваше в олтара, придружено от предания. византийски входен химн - Трисвет (през 4-6 в. се използва и под V. в началото на литургията). След V. се чете Евангелието, произнасят се ектени и отпусти (Arranz, стр. 65-132); блж. Симеон Солунски смята, че това V. символизира Възкресението Христово (PG. 155. Col. 608). В следиконоборческата Византия. В монашеската служба утренята, за разлика от празничната вечерня, не получи ранг на V.; но още в най-ранните редакции на Студийната харта е посочено изпълнението на сутринта V. на службата на Велика събота; С течение на времето сутринта V. също стана част от службите на Седмицата на поклонението на кръста и празниците на произхода на честните дървета (1 август) и въздвижението на Светия кръст (14 септември).

Въпреки това, в древния руски практика, въпреки факта, че се основава на Студийната харта, сутрешните V. се изпълняват през цялата година в неделя (Sliva. 1999). През XVI - ср. XVII век За такива събития се събра почти цялото духовенство на града. За разлика от вечерното, утринното V. шествие се извършваше с престолен кръст и Евангелие. Архиереят застана в църквата на архиерейския амвон, където се премести след изпяването на канона от обичайното си място на десния клирос. Архидяконът му подаде да целуне Евангелието, което той отнесе в олтара. Свещениците извършиха церемонията в олтара; Пеенето на Трисвятото завърши и (с повторения) беше изпълнен неделният тропар за Трисвета. След това дяконът произнесе неделния утренен прокимен (без да произнася „Всякое духание”), след което старшият свещеник донесе Евангелието на амвона, прочете го, занесе го на епископа за целуване и го върна отново в олтара. Така на неделната утреня имаше 2 евангелски четения, преди канона и след великото славословие: 1-во четиво - за обикновен светец (ако светецът нямаше собствено евангелско четиво, тогава се четеше общото Евангелие на Богородица), 2-ро - неделя. Както се вижда от новгородските и холмогорските служители, катедралната утринна V. не се извършва само през периода на Петдесетница; в Москва утринните V. също не се изпълняват по време на пеенето на постния триод (Успенски, стр. 46). Въпреки това, през 1653 г. патриарх Никон, който се бори за обединението на гръцкия. и руски практикуващ, нареди премахването на неделната сутрин В. (Голубцов. С. 145).

В модерните На практика сутринта V. се запазва в обредите на утренята на Велика събота, в седмицата на поклонението на кръста, на празниците на произхода на честните дървета и въздвижението на Светия кръст (във всички тези дни свързано е с изнасяне на светиня – плащеницата или кръста); староруски традицията на неделната утринна V., която е следа от катедралното богослужение на Византия, е известна само сред старообрядците и събратята си (където неделната утринна V. и 2 евангелски четения се случват, когато Богородица и храмовите празници съвпадат с неделя).

Невизантион също има свои собствени обреди на V., както като част от литургията, така и като част от определени услуги от ежедневния кръг. литургични традиции.

Лит.: Дмитревски И. Обяснение на литургията; Красноселцев Н. Е. Материали за историята на обредите на литургията на Св. Йоан Златоуст. Каз., 1889; Муретов С. Д. Към материали за историята на литургията. Serg. П., 1895; Голубцов А. П . Служители на катедралата и характеристики на службата за тях. М., 1907; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo centenario d. sua morte, 407-1907. Р., 1908; Скабаланович. Типикон; Хансенс Дж. М. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. Р., 1930-1932. Vol. 2-3; Киприян (Керн), архим. Евхаристия. П., 1947; Енгбердинг Х. Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. Том. 79. С. 287-313; Лан Е. La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. Г. Леркаро. Р., 1967. Том. 2. С. 303-312; Джейкъб формуляр; Матеос. Празненство; Матюс Т. Е. Ранните църкви на Константинопол: архитектура и литургия. Унив. Парк (Пен.), 1971; Тафт. Голям Вход; Аранц М. Как древните византийци са се молили на Бога. Л., 1978; Успенски Н. Д. Обредът на всенощното бдение (ἡ ἀγρυπνία) в православния Изток и в Руската църква. гл. 6 // BT. 1978 г. сб. 19. С. 3-69; NKS. Т. 1. С. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Уайбру Х. Православна литургика: Развитие на византийската евхаристийна служба. ритуал / Прев. от английски М., 2000; Слива Е. д. „Да чуем Св. Евангелия...”: Някои особености на утринната служба според два пергаментови ръкописа // Опити по изворознание: Древнорус. книжност: Археография. Палеография. Кодикология. Санкт Петербург, 1999. С. 136-147; Желтов М. С . Архиерейският чин на Божествената литургия: история, особености, връзка с обикновения („свещенически“) чин // BSb. 2003. № 11. С. 207-240.

В края на пеенето на стиховете на третия антифон на литургията на оглашените се извършва тържествен чин на влизане в олтара с Евангелието, наречено малко, за разлика от големия вход със светите Дарове по време на Херувимна песен на Литургията на вярващите.

Малкият вход става така: Царските двери се отварят. Свещеникът и дяконът правят три поклона пред св. олтар. След това свещеникът, като взема книгата с Евангелието от престола, я подава на дякона. Шествието започва. Свещоносец върви напред с лампа. Следват го дякон с Евангелието и свещеник. Те заобикалят трона от дясната страна, излизат от олтара през северната врата и, заставайки срещу отворените Царски двери, навеждат глави. Дякон казва: Да се ​​помолим на Господа, а свещеникът чете тихо входната молитва. В него той моли Господ с тяхното влизане да създаде входа на светите Ангели, служещи им и славещи Божията благост. В края на молитвата свещеникът вдига глава, а дяконът, сочейки с дясната си ръка на изток, тихо казва: благослови, Господи, светия вход. Свещеникът благославя с ръка на изток, като казва: Благословен е входът на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков, – и целува Евангелието, което е в ръцете на дякона. След това дяконът застава пред свещеника с лице на изток и, като изчака края на третия антифон, повдига леко Евангелието и като прави с него малък кръст, произнася: мъдрост, прости ми. След това влиза в олтара и поставя Евангелието на престола. Свещеникът влиза след дякона с поклон. И двамата целуват ръба на свещената храна. Междувременно певците пеят: Елате да се поклоним и да паднем пред Христа, спаси ни, Сине Божий, пеейки ти: Алилуия, - и към това добавят пеенето на различни тропари и кондаки. След това следва трисвятото пеене, съчетано с тайната молитва на свещеника в олтара, така че Господ, който чува трисвятата песен от серафимите, да я приеме от народа.

Това е уставът на малкия вход. Сега е необходимо да се обясни значението му като част от литургията на катехумените.

Трябва да се отбележи, че правилата за малкия вход на литургията са подобни на разпоредбите за входа на вечернята в неделя и празници. На празничната вечерня, както и на литургията, Царските двери се отварят пред входа, след което дяконът и свещеникът, предшествани от кандило, обикаляйки олтара от дясната страна, излизат от олтара през северната врата и спира извън олтара пред Царските двери. Това е последвано от тайната на входа, неговото благославяне и прогласяване: мъдрост, прости ми, - и влизането на клира в олтара към престола, като пеят: Светлината е тихасъответстващ на стиха: Елате да се поклоним. Разликата е, че на вечерния вход дяконът носи кадилница вместо Евангелието, но това не винаги е така: когато на вечернята е предвидено четене от Евангелието, тогава дяконът отива с Евангелието. Разликата е, че на вечерния вход, поне в нашия възприет чин, няма Трисвет, а славословие към Света Троица: Ние пеем за Отца, Сина и Светия Дух на Бога– включени в Evensong: Светлината е тиха. Така че като цяло чинът на влизане в Литургията и вечернята представя повече прилики, отколкото разлики. Като се има предвид сходството на този чин в литургията и вечернята, значението му и в двете служби трябва да бъде сходно. Обяснява се със значението на олтара и престола.

Олтарът е най-свещената част на новозаветния храм, съответстваща на онзи отдел в старозаветната скиния и храм, който се нарича Светая Светих . Той обозначава самото небе, където Бог обитава в Своята слава, сред Неговите близки и винаги верни слуги - светите ангели (). Християнският олтар без съмнение има същото значение. Основната светиня на олтара е святата храна (свещеният олтар). Съответства на главната светиня на старозаветната скиния и храм, намираща се в Светая Светих – Ковчега на Завета. Ковчегът на завета не само служи като образ на престола на Божията слава в небето, но в същото време имаше значението на престола, на който Бог на земята благоволи да прояви специалното Си присъствие като Цар на избрания народ и от който Той прие поклонение и обяви Своите заповеди чрез първосвещеника или чрез други избрани. Свещеното хранене, съответстващо на Ковчега на Завета в новозаветните олтари, също е мястото на специалното присъствие на Божественото, почитано и прославяно в Трите Лица, и дори има по-голяма святост в сравнение с Ковчега на Завета, или , по-добре казано, неговият капак, наречен изкупление. На светия престол едно от Личностите на Троичното Божество, нашият Господ, присъства в Пречистите Тяло и Кръв, присъства постоянно, непрекъснато, докато над Ковчега на Завета Господ само от време на време разкриваше присъствието Си. Книгата на евангелието, лежаща на свещения олтар, съответства на плочите на завета, съхранявани в ковчега на завета. Съответствието между тях е очевидно, защото както скрижалите на завета с изписаните върху тях десет заповеди са служили като израз на законодателната власт на Небесния Цар по отношение на старозаветния народ, така и книгата на Евангелието има значението на законотворчески акт за новозаветните вярващи. Съществува и съответствие между излятите изображения на херувимите, засенчващи с крилата си Ковчега на завета, и изображенията на херувимите на горната корица на книгата на Евангелието заедно с лицата на евангелистите. И двете изображения служат като символи на присъствието на Небесните сили в старозаветния Светая Светих и в новозаветния олтар към трона на Небесния Цар и тяхното благоговение пред мястото на Неговото специално присъствие и по-специално пред плочите на завета и книгата на Евангелието, като такива светилища, които свидетелстват за законодателната власт на Небесния Цар. Никой няма да отрече съответствието между старозаветния Светая Светих с неговата светиня и новозаветния олтар с нейната светиня. Но старозаветният Светая Светих с неговия ковчег на завета и скрижалите никога не е бил отварян за хората и е бил достъпен само за първосвещеника, а първосвещеникът само веднъж в годината, на празника на изкуплението, е влизал в тази част на светилище за поръсване с жертвената кръв на умилостивението (капакът на ковчега на завета). Тази скритост и недостъпност на основната част от старозаветното светилище напомняше на хората, че те са недостойни за близко общуване с Небесния Цар и в смирено чувство на вина пред Него трябва търпеливо да чакат времето, когато ще има близко общуване с Бога възстановен чрез Христос Помирителя. Това време дойде. Богочовекът чрез Своята Кръв примири хората с Бога и в нашата човешка плът се възнесе на Небето и по този начин в Своето Лице ни доведе до най-тясно общение с Него.

Ясен израз на идеята за връзката между Бога и хората, която се е променила от времето на изкуплението, е обредът на малкия вход на литургията. Всъщност, ако изолацията на старозаветното Светая светих беше знак за тясна връзка между Бог и хората, тогава какво означава, когато олтарът на новозаветното светилище, най-вече затворено от очите на хората, се отваря по време на обредите на влизане и неговата светиня, тронът на Небесния Цар, се вижда?всички предстоящи? Това значително изразява идеята за нашето най-близко общуване с Бог, който тайно присъства на престола на олтара. Не е ли това, така да се каже, милостиво явяване на Царя на всички пред неговите поданици, новозаветните вярващи, подобно на тържествените явявания на земните царе пред техните поданици, събрани в двореца? И излизането от олтара на духовенството към народа след отварянето на олтара не е нещо подобно на това, когато преди излизането на земния цар най-близките му служители излизат от вътрешните му покои, очаквайки появата му пред хората и да застанеш до народа, за да посрещнеш царя? И връщането на клира в олтара през Царските двери е специално приближаване в тяхно лице към Небесния Цар на бъдещия народ, за да Му принесе в най-свещеното място на Неговото присъствие жертва на хваление и благодарност? Освен това, пеенето на стихове за слава на Господа, изпълнявани от присъстващите при отворените порти на олтара, не показва, че нашите хваления към Господа, отиващи право към Неговия трон, са много по-смели, отколкото в Стария завет времена, когато пеенето на свещени песни е било разрешено само в двора на скинията и храма, със затворени входове не само към Светая Светих, но и към светилището?

И така, ритуалът на влизане в олтара е тържествен израз на най-тясното общение на новозаветните вярващи с техния Господ, невидимо присъстващ на престола на олтара. На вечерня този ритуал не се извършва всеки ден, а само на празници; но на литургията то се повтаря ежедневно, защото самата литургия е празник, тя е тържество на нашето общение с Бога, при това тържество, в което това общение се изразява още по-значително, отколкото в празничната вечерня.

При извършване на чина на малкия вход книгата с Евангелието се изважда от престола и се изнася от олтара. Тази книга, както видяхме, има същото свещено значение за новозаветните вярващи, както плочите с Десетте заповеди имаха за старозаветните вярващи. Но скрижалите на закона никога не бяха показани на хората. Ако, напротив, олтарното Евангелие се показва на християнския народ по време на малкия вход, тогава това означава, че в Царството на благодатта общуването на Царя на това Царство с вярващите е много по-близко, много по-близко от общуването на Бога с хората в Стария завет.

Към думите: спаси нас, Сине Божий, се добавят допълнителни изрази, съобразени с деня или празника - именно в дните на паметта на светиите се пее: спаси ни, Сине Божий, дивен между светиите; в неделя: спаси ни, Сине Божий, възкръснал от мъртвите; на големите Господски празници: спаси ни, Сине Божий, роден от Дева(на Коледа), кръстен в Йордания(на Богоявление), възнесен в слава(на Възнесение) и др. Докато пее: Елате да се поклоним- последвано от пеене на различни т. нар. тропари и кондаки - кратки песнопения: - празнични, храмови, дневни, в чест на Господ Иисус Христос, Пресвета Богородица и светиите. Всички тези песнопения имат вътрешна връзка с песента Елате да се поклоним. С тези песнопения светецът ни учи да се покланяме на Христос не само лично, но и в лицето на светиите, като се започне от Богородица, като Прекрасна между светиите. И така, елате, нека се поклоним и паднем пред Христос, Който разкри Своята сила и слава във възкресението от мъртвите, във възнесението, в изпращането на Светия Дух върху апостолите, и затова нека извикаме към Него: Камък запечатан от евреите, и войни, пазещи Твоето пречисто Тяло, Ти възкръсна преди три дни, Спасителю... или: Благословен си Ти, Христе Боже наш, който си мъдър ловец на явления, като си изпратил върху тях Светия Дух... Но и при пеенето на химни в чест на светиите, след Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос, също така отново се отдава почит на Христос, който се прослави в лицето на светиите, извършили своите подвизи за Негова слава, чрез силата Си.

Когато се отварят Царските двери на олтара, когато тронът се отваря пред очите на всички в храма и от тяхно име духовенството извършва тържествено влизане в олтара, тогава тези значими действия изразяват нашето близко общение не с Бога -Човек сам, но заедно с Бог Отец и Бог Свети Дух, защото тронът е мястото на царственото присъствие не само на Божия Син, но и на всички Лицата на Светата Троица. Затова от името на целия идващ народ, гледайки своя Цар и Бог на трона, се покланя не само на Христос. елате да се поклоними се предлага песен на хваление алелуя, но към това е добавен химн за всички Лица на Светата Троица, като съпрестолни и съпочитани - това е химнът на Трисветия, който се пее: Святи Боже(баща) Свети Силен(син) Свети безсмъртен(Душа) смили се над нас. И като пеене на стих: Елате да се поклоним и да паднем пред Христос, спаси ни, Сине Божий, пеейки Ти: Алилуя, ни въвежда в общуване не само с Христос - нашия Цар, но и с Ангелите, които Го почитат, защото Алилуя е ангелска песен, а в пеенето на Трисвятия ние също се съединяваме с Ангелите, защото тази песен е получена от Ангелите, както се вижда от тази благочестива традиция. А от Светото писание се знае, че Трисвятото е песента на ангелите. Херувимите, заобикалящи престола Му, непрекъснато възхваляват Бога с него. Те, според думите на новозаветния гледач, нямат почивка нито денем, нито нощем, като викат: Свят, Свят, Свят, Господ Всемогъщи(). Серафимите възвестяват същата хвала към Него, както е известно от видението, чрез което пророк Исая е призован на пророческо служение. Той беше удостоен да види Господа, седнал в храма или над храма, на величествен трон. Пред престола бяха Серафимите, всеки от които имаше шест крила: с две покриваха лицата си, с две покриваха краката си и с две летяха. И викаха един на друг (т.е. последователно, в два хора): Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! Цялата земя е пълна с Неговата слава(). Стените на сградата се разтресоха от техните възклицания, а каденето отекна из целия храм. Православният олтар, или, по-добре казано, целият православен храм не представлява ли подобно зрелище по време на пеенето на Трисветия? Не са ли всички присъстващи в този момент в храма в положението на пророк Исая, не виждат ли като него престола на Господа на Силите? А пеенето на Трисветия на двата клира, близо до отворените Царски двери на олтара, не е ли възпроизвеждане на духовното ангелско пеене на Серафимите, чуто от Исая? И самите серафими не обграждат ли в това време престола в олтара, както обграждат престола на Всемогъщия Бог на небето, и не повтарят ли нашето пеене, или, по-добре казано, не ни предшестват със своите пример в пеенето на Trisagion? Не напразно свещеникът, влизайки в олтара, се моли на Бога да въведе в олтара светите ангели, които да Го прославят заедно с нас и да Му служат.

Но човек не може да участва в пеенето на Трисветия в компанията на чисти и безгрешни ангели без известен смущение, смутен от съзнанието за своите грехове. Исая изпита подобно смущение, когато внезапно се появи пред трона на Бог Всемогъщи, заобиколен от Серафими, пеещи Му Трисветия. Той би искал и сам да участва в тяхното пеене, но не посмял, смятайки, че нечистите му устни са недостойни да пее хваление на Бога заедно с безгрешните Ангели. Той можеше само да каже: Аз съм жалък човек, стоящ на ръба на смъртта. Устните ми са нечисти и живея сред хора с нечисти устни(). При пеенето на Трисвятото такова съзнание за духовна нечистота трябва да е присъщо на всеки от нас и затова се пее или чете във всички църковни служби - с изключение на Литургията на верните (след аз вярвам), – не в същата композиция, в която серафимите я пеят във видението на Исая. Серафимите прославяха само святостта на Бога, а ние, грешниците, сме научени да прославяме тази неизразима святост ( Святи Боже, Святи Могъщи, Свети Безсмъртни) добавете смирена молитва за милост към нас, защото заедно с Исая трябва да признаем пред Бога: ние сме жалки същества за нашите грехове! Устните ни са твърде нечисти, за да можем да Те прославим, Господи, с пречистите Серафими. Но Исая, който се призна за жалък и достоен за унищожение за греховете си, беше оправдан от Господа на Силите. Господ заповяда на един от серафимите да очисти Исая, като докосне устните му с горящ въглен, за да може да Го прослави с чисти устни. И всеки от нас има нужда да бъде очистен чрез благодат, за да можем достойно и дръзновено да пеем Трисвятото на Бога. Ето защо свещеникът, влизайки в олтара, преди да изпее Трисветия, от името на всички в тайна молитва пита Бога: с трисвятия химн от серафимите, прославян от херувимите и почитан от цялата небесна сила и който има направи ни достойни да застанем пред славата на Неговия свят олтар и да Му отдадем дължимото поклонение и хвала. Той също Го моли не само да приеме химна Трисветия от устните на нашите грешници, но и да ни прости всеки грях и да освети (както очисти Исая) нашите души и тела.

Дяконът напомня на свещеника за времето за пеене на Трисвятото преди края на споменатата тайна молитва и го моли за неговото благословение за това: Благослови, Господи, Трисагионно време. Свещеникът, след като е дал необходимата благословия, произнася на глас последните думи на молитвата, която преди това е прочел на себе си: Защото Ти си свят, Боже наш, и на Тебе въздаваме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и во веки веков... Край на възклицанието: и завинаги,Свещеникът оставя дякона да довърши. За целта дяконът излиза от олтара през Царските двери; но преди да изрече тези думи, първо се спира пред иконата на Спасителя и казва: и когато същата тази кратка молитва се пее в клироса, тогава, обръщайки се към народа, той високо провъзгласява: и во веки веков, давайки с този възглас и издигането на орария е знак за пеенето на Трисвятия. Това пеене след толкова подготовка започва веднага. думи: Господи, спаси благочестивите и ни чуй, прекъсват връзката на свещеническия възглас и не са включени в повечето списъци на гръцките и славянските литургии на Йоан Златоуст; те обаче не могат да се считат за ненужни. Те служат като последна подготовка на вярващите за началото на такъв важен химн като Trisagion и представляват резюме на предишната тайна молитва на свещеника. Както свещеникът в тази молитва моли Господа да погледне благосклонно на нас, грешните, които се осмеляваме да Го прославим с трисвятото песнопение, и да приемем тази песен от нашите устни, така и дяконът, а след него и всички присъстващи в църквата смирено умолявайте Господа, нека спаси благочестивите, т.е. да не осъжда, да не отхвърля, да не унищожава православните християни ( благочестивозначава православен), които се осмеляват да Му пеят химна Трисветия пред престола Му, и нека чуеот тях неговото пеене със същата благосклонност, както Той милостиво слуша същото пеене от устните на серафимите и херувимите. Когато свещеникът служи сам, без дякон, тогава възгласът: Защото Ти си свят, Боже наш, произнася се без прекъсване и без вмъкване на думи: Господи, спаси благочестивите.

При знака на дякона, даден от орара, хорът пее заедно: Святи Боже... до три пъти; след това следва: Слава на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и во веки веков, Амин: Светий Безсмъртен, помилуй ни, - и накрая се повтаря още веднъж изцяло - Святи Боже... В тези моменти присъстващите в храма трябва да следват пеенето на хора, пеейки в сърцата си пред Господа това, което се възвестява от устните на пеещите. Всички присъстващи трябва да помнят, че певците пеят не само от свое име, но и от името на всички молещи се. Само с такова единодушно участие в прославянето на Троичната Божественост то може да Му бъде угодно, както е угодно на прославянето на Серафимите. В края на хоровото пеене свещеникът и дяконът произнасят трисвятотов олтара. Това е като ехо от силното пеене на хор. Така завършва цялата церемония, която служи като тържествен израз на нашето общение с Господ.

В допълнение към казаното за малкия вход ще посочим особеностите на този обред на някои празници.

1 . На някои големи празници, преди да влезе в олтара, дяконът казва: мъдрост, прости ми- допълва т. нар. входен стих. Той се поставя в литургията на онези празници, на които се пеят специални антифони, а именно на празниците Рождество Христово, Богоявление, Ваия, Великден, Възнесение, Петдесетница, Преображение и Въздвижение, и е заимстван от онези псалми, от които избрани са стихове за тези антифони. Това заемане, както и изборът на стихове на антифона, в една или друга степен отразява смисъла на празнуваното събитие. В допълнение, встъпителният стих се основава на празника Въведение Богородично, а сред гърците - Благовещение, въпреки че няма специални антифони за тези празници.

а) За празника Рождество Христово входният стих е взет от 109 псалом (стихове 3 и 4), откъдето са заимствани стиховете на 3-тия антифон за този празник: От утробата преди утринната звезда родих Тея. Господ се кълне и няма да се покае: Ти си свещеник завинаги според чина на Мелхиседек. Говорим за вечното раждане на Сина от Отца и за Неговото вечно свещенство. Самият Отец тук свидетелства за Сина и в двете отношения. Раждането на Сина от Бог Отец е представено чрез образа на раждането от утробата и чрез това показва Неговата единосъщност с Отца. Неговото предвечно раждане е представено чрез образа на раждането преди утринни звезди(Зорница). Това означава, че Божият Син е съществувал от незапомнени времена, преди да бъде създадено видимото небе, украсено със звезди, по-ярки от които свети утринната звезда. Подобни неща се казват за вечното съществуване на Сина в друг псалм: преди слънцето името Му пребъдва(). Роден преди всички векове, Божият Син от вечността е предопределен от Бога Отца за подвига на изкуплението на човешкия род и това предопределение, като неизменно, е утвърдено с клетвата на Бог Отец, т.е. Отец сякаш каза във вечния съвет: „както Моята Божественост е непроменима, така е непроменима и Моята воля да бъда Моят Единороден Син, Изкупителят на грешните хора.” Като Изкупител, Бог Отец нарича Своя Син Хиере, защото изкуплението трябваше да бъде извършено чрез жертвата, която Той трябваше да направи на Кръста. Изкуплението чрез тази жертва се извършва веднъж, но Този, който го донесе, е вечен Йерофант, защото силата на Неговата жертва се простира във всички времена. Той свещеник завинаги според чина на Мелхиседек, т.е. по подобие на Мелхиседек (), който, според думите на апостол Павел в Посланието до евреите, предобразява вечното и непреходно, за разлика от левитското, свещеничество - така в разказа на Мойсей той е представен без родословие; не се вижда нито началото на дните му, нито краят на живота му. Тези обстоятелства са пропуснати в историята на Мелхиседек не случайно, а с намерението да се посочи в него образът на вечно пребъдващото свещеничество на Христос (). Апостолът посочва много други прилики между Мелхиседек и Христос (в 7-ма глава на Посланието до евреите).

б) За Богоявление и за празника Вай входният стих е един и същ - взет от 117-ия псалом (стих 26-27), от който са взети стиховете на 3-тия антифон за тези празници: Благословен идещият в името Господне; благословен си ти от дома Господен; Господ ни се яви.Псалмът, съдържащ този стих, празнува триумфа над враговете на неизвестен водач, който служи като образ на Христос. По думите на стиха: благословен идещият в името Господне,хората приветстват този водач, който се връща от бойното поле и идва в храма в името на Господа, за да отдаде слава на Господа за победата. Народът изразява желание Божието благословение винаги да стои над Вожда. Благословени от дома Господен: приветствайки и поздравявайки Вожда с благословии, хората благославят и Неговите другари, които са споделили Неговия военен труд с него и сега Го придружават до храма, за да участват с Него в благодарност към Господа. Хората ги посрещат със същата радост, с която едно семейство посреща някой от членовете си, завърнал се след дълго отсъствие. „Ние – казват хората на срещнатите – принадлежим заедно с вас към едно семейство, към едно и също дом Господен, и затова ви благославяме като роднини.” Бог Господ и ни се яви: Господ, на Когото служим, казват онези, които срещат Вожда и Неговите другари, е единственият истински Бог и Той сега ни се яви в Своята сила, победоносен над нашите врагове. С всички тези поздравителни възгласи Той ни учи да се обръщаме към Христос Спасителя, идвайки при Йордан в началото на Неговото обществено служение и в Йерусалим в края на това служение. И в двата случая Неговото шествие е страшно за враговете на нашето спасение и с псаломски поздрави ние изразяваме радост за нашето спасение и Спасителя.

в) За празника Великден входният стих е взет от 67-ия псалом (стих 27), от който са взети стиховете за 3-тия антифон за този празник: В църквите благославяйте Господа Бога от извора на Израил. С тези думи псалмистът приканва всички израилтяни, произлезли от 12-те синове на Израил, като потоци от извори, да прославят Господа в тържествени църковни събрания. Със същите думи светецът призовава християните, които имат своите 12 апостоли, да прославят Господа

духовни предци.

г) Входният стих за Възнесение Господне е един от стихирите на 1-ви антифон за този празник: Стана с вик, Господ с тръбен звук(вижте обяснението на този антифон по-горе).

д) За празника Петдесетница входният стих е взет от 20-ия псалом (стих 14), от чиито стихове е съставен 3-тият антифон за този празник: Възвишени, Господи, в Твоята сила, нека пеем и възпяваме Твоята сила.„Покажи, Господи, Твоята победоносна сила над враговете на нашето спасение, смири ги под Твоята висока ръка: тогава ние тържествено ще възпеем Твоята сила.“

е) Входният стих към Преображението: Господи, изпрати Твоята светлина и Твоята истина, тя ще ме води и ще ме заведе на Твоята свята планина, - взето от 42-ри псалом (стих 2), в който благочестивият израилтянин се оплаква от враговете си, които го принудиха да напусне отечеството си, и моли Господ да му даде възможност да се върне в отечеството си и за това да Му благодари с жертва в светилището на свещения хълм Сион. Бог, казва израелецът, . Позволете ми да изпитам Твоето благоволение, обърнете към мен Твоето светло, благосклонно Лице; нека те тествам Твоята истина, т.е. Твоята вярност в изпълнението на Твоите обещания към Твоите верни слуги. Там ти дойде и ме заведе на твоята свята планина. „Тук – казва блажени Теодорит – 70 тълкуватели смениха времето и говореха за бъдещето като за минало“. Други са направили по-ясен превод: изпрати Твоята светлина и Твоята истина,

който(т.е. светлина и истина) Те ще ме водят по пътя и ще ме заведат в Твоята свята планина. Иначе: С Твоето благоволение и истина уреди ми обратния път към Отечеството, позволи ми отново да видя Твоята свята планина и там, в Твоето светилище, от дълбините на благодарна душа да изповядам Твоята милост и истина.

Не без съответствие с празнуваното събитие, тези думи на псалмопевеца са избрани за входен стих за празника Преображение Господне. Славата на Христовото преображение е образ на славата, която очаква верните Божии служители във вечността. Хълмът на Преображение е образ на небесните обители в дома на Небесния Отец, приготвени за онези, които Го обичат. Живеейки на земята, ние сме далеч от тези небесни жилища, сякаш в изгнание, подобно на това, за което се оплаква израилтянинът в псалма. И така, Светият с псаломските думи на този израилтянин иска да събуди в нас желанието и надеждата да се заселим в небесните обители и ни учи да викаме: „Господи, покажи ни Твоята милост и истина, така че с с тяхна помощ, като верни водачи, можем да достигнем Твоята свята планина, Небесен Ерусалим, и там, в компанията на свети ангели и хора, тихо да пеем Твоите

доброта."

ж) За Въздвижение на Кръста Господен входният стих е взет от 98-ия псалом (стих 5), от чиито стихове е съставен 3-ти антифон за този празник: Издигнете Господа, нашия Бог, и се поклонете на подножието Му, защото Той е свят. Подножие на Господа в Стария Завет е името, дадено на ковчега на завета, над капака на който (чистилището) Господ разкрива Своето Царско присъствие. Дейвид каза: В сърцето ми беше да построя дом за почивка за ковчега на Господния завет и като подножие за нозете на нашия Бог(). На новозаветния празник Въздвижение на Кръста Господен светецът с псаломските думи на началния стих ни приканва да възхвалим с хваление разпнатия за нас Христос, нашия Бог, и да Му се поклоним с мисълта за Голгота, която беше мястото на Неговото разпъване и по този начин стана подножието на нозете Му, приковани към Кръста.

2 . Особеностите на обреда на малкия вход трябва да включват и замяната на химна на Трисветия с други химни в някои дни. И така, на празника Въздвижение Господне и на Кръстова неделя, вместо Святи Божепее: Ние се покланяме на Кръста Ти, Учителю... На Рождество Христово, на Богоявление, на Лазаровден и на Велика събота, през всички дни на Великденската седмица, на Петдесетница, вместо Трисветия, се пее песнопението, съответстващо на Трисвятия, характерен за Ангелите - алелуя, с добавка на предварителен стих: Елитите бяха кръстени в Христос, облечени в Христос(). Заедно с алелуяТози стих се пее в памет на обичая на древната Църква да се извършва тайнството на кръщението над новопокръстените главно в споменатите дни. Думите на апостола: Елици беше кръстена в Христос... имат следното значение: „Онези, които приемат християнското кръщение, установено от самия Христос, събличат стария човек във водите на кръщението като безполезна дреха и стават нови хора, преобразявайки се в образа на Христос праведния , ставайки като Него.”