Ikona pobožnih knezova Borisa i Gleba je zagovornica ruske države. Mnogo je puta svetište liječilo od bolesti i pružalo zaštitu od neprijatelja. Mnogi vjernici iz cijelog svijeta obraćaju se svetoj slici.

Boris i Gleb prvi su mučenici proglašeni svetima. Za druge šehide saznali su mnogo kasnije. Ikona Borisa i Gleba bila je zaštitnica odreda Aleksandra Nevskog prije bitke na Čudskom jezeru i kneza Dmitrija Donskog prije masakra na Donu. Slika pravednika više puta je činila čuda, liječeći ljude od teških bolesti.

Povijest ikone

Boris i Gleb posljednji su sinovi velikog vladara kijevske zemlje Vladimira Svjatoslaviča. Vladar Pravoslavlja "> prihvatio je pravoslavlje svom dušom i srcem i učio svoje mlađe sinove živjeti u vjeri i pravednosti. Boris i Gleb imali su dobro obrazovanje, proučavali su Bibliju i liturgijske knjige s velikim zanimanjem i ustrajnošću, pružali pomoć siromašnima i svi kršćani.Prije smrti knez Vladimir postavi Borisa na prijestolje i dade mu vojsku, a Gleb zauze muromsku zemlju.

Godine 1905., kada je knez umro, u Rusiji je izbila borba za vlast. Svjatopolk se samovoljno nazivao knezom Kijevske Rusije, dok je Boris izvršio invaziju Pečenega. Velikomučenik Boris nije htio sudjelovati u borbi za prijestolje i rastjerao je vojsku, pritom izgovorivši riječi: „Neću se usuditi dići ruku na brata po krvi, koji je ujedno i stariji od mene i kojeg sam treba poštovati kao oca!” Ali Svyatopolk je ipak poslao svoje suradnike da ga ubiju. Borisa su napali kopljima dok je molio. Boris je znao što njegov stariji brat namjerava, ali nije se opirao i nije bježao. Svetac je ubijen 1015. godine, 24. srpnja.

Svjatopolku jedno ubojstvo nije bilo dovoljno. Poslao je svoje ljude u Murom, gdje je vladao Gleb. Sveti Gleb je također znao za namjere svoga brata. Ali je vjerovao da je bratoubojstvo gore. Ubijen je u blizini rijeke Smyadyn u blizini Smolenska.

Vladavina Svjatopolka, kojeg nazivaju i Prokletim, nije dugo trajala. Svyatopolk je protjeran, proveo je mnogo godina u lutanju, mrzio ga svi. Ubijena braća počela su se štovati kao sveci. Jaroslav Mudri, kao vladar, pronašao je ostatke Borisa i Gleba i odnio ih u crkvu Svetog Vasilija Velikog u Vyshgorodu. Relikvije braće poznate su po svojim bezbrojnim čudotvornim svojstvima.

Gdje se čuva ikona?

Danas se ikona nalazi u nekoliko crkava u Rusiji. Ova se ikona nalazi u Velikom Novgorodu, u crkvi Borisa i Glebova. Svetište se također nalazi u crkvi Borisa i Glebova u Kolomni, u samostanu Rođenja Djevice Marije Farapontov i u Spaso-Efrosinyevskom samostanu u Polocku.

Kako čudotvorna slika pomaže?

Prinčevi, kanonizirani kao sveci, dolaze u pomoć vjernicima, liječeći bolesti, pomirujući ljude koji su međusobno zaraćeni i pokroviteljstvom čistoće i čednosti. Tijekom molitve pravoslavni ljudi traže iscjeljenje od bolesti i spasenje duša svojih najmilijih. Također se mole za zaštitu od zlih duhova, za mir i spokoj.

Opis ikone

Obično su Boris i Gleb prikazani na ikonama jedan pored drugog, u punoj visini i u bogatoj odjeći. U rukama drže križ koji je simbol patnje i muke, a ponekad drže križ uz mač. Oružje pokazuje da se radi o ratnicima.

Ponekad se braća prikazuju okrenuta jedan prema drugom, kao da međusobno razgovaraju. U 14. stoljeću na ikonama su se počeli prikazivati ​​prizori njihova svjetovnog života, a nakon nekog vremena braća su slikana kako sjede na konjima.

Dani slavlja ikona

Blagdan u čast pobožne braće održava se nekoliko puta:

• 15. svibnja - relikvije svetaca premještene su u novu crkvu u Vyshgorodu.
• 6. kolovoza - svečano čašćenje obaju mučenika.
• 18. rujna je dan sjećanja na skromnog Gleba.

Molitva pred ikonom Borisa i Gleba

„O sveta braćo, strastoterpci Borise i Glebe, sluge Hristove sa čistom verom i ljubavlju prema Hristu! Usliši nas i zaštiti nas od bolesti, rata i smrti. Pribjegavamo vam u molitvi, veliki mučenici, pomozite ruskoj državi u pobjedi, kao što je nekada učinio knez Aleksandar. Slavimo Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen".

Veliki mučenici, ubijeni od ruke vlastitog brata, posthumno su pohvaljeni od strane ruskog naroda. Priča njihova života dokaz je snažne i nesalomljive ljubavi prema Gospodinu i svim ljudima. Dok se molite pored ikone Borisa i Gleba, ne zaboravite se pokajati za svoje grijehe. Želimo vam jaku vjeru. budi sretan i ne zaboravite pritisnuti tipke i

06.08.2017 05:43

Čudotvorna ikona Majke Božje, nazvana po planini Kykkos, pomaže ljudima u liječenju najtežih bolesti. Kontaktiranjem...

S. 250¦ 213. Boris i Gleb na konju 1.

1 Slika Borisa i Gleba na konju seže do najstarijih ideja o svetim knezovima. U 70–80-im godinama 11.st. “Čitanje o svetim mučenicima Borisu i Glebu” kaže: “U jednom gradu bijahu ljudi koje su starješine toga grada osudili i zatvorili u podrum, i proveli u njemu mnogo vremena, i oni koji nisu razmišljali o tome što učiniti bili su u velikoj tuzi. Nakon toga, sjećajući se čudesa koja su se dogodila od svetih Borisa i Gleba, ona se poče moliti Bogu i svecu prizivajući pomoć... I jedne noći on im se pomoli, i iznenada se otkri pokrov zatvorenika i zasja svjetlost. u njoj. Podigavši ​​oči, vidješe svetog konja u rosi i mladića koji pred sobom drži svijeću...” Tamo je žena koja je radila na praznik vidjela kako su “tri čovjeka iznenada ušla u njezino dvorište u bijelim haljinama... I samo je jedan bio starac [Nikola], a dvojica su bila oba njegova [Boris i Gleb]...”. U "Priči" s kraja 11.st. o tim svecima sastavljač im se obraća: “Vi...imamo oružje, ruska zemlja otela je i vlast i oštrinu oba mača...”. (Str., 1916., str. 20, 23, 49). Sažetak podataka o nastanku kulta Borisa i Gleba u 11.–12. vidi M.K. Karger, O povijesti kijevske arhitekture 11. stoljeća. Hram-mauzolej Borisa i Gleba u Vyshgorodu. (“Sovjetska arheologija”, XVI, 1952); . (U knjizi: “Zbornici Odjela staroruske književnosti Instituta ruske književnosti Akademije nauka SSSR-a”, sv. XIII, M.–L., 1957., str. 45–46). Pogledajte i navodnu sliku Borisa i Gleba na konju na fresci iz 80-ih. XII stoljeće u istoimenoj crkvi u Kidekshi kod Suzdalja (otvorena 1948. pod vodstvom N.P. Sycheva); vidi N. N. Voronin, Vladimir, Bogolyubovo, Suzdal, Yuryev-Polskoy, M., 1958, p. 277, sl. 124. Ikonografija ove ikone seže do slike konjanika ratnika-mučenika Sergija i Bakha, koji se čuva među spomenicima 13. stoljeća. na Sinaju (vidi knjigu objavljenu na grčkom s francuskim prijevodom, G. Sotiriou et M. Sotiriou, Icones du Mont Sinai, Athènes, 1956., tablica 185).

1340-ih. Moskovska škola 2.

2 Moguće je da je ikona naslikana 1344.–1346., kada su u moskovskom Kremlju obavljeni veliki slikarski radovi na katedralama Uznesenja, Arkanđela, Spasa u Boru i crkve Svetog Ivana Klimakusa. Patrijaršijska kronika 6852. (1344.) godine svjedoči: „Toga istoga ljeta visokopreosvećeni Teognast, mitropolit kijevski i cijele Rusije, poče potpisivati ​​dvije kamene crkve u Moskvi; a druga crkva, kod velikog kneza dvorskog, svetog arhanđela Mihaila, veliki knez Semjon Ivanovič potpisao je ruske ikone, u njima su bili starješine i vođe: Zaharija, Denisej, Josip, Nikola i ostala njihova četa, i ne dovršivši to ljeto, za volju veličanstva i malih slova« (PSRL, sv. X, str. 216). Pod 6853. (1345.) ista kronika kaže: „Toga istoga ljeta crkva Svetoga Spasa upisana je u manastire po nalogu i riznici velike kneginje Anastazije Semenov Ivanovič, a gospodari, starješine i vođe rođeni su u Rusiji, i učenici Grčke: Goitan, i Semyon, i Ivan i drugi njihovi učenici i četa” (PSRL, sv. X, str. 216). Godine 6854. (1346.) “dovršila je kamenjem potpisivanje triju crkava u Moskvi: u samostanu sv. Spasitelja i sv. Arkanđela Mihaela i sv. Ivana Klimakusa” (PSRL, sv. X, str. 217).

Prinčevi-braća sjede na svečano postavljenim konjima gavranima i jedrima. Čini se kao da lebde zrakom preko strmih rubova žutih i zelenih tobogana. Prinčevi su odjeveni u kaftane i kratke ogrtače podstavljene krznom. Na glavama su šeširi, također prekriveni krznom. U rukama knezova su poluge sa zastavama. U gornjem desnom kutu nalazi se blagoslovni pojas Spasitelja. Vrtlog jako izbijeljenog okera u svjetlima s jasnim bijelim tragovima i rumenilom. Sankir je smeđe boje. Boje odjeće i slajdova su nježni, prigušeni tonovi: zelena (smaragdna), svijetlomaslinasta, žućkasto-zelena, plavkasto-siva (čelik), plavo-crna, crvenkasto-žuta i svijetli cinober. Zlatna pozadina. Polja su svijetlosmeđa 3.

3 Tijekom restauracije 1913. godine precrtan je donji lijevi kut sa stražnjim nogama konja i ispravljena kneževa brada. Borise.

Ploča je lažna, bez arke. Ima četiri ključa od kojih su dva kontra urezna, dva prolazna (kasnije). Pavoloka, gesso, jajčana tempera. 123 × 75.

Dolazi iz kapele Petra i Pavla Katedrale Uznesenja u Moskovskom Kremlju.

Braća Boris i Gleb bili su sinovi krstitelja Rusije iz Kijeva. Majka im je, prema raznim kronikama, bila ili “Bugarka” ili Grkinja. Najvjerojatnije su rođeni 986.-987., nekoliko godina prije krštenja Rusa, koje se, prema različitim izvorima, dogodilo 988. ili 990. godine. Na krštenju je Boris dobio ime Roman, a Gleb - David.

Godine 1015. veliki knez Vladimir se razbolio. godine na prijestolju je sjedio njegov budući nasljednik Jaroslav, Boris je bio princ, a Gleb. Neposredno prije Vladimirove bolesti, Jaroslav je odbio platiti danak ocu iz njegovih zemalja.

Stari se knez počeo pripremati za pohod protiv tvrdoglavaca, ali mu je bolest poremetila planove. Vladimir je u Kijev pozvao svog sina Borisa, koji je, očito, bio njegov miljenik i glavni pretendent na prijestolje. U to vrijeme postalo je poznato o kampanji nomada koji govore turkim jezikom - Pečenega - protiv Rusije. Vladimir je protiv njih poslao svoj odred predvođen Borisom.

Prema tome, daljnji događaji su se odvijali na ovaj način. Boris se nije susreo s Pečenezima, koji su se najvjerojatnije okrenuli prema stepi kada su saznali za približavanje velikog ruskog odreda. U međuvremenu je stari princ umro. Vlast u Kijevu preuzeo je jedan od Vladimirovih najstarijih sinova, Svjatopolk, za kojeg se zna da je prethodno bio knez u Turovu ili Pinsku. Podržavala ga je bojarska elita bogatog predgrađa Kijeva, Višgoroda.

Vijest o očevoj smrti zatekla je Borisa na rijeci Alti blizu Perejaslava. Odred je pozvao princa da ode u Kijev i preuzme vlast. No, Boris je odgovorio da neće ići protiv starijeg brata. Nakon toga vojska je napustila kneza. Kronika izvješćuje da je Svyatopolk poslao Borisu ubojice među stanovnicima Vyshgoroda.

Noću su upali u knežev šator i proboli ga kopljima i mecima, a tijelo su odnijeli u Kijev. U isto vrijeme, dalje se kaže da je Boris još bio živ, ali su ga dokrajčili Varjazi koje je posebno poslao Svyatopolk. To se dogodilo 24. srpnja.

Nakon ubojstva Borisa, Svyatopolk se odlučio obračunati s Glebom. Poslao je glasnike u Murom, pozivajući svog brata u Kijev. U blizini je Gleb primio vijesti od Yaroslava, koji je izvijestio o Borisovoj smrti i upozorio na opasnost. Međutim, muromski knez nije se odupro sudbini i ubrzo, 5. rujna, ubio ga je vlastiti kuhar ("torchin") na poticaj ljudi koje je poslao Svyatopolk.

Nekoliko godina kasnije, Jaroslav je porazio Svjatopolka, a Boris i Gleb su kasnije postali prvi ruski sveci. Ne znamo točno kada su proglašeni svetima. Navedeni su različiti datumi, od 1020. do 1115. godine. No, gotovo je sigurno da je njihov kult postojao već 1072. godine. Krajem 11. stoljeća dijelovi svetačkih relikvija poslani su u Češku. Svyatopolk je dobio nadimak Prokleti.

Boris i Gleb su sveci Ruske Crkve, koji se poštuju kao stratonosci i čudotvorni iscjelitelji.

Bili su i pokrovitelji kneževske, a potom i vladarske obitelji Rurik. Njima u čast sagrađene su mnoge crkve i osnovano nekoliko samostana.

Dani njihova sjećanja slave se 24. srpnja, 5. rujna i 2. svibnja (na ovaj dan su njihove relikvije prenesene u novi hram).

Postoje životopisi svetaca koje priznaje Pravoslavna crkva: “Priča o Borisu i Glebu”, “Priča o čudima” i “Čitanje o Borisu i Glebu”, koje su napisali slavni. Osim kanonske verzije životne priče Borisa i Gleba, postoje alternativne hipoteze.

Uglavnom se temelje na vijestima skandinavske “Sage o Eymundu”. Prema ovom izvoru, napisanom nekoliko stotina godina nakon opisanih događaja, Varjaž Eymund služio je Jaroslavu (Yaritsleiv) i ubio njegova brata Buritsleiva. Istodobno, neki su istraživači skloni vjerovati da Buritsleiva treba shvatiti upravo kao Borisa (Borislava). Drugi povjesničari primjećuju da se Jaroslav borio ne samo sa Svyatopolkom, već i sa svojim tastom, poljskim princem Boleslavom, koji je mogao postati izvor imena za lik u sagi.

Na ovaj ili onaj način, u svakom slučaju, sveti knezovi Boris i Gleb jedni su od najcjenjenijih mučenika Ruske pravoslavne crkve, prvi sveci Rusije.

Boris i Gleb prvi su sveci koje su Ruska i Carigradska crkva kanonizirale. Mlađi sinovi Ravnoapostolnih, rođeni prije krštenja Rusa, pokazali su vjerske i duhovne podvige. Pokazali su primjer poniznosti i nesuprotstavljanja zlu radi mira i dobra.

Na primjeru kneževa strastonosaca koji su prihvatili smrt i željeli sudjelovati u muci Kristovoj, podignute su prve generacije pravoslavnih kršćana.

Sveti Boris i Gleb su voljeni i poštovani od strane ruskog naroda. Pobožni su mučenici pokazali kako se mora prihvatiti volja Božja, kakva god ona bila. Braća su kanonizirana kao sveti pasionari, postali su zaštitnici Rusije i nebeski pomoćnici ruskih kneževa.

Djetinjstvo i mladost

Na krštenju su mlađi sinovi kijevskog velikog kneza dobili imena Roman i David. U biografiji braće, njihovi datumi rođenja ostali su prazni. Majka Borisa i Gleba, prema Tverskom zborniku iz 1534., bila je “Bugarka”, kći bizantskog cara Romana II. Izvankronijski podaci govore o drugom imenu - Milolika.

Boris i Gleb odgojeni su kao pobožni kršćani. Najstariji Boris (deveti sin Vladimira Svjatoslaviča) dobio je dobro obrazovanje. Mladi je knez mnogo vremena provodio čitajući Sveto pismo i predaje o životima i djelima svetaca, želeći "hodati njihovim stopama". Mladić je sanjao o duhovnom podvigu i obraćao se molitvama Svemogućem, kako bi bio počašćen čašću da položi svoj život u ime Kristovo.

Po želji svog oca, Boris se oženio i postavljen da vlada Vladimirom-Volynskim na desnoj obali Luge. Zatim, voljom kneza Vladimira, sin je imenovan da vlada u Muromu na lijevoj obali Oke, dok je bio u Kijevu.

Za života velikog kneza, 1010. godine, Boris je dobio pod svoju vlast naslijeđe Rostov. Dok je vladao zemljama, Boris se brinuo o širenju pravoslavlja među svojim podanicima, usađivao je pobožnost i pratio ispravan način života svojih najužih podređenih, na koje se narod ugledao.

Murom je preuzeo Borisov mlađi brat Gleb. Knez Gleb dijelio je poglede svog starijeg brata i njegovu ljubav prema kršćanstvu. Bio je sličan Borisu svojom dobrotom i milosrđem prema obespravljenima i bolesnima. Uzor sinovima bio je njihov otac, veliki knez Vladimir, kojeg su voljeli i štovali.

U proljeće 1015. kijevski veliki knez ležao je na samrtnoj postelji. Uz postelju umirućeg oca bio je Boris, koji je Vladimira volio i štovao "više od svih". Saznavši za napad na posjede vojske Pečenega od 8.000 vojnika, veliki knez je poslao Borisa da odbije neprijateljski priljev: Boris Vladimirovič, revni kršćanin, također se proslavio kao iskusan ratnik.

Boris je krenuo u pohod, ali nije susreo Pečenege: uplašeni, nomadi su otišli u stepe. Na putu je mladi princ saznao za smrt svog oca. Smrću Vladimira Svjatoslaviča odriješene su ruke starijim potomcima velikog kneza, polubraći Svjatopolku i Svjatopolku, koji su težili kijevskom prijestolju.

Prethodno se Vladimir oštro obračunao s nevoljnicima koji su vodili vlastitu politiku i tražili neovisnost. Jaroslava, koji je odbio platiti danak Kijevu, otac je proglasio pobunjenikom i okupio odred za pohod na Veliki Novgorod kako bi ponizio raskolnika. A usvojeni sin Svyatopolk, nadimak Prokleti, zatvoren je zajedno sa svojom ženom i suučesnicima pod optužbom za urotu za stjecanje vlasti.

Smrt vladara otvorila je put nasljednicima koji su težili vlasti, a Svyatopolk, koji je oslobođen, iskoristio je Borisov odlazak iz prijestolnice i preuzeo kijevsko prijestolje. Za života je knez Vladimir vidio Borisa kao pravnog nasljednika, za što je Svjatopolk znao. Podijelivši velikodušne darove Kijevljanima kako bi ih pridobio na svoju stranu, Vladimirov posinak poveo je krvavu borbu protiv Borisa i Gleba, izravnih konkurenata za prijestolje.

Smrt

Borisov odred, koji ga je pratio u kampanji protiv Pečenega, bio je spreman krenuti na Kijev i svrgnuti Svjatopolka, ali je knez odbio proliti krv svog imenovanog brata i poslao je vojsku kući. Svjatopolk je sumnjao u Borisove dobre namjere i htio je eliminirati svog konkurenta.

Okolnost koja je varalicu nagnala na krvavi pokolj bila je ljubav naroda prema mladom princu. Svyatopolk je poslao odane sluge Borisu, naloživši mu da ubije prijestolonasljednika. Princ je bio obaviješten o namjerama svog brata izdajice, ali nije htio preduhitriti napad niti se sakriti.

Jedne nedjelje u srpnju 1015. Boris Vladimirovič bio je u šatoru na obali Alte. Molio je, znajući da ga čeka smrt. Kad je završio molitvu, ponizno je pozvao poslane ubojice da učine ono za što ih je Svyatopolk poslao. Borisovo tijelo probodeno je s nekoliko koplja.

Sluge su zamotale krvavo tijelo Borisa koji je još disao i odnijele ga kao dokaz knezu koji je naručio ubojstvo. Susreli su ih Varjazi koje je poslao Svyatopolk, poslao ih je princ da pomognu ubojicama. Vidjevši da je Boris živ, dokrajčili su ga bodežom u srce. Pokojnik je odveden u Vyshgorod i skriven u hramu pod okriljem mraka.

Gleb je ostao u Muromu, a Svyatopolk je shvatio da se može osvetiti za ubojstvo svog voljenog brata. Ubojice su također otišle k njemu, na što su Gleba upozorili glasnici iz Kijeva. Ali Gleb Vladimirovič, koji je tugovao za mrtvim ocem i brutalno ubijenim bratom, slijedio je Borisov primjer: nije digao ruku na Svjatopolka i nije započeo bratoubilački rat.

Svjatopolk je namamio Gleba iz Muroma, gdje su ga mogle zaštititi vjerne trupe, i poslao mu ratnike koji su izvršili krvavu misiju na ušću rijeke Smjadin blizu Smolenska. Gleb se, po uzoru na starijeg brata, pomirio sa strašnom sudbinom i, ne pruživši otpor svojim mučiteljima, rezignirano prihvatio smrt.

Kršćanska služba

Kršćanski podvig braće leži u činjenici da su odbili oduzeti život i proliti krv brata, iako imenovanog, jer se prema kanonima pravoslavlja ubojstvo smatralo smrtnim grijehom. Svjesno su postali strastoterpi, stavljajući svoje živote na oltar kršćanske ljubavi. Boris i Gleb nisu prekršili postulat kršćanstva, koji kaže da je svatko tko se kune u ljubav prema Bogu, ali u isto vrijeme mrzi bližnjega, vara.

Sveti Boris i Gleb prvi su u Rusiji koji su svojim primjerom pokazali kršćansku poniznost. U Rusiji, koja je prethodno bila u tami poganstva, krvna osveta je uzdignuta do vrijednosti. Braća su pokazala da se na zlo ne može odgovoriti zlom, a krvoproliće se može zaustaviti samo odbijanjem odgovaranja istom mjerom.

Vjerni kršćanskom učenju, Boris i Gleb su slijedili njegov glavni postulat, a to je da se ne treba bojati onih koji ubijaju tijelo, jer im je duša izvan dosega.

Kako pišu povjesničari tog vremena, Gospodin je kaznio moćnog i krvavog tiranina. Godine 1019. vojska Jaroslava Mudrog potpuno je porazila odred bratoubojice. Knez, kojeg su suvremenici prozvali Prokletnik, pobjegao je u Poljsku, ali u tuđini nije našao ni pouzdano utočište ni miran život. Kronike kažu da je iz groba bratoubojice širio smrad.

A u Rusiji je, kako piše apokrif, zavladao mir i utihnule svađe. Krv koju su prolili Boris i Gleb učvrstila je jedinstvo i zaustavila ratove. Odmah nakon njegove smrti započelo je štovanje strastoterpaca. Službu Borisu i Glebu sastavio je kijevski mitropolit Ivan I.

Jaroslav Mudri pronašao je nepokopane Glebove ostatke i prenio ih u Vyshgorod, gdje ih je stavio uz Borisove relikvije. Kada je hram izgorio, relikvije svete braće ostale su netaknute plamenom.

Sačuvani su dokazi o čudotvornoj moći svetih relikvija. Opisuje se ozdravljenje mladića iz Vyshgoroda: braća su se pojavila tinejdžeru u snu i prekrižila njegovu bolnu nogu. Dječak se probudio i hodao ne šepajući.

Čuvši za čudesno ozdravljenje bolesnika, Jaroslav Mudri naredio je izgradnju crkve s pet kupola na mjestu pojavljivanja mladosti svetaca, koju je mitropolit posvetio na dan ubojstva Borisa (24. srpnja ) 1026. godine.

U Rusiji je izgrađeno na tisuće crkava i samostana, nazvanih po svecima, u kojima se održavaju službe. Ikone nositelja strasti obožavaju milijuni pravoslavnih kršćana diljem svijeta.

Boris i Gleb nazivaju se svecima koji štite Rusiju, štiteći je od neprijatelja. Sveci su se pojavili u snu prije Ledene bitke i kada se borila na Kulikovskom polju 1380.

Opisane su stotine slučajeva iscjeljenja i drugih čuda povezanih s imenima Borisa i Gleba. U povijesti se slika braće sačuvala do danas. O svetim mučenicima, čiji su životi opisani u legendama i apokrifima, napisane su pjesme i romani i snimljeni filmovi.

Memorija

• Sjećanje na svete Borisa i Gleba slavi se tri puta godišnje. 15. svibnja - prijenos njihovih relikvija u novu crkvu-grobnicu 1115. godine, koju je sagradio knez Izyaslav Yaroslavich u Vyshgorodu, 18. rujna - uspomena na svetog kneza Gleba, a 6. kolovoza - zajednička proslava svetaca.
• U čast Borisa i Gleba nazvani su gradovi Borispol u Kijevskoj oblasti, Daugavpils 1657.-1667. nazvan je Borisoglebsk, Borisoglebsk u Voronješkoj oblasti, Borisoglebski selo u Jaroslavskoj oblasti, Borisogljebski selo u Murmanskoj oblasti

• Boris Tumasov ("Boris i Gleb: krvlju oprani"), Boris Čičibabin (poema "U Černigovskoj noći s Ararata..."), (poema "Skica", Leonid Latinjin (romani "Žrtva" i "Blog" ) pisao o Borisu i Glebu.
• Godine 1095. čestice relikvija svetih knezova prenesene su u češki Sazavski samostan.
• Armenski Cheti-menaion iz 1249. uključuje "Priču o Borisu i Glebu" pod naslovom "Povijest svetih Davida i Romana"

IŽivoti prvih ruskih svetaca, kneževa strastonosaca Borisa i Gljeba, posebno su voljeni u našem narodu. Na njima su odgojene mnoge generacije naših predaka. Čitajući dirljivu priču o mladim prinčevima koji su željeli podijeliti Kristovu patnju i dobrovoljno prihvatili smrt od ruku ubojica, ruski je narod naučio prihvatiti volju Božju, ma kakva ona bila, i uzgojio je u svojim srcima sjeme poniznosti i poslušnosti.

No, zanimljiv je i povijesni ocrt događaja tog vremena, koji nam omogućuje dočarati situaciju u kojoj su se formirali likovi koji su nam dali ovaj veliki primjer. Čitateljima nudimo članak povjesničara D. V. Donskoga, koji proučava razdoblje drevne Rusije i sastavio je “Rječnik ruskih knezova Rurika”.

Sveti knezovi Drevne Rusije, prije svega knezovi iz obitelji Rurik, čine poseban, vrlo brojan rang svetaca Ruske Crkve. Sve do kraja 15. stoljeća više od stotinu knezova i princeza proglašeno je svetima za opće ili mjesno štovanje. To su ravnoapostolni knezovi, monasi, strastoterpi i knezovi, proslavljeni svojom javnom službom. Kneževi strastonosci Boris i Gljeb nisu bili prvi sveci ruske zemlje, ali su prvi sveci koje je Ruska crkva kanonizirala. Glavni izvori podataka o njihovu životu i štovanju sačuvani su u ruskim kronikama, hagiografskim djelima i raznim liturgijskim spomenicima.

Okrenimo se povijesnim zbiljama. Početak prvog desetljeća 11. stoljeća, vladavina velikog kneza kijevskog Vladimira Svjatoslaviča, krstitelja Rusa, bliži se kraju. On čvrstom rukom upravlja političkim brodom ruske države, koja zauzima važno mjesto u sustavu međudržavnih odnosa toga vremena. Ljetopisac ističe prijateljsku prirodu odnosa između Rusije i njezinih zapadnih susjeda: "s Boleslavom Ljadskim i sa Stefanom Ougrskim i s Andrihom Češkim." Međutim, veliki knez je zabrinut za svoje unutarnje obiteljske poslove.

Na kraju života sedamdesetogodišnji Vladimir Svjatoslavič imao je jedanaest rođaka i jednog posvojenog sina od različitih žena; Princ je imao četrnaest kćeri. Dva najstarija sina - Svjatopolk (usvojen; † 1019.) i Jaroslav († 1054.), nakon što su sazreli, pokušavaju voditi vlastitu politiku. To uvelike zabrinjava Velikog Vojvodu, koji se, unatoč očevim osjećajima, oštro, pa čak i okrutno nosi s izazivačima problema.

Ubice kod šatora kneza Borisa
(gore); ubojstvo kneza Borisa
i Georgij Ugrin (ispod).
Minijatura iz Silvestrovskog
zbirka 2. polovica 14. stoljeća

Prvi, Svyatopolk, pod sumnjom za urotu i pokušaj napada na vlast svog oca, zatvoren je sa svojom ženom (kćerkom poljskog kneza Boleslava I. Hrabrog iz dinastije Piast) i njezinim ispovjednikom, biskupom Kołobrzega Reinburnom. Drugi, Jaroslav, koji je vladao u Velikom Novgorodu od 1010. nakon smrti svog starijeg brata Vysheslava, 1014. odbio je Kijevu prenijeti uobičajeni danak od dvije tisuće grivni. Veliki knez to doživljava kao otvorenu pobunu i objavljuje svoju namjeru da ide u rat protiv svog sina. Zauzvrat, Jaroslav, "bojeći se svog oca", dovodi varjaške odrede iz prekomorja.

Sukob između sinova i oca završio je njegovom smrću, koja je uslijedila 15. srpnja 1015. u kneževskoj rezidenciji u selu Berestovo kraj Kijeva. Tijelo velikog kneza, umotano u tepih i, u skladu s običajima, stavljeno na saonice, prema kronikama, prevezeno je u Kijev. Ovdje je veliki knez pokopan u kamenoj crkvi Uznesenja Blažene Djevice Marije (Desetina), koju je velikodušno darivao tijekom svog života. Prema svjedočenju njemačkog kroničara, biskupa Thietmara od Merseburga, mramorni sarkofag velikog kneza stajao je “na vidljivom mjestu usred hrama”.

Nakon očeve smrti, knez Svjatopolk, kao najstariji u obitelji, biva pušten iz zatvora i preuzima kijevski stol, suprotno planovima svog očuha, koji je za nasljednika namijenio Borisa, jednog od svojih mlađih sinova. Svjatopolk izdašnim darovima pokušava pridobiti stanovnike Kijeva na svoju stranu, a zatim započinje krvavu borbu protiv svoje polubraće Vladimiroviča.

Sada se okrenimo braći Borisu i Glebu. O njima je poznato sljedeće. Boris (kršten kao Roman) Vladimirovič je deveti sin kijevskog velikog kneza Vladimira Svjatoslaviča i izvjesne princeze, "bugarske". Prema Tverskoj zbirci, sastavljenoj 1534., on i njegov brat Gleb bili su sinovi druge žene kneza Vladimira Svjatoslaviča - Ane, kćeri bizantskog cara Romana II (iz makedonske dinastije; † 963.). Prema nekroničarskim podacima majka im se zvala Milolika.

Borisov datum i mjesto rođenja nisu poznati; kršten je u čast prepodobnog Romana Slatkopjevaca. Kao dijete, Boris je bio vrlo prijateljski raspoložen sa svojim mlađim bratom Glebom (krštenim Davidom, u čast proroka Davida). Datum i mjesto rođenja Gleba također nisu poznati.

Boris, naučen čitati i pisati, čita živote svetaca, moleći se Bogu da “hoda njihovim stopama”. Braća vole davati milostinju, po uzoru na svog oca, o čijoj se ljubavi prema siromaštvu više puta izvještava u kronici. Tu istu milost i krotkost Boris pokazuje i kada vlada u svojoj volosti, kamo ga veliki knez Vladimir Svjatoslavič šalje već oženjenog („radi carskog zakona i poslušnosti radi oca”).

Prvo je princa posadio njegov otac u Vladimir-Volynsky (na desnoj obali Luge, desne pritoke Zapadnog Buga), gdje Boris živi nakon vjenčanja. Zatim, prema nekroničkim podacima, posjeduje Murom (na lijevoj obali Oke), ali se nalazi u Kijevu. I konačno, od 1010., veliki knez premjestio je svog sina da vlada u Rostovu (na sjeverozapadnoj obali jezera Nero). Od tog vremena Gleb je kraljevao u Muromu.

U proljeće 1015. godine Boris je u Kijevu u blizini umirućeg oca, jer "volimo oca više nego ikoga". Veliki knez ga šalje na čelu vojske od osam tisuća da odbije napad Pečenega. Povijesni izvori sačuvali su portret kneza Borisa, pravog ratnika, koji je “imao visok, lijep stas, veliko okruglo lice, veliko lice, veselo lice, malu bradicu i brkove, a bio je još mlad”.

Ne susrevši neprijatelja, Boris se vraća i na udaljenosti od jednog dana putovanja do Kijeva, na rijeci Alti (desna pritoka Trubeža, u blizini grada Perejaslavlja-Ruskog), postavivši logor, saznaje od glasnik o smrti svoga oca. Obuzeo ga je predosjećaj da ga njegov stariji brat Svjatopolk, koji je po pravu najstarijeg sjedio na kijevskom stolu, želi uništiti. Ali u ime bratske ljubavi, ispunjavajući Kristove zapovijedi, Boris odlučuje pokoriti se bratu i prihvatiti mučenički vijenac, jer moć i bogatstvo su prolazni. Namjesnici iz njegove pratnje, naprotiv, savjetuju mu da ode u Kijev, započne borbu sa svojim starijim bratom za kijevski stol i postane veliki knez. Ali Boris to odbija, ne želeći "dignuti ruke na starijeg brata". Odred ga napušta i vjerojatno prelazi na Svjatopolkovu stranu, a Boris ostaje sam, samo sa svojim narodom: "a onda je bila subota."

Varjazi probadaju srce mačem
knez Boris (gore); prinčev lijes
Borisa nose na sahranu (ispod)

U svom šatoru na obali rijeke, princ provodi noć u molitvi uoči svoje smrti, a zatim moli Jutrenje. U nedjelju, 24. srpnja, sustižu ga ubojice, vyshgorodski "Bolyarets" predvođeni stanovitim Putshaom, poslanim od Svyatopolka. Ubojice upadaju u šator i probadaju Borisa kopljima. Njegov vjerni sluga, Georgije, "bio je rođen Ugrin (mađarski - Bilješka auto)”, koji je pokušao princa pokriti sobom, ubijen je na prsima. Zamotavši Borisovo tijelo u šator, zlikovci su ga stavili na kola i odvezli u Kijev. Na putu se ispostavlja da Boris još diše, a dva Varjaga, Eymund i Ragnar, dokrajčuju ga mačevima. Šešir princa Putcha i ostali ubojice prikazuju Svjatopolka kao dokaz zločina.

Knez Boris je pokopan u Vyshgorodu, 15 versta sjeverno od Kijeva, u blizini drvene crkve Svetog Vasilija Velikog, budući da ga Kijevljani, iz očitih razloga, bojeći se njegova polubrata Svyatopolka, "nisu primili".

Nakon što je imao posla s Borisom, Svyatopolk, čija dubina pada nema granica, odlučuje počiniti drugo ubojstvo - svog brata Gleba. Strah od osvete preživjele braće, prvenstveno Jaroslava, strah za svoje prijestolje i, ne manje važno, smjelost očaja gura ga na ovaj novi zločin.

Svyatopolk šalje glasnika Glebu da ga prevari u Kijev: "Samo naprijed i pozovi svog oca, nećeš se boriti s njim."

Prema ljetopisu i anonimnoj "Priči o svetim mučenicima Borisu i Glebu", knez putuje vodom, duž Volge i Dnjepra, iz svoje volosti, od Muroma do Kijeva. Došavši do Smolenska "u čamcu" i otplovivši oko tri milje nizvodno, Gleb se privezao za lijevu obalu rijeke Smyadyn (sada presušene) na njenom ušću u Dnjepar. Neočekivano dobiva vijest iz Velikog Novgoroda, od svog brata Jaroslava, s upozorenjem o pokušaju atentata na njega. Ova vijest ga ne zaustavlja - ne želi vjerovati u zloću svog brata Svyatopolka.

Prema drugoj verziji događaja, prema prepodobnom Nestoru ljetopiscu, autoru "Čitanja o životu i propasti... Borisa i Gleba", u vrijeme očeve smrti, Gleb je u Kijevu i bježi u sjever (“sveta vrata koja postoje drugdje”), bježeći od Svjatopolka . Isplovljava na brodu, plovi do Smolenska (ali samo s juga) i također se zaustavlja u Smyadynu.

U ponedjeljak, 5. rujna, stižu ubojice koje je poslao Svyatopolk. Zarobljavaju brod kneza Gleba, a ratnik Gorjaser, izaslanik bratoubojice Svjatopolka, naređuje jednom od Glebovih ljudi, kuharu izdajniku karakterističnog imena Torčin (odnosno od Torka, turskog nomadskog plemena. - Bilješka auto) da ubije svoga princa. Kneževo tijelo pokopano je na obali "između dviju paluba", odnosno po jednostavnom seljačkom običaju - u izdubljena balvana, a ne po kneževski - u kameni sarkofag.

Ubojice čekaju princa Gleba
(gore); ubojstvo princa Gleba (ispod)

Krajem iste ili početkom sljedeće godine 1016. plemeniti knez Jaroslav Mudri, okupivši veliku vojsku od tisuću Varjaga i tri tisuće Novgorodaca, kreće protiv Svjatopolka, goreći od želje da se osveti za svoje nevine. braća. Gradonačelnik Konstantin Dobrinič (umro nakon 1034.) ostaje u Velikom Novgorodu.

Svyatopolk, saznavši za Jaroslavov pristup, zauzvrat privlači Pečenege na svoju stranu. Trupe se sastaju kod grada Lyubech (na lijevoj obali Dnjepra) i, razdvojene rijekom, čekaju tri mjeseca, ne usuđujući se započeti bitku. Uoči bitke, Jaroslav prima vijest od svog doušnika da Svjatopolk uživa sa svojim odredom. Prelazi rijeku na desnu obalu i neočekivano napada neprijatelja. Zbog činjenice da su jezera koja pokrivaju Svyatopolkov položaj prekrivena tankim ledom, Pečenezi mu ne mogu pomoći. Svjatopolk doživljava porazan poraz i bježi u Poljsku svom tastu, knezu Boleslavu I., a Jaroslav zarobljava njegovu ženu. A tada je Yaroslavu bilo 28 godina, bilježi kroničar.

U proljeće 1016. Jaroslav je ušao u Kijev i preuzeo očevo prijestolje. Godine 1017. sklopio je savez s njemačkim carem Henrikom II protiv Svjatopolka i Boleslava Hrabrog. Iste godine odlazi u grad Berestye (na desnoj obali Buga), gdje se, prema nekim izvorima, Svyatopolk učvrstio. Tada pobjeđuje Pečenege koji su se približili Kijevu.

U ljeto 1018. vojska poljskog kneza Boleslava, kojoj se pridružio Svjatopolk, upala je u Rusiju i 22. srpnja porazila Jaroslava na rijeci Bugu. Jaroslav sa samo četiri čovjeka bježi u Veliki Novgorod, namjeravajući i dalje "bježati preko mora", ali ga novgorodski gradonačelnik Konstantin Dobrinič sprječava, a Novgorodci mu "rasjeku" lađe.

Želeći nastaviti rat s Boleslavom i Svjatopolkom, Novgorodci prikupljaju novac i angažiraju veliku vojsku. U međuvremenu, 14. kolovoza Jaroslavovi protivnici ušli su u Kijev. Boleslav Hrabri šalje kijevskog mitropolita Ivana I. († oko 1038.) u Veliki Novgorod s prijedlogom da razmijeni svoju kćer, koja je u zatočeništvu, za Jaroslavljeve rođake zarobljene tijekom neprijateljstava. Priča merseburškog biskupa Thietmara pojašnjava njihov sastav: „Bila je maćeha spomenutog kralja (udovica Jaroslavova oca, ne zna se točno podrijetlo. - Bilješka auto), njegova žena (njezino ime Anna poznato je iz kasnijih izvora 16. stoljeća. - Bilješka auto) i devet sestara; jednu od njih, Predslavu, koju je prije bezakono tražio, zaboravivši na ženu, vjenčao je stari razvratnik Boleslav.” Jaroslav odbija taj prijedlog i istodobno šalje poslanstvo u Švedsku švedskom kralju Olavu Shotkonungu († 1022.) s prijedlogom stvaranja protupoljskog vojnog saveza.

Izgradnja crkve s pet kupola
(gore); prijenos svetih relikvija
do novoizgrađene crkve (ispod)

U međuvremenu, u jesen iste godine, dolazi do svađe između Boleslava i Svjatopolka. Boleslav napušta Kijev, noseći sa sobom ukradenu robu, kao i bojare Jaroslava i njegove sestre. Početkom 1019. Jaroslav kreće iz Velikog Novgoroda. Saznavši za njegovo približavanje, Svjatopolk bježi iz Kijeva k Pečenezima, a Jaroslav ponovno zauzima kijevski stol.

Iste godine Svjatopolk, zajedno s velikom vojskom Pečenega, odlazi u Rusiju. U odlučujućoj bitci na rijeci Alti, mjestu pogibije brata Borisa, Jaroslav odnosi potpunu pobjedu. Njegov protivnik bježi u Berest i ubrzo umire strašnom smrću, koju je zaslužio po svim Božjim i ljudskim zakonima. Jaroslav je, prema kroničaru, "u Kijevu obrisao znoj svojom pratnjom, pokazujući pobjedu i veliki rad."

Vjerojatno u ljeto 1019. veliki kijevski knez Jaroslav počinje prikupljati podatke o mjestu smrti svog brata Gleba. “Jednog ljeta (1020. Bilješka auto)" različiti svjedoci izvještavaju o svjetlu i sjaju na mjestu ubojstva na rijeci Smyadyn. Tada Jaroslav šalje svećenike u Smolensk s uputama da pronađu Glebovo tijelo; Nakon što je otkriveno, Glebovo tijelo je prevezeno u Vyshgorod i pokopano pored groba brata Borisa u crkvi Vasilija Blaženog, koju je sagradio otac pasionara.

Jednog dana, na mjestu ukopa braće, župljani vide "vatreni stup" nad grobom svetaca i čuju "pjevanje anđela", a zatim se događaju dva događaja koja su postala početak narodnog štovanja strastoterpca. prinčevi. Jedan od Varjaga je iz neznanja "ušao" u sveto mjesto gdje su pokopani prinčevi, a zatim je iz groba buknula vatra i opržila noge onoga koji je nenamjerno oskrnavio sveto mjesto. Tada se događa drugi znak: crkva Svetog Vasilija, pored koje su se nalazili grobovi, izgori, ali ikone i sve crkveno posuđe su spašene. To se percipira kao znak zagovora strastonoša.

Događaj je prijavljen Jaroslavu, koji je o tome obavijestio mitropolita Ivana I. Biskup ostaje "u nevjerici", pitajući se može li se ovom otkriću vjerovati. I konačno, mitropolit dolazi u "snu i radosti", vjerujući u čudo. Jaroslav i mitropolit odlučuju otvoriti kneževske grobnice.

U Vyshgorodu, gdje je stajala spaljena crkva, gradi se mala drvena kapelica ("kavez"), rak se svečano otvara, pronađene relikvije, koje ostaju netruležne, odišu mirisom. Lijesovi se unose "u taj hram... i postavio sam ih iznad zemlje na desnoj strani zemlje."

Ubrzo se događaju dva nova čuda: hromi mladić gradskog upravitelja po imenu Mironeg ozdravi nakon zazivanja svetaca, a potom se isto dogodi i nekom slijepcu. Sam Mironeg izvješćuje o tim čudesima velikog kneza, a ovaj javlja mitropolitu. Mitropolit daje knezu “dobro da ugodi Bogu”: da sagradi crkvu u ime svetaca (“ime crkve nagradi njime”), što se i čini. Potom se relikvije iz “kaveza”, gdje su još počivale, prenose u novosagrađenu crkvu s pet krovova i tamo postavljaju. Dan njihova prijenosa, 24. srpnja, koji se podudara s godišnjicom Borisove smrti, proglašen je danom zajedničkog sjećanja na knezove i uvršten je u crkveni kalendar. Povodom praznika veliki kijevski knez Jaroslav priređuje gozbu.

Pred nama je detaljan prikaz kanonizacije svetaca u svim njezinim fazama, što je rijetkost u bizantskoj i staroruskoj književnosti. Nakon prvih čudesnih znakova (vatra iz groba, požar crkve, pri čemu njezin ukras i posuđe nije stradao), koji se zbog svoje dvosmislenosti ne mogu odmah bezuvjetno pripisati pravim čudesima, nameće se pretpostavka da li Boris i Gleb su sveci. Na temelju toga, relikvije se podižu i izlažu za mjesno štovanje, što dopušta Crkva, ali još nije službeno ustanovljeno.

Nakon nekog vremena i dva čuda ozdravljenja koja su uslijedila, detaljno dokumentirana i zadobivši povjerenje mitropolita, ovaj, zajedno s velikim knezom, odlučuje o kanonizaciji. U skladu s tom odlukom sagrađena je crkva u ime svetaca, ustanovljen je godišnji praznik i sastavljena je služba pasionarcima, što je bilo osobno djelo mitropolita Ivana I. ili djelo nepoznatog autor koji je radio po nalogu biskupa.

Ostaje razjasniti kronološki detalj - godinu kanonizacije svetih knezova Borisa i Gleba. Prema svjedočenju svetog Nestora ljetopisca, iscjeljenje hromog čovjeka događa se u prisustvu mitropolita Ivana I i velikog kneza Jaroslava. Stoga bi čudo trebalo datirati najkasnije u 1039. godinu< . Поскольку акт перенесения мощей был совмещен с актом канонизации и приходился на праздничный день, на воскресенье, следует выяснить, на какие годы падает соотношение «24 июля - воскресенье» в период от середины 20-х до конца 30-х годов XI века. Юлианский календарь сообщает нам, что такими годами были 1026-й и 1037 годы.

Izbor u korist posljednjeg datuma je očit. Prvo, godina 1026. preblizu je događajima povezanim s pronalaskom posmrtnih ostataka i početkom štovanja svetih knezova Borisa i Gleba. Drugo, treba imati na umu da je tek nakon 1036. godine, kada je smrću mlađeg brata Mstislava (vladar istočnog Dnjepra i Lijeve obale) i zatvaranjem drugog mlađeg brata, pskovskog kneza Sudislava, Jaroslav postao “samodržac”. »cijela ruska zemlja (bez Polocke kneževine). Istodobno, u Kijevu je uspostavljena posebna metropolija Carigradske patrijaršije („metropolija statuta“), čije je otvaranje postigao kijevski veliki knez Jaroslav Mudri. Kanonizacija svetih kneževa pasionara trebala je ojačati neovisni položaj Ruske crkve.

Dakle, možemo sa sigurnošću zaključiti da su sveti knezovi Boris i Gleb kanonizirani pod kijevskim velikim knezom Jaroslavom Mudrim i kijevskim mitropolitom Ivanom I., u nedjelju 24. srpnja 1037. u kijevskoj biskupiji (prva faza).

Zanimljiva je i daljnja sudbina svetih relikvija braće: one su još dva puta prenesene, oba puta u nedjelju iu svibnju.

Nakon smrti kijevskog velikog kneza Jaroslava Mudrog, poraslo je štovanje svetih pasionara. Njihovo novo sahranjivanje događa se 1072. godine, kada su njihovi nećaci, prinčevi Izjaslav (u to vrijeme veliki kijevski knez; † 1079.), Svjatoslav († 1076.) i Vsevolod († 1093.) Jaroslavići, kao i ruski jerarsi predvođeni mitropolitom Jurjem († nakon 1073.) u nedjelju 20. svibnja posmrtni ostaci svete braće prenose se u novu jednokupolnu crkvu. Ova crkva sagrađena je o trošku velikog kneza na mjestu nekadašnje petokupolne, koja je već bila trošna.

Prenos moštiju kneza Borisa
(gore); prijenos relikvija
Knez Gleb (ispod)

Kneževi na ramenima nose Borisov drveni lijes, a zatim u crkvi prenose relikvije u kameni sarkofag. Zatim se na saonicama dovozi kameni sarkofag s Glebovim relikvijama. Prilikom otvaranja grobova svetih kneževa, mitropolit blagosilja tri brata kneževa rukom Svetog Gleba. Zatim se služi Božanska liturgija, nakon koje se održava gozba.

Od tog vremena počinje proces sveruskog slavljenja svetih pasionara Borisa i Gleba (druga faza kanonizacije).

Treba napomenuti da kada je Borisov lijes prvi put otvoren i crkva je bila ispunjena mirisom relikvija (što je bila važna činjenica tijekom kanonizacije koja se već dogodila), mitropolit Georgije, budući da "nije bio čvrst u svojoj vjeri", pao je na njegovo lice i počeo moliti i tražiti oprost: "Oprosti mi, Gospodine, jer sam u nevjerstvu sagriješio prema tvojim svecima."

Ovdje treba pojasniti da su sumnje grčkog mitropolita bile sasvim prirodne. Boris i Gleb su upravo pasionari, sudionici Kristove muke, a ne mučenici za vjeru (za kanonizaciju prinčeva bilo je potrebno dodatno odobrenje iz Carigrada).

Knezovi su postali žrtve političkog zločina, umrli u kneževskim sukobima, kao i mnogi prije i poslije njih. Istodobno, treći brat, Svjatoslav, pao je od Svjatopolkove ruke u jesen iste godine, o čijoj kanonizaciji nije bilo govora. Međutim, motivi svete braće bili su sasvim drugačiji, bez presedana u Rusiji: nastojali su djelovati po Kristovoj riječi, svojom smrću sačuvati mir.

Napomenimo i to da se gotovo svi sveci grčkog kalendara nalaze među mučenicima za vjeru, časnicima (asketskim asketama) i svecima (episkopima). Laici u rangu “pravednika” izuzetno su rijetki. Moramo to zapamtiti kako bismo razumjeli iznimnu narav kanonizacije knezova poginulih u građanskim sukobima, štoviše, prve kanonizacije u novoj Crkvi, koja je donedavno brinula za poganski narod.

Krajem 11. stoljeća širenje štovanja svetih kneževa Borisa i Gleba postalo je toliko rašireno da je "milost Božja u ovoj zemlji Rusiji da izliječi i izliječi svaku strast i bolest" potaknula velikog kneza kijevskog Svjatoslava Jaroslavića započeti gradnju kamene crkve visoke "80 lakata". Izgradnja je dovršena malo prije smrti sljedećeg velikog kneza, Vsevoloda, ali nakon iznenadnog urušavanja crkvene kupole, neko je vrijeme "vladao zaborav na ovu crkvu".

Nebeski zagovor svetih
knezovi Boris i Gleb u boju
Ruske trupe s Pečenezima

Godine 1102. pažnju svetištu privukao je novi naraštaj kneževa: pranećak svetih pasionara, knez Oleg Svjatoslavič iz Černigova († 1115.), preuzeo je na sebe posao podizanja nove kamene crkve u Vyshgorodu. , dok je drugi pranećak, Perejaslavski (u to vrijeme) knez Vladimir Vsevolodovič Monomah († 1125.), naredio kovanje srebrnih ploča sa slikama svetaca, sagradio ogradu od srebra i zlata za njihove relikvije, ukrasivši je kristalnim privjescima , te ugradili pozlaćene lampe. Grobnica je bila tako vješto ukrašena da su kasniji hodočasnici iz Grčke, koji su više puta posjećivali svetište, rekli: "Nigdje nema takve ljepote, iako smo vidjeli svetišta svetaca u mnogim zemljama."

Konačno je 1113. crkva u Višgorodu bila dovršena, ali je tada vladajući kijevski veliki knez Svjatopolk Izjaslavič († 1114.), koji je bio ljubomoran na černigovskog kneza Olega što nije on podigao hram za svece. ne pristaje na prijenos relikvija. I tek nakon njegove smrti, kada je kijevsko prijestolje zauzeo Vladimir Monomakh, u subotu 1. svibnja 1115. (u godini stogodišnjice smrti braće) posvećena je novosagrađena kamena crkva.

Crkva Borisa i Gleba bila je jedna od najvećih u predmongolskoj Rusiji; može se usporediti, na primjer, s Katedralom Preobraženja u Černigovu. Nova križnokupolna građevina, s tornjem za penjanje na pjevalište u sjeverozapadnom kutu, imala je duljinu po osi zapad-istok 42 metra, uz malu širinu od 24 metra.

Zidovi su građeni od opeke tehnikom zidanja "skriveni red", pročelja su bila ukrašena lučnim nišama s izbočinama, a krovište je bilo prekriveno olovom. Unutrašnjost hrama bila je oslikana freskama i popločana glaziranim pločama. Knez Vladimir Monomakh je ukrasio ("srebrom i zlatom kovao") niše. Hram je stajao do kraja 1240. godine, kada je vojska Batu-kana opustošila Kijev i susjedne gradove. Njegovi spomeni u kronikama nestaju nakon tatarsko-mongolske invazije. Tijekom tih događaja izgubljene su relikvije svetih pasionara.

U nedjelju Svetih žena mironosica, 2. svibnja 1115., u nazočnosti mitropolita kijevskog i cijele Rusije Nikefora I. († 1121.), sabora episkopa, opata, knezova i bojara, obavljen je svečani prijenos sv. relikvije odnesene u novu kamenu katedralu. Procesija se odvijala pred velikim mnoštvom ljudi, tako da su se svetišta s relikvijama teško pomicala naprijed. Konopci („zmije“) na kojima su bile vučene saonice s rakovima nisu izdržali i stalno su se kidali, tako da se njihov transport odvijao od Jutrenja do Liturgije. Doneseni rakovi ostavljeni su na ulazu u crkvu i tamo su ostali do 4. svibnja, kako bi se kroz ta dva dana mogli častiti relikvije svetih pasionara.

Nakon što su svetinje dovedene u hram, nije odabrano mjesto za njih, jer je došlo do spora između prinčeva. Vladimir Monomakh želio je smjestiti ostatke usred hrama "i postaviti kulu od srebra nad njim", dok su ih Oleg i njegov brat David († 1123) htjeli staviti "u komar (lučna kripta za ukop). - Bilješka auto), gdje je moj otac... odredio (Veliki knez Svjatoslav Jaroslavič prije 40 godina. - Bilješka auto)". Spor između prinčeva odlučen je ždrijebom bačenim na prijestolju u korist Svjatoslavića.

Tijekom sljedećih stoljeća štovanje svetih kneževa Borisa i Gleba kao pomoćnika ruskih kneževa i branitelja ruske zemlje stalno je raslo. Njihova čudesna pomoć i zagovor očitovali su se u borbi protiv Polovaca i Pečenega (11. st.), zatim pred bitku na Nevi (1240.), kada su se sveti Boris i Gleb pojavili u čamcu, među veslačima, „obučeni tamom, ” stavljajući ruke jedno drugome na ramena. “Brate Glebe,” rekao je tada Boris, “daj da veslamo, kako bismo mogli pomoći našem rođaku Aleksandru” (veliki knez Aleksandar Jaroslavič Nevski; † 1263.). Pobjedu na Čudskom jezeru (1242.) također su izvojevali "sveti mučenici Boris i Gleb ... s velikim molitvama", njihova se molitvena pomoć pojavila prilikom zauzimanja švedske tvrđave Landskrona na ušću Neve od strane novgorodske vojske (1301.), za vrijeme ustanka u Tveru (1327.) kod kneza Aleksandra Mihajloviča († 1339.), koji je podigao svete ruske kraljeve Borisa i Gljeba protiv Tatara "novojavljenom molitvom"