Libmonster ID: RU-14297

Največja med šiitskimi ločinami, ismailska ločina, zavzema posebno mesto v družbenopolitičnem življenju ljudstev Vzhoda. Ismailski nauki izvirajo iz 8. stoletja. v arabskem kalifatu, med vladavino dinastije Abasidov. V tistem času je bilo v islamu veliko gibanj, sekt in mnenj, ločnica med katerimi je potekala v dveh glavnih smereh: »ortodoksni« sunizem (iz besede »sunna« - sveto izročilo, niz zgodb o dejanjih in besedah prerok Mohamed) in šiizem (iz besede shi "A -" stranka Alija). Ismailitski nauk je nastal v kontekstu nenehnega boja za oblast med različnimi fevdalnimi skupinami v Iranu, Iraku in drugih državah, gibanji kmetov, obrtnikov in mestnih revežev, usmerjenih proti zatiranju abasidov in drugih fevdalnih vladarjev. Povod za nastanek ismailizma je nastal spor o nasledstvu Imamata 1 pod šestim šiitskim imamom Džafarjem al Sadikom, ki je svojemu najstarejšemu sinu Ismailu odvzel oblast. pravica do dedovanja, domnevno zaradi slednjega zasvojenosti z vinom, se s tem niso strinjali in so razglasili Ismaila za zakonitega sedmega imama, ki je zavrnil čast uradnim imamom, ki so sledili Jafarju ime imama Ismaila - Ismailis 2.

Ker je bila vera abasidskih kalifov sunitski islam, privrženci šiizma pa so bili kaznovani kot krivoverci in odpadniki, je ismailitska sekta, ko je začela delovati kot tajna verska in politična organizacija, nasprotovala oblasti, kar je pritegnilo zatirane množice. . Skupina fevdalcev, ki je nasprotovala Abasidom in je potrebovala prožnejši verski nauk za ideološko utemeljitev svojega boja, je prevzela ismailizem, ki je navzven ustrezal protifevdalnim težnjam množic, in te težnje uporabila za doseganje svojih političnih ciljev. Tako so ismailiti že od svojega nastanka v svojih vrstah združevali najbolj aktivne in opozicijsko naravnane člane družbe, zaradi česar so zasloveli kot radikalna sekta.

Zgodovina Ismailcev, polna dramatičnih dogodkov, posebnosti njihove verske doktrine, zapleteni filozofski koncepti, dogmatika in obredi še danes pritegnejo pozornost raziskovalcev. Kljub obširni literaturi o ismailitih, vključno z deli srednjeveških sunitskih in ismailitskih zgodovinarjev, teologov in pravnikov, biografijami imamov, filozofskimi razpravami in najnovejšimi publikacijami, je še vedno veliko okoliščin, ki obkrožajo dejavnosti te sekte, v Posebno rusko obdobje njene zgodovine, značilne značilnosti organizacije in verske doktrine, še vedno ostajajo bodisi ne povsem razumljene bodisi niso dobile enotne razlage. Poleg tega sodobna dejavnost ismailcev v afriških državah očitno ni bila dovolj raziskana.

Težave, povezane s preučevanjem zgodnjega ismailizma, so zapletene zaradi dejstva, da je ismailitska sekta od svojega nastanka, ki je bila v sovražnem okolju in podvržena nenehnemu preganjanju, spominjala na skrivno družbo, katere narava

1 Imamat je vrhovno vodstvo muslimanske skupnosti, države. Doktrina imamata je glavno načelo šiitskega islama, ki zavrača načelo izvolitve, saj je vrhovna oblast poglavarja muslimanske skupnosti in muslimanske države legitimna »na podlagi božje ustanovitve« (Al-Hasan ibn Musa). Naubakhti, šiitske sekte, M. 1973.

2 L. I. Klimovich, ki je proučeval običaje in verovanja šugnanskih Ismailcev (Pamir), poudarja, da nekateri Ismailci izpeljejo ime svoje sekte iz besede »ism ba ism«, to je »ime je utelešeno v imenu« (L. I. Klimovič Islam, M. 1962, str. 140).

ki ga ohranja do danes, so ismailitski ideologi, ki so prevzeli nekatera načela neoplatonizma in budizma ter jih navzven prilagodili islamu, razvili kompleksen versko-filozofski nauk 3 . Vsebovala je veliko idej, ki so bile v nasprotju z nauki ortodoksnega islama (kar je prispevalo k razvoju svobodomiselnosti). To so bili na primer vera v moč človeškega uma, poveličevanje znanja in njegove vloge v človekovem življenju. Tisti, ki so se pridružili organizaciji, so zaznali »zunanji« (zahir) nauk ismailizma, ki se je malo razlikoval od zmernega šiizma. In samo člani najvišjih stopenj, fevdalna elita sekte, so odkrili "notranje", skrivno (v arabščini "batin", od tod eno od imen Ismailcev - "batiniti") učenje, ki je vključevalo alegorično razlago koran, dogma o imamatu, pa tudi splošen sistem filozofskega znanja v kombinaciji s teologijo.

Za versko prakso ismailcev je bila značilna poenostavitev obredov in obredov, kar jih je bistveno razlikovalo od drugih šiitskih ločin. Tako so Ismailci molitev (namaz) opravljali le dvakrat na dan in ne pet, kot verni muslimani. Niso gradili mošej in so molili v posebnih molilnicah (jamaatkhanas); praznikov niso šteli za obvezno zahtevo Korana, zaradi česar so jih obsojali celo drugi šiiti. Pri Ismailcih je bil kult imama razvit do te mere, da so bili najveličastnejši prazniki rojstni dnevi imama. Ismailci so zanikali tako pomemben muslimanski ritual, kot je romanje (hadž) v Meko in Medino - kraje, kjer je potekalo delo preroka Mohameda.

Člani ismailske organizacije so bili razdeljeni na sedem stopenj. Člani nižjih redov niso bili seznanjeni s političnimi cilji sekte. Slednje so poznali le imetniki višjih stopenj, katerih dejavnosti so bile obdane s skrivnostjo. Nekatere določbe ismailske doktrine tudi niso bile javno objavljene. Vse to je vplivalo na domišljijo navadnih ismailcev - kmetov in beduinov, ki so predstavljali večino članov sekte. Ni jih pritegnil toliko zapleten verski in filozofski sistem ismailizma kot organizacija sekte; Ne da bi se poglabljali v zapletenost nove vere, so nanjo polagali upe za rešitev iz stisk in žalosti vsakdanjega življenja. Ismailski misijonarji so se prilagodili takratnim razmeram in, ker so bili nenehno ogroženi s strani služabnikov ortodoksnega islama, so močno promovirali svoje nauke, pri čemer so se pogosto opirali na protifevdalna kmečka gibanja.

Sam propagandni postopek je bil skrbno razvit in dolga stoletja uspešno uveljavljen v praksi. Po predhodnem seznanitvi z nameravano osebo (v tem primeru je veljalo pravilo, izraženo v izreku: »V sobi, kjer gori svetilka, ni treba razmišljati«, to je, »pri sunitih lahko 't talk about Ismailism”) in ga postavil v svojo korist, je misijonar pri sogovorniku vzbudil dvome o veri, ki jo izpoveduje. Opozoril je na nedoslednost nekaterih določb Korana in izjavil o soglasju vseh "velikih muslimanov" z ismailijsko doktrino. Da bi še bolj zavezal spreobrnjence, je misijonar teološka, ​​filozofska in naravoslovna vprašanja, o katerih je z njimi razpravljal, strnil v nejasne, alegorične formule, s čimer je vzbudil radovednost glede nove vere. Če je nekdo, ki se je pridružil sekti, zahteval pojasnilo, je dal strašne prisege na molčečnost in zahteval velike vsote denarja kot zavarovanje (odvisno od finančnega položaja spreobrnjenca) 4 .

Ismailizem ni dolgo obstajal kot enotno versko gibanje in je kmalu razpadel na številne sekte in podsekte. V 10. stoletju ki je imela svoje privržence že v številnih državah vzhodne in severne Afrike, je delovala v obliki dveh glavnih smeri: uradne vere fatimidskih kalifov, ki so v Egiptu prevladovali od 10. stoletja. do 1171 ("fatimidski ismailizem" se je le malo razlikoval od zmernega šiizma) in učenja "sedmercev" (priznanih le sedem imamov, pri čemer je Ismail zadnji) ali karmatov (ime verjetno izhaja iz imena ustanovitelja šunka-

3 Glej o njem: A. E. Bertelier. Nasir-i Khosrow in ismailizem. M. 1959; A. A. Semenov. O dogmatiki pamirskega ismailizma. Taškent. 1926; W. A. ​​Ivanov. Študije o zgodnjem perzijskem ismailizmu. Leiden. 1952; B. Lewis. Izvori ismailizma. Cambridge. 1940.

4 N. A. Smirnov. muslimansko sektaštvo. M. 1930, str. 34 - 35.

Dan Karmata) 5 - ena od skrajnih oblik ismailizma. Ker je nastala in se razširila med mestnimi nižjimi sloji in najrevnejšimi kmečki prebivalci Mezopotamije, se je karmatska vera zoperstavila prevladujoči ideologiji sunitskega islama. Karmati niso upoštevali splošno sprejetih pravil muslimanskega kulta in so vodili fanatični boj proti verskim nasprotnikom, s katerimi so neusmiljeno obračunavali. Najbolj znano »dejanje« Karmatov je bil napad na Meko leta 930, na vrhuncu tamkajšnjega muslimanskega praznika. Oddelek Karmatov je ubil ali zasužnjil številne romarje, poleg tega pa je oropal, uničil ali poškodoval številne predmete muslimanskega čaščenja, med njimi slavni muslimanski fetiš - "črni kamen" Kaabe 6. Močna karmatska država v Bahrajnu v 10.-11. stoletju. 7 je bila zgrajena na ideji "skritega imama", ki je izpolnjevala težnje navadnih članov karmatske družbe po enakosti, kar je zagotovilo primerjalno trajanje obstoja te države. Protifevdalni in protiortodoksni nauk Karmatov je v srednjem veku veljal za krivoverskega. Imela pa je pomemben vpliv na filozofijo, literaturo in umetnost svojega časa ter pustila opazen pečat v zgodovini 8.

V prvi četrtini 11. stol. Sekta Druzov se je odcepila od Ismailcev (ime naj bi izhajalo iz imena pridigarja Darazija), 9 katerih nauk je temeljil na veri v božanskost fatimidskega kalifa al-Hakima, ki so ga Druzi častili kot edini bog. Sekto Druze so v glavnem sestavljali alpinisti iz Libanona in Sirije. Po svoji družbeni strukturi, posebnostih svoje verske organizacije, za katero je bila značilna velika izoliranost, in celo po jeziku se je skupnost Druzov tako razlikovala od drugih muslimanskih sekt, da so jo nekateri raziskovalci lahko obravnavali ne le kot posebno sekto, ampak celo kot posebna narodnost. To vprašanje ostaja sporno do danes. Verski kult in obredi Druze so bili preprosti. Opravljanje vseh muslimanskih obredov se jim ni zdelo obveznim in so navodila Korana razlagali alegorično. Kot člani tajne organizacije so Druzi menili, da je njihova dolžnost pomagati drug drugemu. Ukvarjali so se s poljedelstvom in živinorejo v težkih naravnih razmerah goratih krajev, odlikovali pa so jih delavnost, zmernost in pogum 10. Druzi so se več kot enkrat borili z maroniti (arabskimi kristjani).

Leta 1078 se je v zgodovini ismailizma zgodil dogodek, podoben izobčenju Ismaila. Tistega leta je fatilšdski kalif Mustansir v škodo interesov svojega najstarejšega sina Nizarja za svojega dediča imenoval najmlajšega sina Mustalija. To je privedlo do razdelitve Ismailcev na dve skupini: nizarije, ki za imame priznavajo samo potomce Nizarja, in muetalite, ki za legitimne štejejo samo potomce Mustalija. Mustaliti so zmagali v Egiptu in Siriji, Nizariji so zmagali v Iranu in Indiji. V Iranu, kjer je bil dolgotrajen državljanski spor med različnimi skupinami fevdalcev, je opozicijsko ismailsko vero sprejel tisti del njih, ki je skušal ideološko nekako utemeljiti boj za vrnitev svojih ozemelj in privilegijev, ki so jim jih odvzeli Seldžuški fevdalci, pripadniki ortodoksnega islama. V takšnih okoliščinah je nastala mračna slava in obkrožena z avro skrivnosti (atentator je uživalec hašiša, v prenesenem pomenu - »morilec«) organizacija Nizari, Red morilcev. Njen ustanovitelj Hassan-i Sabbah je leta 1090 s svojimi podporniki zavzel nedostopni grad Alamut (Orlovo gnezdo) v vzpetinah Elburza in ustvaril državo, ki je razširila svoj vpliv na številna območja Irana in Sirije. Obdobje njegovega obstoja (1090 - 1256) je najbolj

5 I. P. Petruševski. Islam v Iranu v 7.-15. L. 1966, str. 283-284; W. Ivanov. Vzpon Fatimidov. L. 1942, str. E9.

6 Kaaba je sveti tempelj v Meki. Kult Kaabe je eden glavnih kultov sunitskega islama.

8 Dovolj je, da se spomnimo imen sirsko-arabskega pesnika in filozofa Abu-l-Ala al-Maarija, slavnega pesnika Rubakija, nato Nasir-i Khosrowa, srednjeazijskega znanstvenika in filozofa Ibn Sina (Avicenna), ki je delil ideje Karmatov.

9 E. A. Beljajev. muslimansko sektaštvo. M. 1957, str.

10 Ibid., str. 64 - 69; Z. Majec. Med libanonskimi Druzi. "Azija in Afrika danes", 1974, N 4; P. K. Hitti. Izvor Druzov in religije. N. Y. 1928.

bolj živahen in razgiban kot kateri koli drug v zgodovini ismailizma 11 . Obdan je z legendami in izmišljijami, skozi katere je težko priti do resnice.

Pomemben dosežek ismailske misli je bilo, da je Sabbah ustvaril nov verski nauk, drugačen od fatimidskega ismailizma in bolj radikalen v svojem bistvu - "novi klic". Temeljila je na veri v imama, čigar prihod so množice povezovale z vzpostavitvijo družbene pravičnosti. Ideja o božanskosti imamov, pogled nanje kot na živo utelešenje »božjega razodetja« in slepa poslušnost »živemu bogu« 12 so značilne poteze neoismailizma, ki so preživele do danes. Protest kmetov proti socialni neenakosti, zatiranju in pomanjkanju pravic pod vladavino seldžuških fevdalcev je našel verski izraz v doktrini »novega klica«, ki je k atentatorjem pritegnila nove podpornike. Običajne ljudi so pritegnili tudi zunanji atributi ismailitske organizacije, ki obkrožajo njeno pompoznost in skrivnostnost, nenavadnost samih metod boja, ki so jih izbrali asasini - individualni teror in izsiljevanje, ki so jih Alamutski imami široko uvedli v prakso za dosego svojih ciljev. . Hasan-i Sabbah je imel zveste bojevnike, ki so po njegovem ukazu nedvomno ubijali nezaželene ljudi. To so bili fidai - "tisti, ki žrtvujejo svoja življenja", ki naj bi jih hranili z narkotično mešanico, ki vsebuje indijsko konopljo - hašiš, ki povzroča halucinacije. Obsojeni (saj so najpogosteje umirali med terorističnimi akcijami) in poklicani, da postanejo slepo orodje v rokah vrha sekte, so fidaiji pobili tako predstavnike fevdalnega plemstva in najvišje sunitske duhovščine kot tudi Hasanove osebne sovražnike. . Razlogi za umore so bili tudi maščevanje za prelito kri Ismailcev in vodenje vojaških pohodov proti državi asasinov, kazen za prebeg iz Sabaha, pomoč zaveznikom in preprosto rop.

Ko je asasinska država leta 1256 padla pod napadom Mongolov in egipčanskih mameluških sultanov, so se majhne skupine njihovih potomcev naselile na Kavkazu in v Iranu (Kerman), kjer so jih sovražnost ortodoksnih sunitov pogosto prisilila, da so se zatekli k zunanji odpovedi svoji veri ("taqiya") in skrbno skrivajo svoje imame 13. Zaradi tega obdobje, ki je sledilo porazu atentatorske države, bolj kot katerokoli drugo v zgodovini ismailizma, ni bilo dovolj raziskano. Kljub temu je sekta še naprej aktivno pridigala svoje nauke. Indija 14 je postala glavni predmet misijonarske propagande, kjer je do 16. st. Kot posledica spreobrnjenja hindujcev iz lokalnih trgovskih in oderuških kast v islam sta nastali ismailski sekti Khoja in Bohra. Khojas je pripadal veji Nizari, Bohras veji Mustalit. Ob tem so misijonarji delovali zelo previdno in hkrati izjemno energično. Največji uspeh je dosegel neki Sadruddin, ki se je v zahodni Indiji pojavil v začetku 15. stoletja. Deloval je po načelu taqiya, predstavljal se je kot hindujec in prevzel indijansko ime. Med razdeljevanjem verskih hindujskih knjig je Sadruddin vanje vstavil ismailske razprave, v katerih je orisal novo veroizpoved 15 . Postopoma je ismailitska doktrina pridobila privržence v Sindu, Kutchu, Gudžaratu in nekaterih delih Punjaba, kjer so se Ismailci začeli imenovati Khojas 16 .

V Gujaratu je nastala skupnost Bohra (Bohara) 17, ki se je sčasoma spremenila tudi v trgovsko kasto. Kot je značilno za številne sekte, ni ušla razkolu. Že v 16. stoletju, ko se je pojavilo vprašanje prenosa rezidence verskega poglavarja Mustali Ismailis, Da "i-al-Mutlaq, iz Jemna v Indijo, so bili Bohra razdeljeni v dve neodvisni skupnosti: Daudis in Sulaimani . Da'i-al-Mutlaq Sulay-

11 Glej L. V. Stroeva. Uničenje ismailske države v Iranu s strani Mongolov. "Znanstveni zapiski" Leningrajske univerze, 1954, N 179.

12 A. Masse. islam. M. 1962, str.

13 W. Ivanov. Grobnice nekaterih perzijskih ismailijskih imamov. Kvota iz: "Studia Islamia", 1969, N 29, str. 56.

14 Prvi pridigarji ismailizma so v Indijo prišli iz Egipta in Jemna že v 11. stoletju. V Kairu so bili deležni posebnega usposabljanja, kjer so študirali indijske jezike, običaje in vero, zlasti džainizem in hinduizem.

15 "Islam v Indiji in na Bližnjem vzhodu". L. 1956, str. 51.

16 Besedo »khoja« so Hindujci uporabljali za trgovce iz držav Perzijskega zaliva (W. Iwanov. A Guide to Ismaili Literature. L. 1933, str. 6).

17 Beseda "Bohra" pomeni "trgovina"; po drugi različici - "več sekt" (S. I. Trimingham. Islam v vzhodni Afriki. Oxford. 1964, str. 105).

Maniesi so ostali v Jemnu, glavar Daudijev, ki so sestavljali večino Bohrov, pa se je naselil v Bombaju 18. Posebnost teh skupnosti je bila, da so kot verske sekte hkrati ohranjale kastni značaj in različne hindujske običaje, ki so vplivali na njihovo vsakdanje življenje in organizacijo. V času angleškega osvajanja Indije so se Bohra in Khoja spremenili v trgovske kaste s svojimi tipičnimi značilnostmi: dednostjo poklica, endogamijo (poroka znotraj skupnosti) in izolacijo tudi v odnosu do sovercev, ki niso pripadali določeni skupnosti, pa tudi posojanje znotraj kaste. Poleg tega so ohranili institucije, značilne za hindujske kaste, iz katerih so izšli. Na prelomu XVIII-XIX stoletja. Ponovna naselitev Khojas in Bohras iz Gujarata in Sindha se je začela po vsej Indiji in širše: v države jugovzhodne Azije in vzhodne Afrike, v Arabijo, kjer so se ukvarjali s trgovino in poslovnimi dejavnostmi.

Ismailci so ostali aktivni v političnem življenju. Odločilni dejavnik pri krepitvi položaja ismailske elite je bila njena podpora zahtevam Anglije v Iranu in Indiji. Indikativna v zvezi s tem je zgodba o 45. nizarijskem imamu Agha Hasan Ali Shahu, velikem perzijskem fevdalnem gospodu in vladarju regije Kerman. Leta 1840 so ga Britanci, ki so želeli pripraviti teren za vzpostavitev svojega vpliva v Horasanu in Heratu, izzvali, da je ukrepal proti iranskemu šahu 19 . Vstaja pa je bila zatrta, imam pa je bil prisiljen pobegniti v Indijo, kjer je bila takrat Anglija v vojni z emirjem Sindha. Aga Hassan je britanskemu poveljstvu naredil resno uslugo, ko mu je dal načrt za obrambo emiratske prestolnice Hyderabad, ki je kmalu padla 20. Zavzetju Sinda je sledila osvojitev Beludžistana. Tu je Aga Hassan ponovno dokazal svojo predanost britanskim kolonialistom. Razvil je živahno diplomatsko dejavnost in prepričeval baloške voditelje, da so se sprijaznili z Britanci. Ko so se njegovi poskusi končali z neuspehom, so Aga Hasan in njegovi privrženci stopili pod britansko zastavo in v zahvalo za zvesto službo prejeli prebivališče v Bombaju z dosmrtno pokojnino. Dobil je dedni naziv "Aga Khan" (dobesedno "mojster kan").

Do začetka 20. stol. Ismailci so imeli najvplivnejše položaje v Indiji, kjer so med njimi izšle tako pomembne politične osebnosti, kot sta Muhammad Ali Jinnah in Imam Aga Khan III. Sin gujaratskega trgovca Khoja, M. A. Jinnah je diplomiral iz prava v Londonu in nato opravljal pravo v domovini. Od leta 1906 je bil povezan z zmernim krilom Indijskega nacionalnega kongresa. Istočasno je Jinnah sodeloval pri dejavnostih Muslimanske lige. Na predvečer in med prvo svetovno vojno je podpiral enotnost muslimanov in hindujcev, ki jo je imel za ključ do uspešnega protikolonialnega boja. Ko je leta 1934 postal vodja Muslimanske lige (leta 1921 je Jinnah zapustil Nacionalni kongres, ker je menil, da je preveč radikalna organizacija in je obsodil kampanje državljanske nepokorščine, ki jih je izvajal M. Gandhi), je zahteval neodvisnost Indije 21 . Vendar se je Jinnah med drugo svetovno vojno nagibal k tistim muslimanskim krogom, ki so vztrajali pri ločitvi muslimanov in ustanovitvi lastne države. Jinnah je podpiral teorijo o "dveh narodih" v Indiji - hindujcih in muslimanih, ki je temeljila na verskem principu. Pod njegovim vodstvom je liga leta 1940 postavila zahtevo po izločitvi območij z muslimanskim prebivalstvom iz Indije in na njihovi podlagi ustanovitvi islamske države Pakistan. Po razdelitvi Indije leta 1947 je M. A. Jinnah postal prvi generalni guverner Pakistana, kjer ga častijo kot »velikega voditelja« in »očeta naroda« 22.

18 "Kasta v Indiji". M. 1965, str.

19 Leta 1838 je Anglija prekinila diplomatske odnose z Iranom, ker ta ni želel skleniti neenakopravne trgovinske pogodbe in umakniti vojsko iz Heratskega kanata, ki je bil odskočna deska za angleško širitev v srednjo Azijo in bazen Kaspijskega morja.

20 H. Algar. Upor Aga Khana Mahalottija in prenos ismailijskega imamata v Indijo. "Studia Islamia", 1969, št. 29.

21 S. F. Levin. Organizacija ismailske buržoazije v Pakistanu. "Kratka sporočila" Inštituta azijskih ljudstev. T. 71. 1964.

22 A. M. Djakov. Nacionalno vprašanje in britanski imperializem v Indiji. M. 1948; Yu. V. Gankovsky, L. R. Gordon-Polonskaya. Zgodovina Pakistana. M. 1961.

Politične dejavnosti Aga Kana III. so odražale dvojno naravo indijske muslimanske buržoazije, s katero je bila povezana jemailska elita. Aga Khan je pripadal bogatim posestnikom vladarjev Sindha. Kot 8-letni deček je postal nizarski imam; leta 1906 je bil predsednik Muslimanske lige, iz katere je leta 1913 izstopil zaradi njenega delnega gibanja v levo. Ker se je zanimal za ohranitev fevdalnih institucij, ki so določale privilegiran položaj imama, je podpiral britanske kolonialne oblasti. Hkrati ga je povezava z bombajskimi poslovnimi krogi, ki so pripadali pretežno Hodžasom, prisilila k podpori zmernega nacionalističnega programa muslimanske buržoazije, ki je zahteval ustanovitev ločene države. O Agi Khanu so zapisali, da je »odločen zagovornik angleške vladavine v Indiji, ki jo ima za blagoslov za indijska ljudstva. Med nedavnimi nemiri je muslimanom in hindujcem namenil opominjalne besede, pri čemer je opozoril na njihovo norost. in nezrelost njihovih teženj po neodvisnosti, o nujnosti in odrešitvi britanske vladavine" 23. Od leta 1950 je Aga Khan zagovornik ideje o ustanovitvi Islamistana kot obsežne muslimanske države na Bližnjem in Srednjem vzhodu pod okriljem britanskega imperializma. Aga Khan III je znan tudi kot reformator ismailske skupnosti v meščanskem duhu, ideolog »islamskega modernizma« in avtor del, posvečenih propagandi islama.

Doseganje politične neodvisnosti mnogih držav v Aziji in Afriki je ismailsko vodstvo prisililo k spremembi taktike. V želji, da bi islam prilagodili sodobnim razmeram in okrepili svoj položaj v mladih osvobojenih državah, so njegovi voditelji začeli na vse načine poudarjati domnevno nadrazredni in nadnacionalni značaj svoje organizacije, njeno »apolitičnost« in čisto podjetniško naravo svoje dejavnosti, obsodil kolonializem in rasizem ter zagovarjal politično smer neodvisnih afriško-azijskih držav. Zahvaljujoč prilagodljivemu vodstvu so ismailci še danes najvplivnejša veja islama v državah v razvoju.

Tako kot v preteklosti enotna organizacija, ki bi združevala vse ismailske sekte in podsekte, trenutno ne obstaja. Po pomenu in stopnji vpliva izstopajo skupnosti Nizari, Mustalit in Druz. Nizarci sestavljajo veliko večino Ismailcev (približno 12 do 20 milijonov ljudi). Nizari, ki živijo v muslimanskih državah s sunitsko večino, svojo pravo identiteto pogosto skrivajo zaradi strahu pred preganjanjem. Živijo v 22 državah Azije in Afrike, vključno z Iranom, Sirijo, Afganistanom, Indijo, Pakistanom, državami Vzhodne Afrike, Južne Afrike, pa tudi ZSSR (Turkmenistan, Tadžikistan) in Kitajsko (Xinjiang). Od leta 1841 je bilo njihovo glavno središče Indija, po njeni delitvi leta 1947 pa Pakistan. Za njihovo organizacijo je še vedno značilna stroga centralizacija in kompleksna hierarhija iniciacijskih stopenj. Značilna ostaja nedvomna podrejenost imamom, katerih moč je praktično neomejena.

Vodilna vloga v vodstvu nizarijskih skupnosti pripada veliki buržoaziji, ljudem iz kaste Khoja. Njegove interese odraža sedanji duhovni vodja Nizarijev, princ Shah Karim Aga Khan IV., ki je leta 1957 pri 21 letih postal 49. ismailitski imam in je svoj naziv prejel od svojega dedka, sultana Muhammada Shah Aga Khana III. Privrženci Aga Kana na različnih koncih sveta ga častijo kot »živega boga«, k njemu romajo in mu izkazujejo poklon. Duhovni vladar Ismailcev pa večino svojega časa posveča čisto posvetnim zadevam. Lastnik številnih palač, jaht, vil, lastnik ogromnega bogastva (ne manj kot 200 milijonov dolarjev) 24, Aga Khan je velik podjetnik, ima poslovne interese v številnih državah sveta in je povezan z britanskimi in ameriškimi monopoli. Veličastne špekulacije Aga Kana z zemljišči na Sardiniji, kjer je na njegovo pobudo nastalo sodobno mondeno letovišče, so dobile širok odmev. Sardinija je za Aga Kana postala enak vir obogatitve kot Monte Carlo za grškega multimilijonarja Onassisa in njegove dediče.

23 Glej L. I. Klimovich. Odlok. cit., str.

25 vzdevkov. Aga Khan porabi veliko denarja za konjske dirke in konjeniške športe (od očeta je dobil 9 kobilarn in 240 konj) 26 . Po življenjskem slogu, interesih in družbenopolitični vlogi se Aga Kan IV razlikuje od svojih predhodnikov, tipičnih perzijskih fevdalcev. Diplomiral je na zaprti aristokratski šoli Le Rosey in univerzi Harvard ter je aktiven. Pariz je njegovo stalno prebivališče 27. Aga Kan IV želi slediti poti svojega predhodnika, med čigar vladavino je ismailska buržoazija prevzela vodilne položaje v številnih državah Azije in Afrike. Izboljšal je strukturo Nizarijevih organizacij in jo naredil še bolj prožno in obvladljivo.

Druga večja podsekta Ismailcev so Mustali. Nimajo tako strogo centralizirane organizacije, ohranjajo več patriarhalnih in fevdalnih elementov, sami so bolj konservativni in med njimi so močnejši tradicionalni kastni predsodki. Zdaj je v državah Azije in Afrike približno 500-700 tisoč Mustalijev, predvsem v Indiji in Pakistanu, kjer pripadajo Bohram. Nekaj ​​jih živi v Jemnu, Egiptu, Somaliji, vzhodnoafriških državah, Hong Kongu, okoli 200 ljudi pa v Španiji 28 . V začetku 20. stol. Prevladujoč položaj med mustaliti je zasedal vrh Bohra, katerega sedanji glavar Muhammad Burhanuddin se je tako kot Aga Khan IV. kazal kot varovanec velike buržoazije, vendar ne tako dosledno in jasno kot evropeizirani nizarski imam.

Tretja ismailska ločina, Druzi, uživa manjši vpliv. Trenutno jih je okoli 300 tisoč, živijo predvsem v Libanonu in Siriji, 3 % v Jordaniji, ostali v Izraelu, kjer je ta muslimanska skupnost tudi uradno priznana 29 . Libanonski Druzi so zdaj del Progresivne socialistične stranke K. Jumblatta.

Neupoštevanje najpogostejših muslimanskih obredov, celo njihovo zanemarjanje, poudarjanje povsem praktičnih nalog, skupaj z brezpogojno podrejenostjo navadnih članov skupnosti navodilom imama, naredijo ismailske organizacije prožne in mobilne. Ni zaman, da jih pogosto imenujejo "država v državi". Dejansko imajo svojo upravno enoto, svoje zakone, svoje sodišče in svoj koledar ter imajo svoje materialne vire. Ismailski verniki donirajo 1/10 svojega dohodka za potrebe organizacije, dajejo dragocena darila in prostovoljne donacije imamom za različne dogodke v njihovem življenju: rojstvo, poroko itd. povprečno 100 vzhodnoafriških šilingov, med Bohrami pa jih zaračunavajo dvakrat letno (od približno 5 do 21 šilingov) 30 . V letih 1935, 1946 in 1954, ko so praznovali »zlate«, »diamantne« in »platinaste« obletnice Aga Kana III., so Ismailci stehtali imama, pri čemer so namesto uteži dali zlato, diamante in platino, ki so jih nato predstavili "živega boga". Sistem zbiranja donacij, razvit skozi stoletja, omogoča vladajoči eliti sekte, da vodi čudovito bogat življenjski slog in prejema ogromne dobičke od kapitala, ki je dan v obtok. Čeprav se veliko denarja porabi za notranje potrebe skupnosti (socialna varnost, zavarovanje) in je na splošno življenjski standard navadnih Ismailcev razmeroma visok, je prepad, ki ločuje Ismailsko vodstvo in večino vernikov, velik in se vsakokrat širi leto. Toda zaradi demagoških izjav imamov o "identiteti interesov" celotne skupnosti in "duhu bratstva", ki domnevno vlada v njej, pa tudi zaradi tradicij se družbena nasprotja znotraj sekte izravnajo.

Številne družbenopolitične osebnosti so izšle iz vodstva Ismailcev in delovale na mednarodnem prizorišču. Aga Khan III je bil nekoč predsednik Društva narodov. Oče sedanjega nizarijskega imama, princ Ali-hai v letih 1958–1960. predstavljal Pakistan v ZN. Stric Aga Khana IV., princ Sadruddin Aga Khan, je bil od decembra 1965 visoki komisar ZN za begunce.

25 W. Frischauer. Aga Khans. L. 1970, str. 275.

26 "Jeune Afrique" (Tunis), 1967, N 353, str. 31. " "Kdo je kdo". L. 1972.

28 "Znanost in vera", 1974, N 6, str.

29 "Religija na Bližnjem vzhodu". Cambridge. 1969, str. 330, 345.

30 "Islam v Afriki". N. Y. 1969, str. 159.

tsev. Neposredno je sodeloval pri reševanju številnih akutnih mednarodnih konfliktov, spodbujanju sprave Indije, Pakistana in Bangladeša ter koncu državljanske vojne v Sudanu med muslimanskim severom in krščanskim jugom. Leta 1971 se je Sadruddin Aga Khan predlagal za generalnega sekretarja ZN.

Stiki ismailske elite z angleškimi monopoli, buržoazne transformacije, nekakšna reformacija v sekti v prvi polovici 20. stoletja in reorganizacija kastnih institucij so privedli do tega, da so se Khojas in Bohras iz srednjeveških trgovcev spremenili v predstavnike sodobne buržoazije, njihova elita pa je tesno povezana z monopolnim kapitalom. Ismailci so razvili trgovske, kreditne, izobraževalne in druge organizacije 31 . V Indiji, Pakistanu in nekdanji britanski Vzhodni Afriki so Ismailiti ustvarili mrežo finančnih korporacij, zadrug in delniških družb, ki so pomagale okrepiti gospodarsko vlogo skupnosti v azijskih in afriških državah ter Ismailiju zagotavljale prednostne kredite in posojila. podjetniki. S sredstvi, ki jih zberejo Nizariji ob obletnicah Aga Kana III, delujejo velika podjetja kaste Khoja, katerih domovina je vzhodna Afrika. To sta Jubilee Insurance Company (1935) in Diamond Jubilee Trust (1946). Poleg velikih zasebnih podjetij Khoja so "jubilejne" korporacije financirale kastne zadružne banke, kreditne, komercialne in stanovanjske družbe. Leta 1956 je samo Diamond Jubilee Trust subvencioniral 35 od 40 podjetij kaste Khoja v vzhodni Afriki. Na pobudo Karima Aga Kana IV. je bila ustanovljena Industrial Promotion Services Corporation. Med svojo vladavino je Aga Khan izbiral mlade ljudi z univerzitetno izobrazbo. Financira industrijska podjetja v različnih državah Azije in Afrike, pri čemer daje prednost državam s kapitalistično usmeritvijo. Celotna naložba v korporacijo znaša 10 milijonov dolarjev; 50% jih je Aga Khanov delež 33.

Večina kreditnih podjetij Khoja in Bohra so zadruge v lasti lokalnih skupnosti. Do nedavnega je bilo v Vzhodni Afriki približno 40 takih zadrug. Pri vsakem lokalnem svetu, ki je zadolžen za zadeve ismailske skupnosti v različnih državah, so bili ustanovljeni gospodarski svetovalni odbori, ki jim je zaupana naloga spremljanja gospodarske situacije v državi: industrija, trgovina, podjetništvo 34 .

Bohras in Khojas se, tako kot predstavniki drugih muslimanskih kast, še vedno držijo posebnih tradicij v trgovini in oderuštvu ter pri vodenju poslovnih knjig. Medsebojna podpora in dobrodelnost, značilna za indijske trgovske kaste (ne le Bohras in Khojas), je med Ismailci dobila nove oblike in se pokazala na različnih področjih javnega življenja. Tako so v Indiji, Pakistanu, Keniji, Ugandi in Tanzaniji ustvarili šole, bolnišnice in široko mrežo socialne varnosti (dobrodelne ustanove, sirotišnice itd.). Ismailci so v različnih državah zgradili številne »šole Aga Khana«, sodobne učiteljske in tehnološke fakultete z dobro opremljenimi laboratoriji in usposobljenimi učitelji (to so šole v Bombaju, Karačiju, Dar es Salaamu, Kampali, Mombasi). Ismailci imajo dobro zdravstveno oskrbo. Vsaka skupnost ima zdravstveni center, kjer lahko dobite zdravniški nasvet in zdravstveno oskrbo. Največje bolnišnice (na primer bolnišnica Aga Khan v Nairobiju, približno 20 bolnišnic v Karačiju) so bile zgrajene s sredstvi Ismailcev in jih ti financirajo.

V velikih mestih vzhodne Afrike, kjer je stanovanjski problem zelo pereč, so Ismailci organizirali številne stanovanjske zadruge in gradbena društva 35 . Vse so popolnoma pod nadzorom ismailske buržoazije, ki izkorišča to okoliščino za krepitev svojega položaja in vpliva. Po meri

31 S. F. Levin. O razvoju muslimanskih trgovskih kast v povezavi z razvojem kapitalizma (na primeru Bohrasa, Memansa in Khojasa). "Kasta v Indiji", str. 234 - 235.

32 Ibid., str.

33 W. Frischauer. Op. cit., str. 253.

34 "Commonwealth Journal" (London), 1961, št. 1, str. 28.

35 "Kasta v Indiji", str.

Na podlagi Khojas in Bohras so nastale javne, kulturne in izobraževalne organizacije, knjižnice, klubi in študentske zveze. Ustvarjeni so bili iz sredstev skupnosti in so služili članom skupnosti. Ismailci imajo svoj periodični tisk. Od leta 1923 tednik Ismaili izhaja v angleščini in gudžaratščini. Nekaj ​​ducatov časopisov in revij Khoja in Bohra izhaja v različnih mestih Indije, Pakistana in vzhodnoafriških držav ter se delijo med člani sekte 36 . Služijo kot sredstvo ideološkega in političnega vpliva na večino Ismailcev. Na splošno ta celoten socialno-ekonomski in »kulturträger« program sodobnega ismailizma služi natančno opredeljenim razrednim in ideološkim ciljem, kar omogoča boljše manevriranje v spremenjenih razmerah.

Položaj Ismailcev v afriških državah je zelo specifičen. Ismailska skupnost tukaj je razmeroma majhna: približno 750 tisoč Nizarjev 37 in okoli 9 tisoč Bohrov 38 . Večina jih je živela v Keniji, Ugandi in Tanzaniji, manjše število v Zairu, Južni Afriki, Mozambiku in Republiki Madagaskar (vsi so prišli iz Hindustana - Bohras in Khojas). Zaprta narava njihove organizacije, ki še naprej ohranja obliko tajne družbe, posebnosti verske prakse in pripadnost večine Ismailcev drugi rasi, jih postavljajo v poseben položaj med avtohtonim prebivalstvom afriških držav. Ismailska skupnost v vzhodni Afriki ima dolgo zgodovino. Tu so se naselili šiitski begunci, ki so bežali pred preganjanjem sunitov. Leta 1748 so se na Zanzibarju naselili prvi Bohri – kovači, klečarji in zlatarji 39 . Poleg tega, ko so bili vzhodna Afrika in deli Indije del portugalskega kolonialnega imperija, se je veliko Indijancev preselilo v Afriko. Do 20. stoletja Anglija, ki je Indijo spremenila v kolonijo, si je zagotovila tudi vzhodnoafriška ozemlja. Za izkoriščanje svojih gospodarskih virov so britanske oblasti potrebovale ljudi z določenimi veščinami in specialnostmi. Zato so spodbujali priseljevanje iz Indije v Afriko z zagotavljanjem prednostne obravnave naseljencem. Ismailsko buržoazijo je pritegnila vzhodna Afrika, ker je bila konkurenca britanskega kapitala tu šibkejša kot v Indiji in Pakistanu. Tako je vzhodna Afrika postala pomembno območje trgovine in poslovne dejavnosti za Ismailis. Na desetine milijonov vzhodnoafriških funtov je bilo vloženih v industrijska podjetja v Keniji, Ugandi, Tanganjiki, Zanzibarju - tekstil, kemikalije, inženiring in druga. Ismailitska buržoazija je tu izrinila ne samo šibko afriško nacionalno buržoazijo, ampak tudi druge konkurente (iz Azije).

Na položaj ismailske skupnosti v državah vzhodne Afrike je neposredno vplivalo pokroviteljstvo britanske administracije. To je določilo vlogo Ismailcev v afriških kolonijah Anglije kot nekakšnega vmesnega člena pri izkoriščanju avtohtonega prebivalstva. Ker so bili Ismailci v kolonialnem obdobju privilegiran sloj vzhodnoafriške družbe in uživali največje prednosti v primerjavi z drugimi muslimanskimi ločinami in organizacijami 40 , hkrati tu nikoli niso imeli prave politične moči. Vrh skupnosti je v sodelovanju z britanskimi imperialisti omejeval politično aktivnost navadnih Ismailcev. In čeprav je ostala zaprta v kulturnem in verskem smislu, se ni mogla združiti ne z muslimani indijsko-pakistanskega izvora ne z Afričani. Bili so le posamezni primeri sodelovanja Ismailitov v političnih organizacijah, ki so zagovarjale protikolonialne programe. Tako so Ismailci v 50. letih na Zanzibarju skupaj s hindujci ustanovili Indijsko nacionalno združenje (v nasprotju z Muslimansko ligo, ki je združevala indo-pakistanske muslimane) 41 . Na splošno so se člani sekte ukvarjali predvsem z

36 Ibid., str.

37 "Jeune Afrique", 1967, N 353, str. 32.

38 "Islam v Afriki", str. 233.

39 S. I. Trimingham. Op. cit., str. 105.

40 Leta 1924 so bili Ismailci v Tanganjiki uradno priznani kot skupnost, »ki se po zakonih in navadah razlikuje od vseh muslimanov« (The British Journal of Sociology, 1971, št. 4, str. 366).

41 "Political Science Quarterly", 1962, N 1, str. 83.

kakor koli drugače s kulturno, izobraževalno, dobrodelno ali misijonsko dejavnostjo.

Ko je intenzivnost političnega boja začela napovedovati skorajšnjo osvoboditev izpod imperialistične oblasti, se je taktika ismailijskih imamov spremenila. Z besedno obsodbo kolonializma in rasizma, koketiranjem z voditelji narodnoosvobodilnega gibanja in uporabo njihovih materialnih zmožnosti, je vodstvo skupnosti začelo pripravljati na delo v novih razmerah. Že dolgo pred osamosvojitvijo držav Vzhodne Afrike (politična neodvisnost Tanganjike je bila razglašena 9. decembra 1961, Ugande - 9. oktobra 1962, Zanzibarja - 10. decembra 1963, Kenije - 12. decembra 1963) so skoraj vsi Ismailci, po navodilih svojih voditeljev prevzeli državljanstvo teh držav. Ker je tam precejšnja plast azijskega prebivalstva, ki je iz več razlogov ostalo podanikov Velike Britanije, Indije, Pakistana ali Bangladeša, jih je ta korak Ismailcev postavil v ugodnejši položaj in jih tako rekoč politično izenačil z lokalno prebivalstvo.

Veliko pozornosti je bilo namenjene strukturi ismailskih organizacij. Skupnost Nizari je doživela večje spremembe. V skladu z ustavo, ki jo je odobril Aghai avgusta 1962, zadeve skupnosti Nizari v Vzhodni Afriki upravljajo provincialni in zakonodajni sveti v Keniji, Ugandi in Tanzaniji, ki so podrejeni Vrhovnemu svetu za Vzhodno Afriko s središčem v Mombasi. Člane sveta imenuje Aga Khan, ki je vodja skupnosti. Da bi pridobili podporo tanzanijske vlade, so Ismailci oblikovali enoten svet za Tanzanijo s središčem v Dar es Salaamu. Ta korak Hoxhe je odobril predsednik J. Nyerere 42 . Da bi poenotil obrede med afriškimi, azijskimi in bližnjevzhodnimi Ismailiti, pa tudi da bi prepričal pravoslavne sunite in šiite, da priznajo Ismailce kot polnopravne muslimane, je Aga Khan leta 1956 izdal nov molitvenik z besedili molitev v arabščini. in njihovi prevodi v angleščino in gujarati 43 . Lokalne organizacije Khoja, ki vključujejo vse odrasle moške, imajo središče, kjer so pisarne sveta, dvorana za bogoslužje, knjižnica s čitalnico in sejne sobe 44.

V kulturnem in vsakdanjem smislu Ismailci ostajajo ista zaprta skupnost kot prej in jih lokalno prebivalstvo obravnava kot tujce. Čeprav se Ismailci vse bolj odmikajo od stoletnih tradicij (predvsem to velja za ženske, ki zdaj prejemajo izobrazbo in poklic enako kot moški), se praktično ne asimilirajo z lokalnim prebivalstvom. Ismailci ne dovoljujejo mešanih zakonskih zvez med Bohrami in Khojami, poroke z Afričani, ki se v vzhodni Afriki imenujejo chotola, pa so zavrnjene. Ismailci izbirajo žene iz svoje kaste, in če jih ne najdejo v Vzhodni Afriki, gredo v ta namen v Indijo ali Pakistan. V primerjavi z afriškim prebivalstvom, katerega življenjski standard je še vedno nizek, so Ismailci v bolj privilegiranem položaju. Zahvaljujoč socialnim ugodnostim iz sredstev skupnosti imajo več možnosti za izobraževanje, zdravstveno oskrbo in stanovanje 45 . Poleg tega je skoraj polovica Afričanov v Keniji, Ugandi in Tanzaniji privržencev lokalnih tradicionalnih prepričanj in približno 40% je kristjanov; le 18 % jih izpoveduje šiitski in sunitski islam 46 . Ismailizem se med lokalnim afriškim prebivalstvom ni razširil. Tako je v Ugandi le 150 ismailskih Afričanov 47.

Moč gospodarskih položajev, ki so si jih Ismailci zagotovili v številnih afriških državah, je v veliki meri povezana z naravo njihovih dejavnosti. Navsezadnje je večina osvobojenih afriških držav bolj pripravljena prejeti pomoč

42 "Islam v Afriki", str. 249.

43 Prav tam, str. 153.

44 Prav tam, str. 249.

45 Po izvedbi projekta »Hiša za vse«, ki ga je ismailsko vodstvo razvilo za države Vzhodne Afrike, je do začetka 70. let prejšnjega stoletja skoraj vsaka ismailska družina postala lastnik hiše ali stanovanja, ki (tako kot drugi dogodki) te vrste) tesneje povezala nižje sloje skupnosti z njenim vrhom.

46 Glej G. A. Shpazhnikov. Religije afriških držav. M. 1967.

47 S. I. Trimingham. Op. cit., str. 105.

ne iz te ali one buržoazne države, ampak iz neke organizacije. Tovrstna pomoč ima pridih dobrodelnosti in ne dela odvisnosti države od tujega kapitala. Kljub temu mora ismailska buržoazija manevrirati in Aga Khan je svojim privržencem priporočal, da kapitala ne vlagajo v velika, temveč v srednje velika podjetja, kar je bilo posledica želje po prikrivanju monopolne narave njegovih dejavnosti. Vodstvo skupnosti se je usmerilo v sodelovanje z vladami vzhodnoafriških držav. Leta 1972 so Ismailci skupaj z vladami Kenije, Ugande in Tanzanije ustanovili Vzhodnoafriško industrijsko korporacijo, ki financira obratovanje 48 obratov. Konec 50. let prejšnjega stoletja so bile številne šole in bolnišnice, ki so pripadale Ismailcem, prenesene na državo, čeprav še naprej prejemajo finančno pomoč skupnosti.

Ismailci so zdaj v najbolj ugodnih razmerah v Keniji, katerih vladajoči krogi spodbujajo rast zasebnih kapitalističnih podjetij in ustvarjajo ugodne pogoje za njihovo delovanje. Tukaj Ismailci obvladujejo več kot 1/5 industrijske proizvodnje, 1/8 kmetijske proizvodnje, 60 % trgovine na drobno in imajo delež v bančništvu. Aga Khan nadzoruje največji časopis Daily Nation, ki izhaja v Nairobiju. Ukrepi, ki so bili večkrat sprejeti v Keniji za "afrikanizacijo" upravnega aparata in trgovine, praktično niso prizadeli Ismailcev 49 . Med obiskom Aga Khana v Mombasi decembra 1973 je predsedniku J. Kenyatti izročil ček za 5 tisoč funtov sterlingov za gradnjo bolnišnice v Gatundi, rezidenci Kenyatta, vodja Ismailcev pa je izročil ček za 2,5 tisoč funtov. predsednikovi ženi pri gradnji sirotišnice 50. Duhovni poglavar Ismailcev, ki pogosto obiskuje Kenijo, kjer je preživel svojo mladost, je vedno sprejet z velikim pompom in na najvišji ravni.

Ismailci zavzemajo nekoliko drugačen položaj v Tanzaniji. Leta 1967 je vladajoča stranka, Tanganjiška afriška nacionalna zveza (TANU), sprejela politični dokument - Deklaracijo iz Aruše, ki je začrtal razvoj Tanzanije po nekapitalistični poti, ki je Ismailjce postavila v težak položaj, saj za večinoma so bili kapitalistični lastniki, proti katerim je bilo uperjeno konico družbenih preobrazb. »Afrikanizacija« in nacionalizacija gospodarstva sta prizadeli indijsko-pakistanske in arabske podjetnike, med katerimi je bilo veliko Ismailcev. Leta 1971, po sprejetju zakonov o nacionalizaciji zasebne lastnine, vključno z zasebnimi hišami v vrednosti nad 100 tisoč vzhodnoafriških šilingov, se je prvič začel odliv azijskega prebivalstva iz Tanzanije. Vendar pa je J. Nyerere dejal: "Popolnoma sem prepričan, da če bomo razlikovali med izkoriščajočimi Indijci in izkoriščanimi Indijci in če bomo z izkoriščanimi ravnali tako kot z drugimi delavci, nam bodo pomagali izvajati politiko socializma in neodvisnosti." 51. Vlada vztraja pri aktivni udeležbi Ismailcev v programih samopomoči in njihovem vstopu v TANU 52 . Nekateri Ismailci so zasedli visoke vladne položaje v Tanzaniji. Kljub temu dosedanji odhod Ismailcev - inženirjev, zdravnikov, učiteljev - iz države vpliva na družbeno življenje, saj Tanzanija še nima dovolj usposobljenega kadra. V zvezi s tem je J. Nyerere opozoril na nevarnost, povezano s prehitro »afrikanizacijo«, ki boleče vpliva na gospodarstvo države 53 .

V Ugandi se je položaj Ismailcev spremenil po vojaškem udaru januarja 1971, ko je na oblast prišla vlada generala I. Amina. Njegove dejavnosti prispevajo k vse večji politični vlogi muslimanskih Afričanov. Amin je dosegel združitev vseh muslimanskih organizacij v državi in ​​njihovo podrejenost Vrhovnemu muslimanskemu svetu. Dogaja se islamizacija vojske. Kot rezultat

48 "Islam v Afriki", str. 161.

49 S. Kulik. Moderna Kenija. M. 1972, str.

50 "Vzhodnoafriški standard" (Nairobi), 15.XII.3973.

51 "Afriški komunist" (London), 1973, N 53, str. 70.

52 "The British Journal of Sociology", 1971. N 4, str. 374.

53 L. A. Demkina. Narodne manjšine v vzhodnoafriških državah. M. 1972, str.

Moja od leta 1972 »afrikanizirana« trgovina na drobno je skoraj v celoti prešla v roke muslimanskih Afričanov. Septembra 1972 se je vlada odločila izgnati 80 tisoč ljudi iz Indije in Pakistana iz Ugande, od katerih so bili nekateri britanski podaniki in so zasedli ključne položaje v financah in trgovini. Ti ukrepi pa niso vplivali na ismailske inženirje, zdravnike in pravnike, ki jim je bilo prepovedano zapustiti državo.

Zdaj vodstvo sekte išče nove kraje za vlaganje kapitala, vključno z nekaterimi zahodnoafriškimi državami. Tako je v Republiki Slonokoščeni obali začela aktivno delovati buržoazija Khoja (od leta 1965 je zgradila največji poslovni center Hyp al-Hayat in obrat Filtirak, v katerega je bilo vloženih 750 milijonov frankov). Nizarske organizacije so financirale gradnjo tovarne kmetijskih proizvodov in tovarne piškotov 54 . In vendar Afričani ismailizem dojemajo kot tuj pojav. To je oteženo z dejstvom, da Ismailci, potem ko so sprejeli državljanstvo države, v kateri živijo, ostajajo zvesti svojim verskim voditeljem, ki se nahajajo v drugih državah. Ne brez razloga se njihov položaj primerja s položajem katoličanov v Ameriki v 19. stoletju, ko so bili obravnavani nezaupljivo, ker so bili duhovno podrejeni papežu 55. Nadaljnja sekularizacija javnega življenja v državah Vzhodne Afrike (cerkev je v njih že ločena od države) in boj za izkoreninjenje verskih predsodkov postavljata ismailsko ločino nove težave.

Poiščite materiale založnika v sistemih: Libmonster (ves svet). Google. Yandex

11.02.2018 18:43

Predstavljajte si, da imate od vseh virov, posvečenih na primer krščanstvu ali islamu, dostop le do spisov ideoloških tekmecev teh verskih sistemov.

Ali bo vaše razumevanje teh svetovnih religij popolno, če bo temeljilo le na takih besedilih? Zato je preučevanje verskih gibanj, ki so bila v nasprotju s splošno sprejeto dogmo, posebna težava. Ta trditev velja za ismailsko skupnost, ki je za zgodovino islama precej pomembna, saj smo do nedavnega poznali le dela, ki so obsojala ta nauk. Poleg tega se je okoli Ismailcev razvil cel krog legend in izročil, tako v muslimanskem svetu kot v Evropi. Toda kako resnične so bile te zgodbe?

Mavzolej imama Huseina v Karbali / vir fotografije: wikipedia.org

Razcep za razcepom

Prvi pretresi v rastoči muslimanski skupnosti, ki so se začeli zaradi nesoglasij glede vprašanja nasledstva oblasti, so povzročili razkol na dva tabora - privržence zmagovitega kalifa Mu'awiye, ki so kasneje prejeli ime suniti, in privržence Alija. , imenovani šiiti. Slednji je verjel, da je le potomec preroka Mohameda lahko pravi vladar muslimanov, in ker ni imel moških naslednikov, naj bi skupnost po njegovi smrti vodil njegov najbližji sorodnik - njegov bratranec in zet Ali .

Šiiti verjamejo, da so po smrti Alija edini legitimni vladarji muslimanske skupnosti imami - potomci Alija iz njegovega zakona s Fatimo, hčerko preroka. Po sunitskem verovanju je glava vseh muslimanov kalif, vendar je njegova oblast le posvetne narave. Šiiti verjamejo, da imam nima le polne posvetne moči, ampak je tudi nosilec skrivnega znanja, razlagalec šeriatskih pravil. Ta sposobnost je z vidika šiitov podeljena samo Alijevim potomcem, saj so nasledniki Mohamedove družine in s tem nosilci njegove milosti.

Slika dogodkov v Karbali v Moaven al-Molk v Kermanshahu / vir fotografije: rajanews.com

Po mučeniški smrti tretjega imama Huseina pri Karbali (680) so se njegovi potomci odločili, da se vzdržijo aktivnega sodelovanja v političnem življenju kalifata. Živeli so samotno in pobožno ter se posvečali preučevanju Korana in hadisa. Vendar je tudi v takšnem vzdušju prihajalo do konfliktov. Ena največjih se je oblikovala okoli figure naslednika šestega imama Džafarja Sadika. Sprva je oblast nad skupnostjo želel prenesti na svojega najstarejšega sina Ismaila, nato pa si je nenadoma premislil v korist mlajšega sina Muse al Kazima. Nekateri raziskovalci menijo, da je bil razlog za to Ismailovo ostro stališče do moči kalifov.

Nadaljnji dogodki so dobili skrivnosten značaj - Ismail umre v čudnih okoliščinah, Jafar pa mora smrt svojega sina razglasiti čim širše. Vendar pa nekateri Ismailovi podporniki ne verjamejo v njegovo smrt. Verjamejo, da ni umrl, ampak se je »skril« (ġaybat) in se bo pojavil šele ob koncu časov. Za vodjo svoje skupnosti so imenovali svojega sina Ismaila Muhammada. Tako je med šiiti prišlo do razkola, zaradi česar je nastal verski nauk Ismailcev.

Secret Summon

Ismailska skupnost se je znašla v položaju »tujcev med tujci« – kljub temu, da so imela šiitska gibanja veliko vlogo pri uspehu abasidske revolucije, jim nikoli ni uspelo pridobiti oblasti v svoje roke. Ismailci niso imeli nesoglasij le s sunitskimi kalifi, ampak tudi s svojimi na videz šiitskimi zavezniki. Zato je bilo že v zgodnji fazi obstoja skupnosti oblikovanih nekaj ključnih pravil zanjo - skrivanje prave vere (taqīya) in skrivaj promoviranje svojih pogledov ali "klic" (daʻva).

Zlatnik Abdallaha al-Mahdija / vir fotografije: wikipedia.org

Medij za ismailsko propagando je bil uspešno izbran – najprej so se osredotočili na najrevnejše sloje prebivalstva, ki kljub obljubam abasidskih agentov niso v ničemer izboljšali svojega položaja. Ismailski pridigarji so v upanju na skorajšnji prihod skritega imama in začetek dobe pravičnosti aktivno prepričevali številne svoje poslušalce, da so se pridružili njihovim vrstam in s tem pritegnili pozornost oblasti.

Heyday

Leta 899 je eden od Ismailovih potomcev, ki si je nadel ime Abdallah al-Mahdi, postal vodja ismailske skupnosti. Najprej je poslal nova navodila pridigarjem - zdaj je vodja skupnosti veljal za imama, duhovnega dediča Ismaila in nosilca tajnega znanja. Seveda je takšna sprememba doktrine povzročila nesoglasja v skupnosti, vendar je novi voditelj deloval odločno. Propaganda je vodila do ismailske vstaje v Siriji, od katere se je Abdallah poskušal distancirati. Ni se izšlo: uporniki so bili poraženi in vodja skupnosti, za katero se je začel lov, je bil prisiljen pobegniti v Severno Afriko, kjer se je dolgo predstavljal kot trgovec.

V Afriki je lokalni pridigar dosegel velik uspeh, saj mu je uspelo pridobiti Berbere iz plemena Kutama. Medtem ko se je Abdallah skrival pred lokalnimi aglabidskimi vladarji, so Berberi zavzemali mesto za mestom in na koncu po zavzetju Qairavana, prestolnice dinastije, prisilili zadnjega aglabidskega emirja, da je pobegnil iz države. Leta 909 je bil napovedan pristop nove fatimidske dinastije (iz hčerke preroka Fatime) in Abdallah al-Mahdi je postal prvi kalif.

Zemljevid fatimidskega kalifata / vir fotografije: scowlliviz.blogspot.ru

Glavni cilj nove države je bil zavzeti rodovitna ozemlja Egipta. Prvi poskusi so bili narejeni v času vladavine al-Mahdija, vendar so Fatimidi uspeli šele po skoraj 70 letih. Večtisočglava vojska, ki jo je vodil Jauhar al-Sakali, Sicilijanec grškega porekla, je leta 969 dosegla vrsto zmag in zavzela mesto Fustat. Tja je fatimidski kalif prispel leta 972 in v bližini ustanovil novo prestolnico svoje države, Kairo.

V fatimidski državi je bil ismailizem razglašen za uradno veroizpoved in njegovim pripadnikom je bilo dovoljeno odkrito izpovedovati svoje prakse. Tja so se z vseh koncev muslimanskega sveta zgrinjali številni običajni člani ismailskih skupnosti. Vendar fatimidski kalifi-imami tudi po prihodu na oblast ne samo da niso prenehali, ampak so »klic« še stopnjevali.

Struktura skupnosti

Ozemlje, ki ni bilo pod fatimidsko oblastjo, je bilo razdeljeno na regije, imenovane "otoki" (jazīra). Na vsakem od »otokov« so delovali ismailski pridigarji - seveda vsak od njih ni mogel delovati odkrito, saj je bila s krepitvijo fatimidskega kalifata dodatna pozornost usmerjena na njegove agente. Pridigar je med svojimi župljani izločil tiste, ki so se posebej zanimali za ismailske nauke in so sčasoma postali polnopravni člani skupnosti.

Sodobni Ismailci / vir fotografije: okhowah.ir

Na čelu vsakega od "otokov" je bil pridigar višjega ranga - imenovali so ga "dokaz" (ḥujjat). On pa je imel več pomočnikov, od katerih je eden nosil naziv "mukasir", saj je bila njegova dolžnost uničiti stare poglede spreobrnjenega Ismailija. "Sedež" ismailske propagande je bil v Kairu, vsi "dokazi" pa so bili podrejeni glavnemu pridigarju.

Nova delitev

Menijo, da je bilo obdobje fatimidskega kalifata zlata doba v zgodovini ismailizma. Vendar pa ravno v tem času sega naslednja delitev znotraj skupnosti. Konec 11. stoletja je kalif al-Mustansir svojemu najstarejšemu sinu Nizarju odvzel pravico do dedovanja in za svojega naslednika imenoval mlajšega brata Mustalija. Nizar se s to odločitvijo ni strinjal in je po očetovi smrti začel oborožen boj za prestol. Njegovi tekmeci so prevladali in usmrtili Nizarja, vendar so nekateri Ismailci še vedno verjeli, da je Nizar zakoniti vodja skupnosti. Tako se je v ismailizmu zgodil še en razkol - na nizarite in mustalite.

Nizarja so podpirali Ismailci iz Sirije, Iraka in Perzije, eden njegovih najbolj znanih podpornikov pa je bil nadarjeni pridigar Hasan ibn Sabbah. Prav njegova Ismailitska skupnost je pridobila največjo slavo na svetu in postala vir navdiha za številne legende in mite. Prav atentatorji, »neusmiljeni morilci«, omamljeni z narkotiki in govori »starca z gore«, ki so jim obljubljali nebesa, so za dolgo časa postali »vizitka« ismailizma, čeprav, kot vidimo , te zgodbe evropskih popotnikov nimajo veliko skupnega z resničnostjo.

privrženci enega največjih gibanj šiitskega islama (glej čl. Šiizem), katerega nastanek je povezan z razcepom med šiiti v 2. pol. VIII stoletje Po smrti 6. šiitskega imama Jafarja al-Sadiqa leta 765 je večina šiitov priznala Muso al-Kazima, enega od Jafarjevih sinov, za 7. imama. Vendar pa so nekateri šiiti razglasili Ismaila, najstarejšega Džafarjevega sina, za naslednika imamata. Po ismailskih virih je Ismail preživel svojega očeta in ga ustrezno nasledil, po drugih šiitskih virih pa je umrl prej (leta 762 ali 763). Sedmi imam je bil Ismailov najstarejši sin Mohamed (rojen okoli leta 738). Kmalu po tem, ko je znaten del šiitov priznal Musov imamat, je Mohamed zapustil Medino in odpotoval proti vzhodu, da bi se izognil preganjanju Abasidov. Označil je začetek 1. »obdobja prikrivanja« (arabsko: »daur al-satr«), ki se je odigralo kasneje. pomembno vlogo v zgodovini ismailizma. Preostanek svojih dni je preživel v Huzestanu (Južni Iran), kjer je umrl pribl. 795 Sredi. 9. stoletje I. je nasprotoval moči Abasidov. V tem času sta bili med njimi dve smeri: lastni I. in Karmati. .

Leta 890 so se Karmati, ki jih je vodil Hamdan bin al-Ash "as, uprli v Iraku. Leta 899 je Hamdanov predstavnik Abu Said al-Jannabi ustanovil neodvisno karmatijsko državo na otoku Bahrajn s prestolnico v Al-Ahsa Under Abu Tahir Sulejman (914-943), al-Džannabijev sin, so Karmatijci iz Bahrajna zavzeli Oman. Leta 930 so med hadžom vdrli v Meko, oplenili mesto, razbili »črni kamen« v Kaabi in. so ga razbili na 2 dela in odpeljali v Bahrajn šele leta 951 so se Karmatijci strinjali, da bodo vrnili relikvijo za odkupnino. .

Ismailska tradicija priznava 3 generacije med Muhammadom ben Ismailom in Abdalahom al-Mahdijem, ustanoviteljem fatimidskega kalifata (glej čl. Fatimidi) in zadnjim imamom obdobja al-satr (arabsko - »skrivanje«) v zgodovini zgodnjega ismailizma . Prvi od teh imamov je bil Abdallah al-Akbar (arabsko za "starejši"). Ismailski pridigarji (arabsko: "da'i") so kupili zemljišče za Abdallaha al-Akbarja v mestu Salamiyah, ki leži na robu sirske puščave, 35 km jugovzhodno od Hame. Imam je zgradil palačo v Salamiyi, ki je ostala ismailitski sedež do leta 902. Tam je umrl kmalu po letu 874. C. Leta 1009 so pod Fatimidi nad njegovim grobom postavili mavzolej, ki obstaja še danes in je znan kot maqam al-imam (arabsko za "grobnica imama"). Po smrti Abdallaha al-Akbarja je novi imam postal njegov sin Ahmad, ki je imel dva sinova - Husseina in Muhammada. Po izmailski tradiciji je Ahmada nasledil Husein. Umrl je pribl. 881, ko je bil njegov sin Ali (kasneje fatimidski kalif Abdallah al-Mahdi) star le 8 let. Otrok je bil prepuščen v varstvo Muhammadu ibn Ahmadu, očetovemu bratu, ki je postal njegov skrbnik. Vodstvo I. je za dolgo obdobje prešlo na Mohameda. Eno od svojih hčera je dal v zakon z Alijem in iz tega zakona se je leta 893 rodil on. al-Qaim, 2. fatimidski kalif.

Po smrti Mohameda ben Ahmada leta 899 je Ali vodil islam in se od takrat naprej začel imenovati Abdallah al-Mahdi. Leta 909 je bil razglašen za kalifa v Sijilmasu (jugovzhodno od sodobnega Maroka). Ta dogodek pomeni konec obdobja »skrivanja« v zgodnjem ismailizmu. Abdallah al-Mahdi je po svojem prihodu na prestol v pismu ismailski skupnosti Jemna prvič javno objavil tehnike, ki so jih njegovi predhodniki uporabljali v misijonarski praksi. V sporočilu je pojasnil, da so na skrivaj legitimni imami, ki so nasledili Džafarja al Sadika, a so to skrivali iz varnostnih razlogov. Njihova redukcija njihovega poslanstva na vlogo huja (arabsko - "dokaz") je bila izbrana kot taqiya (arabsko - "previdnost"), da bi se izognili preganjanju Abasidov.

Ustanovitev 1. šiitskega kalifata je bila izziv avtoriteti abasidskih kalifov, uradnikov. predstavnikov sunitskega islama, ter stališča sunitskih učenjakov, ki so sunizem definirali kot edino pravilno razlago islama. Leta 969 so Fatimidi osvojili Egipt in prestolnico kalifata prenesli v Kairo, ki so ga ustanovili. Fatimidom je uspelo v kalifat vključiti države od Magreba do Hedžaza, Palestino in Sirijo ter za eno leto (1058/59) prevzeti nadzor nad Bagdadom, prestolnico Abasidov.

Leta 1094, po smrti kalifa al-Mustansirja, se je Iran razdelil na privržence njegovega najstarejšega sina Nizarja (Nizaris) in njegovega najmlajšega sina Mustalija (Mustalites), ki je bil priznan za naslednjega kalifa. Nizar se je uprl v Aleksandriji, vendar je bil leta 1095 ujet in usmrčen. Nizariti so postali prevladujoča smer med Iranom in državami arabskega Mašreka, Mustaliti pa na severu. Afrika, vključno z Egiptom, in druge države, podrejene Fatimidom. Od konca XI stoletje zaznamuje postopni zaton fatimidskega kalifata. Vsi kasnejši kalifi so bili praviloma marionete v rokah vezirjev, od katerih je zadnji, Salah ad-Din, leta 1171 odpravil oblast Fatimidov.

Na severu Irana je leta 1090 nizarski pridigar Dai Hasan ibn al-Sabbah (1055-1124) ustvaril državo s središčem v gorski trdnjavi Alamut. Kot religija. jezik Irana je Hasan ibn al-Sabbah odobril perzijščino, ne arabščino, kar je postal prvi tak precedens za tako pomembnega muslimana. skupnosti. Med Alamutom in poznejšimi obdobji so Nizariji iz Irana, Afganistana in Srede. Azija je ustvarjala svojo literaturo izključno v perzijščini. jezik.

V času križarskih vojn so se voditelji Nizarija aktivno borili za vodstvo muslimanov. sveta, z uporabo različnih oblik džihada, zlasti z atentati na vidne politične osebnosti. Po napol legendarnih prepričanjih sodobnikov so storilci umorov jemali poživila. Očitno beseda "morilec", kar pomeni v številnih Evropejcih. jezikov "morilca", sega v popačeno arabščino. “hashishiy” (uporaba hašiša). Širjenju mita o atentatorjih v Evropi je pripomogel Marco Polo, ki je opisal pripravo prihodnosti. morilcev, zaradi katerih naj bi uprizorili bivanje v raju s hurijami.

Podatki o hierarhiji in organizaciji I., ki so prisotni v ismailskih in protiismailskih virih, so precej protislovni in jih ni mogoče šteti za povsem zanesljive. Stroga stopnja iniciacije, predstavljena v ismailskih virih (arabsko: al-balagh), odraža idealen model in ne dejansko prakso. Organizacija, ki jo je vodil imam, je bila zgrajena na principu korespondence njenih povezav s sistemom številk, ki je nato ustrezal pojavom fizičnega sveta. Tako je bil svet po analogiji s številom mesecev, ozvezdij itd. razdeljen na 12 »otokov« (arabsko »al-jazair«), na čelu vsakega je bil vrhovni pridigar, ki ga je imenoval imam (arabsko »dai duat al-jazira" ali "an-naqib") Njegovi svetovalci in pomočniki so bili 30 pridigarjev-naqibov, glede na število dni polnega meseca. Vsak naqib je bil podrejen 24 dnevom (glede na število ur v dnevu): 12 "dnevnih" ("vidnih") in 12 "nočnih" ("skritih"). »Vidni« so izzivali »skrite« in vodili javne spore z ulemo in fukaho, pri tem pa skrivali svojo pripadnost I. Prišleke, ki so jih pripravljali, so izročali »skritemu« daiju, ki je imel pravico priseči od neofiti. Izmed najbolj avtoritativnih daiev so bili izvoljeni tisti z nazivom »glavni dai« (arabsko »dai ad-duat«), ki so postali posredniki med imamom in vrhovnim daijem »otokov«. Najbližji imamu je bil Bab-al-abwab ali al-Bab (arabsko - "vrata"), katerega pooblastila so bila znana samo imamu in njegovim dedičem. Po mnenju ismailskih avtorjev se je ta hierarhija z nekaterimi odstopanji ohranila do konca fatimidske vladavine v Egiptu. Med Nizari je bilo nekoliko poenostavljeno. Glavni dai je nosil naziv "al-Shaikh" (šejk) namesto dai ad-duat, njegov namestnik, an-naib, pa je bil imenovan za vsako okrožje, kateremu so bili pridigarji-dai podrejeni. Posebno vlogo so imeli fidaiji, ki so prejemali naloge neposredno od namestnikov imama v okrožjih. Po drugih virih je nizarijsko hierarhijo sestavljalo 7 stopenj: imam, dai ad-duat, ad-dai al-kabir, ad-dai, ar-rafik, al-lasik, al-fidai. Med Mustaliti je bil v vsakem kraju stalnega prebivališča vernikov imenovan upravitelj (arabsko "al-amil") izmed oseb, ki so prejele duhovno izobrazbo v posebni izobraževalni ustanovi v Suratu (Indija). Upravitelj je bil zadolžen za pobiranje davkov in njihov prenos na vrhovnega pridigarja (arabsko »ad-dai al-mutlak«), pa tudi za nekatera verska in pravna vprašanja (Prozorov, 1991, str. 112).

Četrti vladar Alamuta Hasan II. (1162-1166) se je razglasil za imama, vendar ne v zemeljskem, temveč v duhovnem smislu, torej v najvišji nebeški resničnosti (arabsko »haqiqa«), saj ni bil potomec od 4- go Muslim. kalifa Alija, od katerega so šiitski imami tradicionalno izhajali iz svojega rodu. Nauke Hasana II. je nadalje razvil njegov sin, imam Mohamed II. (1166-1210), ki je izjavil, da je imam "popolno božje razodetje." Nizariji so verjeli, da je treba sprejeti kot resnico, kar razglaša današnji vladar. časa imam, v nasprotju z zamislimi njegovih predhodnikov. Zadnji nizarski vladar Alamuta je bil Imam Khurshah, ki je leta 1257 kapituliral pred Mongoli. s silami Hulagu Khana. Po padcu Alamuta so se nizarski imami morali skriti in so izgubili neposreden stik s svojimi privrženci. Obdobje po Alamutu (2. polovica 13. stoletja - začetek 15. stoletja) je eno najtežjih v zgodovini ismailizma: vezi med imamom in njegovimi privrženci so oslabele, načelo taqiya pa je bilo široko uporabljeno. Nizarijski imami so se bili prisiljeni skriti, ker so se bali preganjanja Mongolov, in le nekateri njihovi najbližji so vedeli, kje so. Vsi stiki z izmailskimi skupnostmi, zlasti s tistimi v oddaljenih krajih, so bili prekinjeni. I.-Nizari iz Badakshana, Indije, Afganistana, Sirije in drugih regij v 14.-15. stoletju. ni vedel, kje je imam.

Po razglasitvi imamijske veje šiizma leta 1501 je drž. Vera države Safavid je ustvarila ugodnejše pogoje za Iran. Vendar so bili Nizariji pod zgodnjimi Safavidi preganjani. Da bi se izognil usmrtitvi, je bil nizarski imam Shah Tahir al-Husayni leta 1520 prisiljen zapustiti Iran in se naseliti v Indiji. Nizarijski imami so na koncu obnovili središče imamata v Anjudanu (Enjedan, osrednji Iran). XVII - zgodaj XVIII stoletja Preselili so ga v vas. Kahak (Kohek) (Daftari. 2004. Str. 200). Nizarijem iz Irana je uspelo obnoviti vezi s skupnostmi v drugih državah. Nizarijsko pridiganje je bilo še posebej uspešno v Indiji (Sindh in Gujarat).

V času vladavine dinastij Zend (1760-1794) in Qajar (1794-1925) so iranski imami aktivno sodelovali v političnem življenju Irana. Leta 1817 je med verskimi nemiri umrl ismailitski imam (od leta 1792) šah Khalilullah III. tla v Yazdu. Fath Ali Shah (1797-1834) iz dinastije Qajar je ugodil prošnji imamove vdove po pravici in eno od svojih hčera dal v zakon s sinom in naslednikom umorjenega Hassana Ali Shaha. Šah je mladega imama postavil za vladarja Qoma in mu podelil častni naziv »Aga Khan«, ki je postal deden v imamatu Nizari. Naslednji kadarski vladar, Muhammad Shah (1834-1848), je mesto Kerman prenesel na Aga Khana I. Vendar pa sta krepitev položaja Aga Kana in sovražen odnos do njega na dvoru leta 1837 pripeljala do odstranitve imama z mesta vladarja Kermana. Po vrsti oboroženih spopadov z vladnimi enotami je moral Aga Khan I. zapustiti Iran. Leta 1841 je s spremstvom prečkal Afganistan. meji in prispel v Kandahar. Iz Afganistana se je Aga Khan I. kmalu preselil v Indijo in v Bombaju (zdaj Mumbaj) ustanovil novo središče Nizarijskega imamata.

Prenos središča imamata iz Irana v Indijo je pomenil začetek novega obdobja v njegovi zgodovini. V britanski Indiji je Aga Khan I. užival podporo in zaščito kolonialnih oblasti. V "bombajskem obdobju", ki je trajalo skoraj 30 let, je Aga Khanu I. uspelo združiti različne Nizarije v Indiji. Najbolj organizirana med njimi je bila skupnost Khoja-Nizari, zato so njene izkušnje služile kot osnova za prenovo skupnosti Ismaili. To je privedlo do okrepitve položaja indijskih Nizarijev pod Aga Kanom II. (1881-1885) in zlasti pod Aga Kanom III. (1885-1957), baronetom sultanom Muhamedom Šahom. Aga Khan III je sledil politiki preoblikovanja, katere cilj je bil spremeniti skupnost I. Nizari v sodobno. musliman skupnost z visoko izobrazbo in stopnjo blaginje. Zahvaljujoč njegovim dejavnostim v Indiji in na Vzhodu. V Afriki se je pojavil prožen sistem vladanja, imenovan »Nizari-Ismaili sveti«. Funkcije in strukturo svetov so določili tisti, ki so bili razviti pri roki. Imam "Osnovni zakon Ismailis-Nizaris". Prvi svet je bil ustanovljen v Zanzibarju, središču nizarijskega vzhoda. Afrika v tem obdobju. Pod Aga Kanom III. se je organizacijska struktura svetov preoblikovala v povezavi z revizijo določb »temeljnega zakona ...« v letih 1937, 1946 in 1954. Zgrajena so bila stanovanja za Nizarijeve, izobraževalne ustanove, knjižnice, bolnišnice, klinike itd.

»Temeljni zakon ...« iz ​​leta 1954 je bil posodobljen leta 1962 pod novim imamom Aga Kanom IV. (od leta 1957 do danes). Veliko pozornosti so posvečali vprašanjem osebnega prava, ločitvenim zadevam, skrbništvu, odpadništvu itd. Reševanju verskih vprašanj. vprašanja je bila ustanovljena organizacija »Ismaili Way and Religious Training«, ki je začela delovati na Vzhodu. Afrika. Odgovorna je neposredno imamu in je odgovorna za objavo in širjenje veroizpovedi. Književni I. pa nima avtoritete pridiganja, da bi pritegnil sprevržence. V državah prebivališča Indije se je razvila mreža dobrodelnih organizacij, ki skrbijo za izvajanje razvojnih programov na področju izobraževanja in vzgoje, zdravstva, stanovanjske gradnje itd. Glavno vlogo med njimi ima fundacija Aga Khan. , ustanovljen leta 1967. Sedež sklada je v Ženevi, njegove podružnice in oddelki so odprti v državah vzhoda. Afrika, južna Azija, Evropa in Amerika. Leta 1994 je bila odprta podružnica sklada v Tadžikistanu.

Uvod v dec. Novi »Temeljni zakon ...« iz ​​leta 1986 je bistveno poenostavil in poenotil sistem upravljanja ismailskih skupnosti. Vzpostavitev enotnega sistema je bila v veliki meri v interesu vseh nizarijskih skupnosti, tako na vzhodu kot na zahodu. Glede na to, da je v 70.-80. XX stoletje veliko število nizarijev je emigriralo v Evropo, Ameriko in države Perzijskega zaliva. Novi »Temeljni zakon ...« predvideva ustanovitev ustreznih svetov za novonastale skupnosti nizarjev. Poleg tega je bil bistveno posodobljen in izboljšan svetovalni sistem za tradicionalne države. rezidenca I.-Nizarijev. »Temeljni zakon ...« iz ​​leta 1986 je predvideval oblikovanje neodvisnih organizacij v državah, kjer živijo Nizarci, kjer obstajajo nacionalni sveti. V vseh teh državah bodo delovale zlasti »družbe ismailske poti in verskega učenja«. Opozoriti je treba, da novi »temeljni zakon ...« obravnava ismailsko-nizarijsko vero kot ismailski tariqa, kjer je pojem »tariqa« opredeljen kot »prepričanje«, »vera«, »pot do vere« (v ta pomen je enakovreden pojmu "tariqa" "v sufizmu).

Po sprejetju »temeljnega zakona ...« leta 1986 se je sistem sveta razširil na skupnost Nizari v Siriji. V 19. stoletju gospod I.-Nizariji so živeli predvsem na podeželju Središča. Sirije in ostal pod vodstvom dednih pirov (duhovnih mentorjev), emirjev in mirov (vladarjev). V 40. letih XIX stoletje Nizarijski emir mesta El-Kadmus, Amir Ismail, je uspel združiti pomemben del Nizarijev Sirije in s podporo otomanskega sultana Abdula Medžida I. (1839-1861) oživiti zapuščeno mesto Salamiya. V kon. XIX stoletje Nizari iz Sirije je vzpostavil stik z imamom Aga Kanom III., ki jim je zagotovil gospodarsko pomoč. Danes število nizarijev v Siriji doseže približno 100 tisoč ljudi; živijo predvsem v Salamiji in njeni okolici. Vodstvo skupnosti izvajajo predstavniki družine Amirja Ismaila.

Kljub temu, da se je v Iranu ohranila ena največjih nizarijskih skupnosti, tam ni ismailskega sveta. Aga Khan IV je zaupal vodenje ismailske skupnosti v Iranu dvema odboroma v Teheranu in Mašhadu (od leta 1973). Člane komisij imenuje imam izmed kandidatov, ki jih predlaga skupnost Nizari. Imam nadzoruje njihove dejavnosti. Iransko ljudstvo Nizari je ohranilo svojo tradicionalno skupnostno organizacijo. Po različnih ocenah v Iranu živi več kot 100 tisoč nizarijev. V REDU. polovica živi v Ostanu (prov.) Khorasan, na jugu. območjih in v mestih Kaen, Birjand, Momenabad, Nesrabad, Mozdab, v vaseh. Khoshk.

Ena najštevilčnejših je Ismailitska skupnost v Afganistanu, razdeljena na 2 veliki skupini: Ismailci Hazari, ki jih vodi dedni pir Seyid Nasir Shah Nodiri, in Ismailci iz afganistanskega Badakshana (Darwaz, Shignan, Ishkashim, Wakhan), vodijo številni dedni piri in kalifi (pirovi namestniki).

I. Hazari večinoma živijo v Hazarajatu, v regiji Doshi. Baghlan in tudi v Kabulu. Skupnost že 2 stoletji vodijo predstavniki klana Kayani Seyid. Prvi uradnik Iz te družine je vodja skupnosti postal Abdul Shah Hadi. V 30. letih XIX stoletje je prejel od imama I.-Nizarija Aga Kana I. ferman (dekret) o imenovanju jelke I.-Hazarjem v Afganistanu. Med vladavino Hafizullaha Amina so bili Hazari podvrženi represiji. Pod Babrakom Karmalom (1979-1986) in Najibulahom (1986-1992) so se pirji Kayanija skušali izogniti sodelovanju v državljanski vojni. Seyid Mansur Nodiri je uspel vzpostaviti dobre odnose s kabulskim režimom in z nekaterimi opozicijskimi voditelji (Burkhanuddin Rabbani, Ahmad Shah Massoud itd.), Zavarovanje meja kompaktnega prebivališča I. Hazarov v provinci. Baglan. Tam je ustvaril svojo upravo, oblikoval oborožene enote in organiziral mrežo trgovskih in finančnih ustanov. Ko so talibani leta 1996 prevzeli oblast v Kabulu, se je hazarsko vodstvo pridružilo protitalibanskemu zavezništvu. Zaradi preganjanja s strani talibanov so bili Seid Mansur Nodiri in nekateri drugi voditelji Irana prisiljeni emigrirati iz države.

V provinci živi druga neodvisna skupina afganistanskih Nizarjev. Badakhshan. Upravljajo ga lokalni piri, ki svojo funkcijo praviloma prenašajo z dedovanjem. Vsak pir ima glede na število gospodinjstev v svoji čredi določeno število kalifov, ki pobirajo zakat (obvezen davek na premoženje in dohodek, ki gre za potrebe skupnosti) in spremljajo spoštovanje tradicije. obredi in običaji. Poleti 2002 je Aga Khan IV izdal ferman, ki je pozval k ukinitvi funkcij pirov kot dednih voditeljev lokalnega ismailizma.

Precejšnje število Nizarijcev živi v avtonomni regiji Gorno-Badakhshan (GBAO) v Tadžikistanu. Na začetek 30-ih let XX stoletje verski Tadžikistanski voditelji I. so bili zatirani ali pobegnili v tujino. Leta 1936 se je vlada ZSSR odločila zapreti mejo z Afganistanom, kar je negativno vplivalo na vezi lokalnega I. s soverniki v tujini, obnovljene šele po razpadu ZSSR. Od konca XX stoletje Fundacija Aga Khan je aktivna v GBAO.

Po atentatu na fatimidskega kalifa al-Amirja, Mustalijevega sina in dediča, leta 1130, so se islamski mustaliti razdelili na hafizite in taibije. Hafiziti so priznali pozne fatimidske imame in s koncem fatimidske dinastije prenehali obstajati kot gibanje. Tayyibiti po al-Amirju nimajo razkritega imama in jih vodijo glavni pridigarji (arabsko: "da'i mutlaq"). V kon. XVI stoletje razdelili so se na Daudite in Sulejmanije. Trenutno Trenutno vodja skupnosti Daudit živi v Mumbaju. Skupno število Daudita je približno 700 tisoč ljudi. Sulejmani večinoma živijo v Jemnu, vendar je rezidenca njihovega duhovnega voditelja v Najranu, ki je leta 1934 prišel pod nadzor Savdske Arabije. Skupno število Sulejmanijev doseže pribl. 100 tisoč ljudi

V verski in filozofski doktrini I.

Razlikujeta se 2 vidika: az-zahir (arabsko - "zunanji"), dostopen običajnim članom skupnosti, in al-batyn (arabsko - "notranji, skriti"), dostopen samo al-khawass (arabsko - "posvečenci" ), ki zasedajo najvišje ravni ismailske hierarhije. »Zunanje« poučevanje vključuje obredne in pravne norme, ki so zavezujoče za običajne člane skupnosti. "Notranja" doktrina islama je sestavljena iz dveh delov: at-tavil (arabščina - razlaga, razlaga), tj. alegorična razlaga Korana, in al-haqaik (arabščina - "resnica") - sistem filozofskih in teoloških znanje o "najvišjih resnicah" Religiozni in filozofski nauk I. se je razvil pod močnim vplivom neoplatonikov in gnostikov in je dobil celovit značaj v delih Hamida ad-Din al-Kirmanija (um. 1021), zlasti v "Umirjenosti uma"; (»Rakhat al-aql«, 1020/21). An-Nasafi (um. 942/3), Hibatullah al-Shirazi (um. 1077/78), Ibrahim al-Hamidi (um. 1161/62), avtor »Zaklada mladosti« (» Kanz al-walad «), ki je pravzaprav komentar na »Duševni mir«.

V skladu z religioznimi in filozofskimi idejami I. je Bog (absolut), ki je nedostopen razumevanju, rodil "svetovni um", ki je nato rodil "svetovno dušo". »Svetovna duša« je ustvarila vidni svet, ki je dostopen percepciji. Zemeljsko utelešenje »svetovnega uma« je bilo 7 prerokov, od katerih je bilo prvih 6 Adam, Ibrahim, Nuh, Musa, Isa (prim. Adam, Abraham, Noe, Mojzes, Jezus) in Mohamed. Vsak od njih je odprl novo stopnjo božanskega razodetja. Zemeljsko utelešenje »svetovne duše« so »dediči« (arabsko »vasy«), ki so z vsakim od prerokov (na primer apostol Peter z Jezusom, Ali z Mohamedom) in razlagajo skriti pomen njihovih sporočil. V vsaki dobi je vsako vazo nasledilo 7 imamov, ki so jih imenovali »dokončevalci« (arabsko »atimma«), saj so z vidika ohranili pravi pomen božjih besedil. njihove notranje in zunanje vsebine. Sedmi imam se je dvignil in postal prerok naslednje dobe, ki je zavračal vero. zakon prejšnjega časa in razglasitev novega. Mohamed bin Ismail je bil 7. imam v 6. dobi - dobi islama. Na določeni točki se je skril kot Mahdi. Po vrnitvi bo postal sedmi prerok in začel zadnjo dobo. Vendar pa ne bo prinesel novega verskega zakona, ki bi nadomestil zakon islama, ampak bo človeštvu razkril skrite notranje resnice vseh prejšnjih generacij. Muhammad ben Ismail bo postal tudi zadnji imam – eshatološki imam Mahdija. V zadnji dobi se bodo pojavile večne resnice brez alegorij in simbolov, ne bo razlike med zunanjim (arabsko »zahir«) in notranjim (arabsko »batyn«), črko šeriata in notranjim duhovnim pomenom. Mohamed bin Ismail bo pravično vladal, dokler obstaja fizični svet.

Pomembno vlogo v ismailizmu igra ideja koncepta, ki prežema celotno vesolje življenja, kar na koncu pojasnjuje tako racionalni red kozmosa kot življenjsko aktivnost obstoja. Ismailski misleci so razvili koncept »ravnotežja« (arabsko »tawazun«), makrostrukture vesolja, v kateri si posamezni elementi med seboj ustrezajo. Tajna družba »Bratje čistosti« (»Ikhwan al-Safa«), ki je obstajala v 10. stoletju, je vključevala I. ali pa jim je bila blizu.

»Prava vera« (arabsko: millya hanifiya) je po mnenju ismailskih teologov možna le kot kombinacija »čaščenja z dejanji« (arabsko: ibada bi-l-amal) ali eksplicitnega čaščenja in »čaščenja z znanjem« ( arabsko: ibada bi-l-amal) ali skrito čaščenje. Glavni namen takšne povezave je zagotoviti skladnost med vrlinami, pridobljenimi v procesu obeh bogoslužij, saj je od tega odvisno doseganje končne »sreče« (arabsko »saada«). Odsotnost želene harmonije, ko katera od teh dveh strani postane prevladujoča, se po mnenju teoretikov ismailizma izkaže za napačno z vidika. teorije in z vidika neučinkovita. praksa, ker ne prinaša sreče. Poleg tega kršitev potrebne korelacije med zunanjim in notranjim vodi v končno smrt osebe.

Kombinacija odkritega in skritega čaščenja daje duši posebno vrlino (arabsko »tashshabukh«), ki človeku omogoča, da doseže enost z Začetkom vesolja.

Lit.: Lewis B. Izvor isma'ilizma: študija zgodovinskega ozadja bojazljivega kalifata Fa. Camb., 1940; Ivanow W. A. ​​Ismaili Tradition Concerning the Rise of the Fatimids. L.; N. Y., 1942; Idem. Utemeljitelj ismailizma, 1946; Der Islam, 1961. Der Islam. 37. S. 43-135. Ismailitska država v XI-XIII Kmečki upor, Dušanbe, 1987; Prozorov S. M. al-Isma'iliyya // Islam. M., 1991. S. 110-114; Al-Kirmani Hamid al-Din. Umiritev uma / Prev. iz arabščine, predgovor: A. V. Smirnov. M., 1995; Shokhumorov S. Ismailizem: tradicija in sodobnost // Srednja Azija in Kavkaz. 2000. št. 2(8). str. 128-138 [Elektr. vir: www.ca-c.org/journal/cac-08-2000/13.shokhum.shtml]; Daftari F. Kratka zgodovina muslimanske skupnosti / Prevod iz angleščine: L. R. Dodykhudoeva, 2004; Prevod iz angleščine: Z. M., 2006; alias Legends of the Assassins: Myths about the Ismailis / Prevod iz angleščine: L. R. Dodykhudoeva, M., 2009; Sankt Peterburg, 2004.

M. Yu. Roshchin

Predstavljajte si, da imate od vseh virov, posvečenih na primer krščanstvu ali islamu, dostop le do spisov ideoloških tekmecev teh verskih sistemov. Ali bo vaše razumevanje teh svetovnih religij popolno, če bo temeljilo le na takih besedilih? Zato je preučevanje verskih gibanj, ki so bila v nasprotju s splošno sprejeto dogmo, posebna težava. Ta trditev velja za ismailsko skupnost, ki je za zgodovino islama precej pomembna, saj smo do nedavnega poznali le dela, ki so obsojala ta nauk. Poleg tega se je okoli Ismailcev razvil cel krog legend in izročil, tako v muslimanskem svetu kot v Evropi. Toda kako resnične so bile te zgodbe?

Mavzolej imama Huseina v Karbali / vir fotografije: wikipedia.org

Razcep za razcepom

Prvi pretresi v rastoči muslimanski skupnosti, ki so se začeli zaradi nesoglasij glede vprašanja nasledstva oblasti, so povzročili razkol na dva tabora - privržence zmagovitega kalifa Mu'awiye, ki so kasneje prejeli ime suniti, in privržence Alija. , imenovani šiiti. Slednji je verjel, da je le potomec preroka Mohameda lahko pravi vladar muslimanov, in ker ni imel moških naslednikov, naj bi skupnost po njegovi smrti vodil njegov najbližji sorodnik - njegov bratranec in zet Ali .

Šiiti verjamejo, da so po smrti Alija edini legitimni vladarji muslimanske skupnosti imami - potomci Alija iz njegovega zakona s Fatimo, hčerko preroka. Po sunitskem verovanju je glava vseh muslimanov kalif, vendar je njegova oblast le posvetne narave. Šiiti verjamejo, da imam nima le polne posvetne moči, ampak je tudi nosilec skrivnega znanja, razlagalec šeriatskih pravil. Ta sposobnost je z vidika šiitov podeljena samo Alijevim potomcem, saj so nasledniki Mohamedove družine in s tem nosilci njegove milosti.

Slika dogodkov v Karbali v Moaven al-Molk v Kermanshahu / vir fotografije: rajanews.com

Po mučeniški smrti tretjega imama Huseina pri Karbali (680) so se njegovi potomci odločili, da se vzdržijo aktivnega sodelovanja v političnem življenju kalifata. Živeli so samotno in pobožno ter se posvečali preučevanju Korana in hadisa. Vendar je tudi v takšnem vzdušju prihajalo do konfliktov. Ena največjih se je oblikovala okoli figure naslednika šestega imama Džafarja Sadika. Sprva je oblast nad skupnostjo želel prenesti na svojega najstarejšega sina Ismaila, nato pa si je nenadoma premislil v korist mlajšega sina Muse al Kazima. Nekateri raziskovalci menijo, da je bil razlog za to Ismailovo ostro stališče do moči kalifov.

Nadaljnji dogodki so dobili skrivnosten značaj - Ismail umre v čudnih okoliščinah, Jafar pa mora smrt svojega sina razglasiti čim širše. Vendar pa nekateri Ismailovi podporniki ne verjamejo v njegovo smrt. Verjamejo, da ni umrl, ampak se je »skril« (ġaybat) in se bo pojavil šele ob koncu časov. Za vodjo svoje skupnosti so imenovali svojega sina Ismaila Muhammada. Tako je med šiiti prišlo do razkola, zaradi česar je nastal verski nauk Ismailcev.

Secret Summon

Ismailska skupnost se je znašla v položaju »tujcev med tujci« – kljub temu, da so imela šiitska gibanja veliko vlogo pri uspehu abasidske revolucije, jim nikoli ni uspelo pridobiti oblasti v svoje roke. Ismailci niso imeli nesoglasij le s sunitskimi kalifi, ampak tudi s svojimi na videz šiitskimi zavezniki. Zato je bilo že v zgodnji fazi obstoja skupnosti oblikovanih nekaj ključnih pravil zanjo - skrivanje prave vere (taqīya) in skrivaj promoviranje svojih pogledov ali "klic" (daʻva).

Zlatnik Abdallaha al-Mahdija / vir fotografije: wikipedia.org

Medij za ismailsko propagando je bil uspešno izbran – najprej so se osredotočili na najrevnejše sloje prebivalstva, ki kljub obljubam abasidskih agentov niso v ničemer izboljšali svojega položaja. Ismailski pridigarji so v upanju na skorajšnji prihod skritega imama in začetek dobe pravičnosti aktivno prepričevali številne svoje poslušalce, da so se pridružili njihovim vrstam in s tem pritegnili pozornost oblasti.

Heyday

Leta 899 je eden od Ismailovih potomcev, ki si je nadel ime Abdallah al-Mahdi, postal vodja ismailske skupnosti. Najprej je poslal nova navodila pridigarjem - zdaj je vodja skupnosti veljal za imama, duhovnega dediča Ismaila in nosilca tajnega znanja. Seveda je takšna sprememba doktrine povzročila nesoglasja v skupnosti, vendar je novi voditelj deloval odločno. Propaganda je vodila do ismailske vstaje v Siriji, od katere se je Abdallah poskušal distancirati. Ni se izšlo: uporniki so bili poraženi in vodja skupnosti, za katero se je začel lov, je bil prisiljen pobegniti v Severno Afriko, kjer se je dolgo predstavljal kot trgovec.

V Afriki je lokalni pridigar dosegel velik uspeh, saj mu je uspelo pridobiti Berbere iz plemena Kutama. Medtem ko se je Abdallah skrival pred lokalnimi aglabidskimi vladarji, so Berberi zavzemali mesto za mestom in na koncu po zavzetju Qairavana, prestolnice dinastije, prisilili zadnjega aglabidskega emirja, da je pobegnil iz države. Leta 909 je bil napovedan pristop nove fatimidske dinastije (iz hčerke preroka Fatime) in Abdallah al-Mahdi je postal prvi kalif.

Zemljevid fatimidskega kalifata / vir fotografije: scowlliviz.blogspot.ru

Glavni cilj nove države je bil zavzeti rodovitna ozemlja Egipta. Prvi poskusi so bili narejeni v času vladavine al-Mahdija, vendar so Fatimidi uspeli šele po skoraj 70 letih. Večtisočglava vojska, ki jo je vodil Jauhar al-Sakali, Sicilijanec grškega porekla, je leta 969 dosegla vrsto zmag in zavzela mesto Fustat. Tja je fatimidski kalif prispel leta 972 in v bližini ustanovil novo prestolnico svoje države, Kairo.

V fatimidski državi je bil ismailizem razglašen za uradno veroizpoved in njegovim pripadnikom je bilo dovoljeno odkrito izpovedovati svoje prakse. Tja so se z vseh koncev muslimanskega sveta zgrinjali številni običajni člani ismailskih skupnosti. Vendar fatimidski kalifi-imami tudi po prihodu na oblast ne samo da niso prenehali, ampak so »klic« še stopnjevali.

Struktura skupnosti

Ozemlje, ki ni bilo pod fatimidsko oblastjo, je bilo razdeljeno na regije, imenovane "otoki" (jazīra). Na vsakem od »otokov« so delovali ismailski pridigarji - seveda vsak od njih ni mogel delovati odkrito, saj je bila s krepitvijo fatimidskega kalifata dodatna pozornost usmerjena na njegove agente. Pridigar je med svojimi župljani izločil tiste, ki so se posebej zanimali za ismailske nauke in so sčasoma postali polnopravni člani skupnosti.

Sodobni Ismailci / vir fotografije: okhowah.ir

Na čelu vsakega od "otokov" je bil pridigar višjega ranga - imenovali so ga "dokaz" (ḥujjat). On pa je imel več pomočnikov, od katerih je eden nosil naziv "mukasir", saj je bila njegova dolžnost uničiti stare poglede spreobrnjenega Ismailija. "Sedež" ismailske propagande je bil v Kairu, vsi "dokazi" pa so bili podrejeni glavnemu pridigarju.

Nova delitev

Menijo, da je bilo obdobje fatimidskega kalifata zlata doba v zgodovini ismailizma. Vendar pa ravno v tem času sega naslednja delitev znotraj skupnosti. Konec 11. stoletja je kalif al-Mustansir svojemu najstarejšemu sinu Nizarju odvzel pravico do dedovanja in za svojega naslednika imenoval mlajšega brata Mustalija. Nizar se s to odločitvijo ni strinjal in je po očetovi smrti začel oborožen boj za prestol. Njegovi tekmeci so prevladali in usmrtili Nizarja, vendar so nekateri Ismailci še vedno verjeli, da je Nizar zakoniti vodja skupnosti. Tako se je v ismailizmu zgodil še en razkol - na nizarite in mustalite.

Nizarja so podpirali Ismailci iz Sirije, Iraka in Perzije, eden njegovih najbolj znanih podpornikov pa je bil nadarjeni pridigar Hasan ibn Sabbah. Prav njegova Ismailitska skupnost je pridobila največjo slavo na svetu in postala vir navdiha za številne legende in mite. Prav atentatorji, »neusmiljeni morilci«, omamljeni z narkotiki in govori »starca z gore«, ki so jim obljubljali nebesa, so za dolgo časa postali »vizitka« ismailizma, čeprav, kot vidimo , te zgodbe evropskih popotnikov nimajo veliko skupnega z resničnostjo.

Materiali

Ismailci

predstavniki ene od šiitskih ločin. Tako kot Isna'Shariti priznavajo vse imame pred Ja'farjem al-Sadiqom. Vendar po njem imamat ni postavljen Musi al-Kazimu, temveč drugemu Jafarjevemu sinu Ismailu, ki ga je po njihovem mnenju neposredno in nedvoumno imenoval za imama. Vendar je Ismail umrl pred očetom. Po Ismailovi smrti je imamat v skladu z njihovo vero prešel na njegovega sina Muhammada Maktuma, ki je postal prvi "skriti" imam Ismailcev, ki verjamejo, da se imami lahko skrijejo, hkrati pa je podrejenost njim obvezna. Po Mohamedu Maktumu je imamat prešel na njegovega sina Jafarja al-Musaddiqa, nato na njegovega sina Muhammada al-Habiba, nato na njegovega sina Ubaydullaha al-Mahdija, ki je prevzel oblast v Severni Afriki. Po tem so vsi kalifi fatimidske države, ki so jo v Egiptu ustvarili Ismailiti, veljali za imame. Izmailcem so zelo blizu tudi Karmati. Hkrati pa v muslimanskih kronikah obstajajo dokazi, da ismailska propaganda v resnici ni potekala v korist potomcev Ismaila, temveč v korist povsem druge družine nekega Abdullaha ibn Maymuna al-Qaddaha, ki je govoril o svojih v imenu. To je povzročilo razkol v ismailskem gibanju in odcep sekte Karmatov, ki so, ko so izvedeli za to, prekinili vse odnose z njimi (Glej Karmati). Tako kot druge šiitske sekte tudi ismailizem izvira iz Iraka. Nato se je razširil v Iran in Horasan. Toda v teh regijah se je izmailizem pomešal z indijsko in perzijsko religijo in začel predstavljati sinkretično učenje. Zaradi tega so se mnogi od njih tako odtujili temeljnim načelom islama, da jih niso več imeli za muslimane. Skrivna narava ismailskih naukov je mnoge med njimi oddaljila od večine muslimanov. Zaradi tega so jih začeli imenovati Batiniti. Batiniti so se zbirali v tajnih družbah in pogosto pridigali metode terorja. Drugi razlog, da so jih imenovali Batiniti, je bilo njihovo prepričanje, da ima celoten islamski šeriat tako odkrito (zahir) kot skrito, skrivno (batin) komponento. Batin poznajo samo ismailski imami. Na podlagi doktrine skrivnega učenja so Ismailiti podvrgli alegoričnim razlagam verzov Korana in trdili, da so vse te alegorije prišle od njihovih imamov, ki so poznali skrite in tajne (batinske) pomene Razodetja. V skladu s tem so delili teologijo na očitno (zahir) in skrito (batin). To priznavajo tudi Isna'Shari šiiti in sufiji. Ismailci so pogosto zanemarjali zunanje (zahir) obrede in prepovedi (haram) vere, saj so menili, da je bolj potrebno razumeti batin. Po naukih Ismailcev je Allah imame povzdignil nad druge ljudi in jim dal posebno, vključno s tajnim znanjem o vseh vidikih obstoja. Imami imajo znanje, ki ni na voljo drugim ljudem. Ni nujno, da se imami vidno prikažejo svojim sledilcem. Morda je "skrit" in večini ljudi neznan. Vsekakor je vodja, ki kaže pravo pot vsej šiitski skupnosti. Toda na koncu se bo "skriti" imam vseeno razjasnil in prišel na svet, da obnovi pravičnost. Imami so nezmotljivi, nikomur ne odgovarjajo in lahko storijo, kar se jim zdi potrebno. Navsezadnje imajo posebno znanje, ki ga nihče ne pozna. Ljudje jih morajo ubogati, saj vedno delajo samo dobro. Ismailizem si je v svoji doktrini izposodil tudi filozofijo neoplatonikov, gnostikov in drugih starodavnih šol. Veliko pozornosti so posvečali mističnosti števil, ki je bila izposojena iz pigorejstva in kabalizma. Število "sedem" so še posebej častili. Ismailci so v skladu s Platonovimi filozofskimi pogledi na zemeljski svet gledali kot na nekakšen odsev idealnega sveta. Na primer, vsi preroki so bili po njihovem mnenju odsev svetovnega uma (al-aql). Ideje o Plotinovi emanaciji so se odražale tudi v spisih ismailskih teoretikov. Ismailski filozof an-Nasafi je videl proces množenja bivajočega v »odtoku« (emanaciji) neskončno oddaljenega transcendentalnega Enega (al-Haqq). Ta odtok nastane zaradi svetlobnih emisij. Enotni izvor tako rekoč izžareva iz sebe vse, kar obstaja, zaradi česar prihaja do postopnega oddaljevanja od izvora in degradacije. V idealni sferi En Izvor izžareva Svetovni Um (al-aql), ki je prva stopnja emanacije. On je idealno duhovno bistvo, ki kot subjekt misli Eno. Svetovni um je prvo bitje in v njem je mnogoterost idej. Svetovni um ne absorbira popolnoma sevanja Enega, ampak se še naprej giblje. Posledično se pojavi Svetovna duša (an-nafs), ki je druga stopnja emanacije Enega Izvora. V Duši je mnogoterost (ki jo pojmujemo kot degradacijo) izražena v še večji meri, ker je izšla iz Enega skozi Svetovni Um. Posledično je v še večji meri odmaknjen od Enega. V zvezi s tem ima svetovna duša že stik z materialnim svetom, ki obstaja na začetku in ga ni ustvaril nihče. Nato se začne zaton svetovne duše v fenomenalni svet, kjer se razcepi na sedem »sfer«. Te »sfere« se spreminjajo v različne snovi materialnega sveta, ki tvorijo osnovo obstoja. Tudi drugi ismailski filozofi, vključno s Kirmanijem, so gradili svojo kozmogonsko teorijo na podlagi idej o Plotinovi emanaciji in se med seboj razlikujejo v nekaterih podrobnostih. Namen stvarjenja sveta v ismailski filozofiji je spoznanje Božje resnice. Vsa zgodovina je razdeljena na preroške cikle. Po prihodu »skritega« imama bodo vsi zunanji vidiki vere odpravljeni in ostala bo samo resnica, ki je bila prej »skrita«. Pred prihodom Ismailcev na oblast je sledilo dolgo obdobje propagande, ki so jo izvajali pridigarji - dai. Izvajali so davat – propagando ismailizma. Po njihovem prepričanju je bil vodja davata »skriti« imam, ki je svoje ukaze posredoval daiju. Dai je imel pomočnike - nakibe. Nakibi so imeli svoje podrejene. Prodrli so v sredino muslimanov in sprožili provokativne spore s privrženci sunitske večine. Njihovi ideologi so posebej proučevali teorijo spodkopavanja pravoslavne vere in inštruirali pridigarje. Med dai je bilo izvoljeno najvišje vodstvo propagande, ki so dobili naziv "dai ad-dawat". Nad to najbolj zapleteno hierarhijo so stala Bab (vrata). Tudi najvišji predstavniki propagande niso poznali Babe. Poznal ga je le »skriti« imam, s privrženci pa je komuniciral le prek posebnih pooblaščencev. Člani ravni te hierarhije se med seboj niso poznali. Izkoristili so šibkost kasnejših abasidskih kalifov in prišli na oblast v Ifriqiji (Tunizija) Ismailci. Nato so osvojili celotno severno Afriko in Sicilijo, leta 347/969 pa so prevzeli nadzor nad Egiptom in Kairo postavili za svojo prestolnico. Nato so si podredili Jemen, Hidžaz in Sirijo. Tako nastala velika država je postala znana kot fatimidski kalifat. Moč v tej državi je začela dobivati ​​mističen značaj. Prvi fatimidski kalif Ubajdulah se je razglasil za mesijo, ki so ga šiiti pričakovali – Mahdija. Vendar pa je do konca 6./12. stoletja fatimidski kalifat začel slabeti in izgubljati svoja ozemlja. Oslabitev države je spremljal razcep Ismailcev v različne sekte. Pojavili so se Hakimiti in Druzi. Leta 487/1094, po smrti kalifa al-Mustansirja, je bil njegov sin Nizar razglašen za prestolonaslednika. Vendar je oblast prevzel njegov mlajši brat al-Mustali. Nizar je pobegnil v Aleksandrijo in se poskušal upreti, vendar je bil poražen in ubit v zaporu. Po tem so Nizarjevi podporniki objavili, da so imami Nizarjevi potomci, in zavrnili priznanje al-Mustalija in njegovih potomcev. Imenovali so jih nizarijci ali vzhodni izmailci. Podporniki al-Mutalija so se začeli imenovati mustaliti. Konfrontacija med tema dvema sektama ismailizma ga je še bolj oslabila. Zaradi tega spopada so Nizariji postali prevladujoči na vzhodu muslimanskega sveta, ki ni bil pod Fatimidskim nadzorom. Uspelo jim je ustvariti lastno državo s središčem v iranski trdnjavi Alamut, ki jo je leta 653/1256 uničil mongolski osvajalec Hulagu Khan. Ustanovitelj te države je bil Hasan ibn al-Sabbah, ki je razlagal doktrino neoismailizma (ad-dawa al-jadida). Dolga desetletja so izvajali metode terorja, ki so jih sproščali povsod. Številne vidne politične in javne osebnosti muslimanskega sveta so padle v rokah nizarijskih fanatičnih morilcev. Pred izvajanjem terorističnih dejanj so uporabljali hašiš, za kar so jih imenovali hashshashiya. Ta beseda se je v Evropi izgovarjala kot assassin, kar pomeni "morilec". Po porazu nizarske države so Mongoli Nizare povsod preganjali in bili so prisiljeni pobegniti v Indijo. Po teh dogodkih Nizari niso bili več politično aktivni. Trenutno njihov vodja nosi naziv Aga Khan. Njegovo prebivališče je v Indiji in Keniji. Ismaili dais še naprej vodijo aktivno misijonarsko dejavnost, vendar so opustili metode terorja. Mustaliti so prevladovali na zahodu - v Egiptu in Severni Afriki. Vendar so po padcu Fatimidskega kalifata odšli v Jemen in nato v Gujarat (Indija). Trenutno skupnosti Mustalit obstajajo v Indiji, Pakistanu, Iranu, Jemnu, Keniji in Tanzaniji. Versko središče mustalitov se nahaja v indijskem mestu Surat. Fatimidski kalifat je končal svoj obstoj leta 549/1171, ko je oblast v državi prevzel izjemen politik in državnik sultan Salah ad-din Ayyubi (Saladin). Ko je odstranil zadnjega fatimidskega kalifa, je Egipt in druge posesti spravil pod oblast abasidskega kalifa. Trenutno Ismailci živijo v Indiji, Pakistanu, Siriji, Tadžikistanu, Srednji in Južni Afriki ter nekaterih drugih državah. Ismailitski zakon v veliki meri ponavlja določbe džafaritskega mazheba.

(Vir: “Islamski enciklopedični slovar” A. Ali-zade, Ansar, 2007)

Oglejte si, kaj so "ismailci" v drugih slovarjih:

Pripadniki ene najbolj razširjenih muslimanskih šiitskih ločin, ki je nastala sredi 8. stoletja. kot posledica razkola med šiiti v arabskem kalifatu. Ismailci, razkropljeni po Perziji, Siriji, Egiptu, Bahrajnu in drugih regijah, so pridigali ... Zgodovinski slovar

Pripadniki šiitske muslimanske sekte, ki je nastala v kalifatu v 8. stoletju. in poimenovan po Ismailu (starejšemu sinu 6. šiitskega imama), čigar sina so Ismailci za razliko od ostalih šiitov imeli za legitimnega 7. imama... Veliki enciklopedični slovar

Pripadniki najbolj razširjene muslimanske vere. Šiitska sekta, ki je nastala v 2. pol. 8. stoletje v arabskem kalifatu. Zanesljivi podatki o njih so na voljo šele od konca 9. stoletja. Ime sekte izhaja iz imena Ismail. Pod vplivom najaktivnejših... ... Filozofska enciklopedija

Enako kot atentatorji. Razlaga 25.000 tujih besed, ki so prišle v uporabo v ruskem jeziku, s pomenom njihovih korenin. Mikhelson A.D., 1865. Ismaili (pravi) privrženci muslimanske šiitske sekte (glej šiiti), ki je nastala v 8. stoletju. Nov slovar..... Slovar tujih besed ruskega jezika

Ismailci- (Ismaili), privrženci muslimanov. Šiitska ločina (šiiti), ki ne priznava 12, ampak samo 7 imamov (duhovnih voditeljev). Ismail, starejši sin 6. imama Džafarja Sadika, je bil prikrajšan za dediščino, vendar ga je večina I. priznala za 7. zakonitega imama in po njihovem prepričanju ... Svetovna zgodovina

Ismailizem (arabsko: الإسماعيليون‎‎ al Ismā‘īliyyūn, perzijsko: اسماعیلیان Esmâ‘īliyân) je skupek verskih gibanj v šiitski veji islama, ki sega v konec 8. stoletja. Vsako gibanje ima svojo hierarhijo imamov. Naziv imama vodje najbolj ... ... Wikipedije

Ismailci- Ismailiti, privrženci ene najbolj razširjenih muslimanskih šiitskih ločin, ki je nastala sred. VIII stoletje kot posledica razkola med šiiti v arabskem kalifatu. Razkol je povzročil dejstvo, da je šesti šiitski imam Jafar al-Sadiq (približno 700.765) ... Enciklopedija "Ljudstva in religije sveta"

- (arabsko al-Isma Iliya), ena od vej šiitskega islama, katere pripadniki verjamejo, da so samo potomci šestega imama Jafarja al-Sadiqa (um. 765) in njegovega sina Ismaila podedovali imamat. Ker Ismailci omejujejo število imamov na sedem... Collierjeva enciklopedija

Pripadniki muslimanske šiitske ločine, ki je nastala v kalifatu v 8. stoletju. in poimenovan po Ismailu (najstarejšem sinu 6. šiitskega imama), čigar sina so Ismailci, za razliko od drugih šiitov, imeli za zakonitega 7. imama. * * * ISMAILI...... enciklopedični slovar

Ismailci- pripadniki ene najbolj razširjenih muslimanskih šiitskih ločin, ki je nastala sredi 8. stoletja. kot posledica razkola med šiiti v arabskem kalifatu. Ismailci, razkropljeni po Perziji, Siriji, Egiptu in drugih regijah, so pridigali ... ... Enciklopedični slovar svetovne zgodovine

knjige

• Balzam Avicene, Vasilij Vedenejev, častnik-kartograf ruskega generalštaba Fjodor Kutergin, ki je leta 1863 odšel na raziskovanje terena v oddaljeni regiji Srednje Azije, se nepričakovano znajde kot udeleženec skrivnostne ... Kategorija: