735. Ne hraniti konje znači lošu sreću. Mala striga i shema Čestitamo na svetom postu. Neka vas Bog blagoslovi da ga doživite na spasonosni način. Da, gledajte, nemojte uznemiravati svoje zdravlje. Ako konja ne nahraniš, nećeš imati sreće. Naravno, treba poželjeti da ono što ste započeli nikad ne bude

Ulaz - u pravoslavnom bogoslužju, svečana procesija svećenstva, čija je središnja točka ulazak kroz sveta vrata u oltar. Za vrijeme Božanske liturgije obavljaju se 2 ulaza - mali i veliki.

Mali ulaz

ovo je posljednji trenutak enarksa (početnog dijela) liturgije, neposredno uz posljednju od 3 liturgijske antifone. U početku je Mali vhod bio svečani ulazak u hram svećenstva i naroda, čime je otvoren carigradski obred liturgije. Barem već u 7. stoljeću. Sv. Maksim Ispovjednik naziva mali ulaz "ulazom u crkvu" biskupa zajedno s narodom.

Nakon 8. stoljeća, pojavom 3 antifone na početku liturgije prije ulaza, mali je ulaz dobio oblik simbolične procesije koja je izlazila iz oltara kroz sjeverna vrata (dakle, mali, kao i veliki, ulaz). ponekad se naziva ne "ulaz", već "izlaz") i ponovni ulazak kroz sjeverna vrata, i tako ostaje do danas.

Mali ulaz djelomično je zadržao svoje izvorno značenje samo kad je liturgiju služio biskup, budući da je u praksi sve do 11.-12.st. biskup ili nije uopće sudjelovao u službi 3 antifone, ili je u to vrijeme bio u predvorju, ulazeći u hram i oltar za vrijeme Malog ulaza; Tada se za vreme episkopske službe uobičajio sledeći red: episkop sluša 3 antifona, stojeći na sredini hrama, i ulazi u oltar za vreme Malog vhoda.

Mali uhod se naziva i "ulaz s evanđeljem", jer se tijekom njega oltarno evanđelje obavezno istroši. Dijeljenje evanđelja ima simbolično značenje; u staro doba to je moglo imati i praktično značenje, jer su se vrijedna službena evanđelja često čuvala u sakristijama ili čuvarima posuda i mogla su se donijeti u hram posebno za službu za vrijeme Malog ulaza.

Procesija malog ulaza počinje kod svetog oltara: uz pjevanje 3. antifone, jedan od svećenika poslužitelja, zajedno s đakonom, poljubio je sv. blagovanje (tj. prijestolje), služi evanđelje đakonu, a sav kler (biskup, ako se služi liturgija po činu biskupa, nalazi se u sredini crkve), obilazeći prijestolje, polazi od oltar kroz sjeverna vrata. Procesiju, koju čine đakon s evanđeljem, koncelebranti i viši svećenik, predvode svećenici i đakoni s kadionicama. Za vrijeme procesije đakon tiho vozglašava: “Gospodu se pomolimo”, a prvostojatelj čita molitvu Ulaska.

U rukopisima i tiskanim publikacijama Bizant. Liturgija svetih Vasilija Velikog i Ivana Zlatoustog, uobičajena molitva Ulaska je molitva u kojoj se zemaljska služba uspoređuje s nebeskom anđeoskom službom i traži se koncelebracija anđela s ljudima za nadolazeću liturgiju.

Došavši do svetih vrata ili do biskupske propovjedaonice, procesija se zaustavlja, a đakon s evanđeljem, upirući svoje proročište prema oltaru, govori prvostolniku: Blagoslovi, Učitelju, ulazak svetih. On, blagoslivljajući prema oltaru, govori: "Blagoslovljen ulazak svetih tvojih uvijek, sada i uvijek i u vijeke vjekova."

Zatim, kad je zbor završio pjevanje 3. antifone, đakon podiže evanđelje (obično s njime čineći znak križa) i naviješta: “Mudrost, oprosti”. Pjeva se ulazni stih (đakon i zbor ili samo zbor; za vrijeme biskupske službe - naizmjenično kler i zbor), a kler ulazi kroz sveta vrata u oltar; đakon stavlja evanđelje na sv. prijestolje, a sav kler štuje sv. na prijestolje. Posljednji ulazi poglavar, pošto je najprije poklonio obje slike na stupovima svetih vrata (svećenici koncelebratori pri Ulasku časte jednu od ovih ikona u parovima) i blagoslovio svećenike. Za vreme arhijerejske službe, posle malog Vhoda, episkop vrši kađenje, što je trag drevne prakse - ovo kađenje je nekada bilo početno kađenje hrama na ulazu u njega.

U slučajevima kada se liturgija služi Večernjom (uoči Rođenja Kristova i Bogojavljenja i na blagdan Blagovijesti, ako ne padaju u subotu ili nedjelju; na Veliki četvrtak i subotu; za vrijeme liturgije sv. Pređeosvećeni darovi), ulogu Malog ulaza ima Ulaz Večernje.

Kao i drugi aspekti liturgije, Mali ulaz dobio je simbolična tumačenja u klasičnim bizantskim liturgijskim komentarima. Sv. Maksim Ispovjednik u njemu vidi naznaku Božjeg utjelovljenja i, šire, cjelokupne ekonomije spasenja koju je Krist ostvario, kao i obraćenja ljudi od grijeha k pravednosti. U “Crkvenoj povijesti” pseudonjemačke (8. st.) mali Ulaz se objašnjava kao znak dolaska na svijet Sina Božjega u Utjelovljenju. Nikola i Teodor iz Andide vide u malom V. simbol Krštenja Gospodinova; Sv. Nikola Kavasila - naznaka pojave Krista; blzh. Simeon Solunski shvaća mali V. kao znak sudjelovanja anđela u Kristovoj službi i u slavlju liturgije, te u tome vidi i simbol Uskrsnuća Gospodinova.

Maly V.

Mali V. naziva se i “ulaz s evanđeljem”, jer se tijekom njega oltarno evanđelje nužno istroši. Dijeljenje evanđelja ima simbolično značenje; u davna vremena to je moglo imati i praktično značenje, budući da su se vrijedna službena evanđelja često čuvala u sakristijama ili u spremnicima za posuđe i mogla su se donijeti u hram posebno za službe tijekom Malog V.

Procesija malog V. počinje kod sv. oltar: uz pjevanje 3. antifone jedan od poslužitelja svećenika zajedno s đakonom poljubi sv. jelo, služi evanđelje đakonu i cijelom svećenstvu (biskup, ako liturgiju slavi biskupski čin, nalazi se u sredini crkve), obilazeći sv. prijestolja, polazi od oltara kroz sjev. vrata. Procesiju, koju čine đakon s evanđeljem, koncelebranti i viši svećenik, predvode svećenici i đakoni s kadionicama. Za vrijeme procesije đakon tiho kliče: a prvostolnik čita V. molitvu.

U rukopisima i tiskanim publikacijama Bizant. liturgije svetih Vasilija Velikog i Ivana Zlatoustog, uobičajena molitva V. je molitva ς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), u kojoj se zemaljska služba uspoređuje s nebeskom anđeoskom službom. a moli se koncelebracija anđela s ljudima na nadolazećoj liturgiji . Međutim, u oblicima liturgija sv. Ivana Zlatoustog i sv. Petra periferni grč. Euchologijev (gdje se K-poljskoj osnovi dodaju nepoljski elementi) postoji još jedna molitva malog V.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδε ξαι προσιοῦσαι. αν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Dobročinitelju i Stvoritelju svakog stvorenja, prihvati dolazeću Crkvu ...), što je molitva o vjernicima koji dolaze pred Boga da izvrše službu. Ova se molitva također nalazi u starom ruskom jeziku. Službene knjige 13.-14. stoljeća, ali ne kao molitva malog V., nego kao molitva “za one koji ulaze u crkvu” (vidi čl. Ulazne molitve) ili kao dio molitava velikog V.; poznata je i u tovaru. rukopisi (Jakov. Str. 85-93, 202-203).

Stigavši ​​do St. vrata ili do biskupske propovjedaonice, procesija se zaustavlja, a đakon s evanđeljem, pokazujući proročište prema oltaru, govori primasu: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). On blagoslivljajući prema oltaru govori: καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; pl. h. ovdje može biti ili žena ili muž. vrsta, odnosno može se shvatiti ili kao naznaka hrama ("blagoslovljen ulaz u svetište Tvoje"), ili kao naznaka ljudi koji ulaze u hram). Zatim, kad zbor završi pjevanje 3. antifone, đakon podiže evanđelje (obično s njim čineći znak križa) i naviješta: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ). Pjeva se ulazni stih (đakon i zbor ili samo zbor; za vrijeme biskupske službe - naizmjence kler i zbor), a kler ulazi preko sv. vrata do oltara; đakon stavlja evanđelje na sv. prijestolje, a sav kler štuje sv. na prijestolje. Primas ulazi posljednji, pošto je najprije poklonio obje slike na stupovima sv. vrata (na jednu od ovih ikona tijekom V., u parovima, svaki sa svoje strane, časte svećenici koncelebratori) i blagoslovio svećenike. Za vrijeme arhijerejske službe, nakon malog V., biskup vrši kađenje, što je trag drevne prakse - to je kadenje nekada bilo početno kađenje hrama na ulazu u njega.

U slučajevima kada se liturgija služi Večernjom (uoči Rođenja Kristova i Bogojavljenja i na blagdan Blagovijesti, ako ne padaju u subotu ili nedjelju; na Veliki četvrtak i subotu; za vrijeme liturgije sv. Pređeposvećeni darovi), ulogu malog V. ima V. Večernje.

Najbolja studija o povijesti razvoja Bizanta. rang malog V. do danas. vrijeme ostaje monografija H. Mateosa (Mateos. P. 71-90), čiji se glavni zaključci ponavljaju u djelima N. D. Uspenskog (Bizantska liturgija: Povijesna liturgijska istraživanja. Ch. 2 // BT. Zbornik. 22. str. 68-115) i H. Whybrew (Wybrew . 2000).

Kao i drugi momenti liturgije, mali V. dobio je simbolička tumačenja u klasičnom Bizantu. liturgijski komentar. Sv. Maksim Ispovjednik u njoj vidi naznaku Božjeg utjelovljenja i, šire, cjelokupne ekonomije spasenja koju je Krist ostvario, kao i obraćenje ljudi od grijeha na pravednost (PG. 91. Kol. 688-689.). , 705). U “Crkvenoj povijesti” Pseudo-Hermana (8. st.) mali V. objašnjava se kao znak dolaska na svijet Sina Božjega u Utjelovljenju (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). ). Nikola i Teodor iz Andide vide u malom V. simbol Krštenja Gospodinova (PG. 140. Kol. 436-437); Sv. Nikola Kavasila - naznaka pojavljivanja Krista (SC. N 4bis. P. 46-48); blzh. Simeon Solunski shvaća mali V. kao znak sudjelovanja anđela u Kristovoj službi i u slavlju liturgije, te u tome vidi i simbol Uskrsnuća Gospodinova (PG. 155. Kol. 720.). ).

Veliki V.

obavlja se u početnom dijelu vjerničkog bogoslužja – neposredno nakon otpusta katekumena i naglašenih vjerničkih litanija. Od ranog Krista. puta, početni dio vjerničkog bogoslužja uključivao je prinošenje euharistijskih darova sv. objed i priprava primasa i koncelebranata za slavlje sakramenta (vidi Accessus ad altare). Bizantu. U obredu liturgije obje ove radnje bile su spojene u trenutku velikog V. (za razliku, na primjer, iz starog jeruzalemskog obreda liturgije apostola Jakova, gdje je pranje ruku (tj. priprema za nastup) sakramenta) i prinošenje darova različiti su trenuci liturgije, koje svaki prati svojim napjevom), koji su stoga dobili složen red.

Radnja donošenja Darova spominje se u najranijim opisima liturgijskog obreda (primjerice: Iust. Martyr. I Apol. 65), ali se u obliku svečane procesije opisuje u spomenicima tek na kraju. IV stoljeće Najstarija poznata priča o takvoj procesiji sadržana je u 15. biskupovoj homiliji. Teodor Mopsuestijski (oko 392.). Teodor daje i simbolično tumačenje ove procesije: po njegovom mišljenju, ona označava pogrebnu procesiju s Tijelom Kristovim do Groba.

Odlučujući čimbenik za formiranje K-poljskog poretka velikog Carstva bilo je to što je, počevši od 4.-6.st. i prije širenja bogoslužja monaškog tipa u post-ikonoklastičkom razdoblju, uobičajeno mjesto za pripremu Darova u poljskoj praksi nije bio jedan ili drugi odjeljak hrama, već zgrada odvojena od hrama - skeuophilakium (σκευοφυλάκιον - čuvar posude) (Mathews. P. 155-162). Veliki V. započeo je činjenicom da su na kraju liturgije katekumena neki od klera, napuštajući hram kroz sporedna vrata, otišli u skeufilakij da prime Darove; Primas i neki od koncelebranata koji su ostali u crkvi pročitali su molitve accessus ad altare (pristup Svetoj Stolici) i oprali ruke. Uzevši Darove i posuđe i pokrivače potrebne za službu (uključujući zrak), sveštenstvo se vratilo iz skevofilakija kroz sporedna vrata u hram, gdje su ih dočekali sveštenici (ako je car bio prisutan na službi, mogli sudjelovati u procesiji, držeći svijeću i kadionicu) . Prošavši uz soleju, kler s darovima i drugim stvarima pristupi sv. vrata, gdje ih je dočekao primas, koji je od njih primio Darove i stavio ih na sv. prijestolje; sve je završilo molitvama. Zbor je tijekom cijele procesije s Darovima kroz hram izvorno pjevao, vjerojatno odgovarajuće psalme, već iz 6.-7. stoljeća. istisnute keruvimskim pjesmama (koje su, očito, nastale kao pripjevi psalama, ali su se ubrzo počele koristiti samostalno).

U postikonoklastičko doba uobičajeno mjesto pripremanja Darova postaje oltarna apsida ili jednostavno oltar, pa se Veliki V. iz obreda unošenja Darova u hram izvana pretvara u simboličnu procesiju s pripremljenim Darovima iz sv. oltar u oltarskoj apsidi ili u oltaru kroz sjev. vrata i natrag do oltara kroz sv. vrata za polaganje Darova na sv. prijestolje. Takvi arhaični elementi velikog V., kao što je pranje ruku primasa i njegovo nesudjelovanje u procesiji (primas susreće darove kod Svetih vrata), sačuvani su u narednim stoljećima samo u obredu sv. biskupska liturgija.

Prema trenutno utvrđenom redu pripremanje sv. oltar za primanje Darova počinje još prije velikog V. s tim što primas razvija antimins za vrijeme litanija posebnih i o katekumenima (do 17. st. bio je otvoren samo iliton (antimins je bio ispod misnog ruha). Svete Stolice) tijekom litanija vjernika). Na kraju vjerničkih litanija (za vrijeme kojih, za vrijeme arhijerejske službe, biskup obično pere ruke), otvaraju se svetinje, ako su bile zatvorene. vrata i zbor počinje pjevati kerubinsku pjesmu.

Đakon (u grčkoj praksi - primas) tiho čita Ps 50 sv. presto, oltar, ikonostas, sveštenstvo i narod, a prvostojatelj čita molitvu „Niko nije dostojan“. Zatim primas, podižući ruke, čita tri puta zajedno s đakonom kerubinsku pjesmu; suradnici ljube sv. prijestolja i pokloniti se jedni drugima i (svećenici) narodu tražeći oproštenje i prići oltaru. Prvostojnik kadi Darove, uzima zrak iz njih (đakon: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) i stavlja ga na đakonovo rame govoreći: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τ ( ). Za vrijeme biskupske službe običaj je da biskup povuče nekoliko. čestice iz prosfora (u modernoj grčkoj praksi biskup potpuno dovršava obred proskomidije) i stavlja ih na patenu; do 17. stoljeća takve tradicije nije bilo (vidi: Taft. P. 265-270; Zheltov. 2003). Nakon toga primas daje patenu u ruke đakonu koji stoji na jednom koljenu (u grčkoj praksi primas izgovara riječi Ps 46,6) i uzima kalež u njegove ruke; uz sudjelovanje u službi mnogih. svećenički kalež nosi stariji svećenik, ostali drže u rukama križeve, kopije i žlice te euharistijske pločice; Za vrijeme biskupske službe, biskup daje svećenicima kalež i druge predmete i vraća se svecu. na prijestolje. Procesija koju prethode svećenici i đakoni s kadionicama (kada u bogoslužju sudjeluje samo jedan đakon, nosi i kadionicu i patenu; za vrijeme službe bez đakona patenu nosi svećenik, kadionicu uz kadionicu). ), za vrijeme biskupske službe i đakon s mitrom i omoforom te subđakoni s štapom, dikirijem, trikirijem i ripidom, dolazi kroz sjever. vrata na soli; Kad se pojavi procesija, zbor prekida pjevanje kerubinske pjesme.

Na solei đakon s patenom i svećenici stoje okrenuti prema narodu (za vrijeme biskupske službe svećenici stoje sa strane Svetih vrata jedan prema drugome, a protođakon stoji u Svetim vratima) i izgovaraju spomendan sv. patrijarh i dijecezanski biskup, svećenstvo i narod (najprije đakon, zatim svećenici po staležu, počevši od 2. do 1.; za vrijeme biskupske službe spomen izgovara biskup). Vjerojatno su spomendani na Veliki V. izvorno bili molitvene želje koje je svećenstvo izgovaralo tijekom procesije kroz hram od skeufilakija do oltara; tekst komemoracija ostao je dugo nestabilan i do danas. vrijeme varira u slavi. i grčki Crkve (Taft. Veliki ulaz. Str. 227-234). Po svršetku komemoracija kler zasjenjuje narod svetim posuđem i križevima koje drži u rukama i ulazi u oltar tiho se sjećajući jedan drugoga, na primjer: σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ κ αὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); zbor nastavlja pjevati kerubinsku pjesmu. Prilikom služenja Liturgije sa svešteničkim obredom, đakon sa patenom se zaustavlja u uglu prestola, klečeći na jednom kolenu i držeći patenu uz glavu; Stariji svećenik, ulazeći u oltar, stavlja na sv. prijestolje je najprije bio kalež, zatim patena, preuzimajući je od đakona. Tijekom biskupske liturgije stavljaju se redom patena i kalež na sv. prijestolje bijaše sam biskup, klanjajući se svakome od njih, govoreći spomen i primajući ih u sveto. Na vratima prvo patena protođakona, zatim kalež starijeg svećenika.

Dok procesija ulazi u oltar, đakon kadi svećenike, dajući im znak da uđu u oltar kroz sporedna vrata, i (za vrijeme uobičajene svećeničke službe) zatvara sveti samostan. vrata i zastor oltara. Primas je položivši patenu i kalež na sv. prijestolja, skida s njih pokrivače, uzima zrak s đakonova ramena i, pokazavši mu, njime pokriva patenu i kalež, čitajući tropar ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ ( ), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () i stihovi Ps 50. 20-21. Zatim se odvija dijalog između primasa i koncelebranata tijekom kojega koncelebranti riječima iz Lk 1,35b () žele primasu milošću ispunjenu pomoć u slavlju sakramenta euharistije, a on se spominje koncelebrantima (v. članci Accessus ad altare, Liturgijski dijalozi).

Do tog vremena zbor završava keruvimsku pjesmu, a đakon izgovara molbene litanije (za vrijeme arhijerejske službe prethodi joj osjenjenje dikirija i trikirija i, ako postoji, svećeničko ređenje), a prvostolnik čita molitva prinosa (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; početak ove molitve s u liturgiji sv. Vasilija Velikog : Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς (); u liturgiji Ivana Zlatoustog: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντ ( )). Riječ "prinos" u naslovu molitve drevni je naziv anafore (Mateos. Célébration. str. 174-179), odnosno naslov se ne odnosi samo na ovu molitvu, nego i na cjelokupnu kasniju liturgiju sv. vjernici. Sadržajno je molitva prinosa molitva Bogu za prihvaćanje donesenog kruha i vina te molitva klera za sebe prije početka sakramenta; Dakle, ova molitva spaja oba značenja velikog V. - obred prinošenja Darova i ujedno obred accessus ad altare (elementi obreda accessus ad altare u sastavu velikog V., osim u ovu molitvu spadaju pranje ruku, molitva “Nitko nije dostojan” i dijalog primasa i suradnika).

Kada slavi liturgiju bez đakona, veliki V. prolazi kroz isti obred, ali bez dijaloga između prvostola i đakona. U obredu liturgije Pređesvećenih darova Veliki V. ima jednostavniji poredak: ne izgovaraju se komemoracije, nema dijaloga između primasa i koncelebranata itd. (vidi čl. Liturgija Pređesvećenih darova).

Najbolja povijesna studija o velikom Bizantskom Carstvu. liturgija - monografija R. Tafta (Taft. Veliki ulaz); glavni zaključci iz njega ponavljaju se u djelima Uspenskog (Bizantska liturgija: Povijesna i liturgijska studija. Ch. 3 // BT. Sat. 23. str. 5-58) i Uybrua (Uybru. 2000).

U tradiciji simboličkih tumačenja liturgije veliki V., počevši od Teodora Mopsuestijskog, povezuje se s mukom ili ukopom Spasitelja. Upravo takvo tumačenje velikog V. daje npr. Pseudo-German (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 390-391); To također određuje izbor tropara za čitanje pri polaganju Darova na sv. prijestolje. Međutim, postoje i druga tumačenja velikog V.: sv. Maksim Ispovjednik u njoj je vidio simbol objave ljudima božanskog otajstva ekonomije spasenja (PG. 91. Kol. 693); Nikole i Teodora iz Andide i sv. Nikola Cabasilas usporedio ga je s Ulaskom Gospodinovim u Jeruzalem (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); blzh. Simeon Solunski objasnio je to kao simbolički znak Drugog dolaska (PG. 155. Kol. 728-729).

Večer V.

Prema onome što je sada prihvaćeno u pravoslavlju. Crkva Jeruzalemskom pravilu, glavno je obilježje velike, to jest svečane, večernje (kako u sklopu cjelonoćnog bdijenja, tako i zasebno). Večernja V. obično se vrši s kadionicom, ali ako se na Večernji (ili liturgiji koja slijedi) čita Evanđelje, onda uz Evanđelje.

Večernja V., kao i mala V. liturgije, nastala je kao obred ulaska u hram radi obavljanja službe. Dakle, u 25. pogl. “Apostolska predaja” (3. stoljeće) opisuje zajedničku večeru liturgijske prirode, a dolazak biskupa povezan je, posebice, s posebnim obredom unošenja svjetiljki. Na moguću vezu između večernjeg V. i obreda blagoslova večernjeg svjetla ukazuje himan "Tiho svjetlo", koji se u rukopisima ponekad naziva "zahvalom svjetiljke" i izvodi se tijekom V.

Običaj čekanja primasa da dođe u hram kako bi služio večernju sačuvao se npr. u 4.-6.st. u bogoslužju Jeruzalema. Prema svjedočenju zap. hodočasnici Egerije (kraj 4. st.) u crkvi Uskrsnuća Kristova navečer su, još prije dolaska biskupa, neko vrijeme pjevali "svjetleće" psalme i antifone, a zatim su biskup i prezbiteri ušli u hram. uz svečanu procesiju večernje V. i sjeli na svoja mjesta (Eger. Itiner. 24). Prema teretu. prijevod Jeruzalemskog lekcionara, odražavajući praksu 5.-7. stoljeća, večernja V. izvodila se nakon psalama i stihira na “Gospodine, zavapih” i pjevanja himna “Tiha svjetlost” (Tarchni švili. Veliki lekcionar). Vol. 1. Broj 699-703, Vol. 2. Broj 158-167); slična se naredba nalazi u Grobničkom tipikonu sv., sačuvanom u rukopisu iz 1122. ( Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).

U katedralnom poljskom slijedu pjesama 9.-12.st. Večernja je započela s nekoliko. izmijenjene antifone, zaključene antifonom iz Ps 140 („Gospode, zavapih“; uz nju se pjevao mali tropar zvan „kekragarion“, od grčkog ἐκέκραξα – zvah), tijekom koje je u hramu obavljena svečana večernja. , na čelu sa svećenstvom sa svjetiljkama (što bi mogao biti i odraz drevne kršćanske tradicije paljenja svjetiljki u večernjim satima, ali i element ceremonije u palači) i kadionicom (Arranz. P. 42, 257-303). Uslijedio je 2. sat molitve Večernje. Himna "Tiho svjetlo" ne spominje se u spomenicima poljskih katedralnih službi.

U postikonoboračkom Bizantu. samostanske službe, kao npr. u kasnom bizantskom razdoblju. razdoblje počeo koristiti u cijeloj pravoslavnoj crkvi. Crkva, poredak dnevnih službi, uključujući Večernju, temeljio se na palestinskom Časoslovu. Međutim, Večernja se počela izvoditi ne nakon "Gospodine, zavapih" i "Tiho svjetlo", kako je opisano u drevnim jeruzalemskim spomenicima, nego između ova dva elementa palestinske Večernje. Konačna kodifikacija reda Večernje u post-ikonoklastičkom Bizantu. tradicije primljene u “Diataxis of the Clergy” patrijarha Filoteja Kokkina (vidi: Goar. Euchologion. P. 3-4).

Prema suvremenom U praksi, prilikom izvođenja V. na Večernji, za vrijeme pjevanja "Gospodine, zavapih", svećenici stavljaju felone; kod pjevanja stihira na “I sada:” otvaraju se sveci. vrata i sa sjevera. Povorka izlazi s vrata na potplat. Naprijed idu svećenici, zatim đakon s kadionicom i svećenici. Primas stoji nasuprot sv. vrata, a đakon mu je s desne strane. Sveštenik tiho čita molitvu večernje V.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ (; đakon prethodi čitanju molitve tihim pozivom:), đakon, pokazujući ikone na sv. vrata i primas, pokazujući proročište na sv. vrata, izgovara: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Svećenik blagoslivlja križno rukom prema istoku govoreći: ὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν ( ). Na kraju pjevanja stihira đakon je kadionicom nacrtao križ u sredini sv. vrata, proglašava: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ), ulazi u oltar i kadi sv. prijestolje i one koji ulaze. Iza njega ulazi svećenik, klanjajući se slikama na stupovima sv. vratnice (kada koncelebrira više svećenika, prvo ulaze svećenici koncelebratori u parovima, svaki sa svoje strane, na kraju - prvostolnik) i rukom blagoslivljajući svećenike, čime se također naglašava povezanost večernje V. s drevnim obredom. blagoslova večernjeg svjetla. U to vrijeme zbor pjeva "Tiho svjetlo". Poklonivši se prijestolju, svećenik i đakon idu na uzvišicu i, poklonivši se, stanu okrenuti prema zapadu; nakon čega slijedi učenje svijeta i prokimen. Kad biskup sudjeluje u službi, obično ne izlazi na istok, nego blagoslivlja rukom kler s oltara; kada se slavi liturgija Pređeosvećenih darova, večernja V. odvija se po obredu male V. liturgije (ali bez Evanđelja, ako se ne čita; ulogu ulaznog stiha ima “Svjetlo tiho”). ).Veliki ulaz. Slika katedrale manastira Dionizijata na gori Atos. Ser. XVI stoljeće

Na grčkom praksu, da vrši večernju V., kler ne ide na sv. vrata, ali u sredini hrama; V. se ne javlja tijekom pjevanja "Tihe svjetlosti", već na kraju ove pjesme (koju obično pjeva kler).

Molitva večernje V. potječe iz slijeda poljskih pjesama, gdje je to bila molitva antifone iz Ps 140. U nekim se rukopisima nalazi alternativna molitva: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Na naš ulaz, Kriste o Bože ... - RCP Ath. Pantokr. 149, 15. stoljeće, vidi: Dmitrievsky. Description. T. 2. P. 486).

Večernja V. izvodila se u Rusu s velikom svečanošću do XVII. Tako su u moskovskoj Uspenskoj, novgorodskoj Svetoj Sofiji i nekim drugim katedralama svi gradski svećenici i đakoni trebali sudjelovati na večernjim V. nedjeljama i praznicima (Golubtsov, str. 127-130). Na starom ruskom prakse, “Tiho svjetlo” pjevao je đakon (Skaballanovich. Broj 2. str. 122-136).

Prema blzh. Šimunu Solunskom večernja V. simbolizira dolazak na svijet, silazak u pakao i Uzašašće Sina Božjega (PG. 155. Kol. 605-608).

Jutro V.

U katedralnom poljskom bogoslužju 9.-12.st. Na jutrenji blagdanima i nedjeljama, nakon 3. od 3 nepromjenjive antifone, koja je bila Velika doksologija, svećenstvo je nastupilo za oltarom, praćeno tradicijom. bizantski ulazna pjesma - Trisagion (u IV-VI st. upotrebljava se i pod V. na početku liturgije). Nakon V. čitalo se evanđelje, izgovarale litanije i otpust (Arranz, str. 65-132); blzh. Simeon Solunski je vjerovao da ovaj V. simbolizira Kristovo uskrsnuće (PG. 155. Kol. 608). U postikonoboračkom Bizantu. U samostanskoj službi jutrenja, za razliku od svečane Večernje, nije dobila čin V.; međutim, već u najranijim izdanjima Studijske povelje naznačena je izvedba jutarnje V. na službi Velike subote; S vremenom je i jutarnja V. postala dio bogoslužja Križnog tjedna i blagdana Postanka časnog drveća (1. kolovoza) i Uzvišenja sv. Križa (14. rujna).

Ipak, u starom ruskom praksi, usprkos tome što se temeljila na Studijskoj povelji, jutarnje V. izvodile su se tijekom cijele godine nedjeljom (Sliva. 1999). U XVI. - sred. XVII stoljeće Na takvim događajima okupljalo se gotovo sve gradsko svećenstvo. Za razliku od večernje, jutarnja V. procesija se izvodila s oltarnim križem i evanđeljem. Biskup je stajao u crkvi na biskupskoj propovjedaonici, kamo je prešao nakon pjevanja kanona sa svog uobičajenog mjesta na desnom koru. Arhiđakon mu je predao Evanđelje da ga poljubi, koje je potom odnio na oltar. Svećenici su obavili obred na oltaru; Završilo je pjevanje Trisagiona i (uz ponavljanja) izveden je nedjeljni tropar za Trisagion. Potom je đakon izgovorio nedjeljni jutarnji prokimen (bez naklapanja “Svakodušije”), nakon čega je stariji svećenik iznio Evanđelje na ambon, pročitao ga, donio biskupu na ljubljenje i ponovno vratio na oltar. Tako su na nedjeljnom jutrenju bila 2 jevanđeljska čitanja, prije kanona i poslije velike doksologije: 1. čitanje - za običnog sveca (ako svetac nije imao svoje evanđelje, čitalo se opće Bogorodično jevanđelje), 2. - Nedjelja. Kao što se može vidjeti iz Novgorodskih i Kholmogorskih službenika, katedralna jutarnja V. nije se izvodila samo tijekom razdoblja Pedesetnice; u Moskvi se jutarnja V. također nisu izvodila za vrijeme pjevanja korizmenoga trioda (Uspenski, str. 46). Međutim, 1653. godine patrijarh Nikon, koji se borio za ujedinjenje Grka. i ruski praktikant, naredio ukidanje nedjeljnog jutarnjeg V. (Golubtsov. Str. 145).

U modernom U praksi se jutarnja V. očuvala u obredima jutrenja na Veliku subotu, u tjednu štovanja križa, na blagdane Postanka časnog drveća i Uzvišenja svetog Križa (u sve te dane). povezuje se s uklanjanjem svetišta - pokrova ili križa); staroruski tradicija nedjeljnog jutarnjeg V., što je trag katedralnog bogoslužja Bizanta, poznata je samo među starovjercima i suvjernicima (gdje se nedjeljno jutarnje V. i 2. čitanje Evanđelja pojavljuju kada se podudaraju Bogorodičin i hramski blagdani s nedjeljom).

Nebizant također ima svoje obrede V., kako u sklopu liturgije, tako i u sklopu pojedinih službi dnevnog kruga. liturgijske tradicije.

Lit.: Dmitrevsky I. Objašnjenje liturgije; Krasnoselcev N. F. Građa za povijest obreda liturgije sv. Ivana Zlatoustog. Kaz., 1889.; Muretov S. D. K građi za povijest liturgije. Serg. P., 1895.; Golubcov A. P . Službenici katedrale i značajke službe za njih. M., 1907.; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo centenario d. sua morte, 407-1907. R., 1908.; Skaballanovich. Typicon; Hansens J. M. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930.-1932. Vol. 2-3; Ciprijan (Kern), arhimandrit. euharistije. P., 1947.; Engberding H. Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der Byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. Vol. 79. Str. 287-313; Lanne E. La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. G. Lercaro. R., 1967. sv. 2. str. 303-312; Jakovu formulaire; Mateos. Proslava; Mathews Th. F. Rane crkve Konstantinopola: arhitektura i liturgija. sveuč. Park (Pen.), 1971.; Taft. Veliki ulaz; Arranz M. Kako su se stari Bizantinci molili Bogu. L., 1978.; Uspenski N. D. Obred cjelonoćnog bdijenja (ἡ ἀγρυπνία) na pravoslavnom Istoku i u Ruskoj Crkvi. CH. 6 // BT. 1978. sub. 19. Str. 3-69; NKS. T. 1. Str. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Zaštobru H. Pravoslavna liturgija: razvoj bizantske euharistijske službe. ritual / Prijevod. s engleskog M., 2000.; Šljiva E. E. „Čujmo sv. Evanđelja...”: Neke značajke jutarnje službe prema dvama pergamentnim rukopisima // Ogledi u proučavanju izvora: Drevni ruski. književnost: Arheografija. Paleografija. Kodikologija. St. Petersburg, 1999. str. 136-147; Želtov M. SA . Biskupski obred Božanske liturgije: povijest, značajke, odnos s redovnim (“svećeničkim”) obredom // BSb. 2003. br. 11. str. 207-240.

Na kraju pjevanja stihova treće antifone u liturgiji katekumena, obavlja se svečani obred ulaska u oltar s evanđeljem, koji se naziva malim, za razliku od velikog ulaza sa svetim darovima tijekom Kerumbinska pjesma na liturgiji vjernika.

Mali ulaz se odvija ovako: otvaraju se Kraljevske dveri. Svećenik i đakon čine tri naklona pred svetim Oltarom. Zatim svećenik, uzevši knjigu evanđelja s prijestolja, predaje je đakonu. Počinje procesija. Naprijed ide svjećonoša sa svjetiljkom. Slijede ga đakon s Evanđeljem i svećenik. Oni obilaze prijestolje s desne strane, izlaze iz oltara kroz sjeverna vrata i, stojeći nasuprot otvorenim Carskim dverima, saginju glave. Deacon kaže: Gospodu se pomolimo, a svećenik tiho čita ulaznu molitvu. U njoj moli Gospodina da njihovim ulaskom stvori ulazak svetih anđela, služeći im i slaveći dobrotu Božju. Po svršetku molitve svećenik podiže glavu, a đakon, pokazujući desnom rukom prema istoku, tiho govori: blagoslovi, Gospodine, sveti ulaz. Svećenik blagoslivlja rukom prema istoku govoreći: Blagosloven ulazak svetih Tvojih, uvijek, sada i uvijek i u vijeke vjekova., – i poljubi evanđelje, koje je u rukama đakona. Zatim đakon stane pred svećenika, okrenut prema istoku, i, sačekavši kraj treće antifone, lagano podigne Evanđelje i načinivši njime mali križ, proglasi: mudrosti, oprosti mi. Zatim ulazi u oltar i stavlja Evanđelje na prijestolje. Za đakonom ulazi svećenik klanjajući se. Obojica ljube rub svetog obroka. U međuvremenu pjevači pjevaju: Dođi, poklonimo se i pripadnimo Hristu, spasi nas, Sine Božji, pjevajući ti: Aleluja., - a tome dodaju pjevanje raznih tropara i kondaka. Zatim slijedi pjevanje Trisagiona, u kombinaciji s tajnom molitvom svećenika u oltaru, tako da Gospodin, koji čuje Trisagion pjesmu od Serafima, prihvaća je od naroda.

Ovo je povelja malog ulaza. Sada je potrebno objasniti njezino značenje u sklopu liturgije katekumena.

Valja napomenuti da su propisi za mali ulaz u liturgiju slični propisima za ulazak u Večernju nedjeljom i blagdanima. Na svečanoj večernji, kao i na liturgiji, pred ulazom se otvaraju Carske dveri, zatim đakon i svećenik, predvođeni svjetiljkom, obilazeći oltar s desne strane, izlaze iz oltara sjevernim vratima. i zaustaviti se izvan oltara pred Kraljevskim dverima. Nakon toga slijedi tajna ulaza, njegov blagoslov i navještaj: mudrosti, oprosti mi, - i ulazak svećenstva u oltar k prijestolu uz pjevanje: Svjetlo je tiho koji odgovara stihu: Dođite da se poklonimo. Razlika je u tome što na večernjem ulazu đakon nosi kadionicu umjesto evanđelja, ali to nije uvijek slučaj: kad je čitanje evanđelja predviđeno na večernji, tada đakon ide s evanđeljem. Razlika je u tome što na večernjem ulazu, barem u našem prihvaćenom obredu, nema Trisagiona, nego doksologija Presvetom Trojstvu: Pjevamo Ocu, Sinu i Svetome Duhu Božjem– uključeno u Evensong: Svjetlo je tiho. Dakle, općenito, obred ulaska u Liturgiju i Večernju predstavlja više sličnosti nego razlika. S obzirom na sličnost ovog obreda u Liturgiji i Večernji, njegovo bi značenje u obje službe trebalo biti slično. Objašnjava se značenjem oltara i prijestolja.

Oltar je najsvetiji dio novozavjetnog hrama, koji odgovara onom odjelu u starozavjetnom šatoru i hramu, koji se zvao Svetinja nad svetinjama . Označavao je samo nebo, gdje Bog prebiva u svojoj slavi, među svojim bliskim i uvijek vjernim slugama - svetim anđelima (). Kršćanski oltar, bez sumnje, ima isto značenje. Glavna svetinja oltara je sveti obrok (sveti oltar). Odgovara glavnom svetištu starozavjetnog šatora i hrama, koji se nalazi u Svetinji nad svetinjama - Kovčegu Saveza. Kovčeg saveza nije služio samo kao slika prijestolja slave Božje na nebu, nego je u isto vrijeme imao značenje prijestolja na kojem je Bog na zemlji htio očitovati svoju posebnu prisutnost kao Kralja izabrani narod, i od kojega je prihvatio štovanje i objavio svoje zapovijedi preko velikog svećenika ili preko drugih odabranih. Sveti objed koji odgovara Kovčegu Saveza u novozavjetnim oltarima također je mjesto posebne prisutnosti Božanskog, štovanog i slavljenog u Tri osobe, pa čak ima veću svetost u usporedbi s Kovčegom Saveza, ili , bolje rečeno, njegov poklopac, zvan pokajanje. Na svetom prijestolju prisutna je jedna od Osoba Trojstvenog Božanstva, Gospodin naš, u Prečistom Tijelu i Krvi, stalno, neprekidno, dok je nad Kovčegom Saveza Gospodin samo povremeno otkrivao svoju prisutnost. Knjiga evanđelja koja leži na svetom oltaru odgovara pločama Saveza koje se čuvaju u Kovčegu Saveza. Podudarnost među njima je očita, jer kao što su ploče Saveza s deset zapovijedi ispisanih na njima služile kao izraz zakonodavne vlasti Kralja Nebeskoga u odnosu na starozavjetni narod, tako je i knjiga sv. Evanđelje za novozavjetne vjernike ima značaj zakonotvornog čina. Postoji i korespondencija između lijevanih slika kerubina, koji svojim krilima zasjenjuju Kovčeg saveza, i slika kerubina na gornjoj korici knjige Evanđelja zajedno s licima evanđelista. Obje ove slike služe kao simboli prisutnosti nebeskih sila u starozavjetnoj Svetinji nad svetinjama i u novozavjetnom oltaru prijestolja Nebeskog Kralja i njihovog poštovanja prema mjestu Njegove posebne prisutnosti, a posebno prema ploče saveza i knjige evanđelja, kao takve svetinje koje svjedoče o zakonodavnoj vlasti Kralja Nebeskog. Nitko neće poreći podudarnost između starozavjetne Svetinje nad svetinjama s njegovim svetištem i novozavjetnog oltara s njegovim svetištem. Ali starozavjetna Svetinja nad svetinjama sa svojim Kovčegom zavjeta i pločama nikada nije bila otvorena za narod i bila je dostupna samo velikom svećeniku, a veliki svećenik je samo jednom godišnje, na Blagdan pomirenja, ulazio u ovaj dio svetište za poškropljenje žrtvenom krvlju pomirenja (poklopac Kovčega saveza). Ta skrivenost i nedostupnost glavnog dijela starozavjetnog svetišta podsjećala je ljude da su nedostojni bliske komunikacije s Nebeskim Kraljem i da u poniznom osjećaju krivnje pred Njim trebaju strpljivo čekati vrijeme kada će se bliska komunikacija s Bogom ostvariti. obnovljen kroz Krista Pomiritelja. Došlo je to vrijeme. Bogočovjek je svojom Krvlju pomirio ljude s Bogom i u našem ljudskom tijelu uzašao na Nebo i tako nas u svojoj Osobi doveo u najtješnje zajedništvo s Njim.

Jasan izraz ideje o odnosu Boga i ljudi koji se promijenio od vremena otkupljenja je obred malog ulaza na liturgiji. Naime, ako je izolacija starozavjetne Svetinje nad svetinjama bila znak bliskog odnosa Boga i ljudi, što onda znači kada se otvori oltar novozavjetnog svetišta, uglavnom zatvorenog od pogleda naroda. tijekom obreda ulaska, a vidljivo je njegovo svetište, prijestolje Nebeskog Kralja?svi nadolazeći? Time je značajno izražena ideja naše najbliže komunikacije s Bogom, koji je tajno prisutan na prijestolju oltara. Nije li to, da tako kažemo, milosrdni nastup Kralja svega pred svojim podanicima, novozavjetnim vjernicima, nalik na svečane nastupe zemaljskih kraljeva svojim podanicima okupljenima u palači. A izlazak svećenstva iz oltara pred narod nakon otvaranja oltara nije nešto slično onome kada, prije izlaska zemaljskoga kralja, iz njegovih unutarnjih odaja izlaze njemu najbliže sluge, očekujući njegovo pojavljivanje na narod, i stati uz narod u susret kralju? A povratak klera na oltar kroz Kraljevske dveri je poseban pristup u njihovoj osobi Nebeskom Kralju nadolazećeg naroda da Mu prinese na najsvetijem mjestu Njegove prisutnosti žrtvu hvale i zahvale? Nadalje, pjevanje stihova u slavu Gospodnju, koje izvode prisutni na otvorenim vratima oltara, ne pokazuje da su naše hvale Gospodinu, idući ravno do Njegovog prijestolja, puno hrabrije nego u Starom zavjetu vremena, kada je pjevanje svetih pjesama bilo dopušteno samo u dvorištu tabernakula i hrama, sa zatvorenim ulazima ne samo u Svetinju nad svetinjama, nego iu svetište?

Dakle, obred ulaska u oltar svečani je izraz najtješnjeg zajedništva novozavjetnih vjernika sa svojim Gospodinom, nevidljivo prisutnim na prijestolju oltara. U Večernji se taj obred ne događa svaki dan, nego samo o blagdanima; ali u liturgiji se svakodnevno ponavlja, jer je sama liturgija blagdan, ona je trijumf našeg zajedništva s Bogom, štoviše, trijumf u kojem se to zajedništvo izražava još značajnije nego u svečanim večernjim večernjama.

Prilikom obavljanja obreda malog ulaza, knjiga evanđelja se uzima s prijestolja i iznosi s oltara. Ova knjiga, kao što smo vidjeli, ima isto sveto značenje za vjernike Novog zavjeta kao što su ploče s Deset zapovijedi imale za vjernike Starog zavjeta. Ali ploče zakona nikada nisu pokazane ljudima. Ako se, naprotiv, oltarsko Evanđelje prikazuje kršćanskom narodu tijekom malog ulaza, onda to znači da je u Kraljevstvu milosti komunikacija Kralja ovoga Kraljevstva s vjernicima mnogo bliža, mnogo bliža od komunikacije s Bogom. s ljudima u Starom zavjetu.

Riječima: spasi nas, Sine Božji, dodaju se dodatni izrazi prilagođeni danu ili blagdanu - upravo se na dane spomendana svetih pjeva: spasi nas, Sine Božji, divni među svetima; nedjeljom: spasi nas, Sine Božji, uskrsnuli od mrtvih; na velike Gospodnje blagdane: spasi nas, Sine Božji, rođen od Djevice(na Božić), kršten u Jordanu(na Bogojavljenje), uzašao u slavi(na Uzašašće) itd. Dok pjeva: Dođite da se poklonimo- praćeno pevanjem raznih takozvanih tropara i kondaka - kratkih pesama: - prazničnih, hramovnih, dnevnih, u čast Gospoda Isusa Hrista, Presvete Bogorodice i svetih. Svi ti napjevi imaju unutarnju vezu s pjesmom Dođite da se poklonimo. Svetac nas ovim pjesmama uči častiti Krista ne samo osobno, nego i u liku svetaca, počevši od Majke Božje, kao Divne među svetima. Dođite, dakle, poklonimo se i padnimo pred Krista, koji je otkrio svoju silu i slavu u uskrsnuću od mrtvih, u uzašašću, u slanju Duha Svetoga na apostole, i zato mu kličimo: Kamen zapečaćen od Židova, i bojovnika koji čuvaju Tvoje Prečisto Tijelo, Ti si prije tri dana uskrsnuo, Spasitelju.... ili: Blagoslovljen si, Kriste Bože naš, koji si mudri lovac pojava, poslavši na njih Duha Svetoga... Ali i kod pjevanja pjesama u čast svetaca, slijeđenje Dođite, poklonimo se i padnimo pred Krista, također, ponovno se daje čast Kristu, koji se proslavio u osobi svetaca, koji su izvršili svoje podvige za Njegovu slavu, svojom snagom.

Kada se otvore Carske dveri oltara, kada se prijestolje otvori očima svih onih koji su u hramu i u njihovo ime svećenstvo učini svečani ulazak u oltar, tada ti značajni postupci izražavaju naše blisko zajedništvo ne s Bogom. -Čovjek sam, nego zajedno s Bogom Ocem i Bogom Duhom Svetim, jer je prijestolje mjesto kraljevske prisutnosti ne samo Sina Božjega, nego svih Osoba Presvetog Trojstva. Stoga se u ime cijelog naroda koji dolazi, gledajući svoga Kralja i Boga na prijestolju, klanja ne samo Kristu. dođite, klanjajmo se a prinosi se pjesma hvale aleluja, ali tome je pridodan hvalospjev svim Osobama Presvetoga Trojstva, kao suprijestolnicima i sučasnima - pjeva se hvalospjev Trisagion: sveti Bog(Otac) Sveti Jaki(Sin) Sveti Besmrtni(Duša) smiluj nam se. I kao da pjevam stih: Dođi, poklonimo se i pripadnimo Kristu, spasi nas, Sine Božji, pjevajući Ti: Aleluja., dovodi nas u komunikaciju ne samo s Kristom – našim Kraljem, nego i s anđelima koji ga štuju, jer Aleluja je anđeoska pjesma, au pjevanju Trisagiona također se sjedinjujemo s anđelima, jer je ova pjesma primljena od anđela, kako svjedoči ova pobožna predaja. A iz Svetoga pisma se zna da je Trisagion pjesma anđela. Kerubini koji okružuju Njegovo prijestolje njime neprestano slave Boga. Oni, prema riječima novozavjetnog vidioca, nemaju odmora ni danju ni noću, vičući: Svet, Svet, Svet, Gospodin Svemogući(). Serafini Mu objavljuju istu hvalu, kao što je poznato iz vizije kojom je prorok Izaija pozvan u proročku službu. Bio je počašćen vidjeti Gospodina kako sjedi u hramu ili iznad hrama, na veličanstvenom prijestolju. Pred prijestoljem su bili Serafini, od kojih je svaki imao šest krila: s dva su pokrivali lice, s dva su pokrivali noge, a s dva su letjeli. I dozivahu se (tj. naizmjenično u dva zbora): Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama! Sva je zemlja puna Njegove slave(). Zidovi zgrade su se tresli od njihovih uzvika, a paljenje tamjana je odjekivalo cijelim hramom. Zar pravoslavni oltar, ili, bolje reći, cijela pravoslavna crkva, ne predstavlja sličan spektakl za vrijeme pjevanja Trisagiona? Nisu li svi prisutni u hramu u ovom trenutku u položaju proroka Izaije, ne vide li poput njega prijestolje Gospoda Sabaota? A pjevanje Trisagiona na dva kora, u blizini otvorenih Kraljevskih vrata oltara, nije reprodukcija duhovnog anđeoskog pjevanja Serafima koje je čuo Izaija? I ne okružuju li u ovo doba sami Serafini prijestolje u oltaru, kao što okružuju prijestolje Boga Svemogućega na nebesima, i ne odjekuju li našim pjevanjem, ili, bolje rečeno, ne prethode li nam svojim primjer u pjevanju Trisagiona? Nije uzalud svećenik, ulazeći u oltar, moli Boga da uvede svete anđele u oltar, koji će ga s nama slaviti i služiti mu.

Ali osoba ne može sudjelovati u pjevanju Trisagiona u društvu čistih i bezgrešnih anđela bez neugodnosti, uznemirena sviješću o svojim grijesima. Izaija je doživio sličnu neugodnost kada se iznenada pojavio pred prijestoljem Boga Svemogućega, okružen Serafima koji su mu pjevali Trisagion. Htio bi i sam sudjelovati u njihovu pjevanju, ali se nije usudio, smatrajući da njegove nečiste usne nisu dostojne pjevati hvalu Bogu zajedno s bezgrešnim anđelima. Mogao je samo reći: Ja sam jadna osoba, koja stoji na rubu smrti. Moje usne su nečiste i živim među ljudima nečistih usana(). Prilikom pjevanja Trisagiona, takva svijest o duhovnoj nečistoći trebala bi biti svojstvena svakome od nas, pa se stoga pjeva ili čita u svim crkvenim službama - s izuzetkom Liturgije vjernika (poslije vjerujem), – ne u istom sastavu kako su ga Serafini pjevali u Izaijinoj viziji. Serafimi su samo slavili svetost Božju, a mi grešnici smo naučeni slaviti tu neizrecivu svetost ( Sveti Bože, Sveti Moćni, Sveti Besmrtni) dodajte poniznu molitvu za milost nad nama, jer zajedno s Izaijom moramo priznati pred Bogom: mi smo bića jadna za svoje grijehe! Previše su nečiste usne naše da bismo mogli slaviti Tebe, Gospode, sa najčistijim Serafima. Ali Izaija, koji je priznao da je jadan i vrijedan uništenja zbog svojih grijeha, bio je oslobođen od strane Gospodina nad vojskama. Gospodin je zapovjedio jednom od Serafima da očisti Izaiju dodirom njegovih usana gorućim ugljenom kako bi Ga mogao slaviti čistim usnama. I svatko od nas treba biti očišćen milošću kako bi mogao dostojno i hrabro pjevati Trisagion Bogu. Zato svećenik, ulazeći u oltar, prije pjevanja Trisagiona, u ime svih u tajnoj molitvi moli Boga: Trisagion himnom od Serafima, slavljen od Kerubina, a klanjan od sve sile Nebeske, i koji ima učinio nas dostojnima stajati pred slavom Njegovog svetog oltara i prinositi Mu dužno štovanje i hvalu. Također ga moli da ne samo prihvati himnu Trisagion s usana naših grešnika, nego i da nam oprosti svaki grijeh i posveti (kao što je očistio Izaiju) naše duše i tijela.

Đakon podsjeća svećenika na vrijeme pjevanja Trisagiona prije završetka navedene tajne molitve i moli ga za blagoslov za to: Blagoslovi, Gospodine, Trisagijsko vrijeme. Svećenik, nakon što je dao traženi blagoslov, glasno izgovara posljednje riječi molitve, koju je prethodno u sebi pročitao: Jer si svet, Bože naš, i Tebi slavu uznosimo, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i u vijeke vjekova.... Kraj uzvika: i zauvijek i zauvijek, Svećenik pusti đakona da završi. Da bi to učinio, đakon napušta oltar kroz Kraljevske dveri; ali prije nego što izgovori ove riječi, on se najprije zaustavi pred ikonom Spasitelja i kaže: a kada se ova ista kratka molitva pjeva u zboru, tada, okrenuvši se prema narodu, on glasno proglašava: i u vijeke vjekova, dajući ovim uzvikom i podizanjem orariona znak pjevanja Trisagiona. Ovo pjevanje nakon tolikih priprava odmah počinje. riječi: Gospodine, spasi bogobojazne i usliši nas, prekidaju vezu svećeničkog vozglasa i nisu uključeni u većinu popisa grčkih i slavenskih liturgija Ivana Zlatoustog; no ne mogu se smatrati nepotrebnima. Služe kao posljednja priprema vjernika za početak tako važnog hvalospjeva kao što je Trisagion, i predstavljaju sažetak svećenikove prethodne tajne molitve. Kao što svećenik u ovoj molitvi moli Gospodina da blagonaklono pogleda na nas grješnike koji se usuđujemo slaviti Ga pjesmom Trisvetoga i da prihvati ovu pjesmu s naših usana, tako i đakon, a za njim i svi prisutni u crkvi ponizno moli Gospodina, neka spasi pobožne, tj. neka ne osudi, neka ne odbaci, neka ne uništi pravoslavne kršćane ( pobožan znači pravoslavni), koji mu se usuđuju pjevati himnu Trisagion pred Njegovim prijestoljem, i neka čuje od njih svoje pjevanje s istom dobrohotnošću kao što On milostivo sluša isto pjevanje s usana Serafima i Kerubina. Kad svećenik služi sam, bez đakona, tada vozglas: Jer ti si svet, Bože naš, izgovara se bez prekida i bez umetanja riječi: Gospodine, spasi pobožne.

Na znak đakona koji daje orar, zbor zajedno pjeva: sveti Bog... do tri puta; zatim slijedi: Slava Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvijek i u vijeke vjekova, Amen: Sveti Besmrtni, pomiluj nas, - i na kraju, ponavlja se još jednom u cijelosti - sveti Bog... U tim trenucima prisutni u hramu trebaju pratiti pjevanje zbora, pjevajući u svojim srcima pred Gospodinom ono što se naviješta ustima onih koji pjevaju. Svi prisutni moraju zapamtiti da pjevači ne pjevaju samo u svoje ime, nego i u ime svih molitelja. Samo s takvim jednoglasnim sudjelovanjem u slavljenju Trojstvenog Božanstva može Mu se svidjeti, baš kao što se sviđa slavljenje Serafima. Na kraju pjevanja zbora svećenik i đakon izgovaraju Trisagion na oltaru. To je kao jeka glasnog pjevanja zbora. Time završava cijeli obred, koji služi kao svečani izraz našeg zajedništva s Gospodinom.

Uz rečeno o malom ulazu, istaknut ćemo značajke ovog obreda na neke blagdane.

1 . Na neke velike blagdane đakon prije ulaska u oltar govori: mudrosti, oprosti mi- dodaje ulazni stih tzv. Stavlja se u liturgiju na one blagdane na koje se pjevaju posebne antifone, naime na svetkovine Rođenja Kristova, Bogojavljenja, Vaja, Uskrsa, Uzašašća, Duhova, Preobraženja i Uzvišenja, a posuđuje se iz onih psalama iz kojih je izabrani su stihovi za ove antifone. Ovo posuđivanje, kao i izbor stihova antifone, u jednoj ili drugoj mjeri odražava značenje događaja koji se slavi. Uz to se ulazni stih oslanja na blagdan Prikazanja, a kod Grka na Blagovijest, iako za te blagdane nema posebnih antifona.

a) Za svetkovinu Rođenja Kristova ulazni stih uzet je iz Psalma 109 (3. i 4. redak), od kojega su posuđeni stihovi 3. antifone za ovaj blagdan: Iz utrobe prije jutarnje zvijezde rodila sam Ty. Gospodin se kune i neće se pokajati: Ti si svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu. Govorimo o vječnom rođenju Sina od Oca i o Njegovom vječnom svećeništvu. Sam Otac ovdje svjedoči za Sina u oba pogleda. Rođenje Sina od Boga Oca predstavljeno je slikom rođenja iz utrobe i time ukazuje na Njegovu istobitnost s Ocem. Njegovo predvječno rođenje predstavljeno je slikom rođenja prije jutarnje zvijezde(jutarnja zvijezda). To znači da je Sin Božji postojao od pamtivijeka, prije nego što je stvoreno vidljivo nebo, okićeno zvijezdama, sjajnijim od kojih sjaji Danica. Slično se govori o vječnom postojanju Sina u drugom psalmu: prije sunca Njegovo ime ostaje(). Rođen prije svih vjekova, Sin Božji od vijeka je od Boga Oca predodređen za podvig otkupljenja ljudskog roda, a to predodređenje, kao nepromjenjivo, potvrđeno je zakletvom Boga Oca, t.j. Otac kao da je rekao u vječnom vijeću: "kao što je Moje Božanstvo nepromjenjivo, tako je i Moja volja nepromjenjiva da budem Moj Jedinorođeni Sin Otkupitelj grešnih ljudi." Kao Otkupitelja, Bog Otac naziva svog Sina Hiereom jer se pomirenje moralo izvršiti kroz žrtvu koju je morao učiniti na križu. Pomirenje kroz ovu žrtvu postiže se jednom, ali Onaj koji ga je donio je vječni Hijerofant, jer se moć Njegove žrtve proteže na sva vremena. On svećenik zauvijek po redu Melkisedekovu, tj. po uzoru na Melkisedeka (), koji je, prema riječima apostola Pavla u Poslanici Hebrejima, nagovijestio vječno i neprolazno, za razliku od levitskog, svećeništvo - dakle, u pripovijesti o Mojsiju on je predstavljen bez genealogija; ne vidi se ni početak njegovih dana ni kraj njegova života. Ove okolnosti su izostavljene u priči o Melkisedeku ne slučajno, već s namjerom da se u njemu ukaže na sliku vječno postojanog Kristova svećeništva (). Apostol ističe i mnoge druge sličnosti između Melkisedeka i Krista (u 7. poglavlju Poslanice Hebrejima).

b) Za Bogojavljenje i za blagdan Vai ulazni stih je isti - preuzet iz 117. psalma (rr. 26-27), odakle su preuzeti stihovi 3. antifone za ove blagdane: Blagoslovljen koji dolazi u ime Gospodnje, blagoslovljen si iz doma Gospodnjega, javi nam se Gospod. Psalam koji sadrži ovaj stih slavi pobjedu nad neprijateljima nepoznatog Vođe koji služi kao slika Krista. Riječima stiha: blagoslovljen koji dolazi u ime Gospodnje, narod pozdravlja ovog Vođu, koji se vraća s bojnog polja i dolazi u hram u ime Gospodnje da oda slavu Gospodinu za pobjedu. Narod izražava želju da Božji blagoslov uvijek bude nad Vođom. Blagoslovljen iz doma Gospodnjega: dočekujući i pozdravljajući Vođu s blagoslovima, ljudi također blagoslivljaju Njegove drugove, koji su s njim dijelili Njegov vojnički trud i sada Ga prate u hram da zajedno s Njim sudjeluju u zahvaljivanju Gospodinu. Narod ih dočekuje s istom radošću s kojom obitelj dočekuje nekog svog člana koji se vraća nakon dugog izbivanja. “Mi”, govore ljudi onima koje susreću, “s vama pripadamo istoj obitelji, istom kuća Gospodnja, i stoga vas blagoslivljamo kao rodbinu.” Bog Gospodin i javi nam se: Gospodin, kojem služimo, kažu oni koji susreću Vođu i Njegove drugove, je jedini pravi Bog, i On nam se sada pojavio u svojoj moći, pobjednik nad našim neprijateljima. Svim ovim usklicima pozdrava On nas uči obratiti se Kristu Spasitelju, dolazeći na Jordan na početku svoga javnog djelovanja i u Jeruzalem na kraju ovoga služenja. U oba slučaja strašan je njegov hod za neprijatelje našega spasenja, a psalmskim pozdravom izražavamo radost zbog našega spasenja i Spasitelja.

c) Za blagdan Uskrsa uzet je ulazni stih iz 67. psalma (r. 27), iz kojega su uzeti stihovi za 3. antifonu za ovaj blagdan: U crkvama blagoslivljajte Gospodina Boga s izvora Izraelova. Ovim riječima psalmist poziva sve Izraelce, koji su potekli od 12 sinova Izraelovih, kao potoci iz izvora, da slave Gospodina na svečanim crkvenim skupovima. Istim riječima svetac poziva kršćane koji imaju svojih 12 apostola da slave Gospodina

duhovni preci.

d) Ulazni stih za Uzašašće Gospodinovo jedan je od stihova 1. antifone za ovaj blagdan: Ustade uz poklik, Gospodin uz zvuk trube(vidi gore objašnjenje ove antifone).

e) Za svetkovinu Duhova ulazni je stih uzet iz 20. psalma (r. 14), od čijih je redaka sastavljena 3. antifona za ovu svetkovinu: Uzvišeni, Gospodine, u tvojoj moći, pjevajmo i pjevajmo o tvojoj snazi."Pokaži, Gospodine, svoju pobjedonosnu moć nad neprijateljima našeg spasenja, ponizi ih pod svoju uzvišenu ruku: tada ćemo svečano pjevati tvoju moć."

f) Ulazni stih Preobraženja: Gospodine, pošalji Svoju svjetlost i Svoju istinu, ona će me voditi i dovesti do Tvoje svete gore, - uzeto iz 42. psalma (stih 2), u kojem se pobožni Izraelac tuži na svoje neprijatelje koji su ga natjerali da napusti svoju domovinu, i moli Gospoda da mu da priliku da se vrati u svoju domovinu i da Mu za to zahvali sa žrtvu u svetištu na svetoj gori Sionskoj. Bog, kaže Izraelac,. Daj da iskusim Tvoju naklonost, okreni Tvoje svijetlo, blagonaklono Lice prema meni; dopusti da te testiram Tvoja istina, tj. Tvoja vjernost u ispunjavanju Tvojih obećanja Tvojim vjernim slugama. Eto si došao i poveo me na svoju svetu goru. “Ovdje je”, kaže blaženi Teodorit, “70 tumača promijenilo vrijeme i govorilo o budućnosti kao o prošlosti.” Drugi su napravili jasniji prijevod: pošalji Svoje svjetlo i Svoju istinu,

koji(tj. svjetlost i istina) Oni će me uputiti na put i uvesti me u Tvoju svetu goru. Inače: Svojom naklonošću i istinom uredi mi put natrag u Otadžbinu, daj mi da opet vidim Tvoju svetu goru i tamo, u Tvom svetištu, iz dubine zahvalne duše, ispovijedam Tvoju milost i istinu.

Ne bez korespondencije s događajem koji se slavi, te su psalmistove riječi odabrane kao ulazni stih za blagdan Preobraženja. Slava Kristova preobraženja slika je slave koja čeka vjerne Božje sluge u vječnosti. Brdo Preobraženja slika je nebeskih stanova u kući Oca nebeskoga, pripravljenih za one koji ga ljube. Živeći na zemlji, daleko smo od ovih nebeskih obitavališta, kao u progonstvu, sličnom onom za kojim se tuži Izraelac u psalmu. I tako Sveti psalmskim riječima ovog Izraelca želi u nama probuditi želju i nadu da se nastanimo u nebeskim prebivalištima, te nas uči klicati: “Gospodine, pokaži nam svoju milost i istinu, da s uz pomoć njih, kao vjerni vodiči, možemo doći do Tvoje svete gore, nebeskog Jeruzalema, i tamo, u društvu svetih anđela i ljudi, tiho pjevati Tvoje

dobrota."

g) Za Uzvišenje Križa Gospodnjega ulazni stih uzet je iz 98. psalma (r. 5), od čijih je stihova sastavljena 3. antifona za ovaj blagdan: Uzdignite Gospodina Boga našega i poklonite se podnožju njegovih nogu, jer je svet. Podnožjem nogu Gospodnjih u Starom zavjetu nazivan je Kovčeg saveza, nad čijim je poklopcem (čistilištem) Gospodin otkrivao svoju Kraljevsku prisutnost. David je rekao: Bilo mi je na srcu sagraditi dom odmora za Kovčeg saveza Gospodnjega i kao podnožje nogama Boga našega(). Na novozavjetni blagdan Uzvišenja Križa Gospodnjega, svetac nas psalmskim riječima početnog stiha poziva da slavimo Krista Boga našega raspetoga za nas i da mu se klanjamo s mišlju na Golgotu koja bila mjesto Njegovog raspeća i tako postala podnožje Njegovih nogu pribijenih na Križ.

2 . Osobitosti obreda malog ulaza treba također uključivati ​​zamjenu pjesme Trisagion drugim pjesmama u neke dane. Dakle, na blagdan Uzvišenja i na križnu nedjelju, umjesto sveti Bog pjeva: Klanjamo se Tvome Križu, Učitelju... Na Rođenje Hristovo, na Bogojavljenje, na Lazara i Veliku subotu, u sve dane Uskrsnog tjedna, na Duhove, umjesto Trisagiona, pjeva se pjesma koja odgovara Trisagionu, svojstvena anđelima - aleluja, s dodatkom preliminarnog stiha: Elite su krštene u Krista, obučene u Krista(). Zajedno s aleluja Ovaj se redak pjeva u spomen na običaj drevne Crkve da se nad obraćenicima uglavnom u spomenute dane vrši sakrament krštenja. Riječi apostola: Elitsy je krštena u Krista... imaju sljedeće značenje: “Oni koji prihvate kršćansko krštenje, koje je ustanovio sam Krist, odbacuju starog čovjeka u vodama krštenja, kao bezvrijednu odjeću, i postaju novi ljudi, pretvarajući se u sliku Krista pravednika. , postajući poput Njega.”