735. Nie karmienie koni oznacza pecha. Drobna tonsura i schemat Gratulujemy świętego postu. Niech Bóg cię błogosławi, abyś przeprowadził go przez życie w sposób zbawiający duszę. Tak, słuchaj, nie zaburzaj swojego zdrowia. Jeśli nie nakarmisz konia, będziesz miał pecha. Oczywiście powinieneś życzyć sobie, aby to, co zacząłeś, nigdy się nie wydarzyło

Wejście – w kulcie prawosławnym uroczysta procesja duchowieństwa, której centralnym punktem jest wejście przez święte bramy do ołtarza. Podczas Boskiej Liturgii dokonywane są 2 Wejścia – małe i duże.

Małe wejście

jest to ostatni moment enarxis (części początkowej) liturgii, bezpośrednio przylegający do ostatniej z 3 antyfon liturgicznych. Początkowo Małe Wejście było uroczystym wejściem do świątyni duchowieństwa i ludu, które otwierało konstantynopolitański ryt liturgiczny. Przynajmniej już w VII wieku. Św. Maksym Wyznawca nazywa małe Wejście „wejściem do kościoła” biskupa wraz z ludem.

Po VIII wieku, wraz z pojawieniem się 3 antyfon na początku liturgii przed wejściem, małe wejście przyjęło formę symbolicznej procesji wychodzącej z ołtarza przez północne drzwi (stąd małe, podobnie jak wielkie, wejście nazywa się czasem nie „wejściem”, ale „wyjściem”) i ponownym wejściem przez bramę północną i tak pozostaje do chwili obecnej.

Małe Wejście częściowo zachowało swoje pierwotne znaczenie dopiero wtedy, gdy liturgię sprawował biskup, czyli w praktyce aż do XI-XII wieku. biskup albo w ogóle nie brał udziału w nabożeństwie 3 antyfon, albo przebywał w tym czasie w przedsionku, wchodząc do świątyni i ołtarza podczas Małego Wejścia; Następnie w czasie posługi biskupiej przyjął się następujący porządek: biskup słucha 3 antyfon, stojąc na środku świątyni, i wchodzi do ołtarza podczas Małego Wejścia.

Małe Wejście nazywane jest także „wejściem z Ewangelią”, ponieważ podczas niego Ewangelia ołtarza koniecznie ulega zużyciu. Dzielenie się Ewangelią ma znaczenie symboliczne; w czasach starożytnych mogło to mieć również znaczenie praktyczne, ponieważ cenne Ewangelie nabożeństwowe często trzymano w zakrystiach lub pojemnikach na naczynia i można je było przynosić do świątyni specjalnie na nabożeństwo podczas Małego Wejścia.

Procesja przed Małym Wejściem rozpoczyna się przy Świętym Ołtarzu: śpiewając III antyfonę, jeden z posługujących księży wraz z diakonem ucałowali św. posiłek (czyli tron), podaje Ewangelię diakonowi, a całemu duchowieństwu (biskup, jeśli liturgia odprawiana jest w randze biskupiej, znajduje się pośrodku kościoła), okrążając tron, wychodzi z ołtarz przez drzwi północne. Procesję, złożoną z diakona z Ewangelią, koncelebransów i starszego kapłana, poprzedzają kapłani i diakoni z kadzielnicami. Podczas procesji diakon cicho woła: „Do Pana módlmy się”, a prymas odczytuje modlitwę wejścia.

W rękopisach i publikacjach drukowanych Bizancjum. Liturgia świętych Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, zwyczajowa modlitwa wejścia jest modlitwą, w której ziemska służba zostaje porównana ze służbą niebiańską, a w nadchodzącej liturgii proszona jest o koncelebrację aniołów z ludźmi.

Po dotarciu do świętych bram lub ambony biskupiej procesja zatrzymuje się, a diakon z Ewangelią, kierując swoją wyrocznię w stronę ołtarza, mówi do prymasa: „Błogosław, Mistrzu, wejście świętych”. Błogosławiąc ołtarz, mówi: „Błogosławione wejście świętych Twoich w każdym czasie, teraz i zawsze, i na wieki wieków”.

Następnie, gdy chór zakończy śpiewanie III antyfony, diakon podnosi Ewangelię (zwykle czyniąc przy niej znak krzyża) i woła: „Mądrości, przebacz”. Wiersz na wejście śpiewa (diakon i chór lub tylko chór; w czasie nabożeństwa biskupiego – na przemian duchowni i chór), a duchowni wchodzą przez święte bramy do ołtarza; diakon umieszcza Ewangelię na św. tron, a całe duchowieństwo oddaje cześć Świętemu. do tronu. Prymas wchodzi ostatni, oddawszy najpierw cześć obydwom wizerunkom przy filarach świętych bram (koncelebrujący kapłani podczas wejścia oddają cześć jednej z tych ikon parami) i pobłogosławili kapłanów. Podczas nabożeństwa biskupiego, po małym wejściu, biskup dokonuje okadzenia, co jest śladem starożytnej praktyki – okadzanie to było niegdyś początkowym okadzeniem świątyni przy wejściu do niej.

W przypadkach, gdy liturgia sprawowana jest w Nieszpory (w wigilię Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego oraz w święto Zwiastowania, jeśli nie przypadają one w sobotę lub niedzielę, w Wielki Czwartek i sobotę, w Liturgię Najświętszego Sakramentu) Uprzednio Poświęcone Dary), rolę Małego Wejścia pełni Wejście Nieszporów.

Podobnie jak inne aspekty liturgii, Małe Wejście otrzymało symboliczne interpretacje w klasycznych bizantyjskich komentarzach liturgicznych. Św. Maksym Wyznawca widzi w nim przejaw Wcielenia Boga i szerzej całej ekonomii zbawienia dokonanego przez Chrystusa i nawrócenia ludzi z grzechu do sprawiedliwości. W pseudo-niemieckiej „Historii kościelnej” (VIII w.) małe Wejście wyjaśnione jest jako znak przyjścia na świat Syna Bożego we Wcieleniu. Mikołaj i Teodor z Andidy widzą w małym V symbol Chrztu Pańskiego; Św. Nicholas Kavasila - oznaka pojawienia się Chrystusa; blaz. Symeon z Tesaloniki małe V. rozumie jako znak udziału aniołów w posłudze Chrystusa i w sprawowaniu liturgii, a także widzi w tym także symbol Zmartwychwstania Pańskiego.

Mały V.

Małe V. nazywane jest także „wejściem z Ewangelią”, gdyż w jego trakcie Ewangelia ołtarzowa z konieczności ulega zużyciu. Dzielenie się Ewangelią ma znaczenie symboliczne; w czasach starożytnych mogło to mieć również znaczenie praktyczne, gdyż cenne Ewangelie nabożeństwowe często trzymano w zakrystiach lub pojemnikach na naczynia i można je było przynosić do świątyni specjalnie na nabożeństwa podczas Małego V.

Procesja małego V. rozpoczyna się w kościele św. ołtarz: przy śpiewie III antyfony jeden z posługujących księży wraz z diakonem ucałowali św. posiłek, serwuje Ewangelię diakonowi i całemu duchowieństwu (biskup, jeśli liturgia odprawiana jest w randze biskupiej, stoi pośrodku kościoła), obchodząc kościół św. tronie, idźcie od ołtarza na północ. drzwi. Procesję, złożoną z diakona z Ewangelią, koncelebransów i starszego kapłana, poprzedzają kapłani i diakoni z kadzielnicami. W czasie procesji diakon cicho woła: a prymas czyta modlitwę V.

W rękopisach i publikacjach drukowanych Bizancjum. liturgii świętych Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, typową modlitwą V. jest modlitwa ς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), w której służba ziemska porównywana jest z niebiańską proszona jest o nabożeństwo anielskie i koncelebrację aniołów z ludźmi podczas najbliższej liturgii. Jednakże w formach liturgii św. Jana Chryzostoma i św. Petra peryferyjna grecka. Euchologiev (gdzie do podstawy K-polskiej dodano elementy niepolskie) jest jeszcze jedna modlitwa małego V.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδε ξα ι προσιοῦσαν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Dobroczyńco i Stwórco wszelkiego stworzenia, przyjmij nadchodzący Kościół ...), która jest modlitwą o przyjście wiernych przed Boga, aby odprawić nabożeństwo. Modlitwę tę można znaleźć również w starożytnym języku rosyjskim. Księgi nabożeństw z XIII-XIV wieku, ale nie jako modlitwa małego V., ale jako modlitwa „za wchodzących do kościoła” (patrz art. Modlitwy wejściowe) lub jako część modlitw wielkiego V.; jest również znany w ładunkach. rękopisy (Jacob. s. 85-93, 202-203).

Dotarwszy do Św. bramy lub na ambonę biskupią, procesja zatrzymuje się, a diakon z Ewangelią, wskazując wyrocznię w stronę ołtarza, mówi do prymasa: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). On, błogosławiąc ołtarz, mówi: καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων ( ; pl. h. tutaj może być kobieta lub mąż. rodzaj, to znaczy można go rozumieć albo jako wskazanie świątyni („błogosławione wejście do Twojej świątyni”), albo jako wskazanie ludu wchodzącego do świątyni). Następnie, gdy chór zakończy śpiewanie III antyfony, diakon podnosi Ewangelię (zwykle czyniąc przy niej znak krzyża) i wypowiada: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ). Wiersz na wejście śpiewają (diakon i chór lub tylko chór; w czasie nabożeństwa biskupiego – na przemian duchowni i chór), a duchowni wchodzą przez kościół św. brama do ołtarza; diakon umieszcza Ewangelię na św. tron, a całe duchowieństwo oddaje cześć Świętemu. do tronu. Prymas wchodzi ostatni, oddawszy cześć obydwom wizerunkom przy kolumnach Bazyliki św. bramę (do jednej z tych ikon w czasie V., parami, każdy po swojej stronie, koncelebrujący kapłani oddają cześć) i pobłogosławił kapłanów. W czasie nabożeństwa biskupiego, po małym V., biskup dokonuje okadzenia, co jest śladem starożytnej praktyki – okadzanie to było niegdyś początkowym okadzeniem świątyni przy wejściu do niej.

W przypadkach, gdy liturgia sprawowana jest w Nieszpory (w wigilię Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego oraz w święto Zwiastowania, jeśli nie przypadają one w sobotę lub niedzielę, w Wielki Czwartek i sobotę, w Liturgię Najświętszego Sakramentu) Uprzednio Poświęcone Dary), rolę małego V pełni V. Nieszporów.

Najlepsze opracowanie na temat historii rozwoju Bizancjum. ranga małego V. do chwili obecnej. czas pozostaje monografią H. Mateosa (Mateos. s. 71-90), której główne wnioski powtórzono w pracach N. D. Uspienskiego (Bizantyjska liturgia: Historyczne badania liturgiczne. Rozdz. 2 // BT. Kolekcja. 22. s. 68-115) i H. Whybrew (Wybrew. 2000).

Podobnie jak inne momenty liturgii, małe V otrzymało symboliczne interpretacje w klasycznym Bizancjum. komentarze liturgiczne. Św. Maksym Wyznawca widzi w tym przejaw Wcielenia Boga i szerzej całej ekonomii zbawienia dokonanego przez Chrystusa i nawrócenia ludzi z grzechu do sprawiedliwości (PG. 91. Kol. 688-689). , 705). W „Historii kościelnej” Pseudo-Hermana (VIII w.) małe V. wyjaśnione jest jako znak przyjścia na świat Syna Bożego we wcieleniu (JThSt. 1908. Vol. 9. s. 265). ). Mikołaj i Teodor z Andidy widzą w małym V. symbol Chrztu Pańskiego (PG. 140. Kol. 436-437); Św. Nicholas Kavasila - oznaka pojawienia się Chrystusa (SC. N 4bis. P. 46-48); blaz. Symeon z Tesaloniki małe V. rozumie jako znak udziału aniołów w posłudze Chrystusa i w sprawowaniu liturgii, a także widzi w tym także symbol Zmartwychwstania Pańskiego (PG. 155. Kol. 720). ).

Wielki V.

odprawia się w początkowej części Liturgii Wiernych – bezpośrednio po odesłaniu katechumenów i odmówieniu litanii wiernych. Od wczesnego Chrystusa. W czasach początkowych część liturgii wiernych obejmowała zanoszenie Darów Eucharystycznych św. posiłek oraz przygotowanie prymasa i koncelebransów do sprawowania sakramentu (por. Accessus ad ołtarze). Do Bizancjum. W obrzędzie liturgicznym obie te czynności zostały połączone w momencie wielkiego V. (w odróżnieniu np. od starożytnego obrzędu jerozolimskiego w liturgii apostoła Jakuba, gdzie obmycie rąk (czyli przygotowanie do sprawowania sakramentu) i wniesienie Darów to różne momenty liturgii, którym każdemu towarzyszy własny śpiew), które w związku z tym nabrały złożonego porządku.

Czynność niesienia Darów wspominana jest już w najwcześniejszych opisach obrzędu liturgicznego (np. Iust. Męczennik. I Apol. 65), jednak w formie uroczystej procesji opisywana jest w pomnikach dopiero pod koniec. IV wiek Najstarsza znana opowieść o takiej procesji zawarta jest w XV homilii biskupa. Teodor z Mopsuestii (ok. 392). Teodor podaje także symboliczną interpretację tej procesji: jego zdaniem wskazuje ona na procesję pogrzebową z Ciałem Chrystusa do grobu.

Czynnikiem decydującym o ukształtowaniu się porządku k-polskiego wielkiego Cesarstwa był fakt, że począwszy od IV-VI wieku. a przed upowszechnieniem się kultu o charakterze monastycznym w okresie poikonoklastycznym, w praktyce polskiej zwyczajowym miejscem przygotowania Darów nie była ta czy inna część świątyni, lecz oddzielny od niej budynek – skeuophilakium (σκευοφυλάκιον - strażnik statku) (Mathews. s. 155-162). Wielki V. rozpoczął się od tego, że na zakończenie Liturgii Katechumenów część duchowieństwa, wychodząc ze świątyni bocznymi drzwiami, udała się do skeuphylakium, aby otrzymać Dary; Prymas i część koncelebransów, którzy pozostali w kościele, odczytali modlitwy accessus ad ołtarze (przybliżenie do Stolicy Apostolskiej) i umyli ręce. Po zabraniu Darów oraz naczyń i okryć niezbędnych do nabożeństwa (w tym powietrza) duchowieństwo wracało ze skevophilakium bocznymi drzwiami do świątyni, gdzie witali ich kapłani (jeśli na nabożeństwie obecny był cesarz, mogli uczestniczyć w procesji, trzymając świecę i kadzielnicę). Po przejściu solea duchowni z darami i innymi rzeczami podeszli do św. bram, gdzie spotkał ich prymas, który przyjął od nich Dary i złożył je na placu Św. tron; wszystko zakończyło się modlitwą. Chór podczas całej procesji z Darami przez świątynię śpiewał pierwotnie, prawdopodobnie odpowiadające im psalmy, już od VI-VII wieku. wyparte przez pieśni cherubińskie (które najwyraźniej powstały jako refreny do psalmów, ale wkrótce zaczęły być używane niezależnie).

W czasach poikonoklastycznych zwyczajowym miejscem przygotowywania Darów stała się absyda ołtarza lub po prostu ołtarz, zatem Wielki V. z obrzędu wnoszenia Darów do świątyni z zewnątrz zamienił się w symboliczną procesję z przygotowanymi Darami od ołtarz w absydzie ołtarza lub w ołtarzu od strony północnej. drzwi i z powrotem do ołtarza przez św. bramy do składania Darów na Placu Św. tron. Takie archaiczne elementy wielkiego V., jak umycie rąk prymasa i jego nieuczestniczenie w procesji (prymas spotyka Dary u Świętych Bram), w kolejnych stuleciach zachowały się dopiero w obrzędzie liturgia biskupia.

Zgodnie z aktualnie ustalonym porządkiem przygotowanie Mszy św. ołtarz do przyjmowania Darów rozpoczyna się jeszcze przed wielkim V. od tego, że prymas rozkłada antyminy podczas litanii specjalnej i o katechumenach (do XVII w. rozkładany był tylko iliton (antyminy znajdowały się pod szatami) Stolicy Apostolskiej) podczas litanii wiernych). Po zakończeniu litanii wiernych (podczas której podczas nabożeństwa hierarchicznego biskup zwykle myje ręce) otwierają się święte, jeśli były zamknięte. bramy i chór zaczyna śpiewać pieśń cherubińską.

Diakon (w praktyce greckiej – prymas) czyta po cichu Ps 50 św. tron, ołtarz, ikonostas, duchowieństwo i lud, a prymas odczytuje modlitwę „Nikt nie jest godzien”. Następnie prymas, podnosząc ręce, trzykrotnie czyta wspólnie z diakonem hymn cherubiński; współpracownicy całują św. tron, kłaniajcie się sobie nawzajem i (kapłani) ludowi, prosząc o przebaczenie, i idźcie do ołtarza. Prymas okadza Dary, bierze z nich powietrze (diakon: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) i kładzie je na ramieniu diakona, mówiąc: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τ ( ). W czasie posługi biskupiej jest zwyczajem, że biskup odbiera kilka. cząstki z prosphory (we współczesnej praktyce greckiej biskup całkowicie dopełnia obrzęd proskomedii) i umieszczał je na patenie; aż do XVII wieku takiej tradycji nie było (por. Taft. P. 265-270; Zheltov. 2003). Następnie prymas przekazuje patenę w ręce diakona stojącego na jednym kolanie (w praktyce greckiej prymas wypowiada słowa Ps 46,6) i bierze kielich w dłonie; z udziałem w służbie wielu. kielich kapłański niesie starszy kapłan, pozostali trzymają w rękach krzyże, kopie i łyżki oraz talerze eucharystyczne; W czasie nabożeństwa biskup przekazuje kapłanom kielich i inne przedmioty i wraca do świętego. do tronu. Procesja poprzedzona przez kapłanów i diakonów z kadzielnicami (gdy w nabożeństwie uczestniczy tylko jeden diakon, niesie zarówno kadzielnicę, jak i patenę; podczas nabożeństwa bez diakona patenę niesie kapłan, kadzielnicę niesie kadzielnica) ), podczas nabożeństwa biskupiego, przez północ przechodzi także diakon z mitrą i omoforionem oraz subdiakoni z laską, dikirie, trikirie i ripidae. drzwi na sól; Kiedy pojawia się procesja, chór przerywa śpiew pieśni cherubińskiej.

Na podeszwie diakon z pateną i kapłani stoją zwróceni twarzą do ludu (w czasie posługi biskupiej kapłani stoją po obu stronach Bramy Świętej naprzeciw siebie, a protodiakon w Bramie Świętej) i odmawiają wspomnienie św. patriarcha i biskup diecezjalny, duchowieństwo i lud (najpierw diakon, następnie kapłani według starszeństwa, zaczynając od 2., a kończąc na 1.; w czasie posługi biskupiej wspomnienie ogłasza biskup). Prawdopodobnie wspomnienia Wielkiego V. były pierwotnie modlitewnymi życzeniami wypowiadanymi przez duchowieństwo podczas procesji przez świątynię od skeuphylakium do ołtarza; tekst obchodów przez długi czas i aż do czasów obecnych pozostawał niezmienny. czas zmienia się w chwale. i grecki Kościoły (Taft. Wielkie wejście. P. 227-234). Na zakończenie uroczystości duchowni osłaniają lud świętymi naczyniami i krzyżami, które trzymają w rękach, i wchodzą do ołtarza, po cichu wspominając się nawzajem, np.: σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀ εὶ καὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); chór kontynuuje śpiewanie pieśni cherubinowej. Podczas pełnienia liturgii w obrządku kapłańskim diakon z pateną zatrzymuje się w rogu tronu, klękając na jedno kolano i trzymając patenę blisko głowy; Starszy kapłan wchodząc do ołtarza, kładzie na św. tronem był najpierw kielich, potem patena, zabierana diakonowi. Podczas liturgii biskupiej patenę i kielich stawia się kolejno na św. na tronie zasiadał sam biskup, kłaniając się każdemu z nich, odprawiając wspomnienie i przyjmując ich do świętego. Przy bramie najpierw patena przez protodiakona, następnie kielich przez starszego kapłana.

Gdy procesja wchodzi do ołtarza, diakon okadza kapłanów, dając im znak, aby weszli do ołtarza bocznymi drzwiami i (w czasie zwykłej posługi kapłańskiej) zamyka święty klasztor. bramę i zasłonę ołtarza. Prymas po umieszczeniu pateny i kielicha na placu Św. tron, zdejmuje z nich nakrycia, bierze powietrze z ramienia diakona i pokazawszy mu, zakrywa nim patenę i kielich, czytając troparia ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ ( ), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () i wersety Ps 50. 20-21. Następnie następuje dialog pomiędzy prymasem a koncelebransami, podczas którego koncelebransi słowami Łk 1,35b () życzą prymasowi pełnej łaski pomocy w sprawowaniu sakramentu Eucharystii, a on wspomina koncelebransów (por. artykuły Accessus ad ołtarze, Dialogi liturgiczne).

W tym czasie chór kończy hymn cherubiński, diakon odmawia litanię błagalną (w czasie nabożeństwa hierarchicznego poprzedza ją przyćmienie dikiriy i trikyriy oraz, jeśli takowe istnieją, święceń kapłańskich), a prymas czyta modlitwę modlitwa ofiarna (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; początek tej modlitwy w liturgii św. Bazylego Wielkiego: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμ ᾶς (); w liturgii św. Jana Chryzostoma: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντ ( )). Słowo „ofiara” w tytule modlitwy to starożytna nazwa anafory (Mateos. Célébration. s. 174-179), czyli tytuł odnosi się nie tylko do tej modlitwy, ale także do całej późniejszej liturgii Mszy św. wierny. W treści modlitwa ofiarna jest modlitwą do Boga o przyjęcie przyniesionego chleba i wina oraz modlitwą duchowieństwa za siebie przed przystąpieniem do sakramentu; Tym samym modlitwa ta łączy w sobie oba znaczenia wielkiego V. – obrzęd niesienia Darów i jednocześnie obrzęd dostępu ad ołtarze (elementy obrzędu dostępu ad ołtarze w kompozycji wielkiego V., dodatkowo do tej modlitwy należy obmycie rąk, modlitwę „Nikt nie jest godzien” oraz dialog prymasa i współpracowników).

Sprawując Liturgię bez diakona, wielki W. przechodzi ten sam obrzęd, ale bez dialogu między prymasem a diakonem. W obrzędzie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów Wielki V. ma prostszy porządek: nie odprawia się żadnych wspomnień, nie ma dialogu między prymasem a koncelebrantami itp. (por. Art. Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów).

Najlepsze studium historyczne o wielkim Cesarstwie Bizantyjskim. liturgia - monografia R. Tafta (Taft. Wielkie Wejście); główne wnioski z niego powtarzają się w dziełach Uspienskiego (Liturgia bizantyjska: Studia historyczne i liturgiczne. Rozdz. 3 // BT. Sob. 23. s. 5-58) i Uybru (Uybru. 2000).

W tradycji symbolicznych interpretacji liturgii wielkie V., począwszy od Teodora z Mopsuestii, kojarzone jest z Męką, czyli pogrzebem Zbawiciela. Właśnie taką interpretację wielkiego V. podaje na przykład pseudo-niemiecki (JThSt. 1908. Vol. 9. s. 390-391); Od tego zależy także wybór troparionów do odczytania przy składaniu Darów w dniu św. tron. Istnieją jednak inne interpretacje wielkiego V.: Św. Maksym Wyznawca widział w nim symbol objawienia ludziom Boskiej tajemnicy ekonomii zbawienia (PG. 91. Kol. 693); Mikołaja i Teodora z Andidy oraz św. Nicholas Cabasilas porównał to z wjazdem Pana do Jerozolimy (PG. 140. Kol. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); blaz. Symeon z Tesaloniki wyjaśnił to jako symboliczne wskazanie Drugiego Przyjścia (PG. 155. Kol. 728-729).

Wieczór W.

Zgodnie z tym, co jest obecnie przyjęte w ortodoksji. Kościoła według Reguły Jerozolimskiej, jest głównym wyróżnikiem wielkich, czyli uroczystych, nieszporów (zarówno w ramach całonocnego czuwania, jak i osobno). Wieczór V. zwykle odprawia się z kadzielnicą, ale jeśli podczas Nieszporów (lub następującej po nich liturgii) czyta się Ewangelię, to Ewangelią.

Wieczór V., podobnie jak małe V. liturgii, powstał jako obrzęd wejścia do świątyni w celu odprawienia nabożeństwa. Tak więc w 25. rozdziale. „Tradycja apostolska” (III w.) opisuje wspólnotową wieczerzę o charakterze liturgicznym, przyjazd biskupa wiąże się zwłaszcza ze specjalnym uroczystym wniesieniem lamp. Na możliwy związek V wieczoru z obrzędem poświęcenia wieczornego światła wskazuje hymn „Ciche światło”, czasami nazywany w rękopisach „dziękczynieniem za lampę” i wykonywany podczas V.

Zwyczaj oczekiwania, aż prymas przyjdzie do świątyni na odprawienie nieszporów, zachował się m.in. w IV-VI wieku. w kulcie Jerozolimy. Według zeznań Zap. pielgrzymi z Egerii (koniec IV w.) w kościele Zmartwychwstania Chrystusa wieczorem, jeszcze przed przybyciem biskupa, przez jakiś czas śpiewali „luminarne” psalmy i antyfony, po czym biskup i prezbiterzy weszli do świątyni z uroczystą procesją wieczoru V. i zasiedli na swoich miejscach ( Eger. Itiner. 24). Według ładunku. przekład Lekcjonarza Jerozolimskiego, odzwierciedlający praktykę z V-VII w., wieczór V. wykonano po psalmach i sticherach na temat „Panie, wołałem” i odśpiewaniu hymnu „Ciche światło” (Tarchni švili. Grand Lectionnaire t. 1. nr 699-703, t. 2. nr 158-167); podobny porządek znajdujemy w typikonie grobowym św., zachowanym w rękopisie z 1122 r. ( Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).

W katedrze sekwencja pieśni polskiej z IX-XII wieku. Nieszpory zaczynały się od kilku. zmodyfikowane antyfony, zakończone antyfoną z Ps 140 („Panie, płakałem”; śpiewano do niej niewielki troparion zwany „kekragarionem”, z gr. ἐκέκραξα – wołałem), podczas których w świątyni odbyła się uroczysta ceremonia wieczorna , na czele z duchowieństwem z lampami (co mogło być zarówno odbiciem starożytnej chrześcijańskiej tradycji zapalania lamp wieczorem, jak i elementem ceremonii pałacowej) oraz kadzielnicą (Arranz. s. 42, 257-303). Następnie nastąpiła druga godzina Nieszporów. Hymn „Ciche światło” nie jest wzmiankowany w zabytkach polskich nabożeństw katedralnych.

W postikonoklastycznym Bizancjum. nabożeństwa klasztorne, takie jak w późnym okresie bizantyjskim. zaczęto stosować w całym Kościele prawosławnym. W Kościele porządek codziennych nabożeństw, w tym nieszporów, opierał się na palestyńskiej Księdze Godzin. Nieszpory zaczęto jednak odprawiać nie po „Panie, wołałem” i „Cichym świetle”, jak to opisano w starożytnych pomnikach jerozolimskich, ale pomiędzy tymi dwoma elementami nieszporów palestyńskich. Ostateczna kodyfikacja porządku Nieszporów w poikonoklastycznym Bizancjum. tradycje otrzymane w „Diataksji duchowieństwa” patriarchy Filoteusza Kokkina (patrz: Goar. Euchologion. s. 3-4).

Według współczesnych W praktyce podczas wykonywania V. podczas Nieszporów, podczas śpiewania „Panie, płakałem” kapłani zakładali felony; podczas śpiewania stichery w „A teraz:” święci otwierają się. bramę i od północy. Procesja wychodzi przez drzwi na podeszwę. Na przodzie idą kapłani, następnie diakon z kadzielnicą i kapłani. Prymas stoi naprzeciw św. bramę, a diakon jest po jego prawej stronie. Kapłan w milczeniu czyta modlitwę wieczorną V.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ (; diakon poprzedza ciche wołanie:), diakon, pokazując ikony u św. bramy i prymas, wskazując wyrocznię na św. bramy, wymawia: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Kapłan błogosławi ręką w kierunku wschodnim, mówiąc: ὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν ( ). Na zakończenie odśpiewania stichery diakon za pomocą kadzielnicy narysował krzyż pośrodku kościoła św. bramie, ogłasza: Σοφία̇ ᾿Ορθοί ( ), wchodzi do ołtarza i okadza św. tronie i wchodzących. Ksiądz wchodzi za nim, oddając cześć wizerunkom na kolumnach Bazyliki św. bramy (kiedy koncelebruje kilku księży, najpierw koncelebrujący wchodzą parami, każdy po swojej stronie, na końcu – prymas) i błogosławi ręką kapłanów, co także podkreśla związek wieczoru V. ze starożytnym obrzędem błogosławienia wieczornego światła. W tym czasie chór śpiewa „Quiet Light”. Oddając cześć tronowi, kapłan i diakon udają się na wyżynę i pokłoniwszy się, stają twarzą na zachód; po którym następuje nauka o świecie i prokeimenon. Uczestnicząc w posłudze biskupa, zazwyczaj nie udaje się on na wschód, lecz ręką błogosławi duchownych od ołtarza; podczas celebrowania Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów wieczór V. odbywa się według obrzędu małej liturgii V. (ale bez Ewangelii, jeśli nie jest ona czytana; rolę wersetu wejściowego pełni „Ciche światło” Wielkie Wejście. Malowanie katedry klasztoru Dionizytesa na górze Athos. Ser. XVI wiek

W greckim praktyce, aby odprawić wieczorną V., duchowni nie udają się do kościoła św. bramach, ale pośrodku świątyni; V. nie pojawia się podczas śpiewania „Cichego światła”, ale na zakończenie tego hymnu (który zwykle śpiewają duchowni).

Modlitwa wieczorna V. pochodzi z sekwencji hymnów polskich, gdzie była to modlitwa antyfony z Ps 140. W niektórych rękopisach występuje modlitwa alternatywna: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Do wejścia naszego, Chryste Boże ... - RCP Ath. Pantokr. 149, XV w., zob.: Dmitrievsky. Opis. T. 2. s. 486).

Wieczór V. wykonywano na Rusi z wielką powagą aż do XVII wieku. I tak w moskiewskiej katedrze Wniebowzięcia NMP, w Nowogrodzie św. Zofii i niektórych innych katedrach wszyscy księża i diakoni miejscy mieli uczestniczyć w wieczornym V. w niedziele i święta (Golubcow, s. 127-130). W starym rosyjskim praktyce diakon śpiewał „Quiet Light” (Skaballanovich. Wydanie 2. s. 122-136).

Według blz. Dla Symeona z Tesaloniki wieczór V. symbolizuje przyjście na świat, zejście do piekła i wniebowstąpienie Syna Bożego (PG. 155. Kol. 605-608).

Rano V.

W katedrze kult polski z IX-XII w. W jutrznie świąteczne i niedzielne, po 3 z 3 niezmiennych antyfon, czyli Wielkiej Doksologii, przy ołtarzu występowali duchowni, zgodnie z tradycjami. bizantyjski hymn na wejście - Trisagion (w IV-VI w. używany był także pod V. na początku liturgii). Po V. odczytano Ewangelię, wymówiono litanie i pożegnania (Arranz, s. 65-132); blaz. Symeon z Tesaloniki uważał, że to V. symbolizuje Zmartwychwstanie Chrystusa (PG. 155. Kol. 608). W postikonoklastycznym Bizancjum. W nabożeństwie monastycznym jutrznia, w przeciwieństwie do świątecznych nieszporów, nie otrzymała rangi V.; jednakże już w najwcześniejszych wydaniach Statutu Studia wskazano wykonanie poranku V. na nabożeństwo Wielkiej Soboty; Z czasem poranek V. stał się częścią nabożeństw Tygodnia Kultu Krzyża oraz świąt Pochodzenia Uczciwych Drzew (1 sierpnia) i Podwyższenia Krzyża Świętego (14 września).

Niemniej jednak w starożytnym języku rosyjskim praktyką, mimo że opierała się na Statucie Studia, poranki V. wykonywano przez cały rok w niedziele (Sliva. 1999). W XVI - połowie. XVII wiek Na takie wydarzenia gromadziło się prawie całe duchowieństwo miasta. W odróżnieniu od wieczornej, V. poranna procesja odbywała się z krzyżem ołtarzowym i Ewangelią. Biskup stanął w kościele na ambonie biskupiej, dokąd przeniósł się po odśpiewaniu kanonu ze swojego zwykłego miejsca w prawym chórze. Archidiakon podał mu do ucałowania Ewangelię, którą następnie zaniósł do ołtarza. Kapłani odprawiali ceremonię przy ołtarzu; Zakończono śpiewanie Trisagionu i (z powtórzeniami) wykonano niedzielny troparion na Trisagion. Następnie diakon wygłosił prokeimenon w niedzielę rano (bez wypowiadania „Każdym tchnieniem”), po czym starszy kapłan przyniósł Ewangelię na ambonę, przeczytał ją, zaniósł biskupowi do ucałowania i ponownie oddał do ołtarza. I tak w niedzielne jutrznie odbywały się 2 czytania Ewangelii, przed kanonem i po wielkiej doksologii: pierwsze czytanie – dla zwykłego świętego (jeśli święty nie miał własnego czytania Ewangelii, wówczas czytano ogólną Ewangelię Theotokos), drugie – dla zwykłego świętego (jeśli święty nie miał własnego czytania Ewangelii, wówczas czytano ogólną Ewangelię Theotokos), drugie – dla zwykłego świętego. Niedziela. Jak wynika z relacji urzędników nowogrodzkich i chołmogorskich, V poranek katedralny nie był odprawiany tylko w okresie Zielonych Świąt; w Moskwie poranka V. nie wykonywano także podczas śpiewania Triodionu Wielkopostnego (Uspieński, s. 46). Jednak w 1653 roku patriarcha Nikon, który walczył o zjednoczenie Grecji. i rosyjski praktykujący, nakazał zniesienie niedzielnego poranka V. (Golubtsov. P. 145).

W nowoczesnym W praktyce poranek V. zachowywany był w obrzędach jutrzni w Wielką Sobotę, w Tydzień Kultu Krzyża, w święta Pochodzenia Uczciwych Drzew i Podwyższenia Krzyża Świętego (we wszystkie te dni wiąże się z usunięciem kapliczki – całunu lub krzyża); Stary rosyjski tradycja niedzielnego poranka V., będąca śladem kultu katedralnego Bizancjum, znana jest tylko wśród staroobrzędowców i współwyznawców (gdzie niedzielny poranek V. i 2 czytania Ewangelii mają miejsce, gdy zbiegają się święta Matki Bożej i świątyni z niedzielą).

Nebyzantium ma także własne obrzędy V., zarówno w ramach liturgii, jak i w ramach niektórych nabożeństw kręgu codziennego. tradycje liturgiczne.

Dosł.: Dmitrevsky I. Wyjaśnienie liturgii; Krasnoselcew N. F. Materiały do ​​historii obrzędów liturgii św. Jan Chryzostom. Kaz., 1889; Muretow S. D. Do materiałów do historii liturgii. Serg. P., 1895; Gołubcow A. P . Urzędnicy katedralni i cechy usług dla nich. M., 1907; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo stulecie zm. sua morte, 407-1907. R., 1908; Skaballanowicz. Typikon; Hansensa J. M. Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930-1932. Tom. 2-3; Cyprian (Kern), archimandryta. Eucharystia. P., 1947; Engberding H. Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. tom. 79. s. 287-313; Lanne E. La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. G.Lercaro. R., 1967. Cz. 2. s. 303-312; Jakub formuła; Mateos. Uroczystość; Mateusz Th. F. Wczesne kościoły Konstantynopola: architektura i liturgia. Uniwersytet Park (Pen.), 1971; Tafta. Wielkie wejście; Arranz M. Jak starożytni Bizantyjczycy modlili się do Boga. L., 1978; Uspieński N. D. Obrzęd całonocnego czuwania (ἡ ἀγρυπνία) na Wschodzie i w Kościele Rosyjskim. Ch. 6 // BT. 1978. Sob. 19. s. 3-69; NKS. T. 1. s. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Dlaczegobru H. Liturgia prawosławna: Rozwój bizantyjskiej służby eucharystycznej. rytuał / Tłum. z angielskiego M., 2000; Śliwka E. MI. „Posłuchajmy św. Ewangelie...”: Pewne cechy nabożeństwa porannego według dwóch rękopisów pergaminowych // Eksperymenty źródłowe: Starożytny rosyjski. książkowość: Archeografia. Paleografia. Kodykologia. St. Petersburg, 1999. s. 136-147; Żełtow M. Z . Obrzęd biskupi Boskiej Liturgii: historia, cechy, związek z obrzędem zwyczajnym („kapłańskim”) // BSb. 2003. nr 11. s. 207-240.

Na zakończenie śpiewu wersetów trzeciej antyfony w Liturgii Katechumenów dokonuje się uroczystego obrzędu wejścia do ołtarza z Ewangelią, zwanego małym, w odróżnieniu od wielkiego wejścia ze Świętymi Darami podczas Mszy św. Pieśń cherubinowa w Liturgii Wiernych.

Małe wejście odbywa się w ten sposób: Drzwi Królewskie są otwarte. Kapłan i diakon wykonują trzy pokłony przed Świętym Ołtarzem. Następnie kapłan zdejmując z tronu księgę Ewangelii, podaje ją diakonowi. Rozpoczyna się procesja. Z przodu idzie niosący świecę z lampą. Za nim podąża diakon z Ewangelią i kapłan. Obchodzą tron ​​​​prawą stroną, wychodzą z ołtarza północnymi drzwiami i stojąc naprzeciw otwartych Wrót Królewskich, pochylają głowy. Diakon mówi: Módlmy się do Pana, a kapłan po cichu czyta modlitwę wejścia. Prosi w nim Pana, aby swoim wejściem stworzył wejście świętym Aniołom, służąc im i wysławiając dobroć Boga. Na zakończenie modlitwy kapłan podnosi głowę, a diakon, prawą ręką wskazując na wschód, mówi cicho: pobłogosław, Panie, święte wejście. Kapłan błogosławi ręką zwróconą na wschód, mówiąc: Błogosławione wejście świętych Twoich, zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków, – i całuje Ewangelię, która jest w rękach diakona. Następnie diakon staje przed kapłanem twarzą zwróconą na wschód i czekając na zakończenie trzeciej antyfony, lekko podnosi Ewangelię i czyniąc nią mały krzyż, głosi: mądrość, wybacz mi. Następnie wchodzi do ołtarza i kładzie na tronie Ewangelię. Kapłan wchodzi za diakonem, kłaniając się. Oboje całują brzeg świętego posiłku. Tymczasem śpiewacy śpiewają: Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadajmy przed Chrystusem, zbaw nas, Syna Bożego, śpiewając Tobie: Alleluja, - i do tego dodają śpiew różnych troparionów i kontakionów. Następnie następuje śpiew Trisagionu, połączony z tajemną modlitwą kapłana przy ołtarzu, tak aby Pan, który usłyszy pieśń Trisagion od Serafinów, przyjął ją od ludu.

To jest statut małego wejścia. Teraz należy wyjaśnić jego znaczenie w ramach liturgii katechumenów.

Należy zaznaczyć, że przepisy dotyczące małego wejścia na liturgię są podobne do przepisów dotyczących wejścia na Nieszpory w niedziele i święta. Podczas uroczystych nieszporów, a także podczas liturgii, przed wejściem otwierają się Drzwi Królewskie, następnie diakon i kapłan, poprzedzeni lampą, okrążając ołtarz po prawej stronie, wychodzą z ołtarza drzwiami północnymi i zatrzymaj się przed ołtarzem przed Drzwiami Królewskimi. Następnie następuje tajemnica wejścia, jego błogosławieństwo i ogłoszenie: mądrość, wybacz mi, - i wejście duchowieństwa do ołtarza tronu, śpiewając: Światło jest ciche odpowiada wersetowi: Przyjdź, pomodlimy się. Różnica polega na tym, że na wieczorne wejście diakon zamiast Ewangelii niesie ze sobą kadzielnicę, ale nie zawsze tak jest: jeśli w czasie Nieszporów zaplanowano czytanie Ewangelii, wówczas diakon idzie z Ewangelią. Różnica polega na tym, że na wieczornym wejściu, przynajmniej w naszym przyjętym rycie, nie ma Trisagionu, lecz doksologia do Trójcy Świętej: Śpiewamy o Ojcu, Synu i Duchu Świętym Bożym– zawarte w Evensong: Światło jest ciche. Ogólnie rzecz biorąc, w obrzędzie wejścia do Liturgii i Nieszporów występuje więcej podobieństw niż różnic. Biorąc pod uwagę podobieństwo tego obrzędu w Liturgii i Nieszporach, jego znaczenie w obu nabożeństwach powinno być podobne. Wyjaśnia to znaczenie ołtarza i tronu.

Ołtarz jest najświętszą częścią świątyni Nowego Testamentu, odpowiadającą tej części przybytku i świątyni Starego Testamentu, która nazywała się Najświętsze . Oznaczało samo niebo, w którym Bóg mieszka w swojej chwale, wśród swoich bliskich i zawsze wiernych sług - świętych Aniołów (). Bez wątpienia chrześcijański ołtarz ma to samo znaczenie. Głównym przybytkiem ołtarza jest święty posiłek (święty ołtarz). Odpowiada ona głównemu sanktuarium starotestamentowego tabernakulum i świątyni, znajdującej się w Miejscu Najświętszym – Arce Przymierza. Arka Przymierza nie tylko była obrazem tronu chwały Bożej w niebie, ale jednocześnie miała znaczenie tronu, na którym Bóg na ziemi zechciał zamanifestować swą szczególną obecność jako Króla ludu wybranego i od którego przyjmował cześć oraz ogłaszał swoje przykazania za pośrednictwem arcykapłana lub innych wybranych. Święty posiłek odpowiadający Arce Przymierza na ołtarzach Nowego Testamentu jest także miejscem szczególnej obecności Boga, czczonego i wysławianego w Trzech Osobach, a nawet mającego większą świętość w porównaniu z Arką Przymierza, czyli , lepiej powiedzieć, jego pokrywka, zwana pokutą. Na świętym tronie jedna z Osób Bóstwa Trynitarnego, nasz Pan, jest obecna w Przeczystym Ciele i Krwi, obecna stale, nieprzerwanie, natomiast nad Arką Przymierza Pan tylko od czasu do czasu objawiał swoją obecność. Księga ewangelii leżąca na stole ołtarza świętego odpowiada tablicom przymierza przechowywanym w Arce Przymierza. Zgodność między nimi jest oczywista, gdyż tak jak tablice przymierza, na których wypisano Dziesięć Przykazań, były wyrazem władzy prawodawczej Króla Niebieskiego w stosunku do ludu Starego Testamentu, tak księga Dla wierzących Nowego Testamentu Ewangelia ma znaczenie aktu stanowienia prawa. Istnieje także zgodność pomiędzy odlanymi wizerunkami Cherubinów, ocieniającymi skrzydłami Arkę Przymierza, a wizerunkami Cherubinów na górnej okładce księgi Ewangelii wraz z twarzami ewangelistów. Obydwa te obrazy służą jako symbole obecności Mocy Niebieskich w Starym Testamencie, Najświętszych oraz w Nowym Testamencie, w ołtarzu tronu Króla Niebieskiego i ich czci dla miejsca Jego szczególnej obecności, a w szczególności dla tablice przymierza i księga Ewangelii, jako takie świątynie, które świadczą o mocy prawodawczej Króla Niebieskiego. Nikt nie zaprzeczy zgodności pomiędzy Starym Testamentem, Najświętszym z jego sanktuarium, a nowotestamentowym ołtarzem z jego sanktuarium. Ale Starotestamentowe Miejsce Najświętsze z Arką Przymierza i tablicami nigdy nie było otwarte dla ludu i było dostępne tylko dla najwyższego kapłana, a arcykapłan tylko raz w roku, w Święto Pojednania, wchodził do tej części sanktuarium, aby pokropić ofiarną krwią przebłagania (pokrywa arki przymierza). Ta skrytość i niedostępność głównej części starotestamentowego sanktuarium przypominała ludziom, że nie są godni bliskiej komunikacji z Niebiańskim Królem i w pokornym poczuciu winy przed Nim powinni cierpliwie czekać na czas, w którym będzie możliwa bliska komunikacja z Bogiem. przywrócony przez Chrystusa Pojednającego. Nadszedł ten czas. Bóg-Człowiek swoją Krwią pojednał ludzi z Bogiem i w naszym ludzkim ciele wstąpił do Nieba i tym samym w swojej Osobie wprowadził nas w najściślejszą komunię z Nim.

Wyraźnym wyrazem idei relacji między Bogiem a ludźmi, która zmieniła się od czasu odkupienia, jest obrzęd małego wejścia podczas liturgii. W istocie, jeśli izolacja Starego Testamentu, Najświętszego była oznaką bliskiej relacji Boga z ludźmi, to co to znaczy, gdy ołtarz sanktuarium Nowego Testamentu, w większości zamknięty przed oczami ludu, zostaje otwarty podczas rytuałów wejścia, a jego świątynia, tron ​​Niebiańskiego Króla, staje się widoczna? Wyraża to w znaczący sposób ideę naszej najbliższej komunikacji z Bogiem, który jest w tajemnicy obecny na tronie ołtarza. Czyż nie jest to, że tak powiem, miłosierne pojawienie się Króla Wszechrzeczy przed swymi poddanymi, wyznawcami Nowego Testamentu, podobne do uroczystych ukazań ziemskich królów swoim poddanym zgromadzonym w pałacu. A wyjście duchowieństwa z ołtarza do ludu po otwarciu ołtarza nie jest czymś podobnym do tego, kiedy przed wyjściem ziemskiego króla słudzy mu najbliżsi wychodzą z jego wewnętrznych komnat, oczekując jego pojawienia się ludu i stanąć obok ludu na spotkanie króla? A powrót duchowieństwa do ołtarza przez Wrota Królewskie jest w ich osobie szczególnym podejściem do Króla Niebios nadchodzącego ludu, aby złożyć Mu w najświętszym miejscu Jego obecności ofiarę uwielbienia i dziękczynienia? Co więcej, śpiewanie wersetów na chwałę Pana, wykonywane przez obecnych przy otwartych bramach ołtarza, nie pokazuje, że nasze uwielbienie Pana, udając się prosto do Jego tronu, jest o wiele śmielsze niż w Starym Testamencie czasów, gdy śpiewanie pieśni sakralnych dozwolone było jedynie na dziedzińcu tabernakulum i świątyni, przy zamkniętych wejściach nie tylko do Miejsca Najświętszego, ale także do sanktuarium?

Zatem obrzęd wejścia do ołtarza jest uroczystym wyrazem najściślejszej komunii wierzących Nowego Testamentu ze swoim Panem, niewidzialnie obecnym na tronie ołtarza. Podczas Nieszporów rytuał ten nie odbywa się codziennie, ale tylko w święta; ale w liturgii powtarza się to codziennie, gdyż sama liturgia jest świętem, jest triumfem naszej komunii z Bogiem, a ponadto triumfem, w którym ta komunia wyraża się jeszcze bardziej znacząco niż w uroczystych nieszporach.

Podczas obrzędu małego wejścia księga Ewangelii jest zdjęta z tronu i wyjęta z ołtarza. Jak widzieliśmy, księga ta ma dla wierzących Nowego Testamentu to samo święte znaczenie, jakie dla wierzących Starego Testamentu miały tablice Dziesięciu Przykazań. Ale tablice Prawa nigdy nie były pokazywane ludowi. Jeżeli natomiast podczas małego wejścia ołtarz Ewangelii jest pokazywany ludowi chrześcijańskiemu, oznacza to, że w Królestwie łaski komunikacja Króla tego Królestwa z wierzącymi jest znacznie bliższa, znacznie bliższa niż komunikacja Boga z ludźmi Starego Testamentu.

Do słów: zbaw nas, Synu Boży, dodaje się dodatkowe wyrażenia, dostosowane do dnia lub święta – to właśnie w dni pamięci świętych śpiewa się: ratuj nas, Synu Boży, przedziwny wśród świętych; w niedziele: wybaw nas, Synu Boży, zmartwychwstały; w wielkie święta Pańskie: ratuj nas, Synu Boży, narodzony z Dziewicy(w dzień Bożego Narodzenia), ochrzczony w Jordanii(w Święto Trzech Króli), wstąpił w chwale(podczas Wniebowstąpienia) itp. Podczas śpiewania: Przyjdź, pomodlimy się- po czym następuje śpiewanie różnych tzw. troparionów i kontakiów - krótkie hymny: - świąteczne, świątynne, dzienne, ku czci Pana Jezusa Chrystusa, Najświętszego Theotokos i świętych. Wszystkie te pieśni mają wewnętrzne powiązanie z piosenką Przyjdź, pomodlimy się. Święty uczy nas tymi hymnami oddawać cześć Chrystusowi nie tylko osobiście, ale także w osobie świętych, poczynając od Matki Bożej, jako Przedziwnej wśród świętych. Przyjdźcie więc, oddajmy pokłon i upadnijmy przed Chrystusem, który objawił swoją moc i chwałę w zmartwychwstaniu, w wniebowstąpieniu, zesłaniu Ducha Świętego na apostołów i dlatego wołamy do Niego: Kamień zapieczętowany przed Żydami i wojownikami strzegącymi Twojego najczystszego Ciała, Zmartwychwstałeś trzy dni temu, Zbawicielu... Lub: Błogosławiony jesteś, Chryste, Boże nasz, który jesteś mądrym rybakiem zjawisk, zesłałeś na nie Ducha Świętego... Ale także podczas śpiewania hymnów ku czci świętych, podążając za nimi Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadajmy przed Chrystusem także ponownie oddawana jest cześć Chrystusowi, który uwielbił się w osobie świętych, którzy swoją mocą dokonywali swoich wyczynów dla Jego chwały.

Kiedy zostaną otwarte Królewskie Drzwi ołtarza, kiedy tron ​​​​zostanie otwarty dla oczu wszystkich znajdujących się w świątyni i w ich imieniu duchowni uroczyście wejdą do ołtarza, wówczas te doniosłe czyny wyrażają naszą bliską komunię nie z Bogiem -Sam człowiek, ale razem z Bogiem Ojcem i Bogiem Duchem Świętym, gdyż tron ​​​​jest miejscem obecności królewskiej nie samego Syna Bożego, ale wszystkich Osób Trójcy Świętej. Dlatego w imieniu całego przychodzącego ludu, oglądającego swego Króla i Boga na tronie, oddaje się cześć nie tylko Chrystusowi. przyjdź, pomodlimy się i śpiewana jest pieśń pochwalna Alleluja, ale do tego dochodzi hymn na cześć wszystkich Osób Trójcy Świętej, jako współtronującej i współhonorowej – śpiewa się hymn Trisagion: Święty Boże(Ojciec) Święty Mocny(Syn) Święty Nieśmiertelny(Dusza) zmiłuj się nad nami. I jakbym śpiewał wiersz: Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadnijmy przed Chrystusem, zbaw nas, Synu Boży, śpiewając Ti: Alleluja, wprowadza nas w łączność nie tylko z Chrystusem - naszym Królem, ale także z Aniołami, którzy Go czczą, gdyż Alleluja jest pieśnią anielską, a śpiewając Trisagion jednoczymy się także z Aniołami, gdyż pieśń ta została otrzymana od Aniołów, czego dowodem jest ta pobożna tradycja. A z Pisma Świętego wiadomo, że Trisagion jest pieśnią aniołów. Cherubowie otaczający Jego tron ​​nieustannie wychwalają nim Boga. Oni, według słów nowotestamentowego widzącego, nie mają odpoczynku ani w dzień, ani w nocy, wołając: Święty, Święty, Święty, Pan Wszechmogący(). Serafini głoszą Mu tę samą chwałę, jak wiadomo z wizji, w której prorok Izajasz został powołany do służby proroczej. Był zaszczycony widokiem Pana siedzącego w świątyni lub nad świątynią, na majestatycznym tronie. Przed tronem stali Serafini, z których każdy miał po sześć skrzydeł: dwoma zakrywali twarz, dwoma zakrywali nogi, a dwoma latali. I wołali do siebie (czyli na zmianę w dwóch chórach): Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów! Cała ziemia jest pełna Jego chwały(). Ściany budynku zatrzęsły się od ich okrzyków, a palenie kadzidła odbijało się echem po całej świątyni. Czyż ołtarz prawosławny, a raczej cała cerkiew nie stwarza podobnego widowiska podczas śpiewu Trisagionu? Czyż wszyscy obecni w świątyni w tym czasie nie są na miejscu proroka Izajasza, czy oni tak jak on nie widzą tronu Pana Zastępów? A śpiew Trisagionu w obu chórach, w pobliżu otwartych Królewskich Drzwi ołtarza, nie jest reprodukcją duchowego, anielskiego śpiewu Serafinów, słyszanego przez Izajasza? I czyż sami Serafini nie otaczają w tym czasie tronu w ołtarzu, tak jak otaczają tron ​​Boga Wszechmogącego w Niebie, i czy nie powtarzają naszego śpiewu, albo lepiej powiedziane, nie poprzedzają nas swoim śpiewem? przykład w śpiewie Trisagionu? Nie bez powodu kapłan wchodząc do ołtarza modli się do Boga, aby sprowadził na ołtarz świętych Aniołów, którzy wraz z nami Go chwalili i służyli Mu.

Ale człowiek nie może uczestniczyć w śpiewaniu Trisagionu w towarzystwie czystych i bezgrzesznych Aniołów bez pewnego zawstydzenia, zaniepokojonego świadomością swoich grzechów. Izajasz doświadczył podobnego zażenowania, gdy nagle pojawił się przed tronem Boga Wszechmogącego, w otoczeniu Serafinów śpiewających Mu Trisagion. Sam chciał wziąć udział w ich śpiewie, ale nie odważył się, sądząc, że jego nieczyste usta są niegodne śpiewać chwałę Boga wraz z bezgrzesznymi Aniołami. Mógł tylko powiedzieć: Jestem żałosnym człowiekiem stojącym na krawędzi śmierci. Moje wargi są nieczyste i żyję wśród ludzi o nieczystych wargach(). Śpiewając Trisagion, taka świadomość duchowej nieczystości powinna tkwić w każdym z nas, dlatego jest ona śpiewana lub czytana we wszystkich nabożeństwach kościelnych - z wyjątkiem Liturgii Wiernych (po wierzę), – nie w tym samym utworze, w jakim śpiewali ją Serafini w wizji Izajasza. Serafini jedynie wychwalali świętość Boga, a my, grzesznicy, uczymy się wysławiać tę niewysłowioną świętość ( Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny) dodaj pokorną modlitwę o miłosierdzie dla nas, bo razem z Izajaszem musimy wyznać przed Bogiem: jesteśmy żałosnymi istotami za nasze grzechy! Nasze wargi są zbyt nieczyste, aby móc chwalić Cię, Panie, z najczystszymi Serafinami. Ale Izajasz, który wyznał, że jest żałosny i godny zagłady za swoje grzechy, został uniewinniony przez Pana Zastępów. Pan nakazał jednemu z Serafinów oczyścić Izajasza, dotykając jego warg rozżarzonym węglem, aby mógł Go chwalić oczyszczonymi wargami. A każdy z nas potrzebuje oczyszczenia łaską, abyśmy mogli godnie i odważnie śpiewać Bogu Trisagion. Dlatego kapłan wchodząc do ołtarza, przed odśpiewaniem Trisagionu, w imieniu wszystkich w tajemnej modlitwie prosi Boga: hymnem Trisagion od Serafinów, wysławionym przez Cherubinów i czczonym przez całą Moc Niebieską, i który uczynił nas godnymi stanąć przed chwałą Jego świętego ołtarza i oddać Mu należną cześć i chwałę. Prosi Go także, aby nie tylko przyjął hymn Trisagion z ust naszych grzeszników, ale także przebaczył nam każdy grzech i uświęcił (tak jak oczyścił Izajasza) nasze dusze i ciała.

Diakon przypomina kapłanowi o czasie odśpiewania Trisagionu przed zakończeniem wspomnianej tajnej modlitwy i prosi go o błogosławieństwo w tym zakresie: Błogosław Panie, Czas Trisagionu. Kapłan po udzieleniu wymaganego błogosławieństwa wypowiada głośno ostatnie słowa modlitwy, które sobie wcześniej przeczytał: Albowiem Ty jesteś Święty, Boże nasz, i Tobie oddajemy chwałę Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze...Koniec wykrzyknika: i na wieki wieków, Ksiądz pozwala diakonowi dokończyć. W tym celu diakon opuszcza ołtarz przez Drzwi Królewskie; lecz zanim wypowie te słowa, najpierw zatrzymuje się przed ikoną Zbawiciela i mówi: a kiedy w chórze śpiewa się tę samą krótką modlitwę, wówczas zwracając się do ludu, głośno woła: i na wieki wieków, dając tym okrzykiem i wzniesieniem orarionu na znak śpiewu Trisagionu. Ten śpiew, po tak wielu przygotowaniach, zaczyna się natychmiast. Słowa: Panie, ratuj pobożnych i wysłuchaj nas, zrywają związek z okrzykiem kapłańskim i nie są ujęte w większości spisów liturgii greckiej i słowiańskiej Jana Chryzostoma; nie można ich jednak uznać za niepotrzebne. Służą jako końcowe przygotowanie wiernych do rozpoczęcia tak ważnego hymnu, jakim jest Trisagion, i stanowią podsumowanie dotychczasowej, tajnej modlitwy kapłana. Tak jak kapłan w tej modlitwie prosi Pana, aby łaskawie wejrzał na nas, grzeszników, którzy odważą się wysławiać Go hymnem Trisagion i przyjąć tę pieśń z naszych ust, tak diakon, a za nim wszyscy obecni w kościele, pokornie błagaj Pana, niech zbawi pobożnych, tj. niech nie potępia, niech nie odrzuca, niech nie niszczy prawosławnych chrześcijan ( pobożny oznacza prawosławny), którzy odważą się zaśpiewać Mu hymn Trisagion przed Jego tronem, i niech usłyszy od nich jest to śpiew z tą samą życzliwością, jaką On łaskawie słucha tego samego śpiewu z ust Serafinów i Cherubinów. Gdy kapłan służy sam, bez diakona, wówczas wykrzyknik: Bo jesteś święty, Boże nasz, wymawiane bez przerw i bez wstawiania słów: Panie, ratuj pobożnych.

Na znak diakona podany przez orar chór śpiewa wspólnie: Święty Boże... do trzech razy; następnie następuje: Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen: Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami, - i na koniec jeszcze raz powtórzone w całości - Święty Boże[…] W tych chwilach obecni w świątyni powinni podążać za śpiewem chóru, śpiewając w sercu przed Panem to, co głoszą usta śpiewających. Wszyscy obecni muszą pamiętać, że śpiewacy śpiewają nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu wszystkich modlących się. Tylko przy takim jednomyślnym uczestnictwie w uwielbieniu Bóstwa Trynitarnego może Mu się to podobać, tak jak podoba się uwielbienie Serafinów. Na koniec śpiew chóru kapłan i diakon odmawiają Trisagion przy ołtarzu. To jak echo głośnego śpiewu chóru. W ten sposób kończy się cała ceremonia, która jest uroczystym wyrazem naszej jedności z Panem.

Oprócz tego, co powiedziano o małym wejściu, w niektóre święta zwrócimy uwagę na cechy tego obrzędu.

1 . W niektóre wielkie święta diakon przed wejściem do ołtarza mówi: mądrość, wybacz mi– dodaje tzw. werset wejściowy. Umieszcza się go w liturgii w te święta, podczas których śpiewa się specjalne antyfony, a mianowicie w święta Narodzin Chrystusa, Objawienia Pańskiego, Waiya, Wielkanocy, Wniebowstąpienia, Zesłania Ducha Świętego, Przemienienia i Podwyższenia i jest zapożyczony z tych psalmów, z których wybrane zostały wersety do tych antyfon. To zapożyczenie, podobnie jak wybór wersetów antyfony, w mniejszym lub większym stopniu odzwierciedla znaczenie celebrowanego wydarzenia. Ponadto werset wejściowy nawiązuje do święta Ofiarowania, a wśród Greków – Zwiastowania, choć nie ma specjalnych antyfon na te święta.

a) Na święto Narodzenia Pańskiego werset wejściowy zaczerpnięto z Psalmu 109 (w. 3 i 4), z którego zapożyczono wersety 3. antyfony na to święto: Z łona przed gwiazdą poranną urodziłam Theę. Pan przysięga i nie będzie żałował: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka. Mówimy o wiecznych narodzinach Syna z Ojca i o Jego wiecznym kapłaństwie. Sam Ojciec daje tutaj świadectwo Synowi w obu aspektach. Narodziny Syna z Boga Ojca są reprezentowane przez obraz narodzin z łona i przez to wskazują na Jego współistotność z Ojcem. Jego przedwieczne narodziny są reprezentowane przez obraz wcześniejszych narodzin gwiazdy poranne(poranna gwiazda). Oznacza to, że Syn Boży istniał od niepamiętnych czasów, zanim powstało widzialne niebo, ozdobione gwiazdami jaśniejszymi od tej, którą świeci gwiazda poranna. Podobne rzeczy o wiecznym istnieniu Syna mówi się w innym psalmie: przed słońcem Jego imię trwa(). Zrodzony przed wszystkimi wiekami Syn Boży, został odwiecznie przeznaczony przez Boga Ojca dla dzieła odkupienia rodzaju ludzkiego, a przeznaczenie to, jako niezmienne, zostało potwierdzone przysięgą Boga Ojca, tj. Ojciec zdawał się mówić na odwiecznej Radzie: „tak jak niezmienna jest Moja Boskość, tak też niezmienna jest Moja wola bycia Moim Jednorodzonym Synem, Odkupicielem grzesznych ludzi”. Jako Odkupiciel Bóg Ojciec nazywa Swojego Syna Hiere, ponieważ pojednanie musiało dokonać się poprzez ofiarę, którą musiał złożyć na krzyżu. Pojednanie poprzez tę ofiarę dokonuje się raz, ale Ten, który ją przyniósł, jest wiecznym Hierofantem, ponieważ moc Jego ofiary rozciąga się na wszystkie czasy. On kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka, tj. na podobieństwo Melchizedeka (), który zgodnie ze słowami apostoła Pawła z Listu do Hebrajczyków zapowiadał wieczne i niezniszczalne, w przeciwieństwie do lewickiego, kapłaństwa – stąd w narracji Mojżesza jest on przedstawiany bez genealogia; nie widać ani początku jego dni, ani końca jego życia. Okoliczności te pominięto w historii Melchizedeka nieprzypadkowo, lecz w intencji ukazania w nim obrazu wiecznie trwającego kapłaństwa Chrystusa (). Apostoł wskazuje na wiele innych podobieństw pomiędzy Melchizedekiem a Chrystusem (w 7. rozdziale Listu do Hebrajczyków).

b) W przypadku Trzech Króli i święta Vai werset wejściowy jest ten sam - zaczerpnięty z 117 psalmu (w. 26-27), z którego wzięte są wersety 3. antyfony na te święta: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, błogosławieni jesteście z domu Pańskiego, Pan nam się ukazał. Psalm zawierający ten werset celebruje triumf nad wrogami nieznanego Wodza, który jest obrazem Chrystusa. Słowami wersetu: Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, lud wita tego Przywódcę, powracającego z pola bitwy i przychodzącego do świątyni w imieniu Pana, aby oddać chwałę Panu za zwycięstwo. Lud wyraża pragnienie, aby błogosławieństwo Boże zawsze otaczało Wodza. Błogosławieni z domu Pańskiego: witając i pozdrawiając Wodnika błogosławieństwami, lud błogosławi także Jego towarzyszy, którzy dzielili z nim Jego trudy wojskowe, a teraz towarzyszą Mu w drodze do świątyni, aby razem z nim uczestniczyć w dziękczynieniu Panu. Ludzie witają ich z tą samą radością, z jaką rodzina wita jednego ze swoich członków powracającego po długiej nieobecności. „My” – mówią ludzie do spotykanych osób – „należymy wraz z wami do tej samej rodziny, do tej samej dom Pana i dlatego błogosławimy was jako krewnych.” Boże Panie i objaw się nam: Pan, któremu służymy, mówią ci, którzy spotykają Wodza i Jego towarzyszy, jest jedynym prawdziwym Bogiem i teraz objawił się nam w swojej mocy, zwycięski nad naszymi wrogami. Tymi wszystkimi okrzykami pozdrowienia uczy nas zwracać się do Chrystusa Zbawiciela, udając się nad Jordan na początku swojej publicznej posługi, a do Jerozolimy na końcu tej posługi. W obu przypadkach Jego procesja jest straszna dla wrogów naszego zbawienia, a psalmicznym pozdrowieniem wyrażamy radość z naszego zbawienia i Zbawiciela.

c) Na święto Wielkanocy werset wejściowy zaczerpnięto z Psalmu 67 (w. 27), z którego zaczerpnięto wersety 3. antyfony na to święto: W kościołach błogosławcie Pana Boga ze źródła Izraela. Tymi słowami psalmista zaprasza wszystkich Izraelitów, którzy wywodzili się od 12 synów Izraela, jak strumienie ze źródeł, do wielbienia Pana podczas uroczystych zgromadzeń kościelnych. Tymi samymi słowami Święty wzywa chrześcijan, którzy mają swoich 12 apostołów, aby chwalili Pana

duchowi przodkowie.

d) Wersetem wejściowym na Wniebowstąpienie Pańskie jest jeden z wersetów 1. antyfony na to święto: Powstał z okrzykiem, Pan z dźwiękiem trąby(patrz wyjaśnienie tej antyfony powyżej).

e) Na święto Zesłania Ducha Świętego werset wejściowy zaczerpnięty jest z Psalmu 20 (w. 14), z którego wersetów ułożona jest 3. antyfona na to święto: Wywyższony, Panie, w Twojej mocy śpiewajmy i śpiewajmy o Twojej mocy.„Okaż, Panie, swoją zwycięską moc nad wrogami naszego zbawienia, upokorz ich pod swoją wyniosłą ręką, a wtedy uroczyście będziemy śpiewać o Twojej mocy”.

f) Werset wejściowy do Przemienienia: Panie, ześlij swoje światło i swoją prawdę, ona mnie poprowadzi i doprowadzi na Twoją świętą górę, - zaczerpnięte z Psalmu 42 (werset 2), w którym pobożny Izraelita skarży się na swoich wrogów, którzy zmusili go do opuszczenia ojczyzny, i prosi Pana, aby dał mu możliwość powrotu do ojczyzny i za to Mu dziękował ofiarę w świątyni na świętej górze Syjon. Bóg, mówi Izraelczyk, . Pozwól mi doświadczyć Twojej łaski, zwróć ku mnie Twoje jasne, życzliwe Oblicze. pozwól mi cię przetestować Twoja prawda, tj. Twoja wierność w wypełnianiu obietnic danych Twoim wiernym sługom. Tam przyszedłeś i zaprowadziłeś mnie na swoją świętą górę. „Tutaj – mówi bł. Teodoret – „70 tłumaczy zmieniło czas i mówiło o przyszłości tak samo, jak o przeszłości”. Inni dokonali jaśniejszego tłumaczenia: ześlij swoje światło i swoją prawdę,

Który(tj. światło i prawda) Będą mnie prowadzić po ścieżce i wprowadzą na Twoją świętą górę. Inaczej: Z Twoją łaską i prawdą zorganizuj mi drogę powrotną do Ojczyzny, spraw, abym znów ujrzał Twoją świętą górę i tam, w Twoim sanktuarium, z głębi wdzięcznej duszy wyznał Twoje miłosierdzie i prawdę.

Nie bez związku z obchodzonym wydarzeniem te słowa psalmisty zostały wybrane jako werset wejściowy na Święto Przemienienia Pańskiego. Chwała przemienienia Chrystusa jest obrazem chwały, która czeka na wiernych sług Bożych w wieczności. Góra Przemienienia jest obrazem niebiańskich mieszkań w domu Ojca Niebieskiego, przygotowanych dla tych, którzy Go miłują. Żyjąc na ziemi, jesteśmy daleko od tych niebiańskich siedzib, jak na wygnaniu, podobnym do tego, na który Izraelita narzeka w psalmie. I tak Święty słowami psalmu tego Izraelczyka pragnie obudzić w nas pragnienie i nadzieję osiedlenia się w niebie i uczy nas wołać: „Panie, okaż nam swoje miłosierdzie i prawdę, abyśmy wraz z z ich pomocą, jako wierni przewodnicy, możemy dotrzeć do Twojej świętej góry, Niebieskiego Jeruzalem, i tam, w towarzystwie świętych Aniołów i ludzi, po cichu śpiewać Twoje

dobroć."

g) Na Podwyższenie Krzyża Pańskiego werset wejściowy zaczerpnięty jest z Psalmu 98 (werset 5), z którego wersetów ułożona jest 3. antyfona na to święto: Podnieście Pana, Boga naszego, i oddajcie pokłon podnóżkowi Jego stóp, bo On jest święty. Podnóżek Pański w Starym Testamencie to imię nadane Arce Przymierza, nad której pokrywą (czyściec) Pan objawił Swoją Królewską obecność. Dawid powiedział: W sercu moim było zbudowanie domu odpoczynku dla Arki Przymierza Pańskiego i podnóżka dla stóp naszego Boga(). W nowotestamentalne święto Podwyższenia Krzyża Pańskiego Święty słowami psalmu z pierwszego wersetu zachęca nas do wysławiania Chrystusa, Boga naszego, ukrzyżowanego za nas i oddawania Mu czci myślą o Golgocie, która było miejscem Jego ukrzyżowania i tym samym stało się podnóżkiem Jego stóp przybitych do krzyża.

2 . Specyfika obrzędu małego wejścia powinna obejmować także zastąpienie w niektóre dni hymnu Trisagion innymi hymnami. Zatem w Święto Podwyższenia i w Niedzielę Krzyża zamiast Święty Bożeśpiewa: Czcimy Twój Krzyż, Mistrzu... W dniu Narodzenia Chrystusa, w Święto Trzech Króli, w Łazarza i Wielką Sobotę, we wszystkie dni Tygodnia Wielkanocnego, w dniu Pięćdziesiątnicy zamiast Trisagionu śpiewa się hymn odpowiadający Trisagionowi, charakterystyczny dla Aniołów - Alleluja, z dodatkiem wersetu wstępnego: Elity zostały ochrzczone w Chrystusa, przyoblekły się w Chrystusa(). Razem z Alleluja Werset ten śpiewa się na pamiątkę zwyczaju starożytnego Kościoła udzielania sakramentu chrztu nad nawróconymi, głównie we wspomniane dni. Słowa Apostoła: Elitsy została ochrzczona w Chrystusa... mają następujące znaczenie: „Ci, którzy przyjmują chrzest chrześcijański, ustanowiony przez samego Chrystusa, zrzucają starego człowieka z wód chrztu jak bezwartościową szatę i stają się nowymi ludźmi, przemieniając się na obraz Chrystusa sprawiedliwego stając się podobnym do Niego.”