Jeśli porozmawiamy krótko o filozofii Pitagorasa, to jego głównym dziedzictwem filozoficznym była szkoła pitagorejska:

Pitagorejczycy (szkoła pitagorejska, Unia Pitagorejska) – szkoła religijno-filozoficzna założona przez Pitagorasa w VI-IV wieku. BC, na terytorium starożytnej Grecji.

Filozofia Pitagorasa.

Według legendy jednym z pierwszych myślicieli, który nazwał siebie filozofem (od greckiego „miłośnik mądrości”), był Pitagoras. Uważa się również, że to on nazwał wszechświat „pięknym porządkiem” - kosmosem. Filozofia pitagorejska jako całość postrzegała świat jako uporządkowaną całość, która podlega prawom liczb i harmonii.

Podstawą nauczania szkoły pitagorejskiej była kategoria dwóch przeciwieństw: ostatecznego i nieskończonego. „Nieskończoność” nie może stanowić pojedynczego początku rzeczy, w przeciwnym razie jakikolwiek „ostateczny” byłby nie do pomyślenia. Jednakże obecność „ostateczności” zakłada obecność tego, co jest przez nią determinowane. Na tej podstawie Filolaos doszedł do wniosku, że „przyroda istniejąca w przestrzeni jest harmonijnie zharmonizowana z nieskończonością i determinacją; Tak zbudowany jest cały kosmos i wszystko, co się w nim znajduje.”

Uczniowie Pitagorasa sporządzili tabelę zawierającą dziesięć przeciwieństw.

ostateczny - nieograniczony

Dziwne - równe

Jednostka - zestaw

Prawo lewo

Męski - kobiecy

Spokój - ruch

Prostość - krzywizna

Jasna ciemność

Dobre zło

Kwadrat - wydłużony prostokąt

Prawo wszechświata zawarte jest w harmonii świata. Harmonia świata to jedność w wielości i wielość w jedności. Jak można uświadomić sobie tę prawdę? Liczba jest bezpośrednią odpowiedzią na to pytanie. To jest początek każdego środka.

Liczba jest zasadą harmonii dźwięku, jak pokazują nam eksperymenty na monochordzie. Harmonię dźwięku z kolei wyznaczają prawa matematyki.

Krótko mówiąc, filozofię Pitagorasa można powiedzieć, że nie jest to tylko umiłowanie mądrości i rozumowania, ale także szczególny zbiór zasad życiowych.

Studenci Pitagorasa, podejmując naukę matematyki, jako pierwsi przyczynili się do jej rozwoju. Uznali matematyczne pochodzenie wszystkiego, co istnieje na świecie. Liczby, zgodnie z ich nauczaniem, są pierwszą z zasad. Wśród takich zasad oczywiście pierwszymi są liczby. Widzieli w liczbach wiele analogii z przedmiotami materialnymi. Pewną własność liczb postrzegali jako sprawiedliwość, inną jako duszę lub umysł, a trzecią jako szansę.

W związku z powyższym liczby pitagorejskie mają nie tylko znaczenie ilościowe. Dla zwolenników Pitagorasa liczby są siłą, która sumuje konkret w całość i nadaje mu określone właściwości. Liczba 1 to suma, liczba 2 to dzielenie, a 4 to pierwiastek i źródło liczby całkowitej.

A w połowie V wieku. wybuchła katastrofa: w Krotonie wielu pitagorejczyków zostało zabitych i spalonych w domu, w którym się zebrali; porażka powtórzyła się w innych miejscach. Ci, którzy przeżyli, zostali zmuszeni do ucieczki, niosąc ze sobą nauki i tajemnice ich związku. Te tajemnice dały Unii szansę istnienia nawet wtedy, gdy utraciła ona swoje dawne znaczenie polityczne i filozoficzne. Do końca V wieku. następuje odrodzenie wpływów politycznych pitagorejczyków w Wielkiej Grecji: Archytas z Tarentu osiąga w Tarencie wielkie znaczenie polityczne jako przywódca wojskowy i mąż stanu. Od IV wieku Pitagoreizm popada w ruinę, a jego nauczanie zostaje wchłonięte przez platonizm.

Według legendy sam Pitagoras nie pozostawił pisemnego oświadczenia na temat swoich nauk, a Filolaos jest uważany za pierwszego pisarza, który przedstawił doktrynę pitagorejską. Nauki wczesnych pitagorejczyków znane są nam ze świadectw Platona i Arystotelesa, a także z nielicznych fragmentów Filolaosa uznawanych za autentyczne. W takich warunkach trudno rzetelnie oddzielić pierwotną istotę nauki pitagorejskiej od jej późniejszych warstw.

Liga Pitagorejska jako wspólnota religijna

Fedor Bronnikow. Pitagorejski hymn do słońca

Nie bez powodu należy widzieć w Pitagorasie założyciela mistycznego związku, który nauczył swoich wyznawców nowych rytuałów oczyszczających. Obrzędy te łączono z doktryną o wędrówce dusz, którą można przypisać Pitagorasowi na podstawie świadectw Herodota i Ksenofanesa; można go również znaleźć u Parmenidesa, Empedoklesa i Pindara, którzy pozostawali pod wpływem pitagoreizmu.

Czy pitagoreizm wyzwolił przynajmniej duszę filozofa z tego „cyklu narodzin”? Złote tablice z IV wieku, odnalezione w grobach w pobliżu Turii – obszaru, który niegdyś służył za schronienie pitagorejczykom – wskazują na możliwość takiego wyzwolenia.

Szereg dziwacznych nakazów i zakazów pitagorejczyków niewątpliwie sięga czasów starożytnych. Z tych zakazów najsłynniejszy stał się zakaz jedzenia fasoli, z powodu którego według jednej z legend zmarł sam Pitagoras. Powód tego zakazu był nieznany już w starożytności.

Pitagorejczycy znani byli już w starożytności ze swego wegetarianizmu, łączonego z doktryną o wędrówce dusz.

Według tradycji wyznawców Pitagorasa dzieliliśmy na akuzmatystów („słuchaczy”) i matematyków („uczniów”). Akuzmatycy zajmowali się religijno-rytualnymi aspektami doktryny, matematycy - badaniem czterech pitagorejskich „matematyek”: arytmetyki, geometrii, harmoniki i sferyki. Akuzmatycy nie uważali matematyków za „prawdziwych pitagorejczyków”, ale twierdzili, że wywodzą się od Hippiasza, który zdradził pierwotną tradycję pitagorejską, ujawnił tajemnice niewtajemniczonym i zaczął uczyć za opłatą.

Filozofia Pitagorasa

Pitagoras był pierwszym myślicielem, który według legendy nazwał siebie filozofem, czyli „miłośnikiem mądrości”. Jako pierwszy nazwał wszechświat kosmosem, czyli „pięknym porządkiem”. Przedmiotem jego nauczania był świat jako harmonijna całość, podlegająca prawom harmonii i liczby.

Podstawą późniejszego nauczania filozoficznego pitagorejczyków była kategoryczna para dwóch przeciwieństw - granica i nieskończoność. „Bezgraniczność” nie może być jedynym początkiem rzeczy; w przeciwnym razie nie można by sobie wyobrazić niczego konkretnego, żadnego „ograniczenia”. Z drugiej strony „granica” zakłada coś, co jest przez nią wyznaczane. Stąd wniosek, że „przyroda istniejąca w przestrzeni jest harmonijnie zharmonizowana z nieskończonością i determinacją; Tak zbudowany jest cały kosmos i wszystko, co się w nim znajduje” (słowa Filolaosa). Jak pogodzić te przeciwstawne zasady? Jest to tajemnica całkowicie dostępna jedynie dla boskiego umysłu; ale jasne jest, że muszą się zgodzić, że musi ich łączyć harmonia, bo inaczej świat by się rozpadł.

Byli pitagorejczycy, którzy ograniczali się do tego ogólnego stanowiska; inni sporządzili tabelę 10 przeciwieństw - kategorii, do których podciągnięto wszystko, co istnieje. Arystoteles podaje tę tabelę w swojej Metafizyce (I.5):

• limit - nieograniczony
• dziwne - parzyste
• jeden - wiele
• prawo lewo
• mężczyzna - kobieta
• odpoczynek - ruch
• proste - krzywe
• światło - ciemność
• dobre zło
• kwadrat - wydłużony prostokąt

Harmonia świata, która jest prawem wszechświata, to jedność w wielości i mnogość w jedności - έν καί πολλά . Jak myśleć o tej prawdzie? Bezpośrednią odpowiedzią na to pytanie jest liczba: jednoczy tłumy, jest początkiem wszelkiej miary. Eksperymenty na monochordzie pokazują, że liczba jest zasadą harmonii dźwięku, którą wyznaczają prawa matematyczne. Czy harmonia dźwięku nie jest szczególnym przypadkiem uniwersalnej harmonii, jej muzycznym wyrazem? Obserwacje astronomiczne pokazują, że zjawiska niebieskie, z którymi wiążą się wszystkie najważniejsze zmiany w życiu ziemskim, zachodzą z matematyczną regularnością, powtarzając się w ściśle określonych cyklach.

„Tak zwani pitagorejczycy, zajmując się naukami matematycznymi, jako pierwsi popchnęli je do przodu; wychowani na tych naukach, uznali zasady matematyczne za początek wszystkiego, co istnieje. Pierwszą z tych zasad są oczywiście liczby. W liczbach widzieli wiele analogii lub podobieństw z rzeczami... tak że jedna właściwość liczb wydawała im się sprawiedliwością, inna duszą lub umysłem, jeszcze inna korzystnym przypadkiem itd. Co więcej, wywnioskowali na liczbach właściwości i relacje muzycznej harmonii, a ponieważ wszystkie inne rzeczy z natury wydawały im się liczbami, a liczby są pierwszą naturą, poznali, że elementy liczb są elementami wszystkich rzeczy i że całe niebo jest harmonią i liczbą (Arystoteles, Met., I, 5).

Zatem liczby pitagorejskie nie mają prostego znaczenia ilościowego: jeśli dla nas liczba jest pewną sumą jednostek, to dla pitagorejczyków jest to raczej siła, która sumuje te jednostki w pewną całość i nadaje jej pewne właściwości . Jeden jest przyczyną jedności, dwa jest przyczyną rozwidlenia, separacji, cztery jest pierwiastkiem i źródłem liczby całkowitej (1 + 2 + 3 + 4 = 10). U podstaw doktryny liczby najwyraźniej widać zasadniczą opozycję między parzystym i nieparzystym: liczby parzyste są wielokrotnościami dwójki, a zatem „parzysty” jest początkiem podzielności, rozwidlenia, niezgody; „dziwne” oznacza przeciwne właściwości. Stąd jasno wynika, że ​​liczby mogą mieć również moc moralną: na przykład 4 i 7, jako średnie proporcjonalne od 1 do 10, to liczby, czyli zasady proporcjonalności, a co za tym idzie, harmonii, zdrowia, racjonalności.

Kosmologia i astronomia pitagorejska

W kosmologii pitagorejskiej spotykamy te same dwie podstawowe zasady granicy i nieskończoności. Świat jest ograniczoną kulą unoszącą się w nieskończoności. „Pierwotna jedność, powstała z nieznanego źródła” – mówi Arystoteles – „wciąga w siebie najbliższe części nieskończoności, ograniczając je siłą granicy. Wdychając w sobie części nieskończoności, jedno tworzy w sobie określoną pustą przestrzeń lub pewne odstępy, rozbijając pierwotną jedność na osobne części - rozciągnięte jednostki ( ὡς όντος χωρισμοϋ τινος τών ἐφεξής )”. Pogląd ten jest niewątpliwie oryginalny, gdyż Parmenides i Zenon polemizowali już z nim. Wdychając bezgraniczną pustkę, centralna jedność rodzi szereg sfer niebieskich i wprawia je w ruch. Według Filolaosa „świat jest jeden i zaczął się formować od środka”.

W centrum świata znajduje się ogień, oddzielony szeregiem pustych odstępów i sfer pośrednich od najbardziej zewnętrznej sfery obejmującej wszechświat i składającej się z tego samego ognia. Centralnym ogniem, ogniskiem wszechświata jest Hestia, matka bogów, matka wszechświata i połączenie świata; górna część świata pomiędzy firmamentem gwiezdnym a ogniem peryferyjnym nazywa się Olimp; pod nim znajduje się kosmos planet, słońca i księżyca. Wokół centrum „10 boskich ciał tańczy w kółko: niebo gwiazd stałych, pięć planet, za nimi Słońce, pod Słońcem - Księżyc, pod Księżycem - Ziemia, a pod nim - anty-Ziemia ( ἀντίχθων )” to specjalna dziesiąta planeta, którą pitagorejczycy przyjęli do liczenia rund i być może do wyjaśniania zaćmień słońca. Kula gwiazd stałych obraca się najwolniej; szybciej i ze stale rosnącą prędkością w miarę zbliżania się do centrum - sfer Saturna, Jowisza, Marsa, Wenus i Merkurego.

Planety krążą wokół centralnego ognia, zawsze zwrócone ku niemu tą samą stroną, dlatego na przykład mieszkańcy Ziemi nie widzą centralnego ognia. Nasza półkula postrzega światło i ciepło centralnego ognia przez dysk słoneczny, który odbija jedynie jego promienie, nie będąc niezależnym źródłem ciepła i światła.

Pitagorejska doktryna o harmonii sfer jest osobliwa: przezroczyste kule, do których przymocowane są planety, są oddzielone od siebie odstępami, które odnoszą się do siebie jako przedziały harmoniczne; ciała niebieskie brzmią w swoim ruchu, a jeśli nie rozróżniamy ich współbrzmienia, to tylko dlatego, że jest ono słyszalne bez przerwy.

Arytmetyka pitagorejska

Pitagorejczycy zajmowali się właściwościami liczb, spośród których najważniejsze były parzyste, nieparzyste, parzysto-nieparzyste, kwadratowe i niekwadratowe, i badali je, zestawiając postępy arytmetyczne i nowe szeregi liczbowe powstałe w wyniku kolejnych sumowań ich członków. Zatem kolejne dodanie liczby 2 do samej siebie lub do jedynki i do uzyskanych wówczas wyników dało w pierwszym przypadku serię liczb parzystych, a w drugim - serię liczb nieparzystych. Kolejne sumowania wyrazów pierwszego szeregu, polegające na dodaniu każdego z nich do sumy wszystkich poprzedzających go wyrazów, dały szereg liczb heteromekalnych reprezentujących iloczyn dwóch różniących się od siebie czynników. Te same sumy wyrazów drugiej serii dały szereg kwadratów kolejnych liczb naturalnych.

Geometria pitagorejska

Spośród dzieł geometrycznych Pitagorejczyków na pierwszym miejscu znajduje się słynne twierdzenie Pitagorasa. Dowód twierdzenia miał być wynikiem pracy wymagającej znacznego czasu, zarówno samego Pitagorasa, jak i innych matematyków jego szkoły, która rozpoczęła się od podstaw arytmetyki. Element szeregu liczb nieparzystych, który jest zawsze różnicą między dwoma odpowiednimi wyrazami szeregu liczb kwadratowych, sam może być liczbą kwadratową: 9 = 25 - 16, 25 = 169 - 144, ... Treść twierdzenie Pitagorasa zostało zatem po raz pierwszy odkryte przez wymierne trójkąty prostokątne z nogą wyrażoną jako liczba nieparzysta. Jednocześnie należało ujawnić pitagorejski sposób tworzenia tych trójkątów, czyli ich wzór (n jest liczbą nieparzystą wyrażającą mniejszą nogę; (n 2 - 1)/2 - większą nogę; (n 2 - 1 )/2 + 1 - przeciwprostokątna ).

Zagadnienie podobnej właściwości także innych trójkątów prostokątnych wymagało zmierzenia ich boków. W tym samym czasie pitagorejczycy po raz pierwszy musieli napotkać nieproporcjonalne linie. Nie dotarły do ​​nas żadne wskazówki dotyczące pierwotnego ogólnego dowodu ani sposobu, w jaki został znaleziony. Według Proclusa ten wstępny dowód był trudniejszy niż ten znaleziony w Elementach Euklidesa i również opierał się na porównaniu obszarów.

Pitagorejczycy zajmowali się także kwestią tzw. „aplikacji” ( παραβάλλειν ) obszarów, czyli zbudowania na danym odcinku równoległoboku o zadanym kącie wierzchołkowym, mającego dane pole. Bezpośrednie rozwinięcie tego zagadnienia polegało na zbudowaniu na zadanym odcinku prostym prostokąta o zadanym polu, pod warunkiem, że ( ἔλλειψις ) lub brak ( ὑπερβολή ) kwadrat.

Pitagorejczycy jako pierwsi przedstawili ogólny dowód twierdzenia o równości kątów wewnętrznych trójkątów z dwoma kątami prostymi; znali właściwości i budowę regularnych 3-, 4-, 5- i 6-kątnych.

W stereometrii pitagorejczycy badali wielościany regularne. Własne badania pitagorejczyków dodały dwunastościan. Badanie metod tworzenia kątów przestrzennych wielościanów powinno było bezpośrednio doprowadzić pitagorejczyków do twierdzenia, że ​​„płaszczyzna wokół jednego punktu jest wypełniona bez reszty sześcioma trójkątami równobocznymi, czterema kwadratami lub trzema sześciokątami foremnymi, tak że staje się możliwe rozłożyć dowolną całą płaszczyznę na figury każdego z tych trzech porodów.”

Harmoniczna pitagorejska

Rafał Santi. Pitagoras (szczegóły Szkoła Ateńska). Na czarnej tablicy widać obraz harmonii pitagorejskiej – systemu, w którym oktawę tworzą kwinty i kwarty.

Wszystkie informacje, które dotarły do ​​naszych czasów, na temat pojawienia się matematycznej doktryny harmonii muzycznej w starożytnej Grecji, zdecydowanie łączą to pojawienie się z imieniem Pitagorasa. Jego osiągnięcia na tym polu są pokrótce wymienione w następującym fragmencie Ksenokratesa, który dotarł do nas poprzez Porfir:

„Pitagoras, jak twierdzi Ksenokrates, odkrył także, że w muzyce interwały są nierozerwalnie związane z liczbą, gdyż wynikają z korelacji ilości z ilością. Badał, jak w rezultacie powstają spółgłoskowe i dysonansowe interwały oraz wszystko, co harmonijne i nieharmonijne.

W dziedzinie harmoniki Pitagoras przeprowadził ważne badania akustyczne, które doprowadziły do ​​odkrycia prawa, że ​​wszystkie spółgłoskowe interwały muzyczne są określone przez najprostsze stosunki liczbowe 2/1, 3/2, 4/3. Tak więc połowa struny brzmi w oktawie, 2/3 w kwincie, 3/4 w ćwiartce z całą struną. Tak więc strukturę harmonii wyznaczają cztery wzajemnie pierwsze liczby 6, 8, 9, 12, gdzie liczby skrajne tworzą między sobą oktawę, liczby przechodzą przez jedną - dwie piąte, a krawędzie z sąsiadami - dwie kwarty .

„Harmonia to system trzech współbrzmień – kwart, kwint i oktaw. Proporcje liczbowe tych trzech współbrzmień mieszczą się w czterech liczbach wskazanych powyżej, to znaczy w obrębie jednego, dwóch, trzech i czterech. Mianowicie współbrzmienie kwarty pojawia się w postaci stosunku super-trzeciego, kwinty - stosunku półtora, a oktawy - stosunku podwójnego. Stąd liczba cztery, będąca większą trzecią częścią trzech, ponieważ składa się z trzech i jej trzeciej części, obejmuje współbrzmienie czwartej. Liczba trzy, będąca półtorej dwójki, ponieważ zawiera dwie i jej połowę, wyraża współbrzmienie piątej. Liczba cztery, będąca podwójna w stosunku do dwóch, i liczba dwa, będąca podwójna w stosunku do jednego, określają współbrzmienie oktawy” (Sextus Empiricus, Przeciw logikom, I, 94–97).

Kontynuatorami badań akustycznych, a także przedstawicielami pragnienia teoretycznego uzasadnienia harmonii muzycznej, które zrodziło się w szkole pitagorejskiej, byli Las Hermiona i Hippas z Metapontu, którzy przeprowadzali wiele eksperymentów zarówno na strunach o różnej długości, jak i naciąganych z różną siłą. odważników oraz na naczyniach wypełnionych wodą do różnej wysokości.

Koncepcja harmonii pitagorejskiej została zawarta w idei czystego systemu diatonicznego, dostrojonego jedynie za pomocą interwałów spółgłoskowych - oktaw i kwint. Tutaj dokonano odkrycia, że ​​cały ton – różnica między kwintą a kwartą – nie mieści się w oktawie całkowitą liczbę razy: oktawa równa się sześciu pełnym tonom z pewnym nadmiarem, tzw. Przecinek pitagorejski.

Wybitnym teoretykiem muzyki szkoły pitagorejskiej był Archytas z Tarentu, który próbował stworzyć matematyczne podstawy dla innych systemów harmonicznych stosowanych w muzyce starożytnej Grecji swoich czasów.

Spinki do mankietów

• Diogenes Laertius „O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów”

Literatura

• Achutin A.V. Starożytne zasady filozofii. Petersburg: Nauka, 2007.
• Achutin A.V. Historia zasad eksperymentu fizycznego od starożytności do XVII wieku. M.: Nauka, 1976.
• Van der Waerden B. L. Przebudzenie nauki: matematyka starożytnego Egiptu, Babilonu i Grecji. Za. I. N. Veselovsky. M.: Fizmatgiz, 1959. (Rep.: M.: URSS, 2007)
• Gertsman E.V. Muzykologia pitagorejska. Początki starożytnej greckiej nauki o muzyce. Petersburg: Akademia Humanitarna, 2003.
• Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów. Za. M. L. Gasparova. M.: Mysl, 1986.
• Zhmud L. Ya. Pitagoras i jego szkoła (ok. 530 - ok. 430 p.n.e.). L.: Nauka, 1990.
• Zhmud L. Ya. Nauka, filozofia i religia we wczesnym pitagoreizmie. Petersburg: Aletheya, 1994.
• Losev A. F. Historia estetyki starożytnej. T. 5: Wczesny hellenizm. M.: Sztuka, 1979.
• Eberta T. Sokrates jako pitagorejczyk i anamneza w dialogu Platona Fedon. Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, 2005.
• Szczetnikow A.I. Pitagorejska doktryna liczby i wielkości. Wydawnictwo Uniwersytetu Nowosybirskiego, 1997.
• Szczetnikow A.I. Pojawienie się matematyki teoretycznej i pitagorejskiej soteriologii zapamiętywania. Edukacja matematyczna, Nr 4(35), 2005, s. 2. 17-28.
• Shchetnikov A.I. Algorytm pitagorejski do obliczania liczb trzecich i przekątnych oraz koncepcja logo nasion. , 10(45), 2005, s. 2. 160-173.
• Shchetnikov A.I. Rozwój doktryny harmonii muzycznej od Pitagorasa do Archytasa. W książce. Harmonia pitagorejska: studia i teksty. Nowosybirsk: ANT, 2005, s. 25. 25-65.
• Jamblich. O życiu Pitagorasa. Za. I. Yu Melnikova. M.: Aletheya, 2002.
• Yankov V. A. Tworzenie dowodu we wczesnej matematyce greckiej (rekonstrukcja hipotetyczna). Badania historyczne i matematyczne, 2(37), 1997, s. 2. 200-236.
• Yankov V. A. Hippasus i narodziny geometrii wielkości. Badania historyczne i matematyczne, 5(40), 2000, s. 2. 192-222.
• Yankov V. A. Geometria wyznawców Hippazusa. Badania historyczne i matematyczne, 6(41), 2001, s. 2. 285-318.
• Bowen AC Podstawy wczesnopitagorejskiej nauki o harmonii: Architas, fragment 1. Filozofia starożytna, 2, 1982, s. 2. 79-104.
• Bowen AC Sectio canonis Euklidesa i historia pitagoreizmu. W: Nauka i filozofia w klasycznej Grecji. NY: Garland, 1991, s. 2. 167-187.
• Burkert W. Weisheit i Wissenschaft: Studiern zu Pythagoras, Philolaos i Platon. Norymberga: Carl, 1962. Tłumaczenie angielskie: Wiedza i nauka w starożytnym pitagoreizmie. Cambridge (Massachusetts), Uniwersytet Harvarda. Prasa, 1972.
• Godwin J. Harmonia sfer: podręcznik tradycji pitagorejskiej w muzyce. Rochester, Inner Tradycje Int., 1993.
• Heath T.L. Historia matematyki greckiej. 2 tomy Oxford: Clarendon Press, 1921. (Repr.: NY: Dover, 1981)
• Heidel W.A. Pitagorejczycy i matematyka grecka. Amerykański dziennik filologiczny, 61, 1940, s. 1. 1-33.
• Huffman CA Filolaos z Krotonu: pitagorejski i przedsokratyczny. Cambridge UP, 1993.
• Huffman CA Archytas z Tarentu: król pitagorejczyk, filozof i matematyk. Cambridge UP, 2004.
• Kahna C. Pitagoras i Pitagorejczycy. Indianapolis: Hackett, 2001.
• Levin F.R. Harmonika Nikomacha i tradycja pitagorejska. Park Uniwersytecki: Amerykańskie Towarzystwo Filologiczne, 1975.
• Długi H.S. Studium doktryny metempsychozy w Grecji od Pitagorasa do Platona. Princeton: Uniwersytet Princeton. Prasa, 1948.
• O'Meara DJ Odrodzenie Pitagorasa, matematyka i filozofia w późnej starożytności. Oksford: Clarendon, 1989.
• Philip J.A. Pitagoras i wczesny pitaforyzm. Toronto UP, 1966.
• Van der Waerden B.L. Die Pythagoreer: Religiöse Bruderschaft und Schule der Wissenschaft. Zurych, Artemis Verlag, 1979.
• Vogel C.J. Pitagoras i wczesny pitagoreizm. Assen: Van Gorcum, 1966.

Fundacja Wikimedia. 2010.

Pitagoras, urodzony około 580-570 p.n.e. na wyspie Samos, syn szlifierza klejnotów lub kupca Mnesarchusa, był mężczyzną obdarzonym niezwykłą urodą fizyczną i wielką siłą psychiczną.

W wiadomościach, które do nas dotarły, jego życie spowija mityczna i mistyczna mgła. W młodości Pitagoras pilnie studiował matematykę, geometrię i muzykę; Według Heraklita nie było człowieka, który tak ciężko i z takim sukcesem pracował nad badaniem prawdy i zdobył tak rozległą wiedzę. Pojawiła się wiadomość, że studiował filozofię u Ferecydesa. Aby poszerzyć swoją wiedzę, Pitagoras odbył długie podróże: mieszkał w europejskiej Grecji, na Krecie i w Egipcie; Legenda głosi, że kapłani egipskiego centrum religijnego Heliopolis wtajemniczyli go w tajemnice swojej mądrości.

Pitagoras. Popiersie w Muzeum Kapitolińskim w Rzymie. Zdjęcie: Galilea

Kiedy Pitagoras miał około 50 lat, przeniósł się z Samos do miasta Kroton na południu Włoch, aby tam zająć się działalnością praktyczną, na którą nie było miejsca na Samos, które znalazło się pod panowaniem tyran Polikrates. Mieszkańcy Krotonu byli ludźmi odważnymi, nie ulegającymi pokusom luksusu i zmysłowej zniewieściałości, uwielbiającymi gimnastykę, silnymi fizycznie, aktywnymi i pragnącymi gloryfikować się odważnymi czynami. Ich sposób życia był prosty, a moralność surowa. Pitagoras szybko zyskał wśród nich wielu słuchaczy, przyjaciół i naśladowców swoją nauką, która głosiła samokontrolę, mającą na celu harmonijny rozwój sił psychicznych i fizycznych człowieka, poprzez jego majestatyczny wygląd, imponujące maniery, czystość życia, jego abstynencja: jadł tylko miód, warzywa, owoce, chleb. Podobnie jak filozofowie jońscy (Tales, Anaksymander i Anaksymenes), Pitagoras zajmował się badaniami nad przyrodą, strukturą wszechświata, jednak w swoich badaniach poszedł inną drogą, badał ilościowe relacje między obiektami i próbował formułować je w liczbach . Osiedliwszy się w mieście doryckim, Pitagoras nadał swoim działaniom dorycki, praktyczny kierunek. Ten system filozofii, który nazywa się pitagorejczykiem, został najprawdopodobniej opracowany nie przez niego samego, ale przez jego uczniów – pitagorejczyków. Ale jej główne myśli należą do niego. Sam Pitagoras znalazł już tajemnicze znaczenie w liczbach i cyfrach, mówiąc, że „ liczba jest istotą rzeczy; istotą przedmiotu jest jego liczba„, umieścił harmonię jako najwyższe prawo świata fizycznego i porządku moralnego. Istnieje legenda, że ​​​​przyniósł bogom hekatombę, gdy odkrył twierdzenie geometryczne, które nazwano jego imieniem: „w trójkącie prostokątnym kwadrat przeciwprostokątnej jest równy sumie kwadratów nóg”.

Pitagoras i szkoła pitagorejska podejmowali odważne, choć pod wieloma względami fantastyczne, próby wyjaśnienia struktury wszechświata. Wierzyli, że wszystkie ciała niebieskie, w tym sama Ziemia, która ma kształt kulisty, i inna planeta, którą nazywali przeciwną do Ziemi, poruszają się po kołowych orbitach wokół centralnego ognia, z którego otrzymują życie, światło i ciepło. Pitagorejczycy wierzyli, że orbity planet są względem siebie w proporcjach odpowiadających odstępom tonów siedmiostrunowej citary i że z tej proporcjonalności odległości i czasów obrotu planet wynika harmonia wszechświata; Za cel życia ludzkiego stawiają sobie, aby dusza uzyskała harmonijny nastrój, dzięki któremu staje się godna powrotu do krainy wiecznego porządku, do boga światła i harmonii.

Filozofia Pitagorasa wkrótce otrzymała w Krotonie praktyczny kierunek. Sława jego mądrości przyciągnęła do niego wielu uczniów i on ich formował Liczba PiLiga Fagorejska, którego członkowie zostali wychowani do czystości życia i przestrzegania wszystkich praw moralnych” poprzez religijne obrzędy inicjacji, nakazy moralne i przyjęcie specjalnych zwyczajów.

Według legend, które do nas dotarły, o unii pitagorejskiej było to społeczeństwo religijno-polityczne składające się z dwóch klas. Najwyższą klasą związku pitagorejskiego byli ezoterycy, których liczba nie mogła przekraczać 300; zostali wtajemniczeni w tajne nauki związku i znali ostateczne cele jego dążeń; Niższa klasa związku składała się z egzoteryków, niewtajemniczonych w sakramenty. Przyjęcie do kategorii ezoteryków pitagorejskich poprzedzone było rygorystycznym sprawdzianem życia i charakteru ucznia; podczas tej próby musiał milczeć, badać swoje serce, pracować, być posłusznym; Musiałem przyzwyczaić się do wyrzeczenia się marności życia, do ascezy. Wszyscy członkowie Unii Pitagorejskiej prowadzili umiarkowany, moralnie rygorystyczny tryb życia, zgodnie z ustalonymi zasadami. Mieli wykonywać ćwiczenia gimnastyczne i prace umysłowe; jedli razem obiady, nie jedli mięsa, nie pili wina i odprawiali specjalne rytuały liturgiczne; mieli symboliczne powiedzenia i znaki, ale po których się rozpoznawali; Nosili lniane ubrania o specjalnym kroju. Istnieje legenda, że ​​w szkole pitagorejskiej wprowadzono wspólność majątkową, wydaje się jednak, że jest to fikcja czasów późniejszych. Bajeczne ozdoby, które przesłaniają wieści o życiu Pitagorasa, rozciągają się także na założony przez niego związek. Niegodni członkowie zostali haniebnie wydaleni ze związku. Przykazania moralne związku i zasady życia jego członków zostały określone w „Złotych przysłowiach” Pitagorasa, które miały prawdopodobnie charakter symboliczny i tajemniczy. Członkowie Ligi Pitagorejskiej darzą swego nauczyciela taką czcią, że słowa „on sam powiedział” uznawano za niewątpliwy dowód prawdy. Zainspirowani umiłowaniem cnót, pitagorejczycy utworzyli bractwo, w którym osobowość jednostki była całkowicie podporządkowana celom społeczeństwa.

Podstawy filozofii pitagorejskiej były liczba i harmonia, których koncepcje pokrywały się dla pitagorejczyków z ideami prawa i porządku. Zasady moralne ich związku miały na celu ustanowienie prawa i harmonii w życiu, dlatego intensywnie studiowali matematykę i muzykę, jako najlepszy sposób na wprowadzenie spokojnego, harmonijnego nastroju duszy, co było dla nich najwyższym celem edukacji i rozwoju ; Pilnie ćwiczyli gimnastykę i medycynę, aby zapewnić ciału siłę i zdrowie. Te zasady Pitagorasa i uroczysta służba Apolla, boga czystości i harmonii, odpowiadały ogólnym wyobrażeniom narodu greckiego, którego ideałem był „człowiek piękny i dobry”, a w szczególności odpowiadały panującemu trendowi obywatele Krotonu, którzy od dawna słynęli jako sportowcy i lekarze. Pitagorejskie nauki moralne i religijne zawierały wiele szczegółów, które w dziwny sposób zaprzeczały twierdzeniom systemu pitagorejskiego co do matematycznej dokładności; ale energiczne, głębokie pragnienie pitagorejczyków, aby znaleźć „jednoczące połączenie”, „prawo wszechświata”, aby doprowadzić życie ludzkie do harmonii z życiem wszechświata, miało korzystne skutki w praktyce.

Członkowie szkoły pitagorejskiej ściśle wykonywali obowiązki, które nakazywały im „złote powiedzenia” nauczyciela; nie tylko głosili kazania, ale także praktykowali pobożność, cześć i wdzięczność wobec rodziców i dobroczyńców, posłuszeństwo prawu i władzom, wierność przyjaźni i małżeństwu, wierność danemu słowu, wstrzemięźliwość w przyjemnościach, umiar we wszystkim, łagodność, sprawiedliwość i inne cnoty. Pitagorejczycy ze wszystkich sił starali się pohamować swoje namiętności, stłumić w sobie wszelkie nieczyste popędy, „aby chronić harmonijny spokój w swoich duszach; byli przyjaciółmi porządku i prawa. Zachowywali się pokojowo, rozsądnie, starali się unikać wszelkich działań i słów naruszających ciszę publiczną; z ich zachowań, z tonu rozmowy można było wywnioskować, że byli to ludzie cieszący się niezakłóconym spokojem ducha. Błoga świadomość nienaruszalności spokoju psychicznego stanowiła szczęście, do którego dążył Pitagorejczyk. Pod koniec wieczoru, przygotowując się do snu, Pitagorejczyk był zobowiązany zagrać na cytrze, aby jej dźwięki wprawiały duszę w harmonijny nastrój.

Pitagorejski hymn do słońca. Artysta F. Bronnikov, 1869

Jest rzeczą oczywistą, że związek, do którego należeli najszlachetniejsi i najbardziej wpływowi ludzie z Krotonu i innych greckich miast południowych Włoch, nie mógł nie mieć wpływu na życie publiczne i sprawy państwowe; według koncepcji Greków godność osoby polegała na jej działalności obywatelskiej. I rzeczywiście stwierdzamy, że nie tylko w Krotonie, ale także w Locri, Metapontus, Tarencie i innych miastach członkowie szkoły pitagorejskiej uzyskali wpływ na zarządzanie sprawami publicznymi, że na posiedzeniach rady rządowej mieli zwykle przewagę ze względu na to, że działali jednomyślnie. Unia Pitagorejska, będąc stowarzyszeniem religijno-moralnym, była jednocześnie klubem politycznym ( hetero); mieli systematyczny sposób myślenia w sprawach polityki wewnętrznej; utworzyli pełną partię polityczną. Zgodnie z naturą nauki Pitagorasa partia ta była ściśle arystokratyczna; chcieli, żeby rządziła arystokracja, ale arystokracja wykształcona, a nie szlachta. Próbując przekształcić instytucje rządowe według ich własnych koncepcji, wypchnąć starożytne rodziny szlacheckie z rządu i uniemożliwić demokracji, która wymaga moralności politycznej, uczestniczenia w rządzie, ściągnęli na siebie wrogość zarówno rodzin szlacheckich, jak i demokratów. Wydaje się jednak, że opór ze strony arystokratów nie był zbyt zawzięty, po części dlatego, że samo nauczanie pitagorejczyków miało arystokratyczny kierunek, po części zaś dlatego, że prawie wszyscy pitagorejczycy należeli do rodzin arystokratycznych; jednakże Kilon, który został przywódcą ich przeciwników, był arystokratą.

Pitagorejczycy byli bardzo znienawidzeni przez Partię Demokratyczną za ich arogancję. Dumni ze swego wykształcenia, ze swojej nowej filozofii, która pokazywała im sprawy niebiańskie i ziemskie, a nie w takim świetle, w jakim je przedstawiano według powszechnego przekonania. Dumni ze swoich cnót i rangi wtajemniczonych w misterium, gardzili tłumem, który wziął „ducha” za prawdę, drażnił lud, odstraszając go i mówiąc tajemniczym, niezrozumiałym dla niego językiem. Dotarły do ​​nas powiedzenia przypisywane Pitagorasowi; być może nie należą do niego, ale wyrażają ducha jedności pitagorejskiej: „Czyńcie to, co uważacie za dobre, choćby narażało was to na niebezpieczeństwo wygnania; tłum nie jest w stanie prawidłowo ocenić szlachetnych ludzi; gardź jej pochwałami, gardź jej naganą. Szanuj swoich braci jak bogów, a innych ludzi uważaj za nikczemną motłoch. Walcz z Demokratami w sposób nieprzejednany.”

Przy takim sposobie myślenia o pitagorejczykach ich śmierć jako partii politycznej była nieunikniona. Zniszczenie miasta Sybaris spowodowało katastrofę, która zniszczyła sojusz pitagorejski. Wszędzie palono ich domy spotkań, a oni sami byli zabijani lub wypędzani. Ale nauki Pitagorasa przetrwały. Częściowo ze względu na swą wewnętrzną dostojność, częściowo ze względu na skłonność ludzi do tajemniczości i cudów, zyskała zwolenników w późniejszych czasach. Najsłynniejszymi z pitagorejczyków następnych stuleci byli Filolaos I Architas, współcześni Sokratesowi i Lysisowi, nauczycielowi wielkiego tebańskiego generała Epaminondy.

Pitagoras zmarł około 500 roku; Tradycja głosi, że dożył 84 lat. Zwolennicy jego nauki uważali go za człowieka świętego, cudotwórcę. Fantastyczne myśli Pitagorejczyków, ich symboliczny język i dziwne wyrażenia dały początek strychowi komicyśmiać się z nich; w ogóle doprowadzili do skrajności ostentację nauki, za co Heraklit potępił Pitagorasa. Ich wspaniałe opowieści o Pitagorasie rzuciły mityczną chmurę na jego życie; wszystkie wiadomości o jego osobowości i działalności są zniekształcane przez bajeczne przesady.

Wierzenia religijne pitagorejczyków to nic innego jak nici łączące tę naukę ze Wschodem. Nitki te zaczynają się i kończą węzłami, których rozplątanie jest trudne, jeśli nie niemożliwe. Czy Pitagoras rzeczywiście wnikał w tajemnice egipskich kapłanów i czy stamtąd wywodził swoje przekonanie, że ciało jest grobem duszy, a także wiarę w nieśmiertelność dusz, w ich sąd i wędrówkę? Był założycielem wielkiej nauki greckiej w Babilonie i nie był pod wpływem Zend-Avesta przekazał Grecji zlecenie bezkrwawych ofiar? Czy przedostał się do Indii i zapożyczył teorię widzenia od braminów? Podróże Pitagorasa są jedną z mocnych stron badaczy Wschodu i przedmiotem ataku wszystkich, którzy zaprzeczają oryginalności filozofii greckiej. Chcąc zaprzeczyć pożyczkom, badacze ci zwykle zaprzeczają samej podróży.

Nie jest wykluczone, że interesy handlowe jego ojca mogły skłonić Pitagorasa do podróży do Egiptu, Babilonu, a nawet Indii, ale swoje przekonania religijne mógł czerpać z innego źródła. Mianowicie: przypisana Pitagorasowi doktryna o nieśmiertelności duszy znajduje się już u Hezjoda, a teogonie orfickie mają wdrukowane inne cechy charakteryzujące jego wierzenia. Herodot wspomina o egipskim pochodzeniu misteriów orfickich i pitagorejskich (II, 49, 81, 123). Jednak ustalenie, czy elementy te zostały wprowadzone do pitagoreizmu bezpośrednio, czy poprzez orfików, jest zarówno trudne, jak i nieistotne. Równie trudnym i mało znaczącym pytaniem jest, czy Pitagoras był uczniem Ferecydesa, autora jednej z teogonii, i czy stamtąd zapożyczył naukę o wędrówce dusz w demony. Niewiarygodne jest to, że był on uczniem milezjańskiego filozofa Anaksymandra, choć wiadomo, że istnieje związek między tymi naukami.

Jednak znaczenie nauk Pitagorasa nie leży w przekonaniach religijnych. Jego znaczenie to głęboki światopogląd filozoficzny.

Wśród innych (prawie 20) dzieł przypisuje się także Pitagorasowi Złote Wiersze, w których odnajduje się wiele myśli przysłowiowych, a także innych głębszych, choć mniej znanych, jak np. „pomóż temu, kto dźwiga jego ciężar, a nie ten, kto go wyrzuci”, „wartość pomnika leży w jego formie, godności człowieka w jego czynach”. Ideałem Pitagorasa było podobieństwo do Boga i zgodnie z jego nauką, aby stać się Bogiem, trzeba najpierw stać się człowiekiem. Nauki Pitagorasa miały wszystkie cechy tętniącej życiem teorii etycznej.

Osobowość krotońskiego mędrca jest urocza. W opowieściach o nim Pitagoras otoczony jest aurą piękna, elokwencji i zamyślenia. Według źródeł „nigdy się nie śmiał”. Jego biografia spowija mglista mgła: narodziny między 580 a 570 rokiem. p.n.e., przesiedlenie z wyspy Samos (u wybrzeży Azji Mniejszej) do południowowłoskiej kolonii Kroton pomiędzy 540 a 530 rokiem, następnie ucieczka do sąsiedniego Metapontum i śmierć na starość. To wszystko, co wiemy pozytywnie o Pitagorasie.

Pitagorejska doktryna wszechświata

Podobnie jak mędrcy jońscy, szkoła pitagorejska próbowała wyjaśnić pochodzenie i strukturę wszechświata. Dzięki pilnym studiom matematycznym filozofowie pitagorejscy stworzyli koncepcje dotyczące budowy świata bliższe prawdy niż pomysły innych starożytnych greckich astronomów. Ich koncepcje dotyczące pochodzenia wszechświata były fantastyczne. Pitagorejczycy mówili o tym w ten sposób: w centrum wszechświata powstał „centralny ogień”; nazwali je monadą, „jednostką”, ponieważ jest to „pierwsze ciało niebieskie”. Jest „matką bogów” (ciał niebieskich), Hestią, paleniskiem wszechświata, ołtarzem wszechświata, jego stróżem, mieszkaniem Zeusa, jego tronem. Według szkoły pitagorejskiej pod wpływem tego ognia powstały inne ciała niebieskie; jest ośrodkiem mocy, który utrzymuje porządek wszechświata. Przyciągał do siebie najbliższe części „nieskończoności”, czyli najbliższe części materii znajdujące się w nieskończonej przestrzeni; stopniowo rozszerzając się, działanie tej mocy, która wprowadziła nieograniczone w granice, nadało strukturę wszechświata.

Wokół centralnego ognia dziesięć ciał niebieskich obraca się w kierunku z zachodu na wschód; najdalszą z nich jest sfera gwiazd stałych, którą szkoła pitagorejska uważała za jedną ciągłą całość. Ciała niebieskie znajdujące się najbliżej centralnego ognia to planety; jest ich pięć. Dalej, według kosmogonii pitagorejskiej, znajdują się słońce, księżyc, ziemia i ciało niebieskie, będące przeciwieństwem ziemi, antychton, „przeciw-ziemia”. Powłoka wszechświata składa się z „ognia obwodowego”, którego pitagorejczycy potrzebowali, aby obwód wszechświata pozostawał w harmonii z jego środkiem. Centralny ogień Pitagorejczyków, centrum wszechświata, stanowi w nim podstawę porządku; jest normą wszystkiego, połączenie wszystkiego jest w niej. Ziemia obraca się wokół centralnego ognia; jego kształt jest kulisty; można żyć tylko w górnej połowie jego obwodu. Pitagorejczycy wierzyli, że ona i inne ciała poruszały się po okrężnych torach. Słońce i Księżyc, kule złożone z substancji przypominającej szkło, otrzymują światło i ciepło od centralnego ognia i przekazują je na ziemię. Ona obraca się bliżej niego niż oni, ale między nim a nią obraca się przeciw-Ziemia, mając tę ​​samą ścieżkę i ten sam okres obrotu co ona; Dlatego też centralny ogień jest stale zamykany przez to ciało z ziemi i nie może mu bezpośrednio dać światła i ciepła. Kiedy ziemia w swoim codziennym obrocie znajduje się po tej samej stronie centralnego ognia co słońce, wtedy na ziemi jest dzień, a kiedy słońce i ono znajdują się po różnych stronach, wtedy na ziemi jest noc. Ścieżka ziemi jest nachylona w stosunku do ścieżki słońca; Dzięki tym poprawnym informacjom szkoła pitagorejska wyjaśniła zmianę pór roku; Co więcej, gdyby droga słońca nie była nachylona w stosunku do drogi ziemi, wówczas ziemia podczas każdego swojego codziennego obrotu przechodziłaby bezpośrednio między słońcem a centralnym ogniem i codziennie powodowałaby zaćmienie słońca. Ale biorąc pod uwagę nachylenie jego ścieżki w stosunku do ścieżek słońca i księżyca, tylko czasami znajduje się na linii prostej pomiędzy centralnym ogniem a tymi ciałami i pokrywając je swoim cieniem, powoduje ich zaćmienia.

W filozofii Pitagorasa wierzono, że ciała niebieskie są podobne do ziemi i podobnie jak ona są otoczone powietrzem. Na Księżycu są zarówno rośliny, jak i zwierzęta; są znacznie wyższe i piękniejsze niż na ziemi. Czas obrotu ciał niebieskich wokół centralnego ognia zależy od wielkości okręgów, jakie pokonują. Ziemia i przeciw-Ziemia krążą dziennie po swoich torach kołowych, Księżyc potrzebuje na to 30 dni, Słońce, Wenus i Merkury cały rok itd., a gwiaździste niebo kończy swój obrót kołowy w pewnym okresie, którego czas trwania nie został dokładnie określony przez szkołę pitagorejską, ale wynosił tysiące lat i który został nazwany „wielkim rokiem”. O stałej poprawności tych ruchów decyduje działanie liczb; dlatego liczba jest najwyższym prawem struktury wszechświata, siłą, która nim rządzi. A proporcjonalność liczb to harmonia; dlatego prawidłowy ruch ciał niebieskich powinien tworzyć harmonię dźwięków.

Harmonia Sfer

Na tym opierało się nauczanie filozofii pitagorejskiej o harmonii sfer; napisano, że „ciała niebieskie, obracając się wokół środka, wytwarzają szereg tonów, których kombinacja tworzy oktawę, harmonię”; lecz ludzkie ucho nie słyszy tej harmonii, tak jak ludzkie oko nie widzi centralnego ognia. Tylko jeden ze wszystkich śmiertelników słyszał harmonię sfer, Pitagoras. Mimo całej fantastyczności szczegółów, nauka szkoły pitagorejskiej o budowie wszechświata stanowi, w porównaniu z koncepcjami poprzednich filozofów, wielki postęp astronomiczny. Wcześniej codzienny przebieg zmian tłumaczono ruchem słońca w pobliżu ziemi; pitagorejczycy zaczęli to wyjaśniać ruchem samej ziemi; od ich koncepcji natury jego codziennego obrotu łatwo było przejść do koncepcji, że obraca się on wokół własnej osi. Wystarczyło odrzucić element fantastyczny i uzyskano prawdę: przeciw-Ziemia okazała się zachodnią półkulą globu, centralny ogień okazał się zlokalizowany w centrum globu, obrót ziemia wokół centralnego ognia zamieniła się w obrót ziemi wokół osi.

Pitagorejska nauka o wędrówce dusz

Doktryna liczb, łączenia przeciwieństw i zastępowania nieporządku harmonią, służyła pitagorejskiej szkole filozoficznej za podstawę systemu obowiązków moralnych i religijnych. Tak jak we wszechświecie panuje harmonia, tak musi panować w indywidualnym i państwowym życiu ludzi: także tutaj jedność musi panować nad wszelkimi niejednorodnościami, pierwiastek nieparzysty, męski nad parzystym, kobiecy, spokojny nad ruchem. Dlatego pierwszym obowiązkiem człowieka jest zharmonizowanie wszystkich przeciwstawnych sobie skłonności duszy, podporządkowanie instynktów i namiętności panowaniu rozumu. Według filozofii Pitagorasa dusza łączy się z ciałem i niczym w więzieniu grzebana jest w nim kara za grzechy. Dlatego nie powinna autokratycznie uwalniać się od niego. Kocha go, gdy jest z nim połączona, ponieważ odbiera wrażenia jedynie poprzez zmysły ciała. Uwolniona od niego prowadzi bezcielesne życie w lepszym świecie.

Ale dusza, zgodnie z naukami szkoły pitagorejskiej, wchodzi do lepszego świata porządku i harmonii tylko wtedy, gdy zapanuje w sobie harmonia, jeśli dzięki cnocie i czystości stanie się godną błogości. Duszy nieharmonijnej i nieczystej nie można przyjąć do królestwa światła i wiecznej harmonii, którym rządzi Apollo; musi wrócić na ziemię, aby wyruszyć w nową podróż przez ciała zwierząt i ludzi. Zatem pitagorejska szkoła filozoficzna miała koncepcje podobne do wschodnich. Wierzyła, że ​​życie ziemskie jest czasem oczyszczenia i przygotowania do życia przyszłego; dusze nieczyste przedłużają dla siebie ten okres kary i muszą przejść odrodzenie. Według pitagorejczyków środkiem przygotowania duszy na powrót do lepszego świata są te same zasady oczyszczenia i wstrzemięźliwości, co w indyjski, perski i religie egipskie. Dla nich, podobnie jak dla kapłanów wschodnich, niezbędną pomocą człowiekowi na drodze ziemskiego życia były przykazania mówiące o tym, jakich formalności należy dopełnić w różnych codziennych sytuacjach, jaki pokarm można spożywać, od czego należy się wstrzymywać. Według poglądów szkoły pitagorejskiej do bogów należy modlić się w białych lnianych ubraniach i w takim ubraniu należy go również pochować. Pitagorejczycy mieli wiele podobnych zasad.

Wydając takie przykazania, Pitagoras dostosował się do popularnych wierzeń i zwyczajów. Grekom nie był obcy formalizm religijny. Grecy mieli rytuały oczyszczenia, a ich zwykli ludzie mieli wiele przesądnych zasad. Ogólnie rzecz biorąc, Pitagoras i jego szkoła filozoficzna nie sprzeciwiali się popularnej religii tak ostro, jak inni filozofowie. Próbowali jedynie oczyścić popularne koncepcje i mówili o jedności boskiej mocy. Apollo, bóg czystego światła, dający światu ciepło i życie, bóg czystego życia i wiecznej harmonii, był jedynym bogiem, do którego pitagorejczycy modlili się i składali bezkrwawe ofiary. Służyli mu, ubrani w czyste ubrania, myli swoje ciała i dbali o oczyszczenie swoich myśli; na Jego chwałę śpiewali swoje pieśni przy akompaniamencie muzyki i odprawiali uroczyste procesje.

Z pitagorejskiego królestwa Apolla wykluczono wszystko, co nieczyste, nieharmonijne i nieporządne; osoba, która była niemoralna, niesprawiedliwa i niegodziwa na ziemi, nie otrzyma dostępu do tego królestwa; odrodzi się w ciałach różnych zwierząt i ludzi, aż w procesie oczyszczenia osiągnie czystość i harmonię. Aby skrócić wędrówkę duszy po różnych ciałach, filozofia pitagorejska wymyśliła święte, tajemnicze rytuały („orgie”), które poprawiają los duszy po śmierci człowieka i zapewniają jej wieczny spokój w królestwie harmonii.

Zwolennicy Pitagorasa twierdzili, że on sam był obdarzony zdolnością rozpoznawania w nowych ciałach dusz, które znał wcześniej i że pamiętał całe swoje przeszłe istnienie w różnych ciałach. Będąc w Arsenale Argiwskim, patrząc na jedną z tamtejszych tarcz, Pitagoras zaczął płakać: przypomniał sobie, że nosił tę tarczę, gdy walczył z Achajami oblegającymi Troję; był to wówczas Euforbus, którego zabił Menelaos w bitwie pomiędzy Trojanami i Achajami o ciało Patroklosa. Życie, w którym był filozofem Pitagorasem, było jego piątym życiem na ziemi. Dusze bezcielesne, zgodnie z naukami filozofii pitagorejskiej, to duchy („demony”) żyjące pod ziemią lub w powietrzu i dość często wchodzące w relacje z ludźmi. Od nich szkoła pitagorejska otrzymała swoje objawienia i proroctwa. Pewnego razu Pitagoras podczas swojej wizyty w królestwie Hadesu zobaczył, że dusze Homera i Hezjoda były tam poddawane surowym mękom za obraźliwe wynalazki na temat bogów.

(ok. 570 - ok. 490 p.n.e.). Właściwie o P. wiadomo bardzo niewiele, a wnioski z jego biografii filozoficznej czy biografii są trudne. Miejsce urodzenia jest przedstawione doskonale – według relacji studentki Arystoteles Aristoxena z Tarentu P. była Tyreńczykiem z wyspy Lemnos, a zatem nie była pochodzenia greckiego. Według powszechnej opinii certyfikowany Gerspelita, Herodot, mówca Isokrates, że P., syn Mnesarchusa, urodził się na wyspie Samos. Pochodził z rodziny arystokratycznej. Przy odpowiednim wykształceniu i wychowaniu okazało się, że jest to organizacja typu założonego przez P. Unia Pitagoriańska uważana jest za heterię arystokratyczną, która rozwinęła się w obrębie wspólnot demokratycznych.

Podobnie jak pierwsi filozofowie, P. dużo podróżował, zwłaszcza do Egiptu. Herodot kładł nacisk na pokrewieństwo głównych nauk Pitagorasa z wierzeniami egipskimi. Specyficzne poglądy religijne, polityczne i filozoficzne determinowały także zwyczaje życia w związku, które nazywano „pitagorskim stylem życia”. Po przystąpieniu wszyscy członkowie wspólnoty zrzekli się własności prywatnej i przekazali ją związkowi; pierwszy, niższy stopień wtajemniczenia należał do członków związku, których nazywano „akusmaticamami”; drugi poziom obejmował nielicznych wybranych – „matematyków”, którzy w rzeczywistości opracowali podstawową doktrynę unii; Aby zapewnić członkom społeczności byt społeczny, opracowano zasady, które opierały się na określonych wymaganiach i standardach etycznych: jednym z nich był surowy zakaz ujawniania i utrwalania treści nauki pitagorejskiej i jej składników.

Dlatego bardzo niewiele wiadomo na temat sposobów wyłonienia się pitagorejskiego światopoglądu, a główne wrażenia na temat tego typu filozofii zestawiono na podstawie literackiego dziedzictwa twórczego pitagorian późnej epoki - w szczególności Filolausa i Krotonu.

T. P. Kononenko

PITAGORITSI

Pitagorejczycy, pitagoreizm. Definicje filozofii Pitagoras i P. w rozwoju historycznym i filozoficznym jest chyba najbardziej. Rozważanie tego typu filozofii na wzór filozofii Milezjanów i Heraklit z Efezu determinowała także logiczność koncepcji historyczno-filozoficznej G. W. F. Hegel. Wyznaczył ją porządek przejścia od filozofii jakości (Milezjanie i Heraklit) do filozofii ilości-liczby (Pitagoras), która historycznie odzwierciedlała logikę przejścia jakości w ilość. Jest jednak mało prawdopodobne, aby porządek ten był choćby w przybliżeniu zgodny z historią chronologiczną, gdyż twórczość Pitagorasa i P. była znana Heraklitowi z Efezu, a korzenie rozwoju doktryny pitagorejskiej są wyraźnie związane ze szkołą Orficy.

Z tych powodów doktrynę liczby uznano za rdzeń filozofii P. Istnieją jednak badania, w których na pierwszy plan wysuwa się rozwój zagadnień psychologicznych wtopionych w orfizm. Takie badania w centrum filozofii Pitagorasa definiują naukę o nieśmiertelności duszy, którą pierwotnie rozwinął później Platon.

Filozofia pitagoriańska rozpoczęła się około VI wieku. pne e., a jego rozwój trwa aż do okresu pochodzenia Neoplatonizm. Założycielem filozofii pitagorejskiej jest legendarna postać Pitagorasa, jońskiego emigranta, który osiadł na terenie Wielkiej Grecji. Było to od momentu aktywnej działalności filozoficznej Pitagorasa i Ksenofanes Magna Graecia staje się centrum życia filozoficznego.

Periodyzacja ciągłego rozwoju pitagoreizmu obejmuje trzy ogniwa - wczesny pitagoreizm, środkowy pitagoreizm i późny pitagoreizm. Według listy Jamblichusa wymieniono 218 nazwisk przedstawicieli tego kierunku filozofii. 1) Na początku P. (od jego powstania do VI-V wieku p.n.e.) należeli Milon, Alcmaeon i Hippasus; w pierwszej połowie. V wiek PNE. słynny P. byli Parmenides I Empedokles, a także Menester i filozof Hippo.

2) Przeciętny pitagoreizm w 2. połowie. V wiek PNE. oznaczeni imionami Filolaosa z Krotony, Lizjasza, matematyka Teodora z Cyreny, Eurytusa (naśladowcy Filolaosa) oraz uczniów Filolaosa - Echekratesa, Dioklesa, Polimnastusa, Simmiasa, mądrzejszych; IV wiek PNE. wyróżniają się imionami Ksenofiliusza, „przyjaciół” Platona Amyklesa i Kliniasa, Archytasa, Arystoksenusa.

3) Okres późnego pitagoreizmu wieńczy imię ostatniego znanego P. Lykona z Tarentu (ok. 340 p.n.e.).

Do filozoficznych zasad naukowych P. należy nauka o bycie jako liczbie. Podstawą świata nie była materia, element tak czy inaczej oznaczony, ale matematyczny porządek świata-kosmosu. Pitagorejczycy wprowadzili nie tylko słowo filozof jako „przyjaciel mądrości”, ale także słowo „Kosmos” - „porządek”, „porządek”, które weszło w pitagorejskie znaczenie „uporządkowane przez najwyższą władzę świata” .

Elementy wszystkich istniejących P. zostały określone przez granicę i nieograniczone (nieskończone) - bycie i niebyt (dla którego Parmenides nazwał je dwugłowymi). Elementy te są składnikami nie tylko wielkości przestrzennych, rzeczy, przedmiotów, ale także samych liczb. Dlatego związek granicy z nieskończonością jawi się jako stosunek, proporcja, której oryginalność dała początek jedynie pewnemu typowi bytu. Byt z kolei nabrał cech liczby, czyli naturalistycznego przejawu związku. Określenie istoty rzeczy nie oznacza nic innego, jak ustalenie odpowiadającej jej liczby. Matematyka powstała jako środek takich odkryć.

Aby konsekwentnie odkrywać istotę rzeczy – liczby – pitagorianie zidentyfikowali dziesięć przeciwieństw, które w ich interakcji stanowiły podstawę wszystkich rzeczy. Pierwsze znaczenie w parze było pozytywne, drugie negatywne: granica - nieograniczona, nieparzysta - parzysta, jedność, jedność - wielość, prawa - lewa, mężczyzna - kobieta, zmarły - ruchomy, prosty - nierówny, światło - ciemność, dobro - zło, kwadrat jest wydłużonym czworobokiem. Te sparowane znaczenia przybrały formę alegorii liczbowych u pitagorejczyków, gdzie na przykład liczba cztery wyraźnie wskazywała na doskonałość i była symbolem sprawiedliwości, a liczba dziesięć miała niewiele sakralnego znaczenia.

Nawet w konstrukcji kosmologicznej do dziewięciu ciał niebieskich dodali dziesiątą część - „anty-ziemię”, aby kosmos uzyskał pełny porządek i porządek sprawiedliwości, zgodnie z alegorią liczby dziesięć, która była sumą wszystkie podstawowe liczby: jeden, dwa, trzy i cztery („jeden to liczba twórcza, z której wszystko się składa, liczba dwa to niejednorodność i kontrast, liczba trzy to środek między początkiem a końcem, liczba cztery jest doskonały, jest kwadratem (2x2) – symbolem sprawiedliwości.”

Teoria muzyki stała się także przedmiotem badań matematycznych i filozoficznych P., ponieważ teoria harmonii tonów muzycznych została zastosowana do opracowania estetycznie pięknej teorii kosmologicznej harmonii sfer.

Doktryna wędrówek dusz (metempsychoza) i doktryna duszy były ważnymi czynnikami w rozwoju zarówno ontologicznych, jak i etycznych podstaw doktryny pitagorejskiej. To P. i orficy, w przeciwieństwie do wczesnej mitologii, uważali „psycho” – duszę – w sensie samoświadomej duszy, niezależnej od ciała. Dusza jest nieśmiertelna, ponieważ podróżuje. Jednak ta podróż wiecznej duszy jest niemożliwa bez obowiązkowy wcielenia, musi po śmierci człowieka przejść do ciała nowonarodzonej istoty. Jakiego rodzaju ciało ma istota – niższy czy wyższy poziom – zależy od prawości poprzedniego życia. Dlatego pitagorianie uznali nie tylko turystyczny charakter duszy, ale także zdolność do doskonalenia. "Dusza przechodzi przez życie u roślin, zwierząt, ludzi przez różne stopnie i może osiągnąć poziom boski. Najwyższym stanem jest przejście do gwiazdy, dlatego pitagorejczycy wierzyli w pokrewieństwo duszy z czystą substancją wzroku; czasami mówili o istocie ognia.”

T. P. Kononenko

Praca na kursie

Poglądy społeczno-polityczne Pitagorasa i jego czasów

Wstęp

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Dzisiejsze społeczeństwo rozwija się szybciej niż kiedykolwiek. Dynamiczny rozwój następuje także w nauce. Wiedza staje się coraz większa, a informacje niewyczerpane. Nic więc dziwnego, że każda nauka stara się wrócić do swoich korzeni. Dotyczy to zwłaszcza filozofii. Historia myśli ludzkiej sięga starożytności, historia myśli europejskiej – od starożytności. Dlatego filozofowie raz po raz zwracają się do filozofii starożytnej, która jest w istocie źródłem filozofii.

Filozofów szczególnie interesuje okres przedsokratejski filozofii starożytnej. W tym okresie zostały ustalone podstawowe zasady myśli filozoficznej.

Wśród filozofów przedsokratejskich wyraźnie wyróżnia się osobowość Pitagorasa i jego szkoły. Matematyk, przyrodnik, mistyk, muzyk i badacz muzyki, ale przede wszystkim filozof, Pitagoras, żyjący u zarania starożytnej filozofii i nauki, pozostawił znaczący ślad w wielu obszarach życia człowieka. To Pitagoras wprowadził słowo „filozofia”. Przed Pitagorasem w filozofii powszechnie znany jest tylko Tales i jego szkoła milezjańska. Ale Tales jest bardziej mędrcem niż filozofem, dlatego można powiedzieć, że Pitagoras jest rodzicem filozofii starożytnej Grecji.

Badania nad naukami Pitagorasa komplikuje fakt, że do naszych czasów nie zachowało się ani jedno dzieło napisane przez samego Pitagorasa. Wcześniej kilka dzieł, które przetrwały do ​​​​dziś, przypisywano Pitagorasowi, ale ich autentyczność została później obalona.

O Pitagorasie jako matematycy i mistyku wiadomo całkiem sporo, a tym bardziej jako filozofa i prawie nic jako polityka. Choć żaden z badaczy starożytności nie odrzucał udziału Pitagorasa w życiu politycznym zarówno Samos, jak i Krotonu, o jego działalności politycznej nadal wiadomo bardzo niewiele. Nawet znani badacze starożytności wspominają Pitagorasa jako polityka tylko mimochodem. Nawet A.N. Chanyshev jedynie mgliście wspomina, że ​​pitagorejczycy należeli politycznie do partii arystokratów. Sama Liga Pitagorejska jest znacznie częściej postrzegana jako sekta religijna, a jej działalność polityczna prawie nie jest brana pod uwagę.

Dlatego też, wobec braku pogłębionych studiów nad działalnością polityczną Ligi Pitagorejskiej, należy uznać, że problem ten jest dziś słabo rozwinięty.

ZamiarNiniejsze opracowanie jest studium społeczno-politycznej teorii Pitagorasa.

W trakcie badania wykonywane są: zadania:

· Studium filozofii i etyki pitagoreizmu

· Studium sytuacji społecznej i politycznej starożytnej Grecji w czasach Pitagorasa

· Uwzględnienie osobowości Pitagorasa jako przywódcy politycznego

· Uwzględnienie historii, życia i działalności politycznej Ligi Pitagorejskiej oraz jej wpływu na politykę i życie społeczne starożytnej Grecji

· Badanie związku filozofii pitagorejczyków z ich poglądami społeczno-politycznymi

· Modelowanie idealnego stanu pitagorejskiego

· Rozważenie teorii pitagorejskiej jako uniwersalnej formy politycznej

· Poszukiwanie elementów pitagoreizmu we współczesnych państwach

W trakcie badań przeprowadzono badanie i analizę źródeł historycznych oraz prac naukowych współczesnych badaczy na ten temat, a także analizę literatury naukowej z zakresu historii i nauk politycznych. Główna metodajest porównanie źródeł historycznych z różnych epok i autorów, a także porównanie podejścia do tego problemu różnych dyscyplin. W pracy wykorzystano także metodę modelowania teoretycznego (budowa modelu stanu idealnego).

Ze względu na brak dziś dzieł pisanych bezpośrednio przez Pitagorasa, głównymi źródłami historycznymi są dzieła jego współczesnych, zwłaszcza Iamblichusa i Porfiriusza, którzy szczególną uwagę zwrócili na Pitagorasa i jego szkołę. Oprócz tego wykorzystano dzieła Diogenesa Laertiusa, a do oceny realiów politycznych starożytnej Grecji wykorzystano także dzieła późniejszych autorów, w tym Arystotelesa.

Teoretyczna wartość dzieła polega na tym, że teoria polityczna Pitagorasa jest dziś słabo zbadana, podczas gdy wielu późniejszych filozofów, zwłaszcza Empedokles i Platon, opierało się na dziełach Pitagorasa. Biorąc pod uwagę fakt, że Pitagoras stał u samych początków filozofii starożytnej, trzeba mieć na uwadze, że jego teoria w pewnym sensie wywarła wpływ na każdego z kolejnych filozofów. Biorąc także pod uwagę, że na przełomie V-VI w. p.n.e. Starożytna Grecja przechodziła znaczące zmiany społeczne i polityczne, szczególne znaczenie nabrało badanie poglądów politycznych Pitagorasa.

Wartość praktycznaBadania polegają na tym, że analizując jedną z pierwszych koncepcji filozoficznych w odniesieniu do zagadnień społeczno-politycznych, odnajdując elementy pitagorejskie we współczesnych państwach, można prześledzić zasady ewolucji biegu myśli politycznej, znaleźć uniwersalne sposoby organizowania zarówno partie polityczne, jak i państwo w zasadzie, a także określić, co w strukturze państwa zmienia się w czasie, a co pozostaje niezmienione.

Pitagoras pogląd społeczno-polityczny

Rozdział pierwszy. Pitagoreizm w życiu politycznym Grecji

§1. Sytuacja społeczno-polityczna w Grecji w VI-V wieku p.n.e.

Starożytny grecki system polityczny był zupełnie wyjątkowym, pod wieloma względami unikalnym systemem zarządzania społeczeństwem. Jako jeden z pierwszych ugruntowanych systemów politycznych w dużej mierze determinował rozwój polityki w Europie, stanowiąc swego rodzaju prototyp, z którego później kopiowano struktury innych państw.

Aby zrozumieć przyczyny pewnych wydarzeń politycznych, należy wziąć pod uwagę czas, w którym to się dzieje. Aby więc zrozumieć, co uczyniło pitagorejczyków bardzo szczególną siłą polityczną, należy wziąć pod uwagę okres znacznie dłuższy niż czas istnienia samych pitagorejczyków.

Grecja na przełomie V i VI wieku była zupełnie szczególnym bytem politycznym, niewiele przypominającym państwa współczesne. Pierwszą najbardziej oczywistą różnicą jest to, że w starożytnej Grecji nie było scentralizowanego państwa jako takiego: starożytna Grecja składała się z wielu miast-państw, niezależnych od siebie i posiadających własny system rządów, dlatego starożytne greckie państwa-miasta nazywane są często miastami -stany. To właśnie ten fakt uniemożliwił Grecji przekształcenie się w imperium o scentralizowanej władzy, takie jak starożytne Cesarstwo Rzymskie. Z jednej strony nieco to osłabiło kraj, z drugiej jednak być może właśnie to pozwoliło w przyszłości zaistnieć demokracji.

Oprócz miasta polityka starożytnej Grecji obejmowała także otaczające go obszary wiejskie. Polisy były jednak znacznie mniejsze niż współczesne miasta – zatem polityka z populacją kilku tysięcy osób była już bardzo duża. Nie mogło to nie wpłynąć na charakter zarządzania polityką. Ze względu na małą populację, a zwłaszcza jej część bezpośrednio zaangażowaną w sprawowanie rządów, stworzono dobre warunki dla powstania demokracji – gdy ludzi jest mało, a w dodatku wszyscy należą do mniej więcej tej samej klasy, łatwiej jest żeby doszli do porozumienia.

To w społeczeństwie starożytnej Grecji ukształtował się system polityczny w naszym współczesnym rozumieniu.

W starożytnej Grecji na przełomie V-VI wieku p.n.e. Istnieją już trzy główne formy rządów, które później zostały zakorzenione w systemach innych państw. Są to tyrania, oligopol i demokracja. Tyrania była prototypem na przyszłość, z jednej strony dla monarchii, z drugiej dla dyktatur.

Historycy datują na 6 rok p.n.e. Starożytna Grecja do okresu archaicznego. Okres ten naznaczony był z jednej strony kolonizacją nowych ziem przez Greków, z drugiej zaś pojawieniem się tyranii. Tyranie starożytnej Grecji nie pojawiły się znikąd, ale jako alternatywa dla istniejących wówczas oligopoli. Z reguły w starożytnych greckich miastach-państwach arystokraci doszli do władzy dość szybko. Będąc narodem najszlachetniejszym, a zarazem bogatym, mogli równie dobrze rościć sobie pretensje do władzy, ponieważ mieli wystarczająco dużo czasu i pieniędzy, aby ją sprawować. Tym samym władza w polis stała się statyczna i wyrażała jedynie interesy wąskiej grupy ludzi.

Wydawałoby się, że taki ustalony system mógłby istnieć w nieskończoność. Niemniej jednak w tym okresie doszło do szeregu powstań antyarystokratycznych.

Cechą ówczesnej władzy arystokratycznej było to, że w polityce nie było zasadniczo żadnych sztywnych praw. Tak, istniały pewne ciała ustawodawcze. Ale znowu składali się z arystokratów, ludzi dobrze urodzonych i bogatych. Zwykłym ludziom odmówiono dostępu do zgromadzeń ustawodawczych. Zasadniczo bycie członkiem rodziny szlacheckiej decydowało o tym, czy dana osoba ma prawa, czy nie.

Niemniej jednak nie można powiedzieć, że arystokraci mogli sobie pozwolić na jakiekolwiek ekscesy. One także były w niezbędnym stopniu ograniczane, przede wszystkim przez to, że stale ze sobą konkurowały. Taka konkurencja z jednej strony zmuszała nas do ciągłego udowadniania swojej wartości i szukania poparcia wśród społeczeństwa.

Ale był jeszcze jeden czynnik ograniczający - światopogląd ludzi tamtej epoki był ściśle związany z tradycjami, zwyczajami i, oczywiście, religią. Do pewnego momentu władza arystokratów nie budziła, moim zdaniem, niezadowolenia, bo wydawała się czymś oczywistym, w miarę rozwoju tradycji. Co więcej, ten punkt widzenia był aktywnie wspierany przez księży.

Należy zaznaczyć, że starożytna Grecja tego okresu charakteryzowała się bardzo słabym oddzieleniem polityki od religii i filozofii. W tamtym czasie wyrocznia delficka mogła znacząco wpłynąć na wynik konkretnego wydarzenia politycznego. Tym samym kapłani mieli możliwość kontrolowania polityki władców w określony sposób. Jednocześnie z tego powodu władze wyrażały interesy nie tylko samych arystokratów, ale także księży, którzy oczywiście popierali władzę arystokratów i znajdowali dla niej uzasadnienie z punktu widzenia religii .

W zasadzie kapłani mogliby wspierać tyranów, ale byłoby to dla nich znacznie mniej korzystne z politycznego punktu widzenia. Oczywiście w warunkach tyranii mogli równie łatwo cieszyć się wszystkimi korzyściami płynącymi ze swojego stanowiska. Jednak przybycie tyrana nadal miałoby wpływ na ich wpływy polityczne. Pod rządami arystokracji księża byli nieuchronnie włączani w proces polityczny, ponieważ sami byli w zasadzie częścią arystokracji.

Władza arystokratyczna była ugruntowana nie tylko ze względu na sytuację finansową arystokratów, ale także ze względu na tradycje i religię. Ponadto arystokraci byli wówczas jedyną osobą wykształconą, a ogółowi społeczeństwa odmawiano dostępu do nauki, co znacznie utrudniało rozwój demokracji.

Ale na początku okresu archaicznego sytuacja w Grecji uległa zmianie. Społeczeństwo greckie zaczyna się rozwijać zbyt intensywnie, aby stara arystokracja klanowa mogła nadal zachować władzę w swoich rękach. W związku z aktywną kolonizacją nowych ziem znacznie wzrasta znaczenie handlu, a co za tym idzie, rośnie autorytet osób, których zawody są z nim ściśle związane: kupców, marynarzy, armatorów i oczywiście bankierów. Zatem w tym czasie zaczyna się dobrobyt dla wszystkich, których można zaliczyć do klasy średniej. Osoby te nie są szlachtą plemienną, co oznacza, że ​​nie mają szerokich praw politycznych i dostępu do władzy.

To całkiem naturalne, że ludzie, którzy zgromadzili w swoich rękach wystarczającą ilość pieniędzy, ale nie mają praw politycznych, będą o nie walczyć, zwłaszcza jeśli potężni ustawodawcy nie uwzględnią ich interesów w swoich prawach.

Sprzeczność między klasą średnią a szlachtą, próby zdobycia praw politycznych przez mniej szlachtę prowadzą do częstych powstań i niepokojów. W takim środowisku zaczyna się wyłaniać wczesna tyrania.

Tyranie starożytnej Grecji uważane są jedynie za jeden z naturalnych etapów procesu politycznego. Pojawienie się tyranii w starożytnej Grecji wiąże się przede wszystkim z aktywnym rozwojem gospodarczym, co spowodowało, że przepaść między bogatymi i biednymi była dość duża. W związku z wynikającymi z tego nierównościami społecznymi w miastach coraz częściej dochodziło do niepokojów i zamieszek. Aby to wyeliminować, konieczne było podporządkowanie wszystkich obywateli jednemu, silnemu, indywidualnemu władcy. Z jednej strony umożliwiało to zaprowadzenie porządku w mieście, z drugiej rodziło przemoc polityczną i utrudniało rozwój demokracji.

Są to tyranie najwcześniejsze, zwane także starszymi. Tyrani z reguły sami pochodzili z rodzin szlacheckich i należeli do arystokracji. Niemniej jednak, widząc działalność kupców i drobnomieszczaństwa, z reguły wspierali ich, a nie arystokratów. Możliwe jest również, że polityka pierwszych tyranów była skierowana przeciwko arystokracji w celu zniszczenia jej konkurentów, gdyż arystokraci byli gotowi wykorzystać każdą okazję do odzyskania władzy. Środki podjęte przez tyranów przeciwko arystokracji były dość surowe – od banalnego odsunięcia od władzy po wydalenie z polis.

Wspierając drobnomieszczaństwo, które stanowiło dość dużą część ludności polis, tyrani zapewnili sobie dobre wsparcie ze strony ludności. Ludność była jednak gotowa je wspierać tylko do czasu, aż zaprzestała przeprowadzania reform na ich korzyść. Pewnie dlatego tyranie nie trwały długo w starożytnej Grecji.

Moim zdaniem przejście od władzy arystokratów do tyranii było możliwe jedynie poprzez zmianę świadomości społeczeństwa, której przyczyną był szybki rozwój przemysłu i rozwój społeczno-gospodarczy. Społeczeństwo rosło i rozwijało się, tradycje nie mogły już być jedynym regulatorem porządku, więc pojawienie się praw było czymś naturalnym.

Prawo daje danej osobie przynajmniej względną pewność co do przyszłości. Nawet jeśli prawa są całkowicie niedemokratyczne, to przynajmniej wzmacniają fundamenty społeczeństwa i nie zależą od opinii rodzin szlacheckich. Pojedynczy tyran może oczywiście wpływać na prawa, ale wpływ jednej osoby nie będzie tak radykalny, jak wpływ wielu. Jeśli tyran jest wystarczająco rozsądny, prowadzi politykę w jednym wyznaczonym przez siebie kierunku, w przeciwieństwie do grupy rodzin arystokratycznych, z których każda pociągała politykę polis w kierunku korzystnym dla niego i tylko dla niego.

W tym czasie rosła także siła militarna tej polityki. Wynika to z faktu, że każdy tyran niemal stale przygotowywał się do wojny z polityką sąsiadów, a do podboju nowych terytoriów potrzebna była także siła militarna. Ponadto do VI wieku p.n.e. Młode państwo perskie zaczyna coraz częściej atakować Greków.

Istniał też inny rodzaj tyranii – tyrania ustanowiona siłą przez Persów, jednak ten typ tyranii istniał stosunkowo krótko, podczas gdy młode państwo perskie zyskiwało na sile i tyrania ta nie odzwierciedlała wewnętrznych procesów miasta.

Widać zatem, że tyranie tego okresu wpłynęły na życie mieszczan głównie z korzystnej strony. Przynajmniej pod rządami tyranów polityka ta kwitła ekonomicznie.

Istnieją dwa główne punkty widzenia na temat samych tyranów: pierwszym i najczęstszym jest stanowisko Arystotelesa: „Tyran jest umieszczany wśród ludu przeciwko szlachcie, aby lud nie doznał z jego strony żadnej niesprawiedliwości”. Oznacza to, że tyran okazuje się przedstawicielem ludu, zagorzałym bojownikiem przeciwko oligopolowi arystokratów, niemal bojownikiem o demokrację w polis, chyba że z nim na czele.

Zatem tyran wyrażający interesy szerokich mas ludowych, ustanawiający prawo sprzyjające rozwojowi handlu i przedsiębiorczości – to wręcz utopijny pomysł rządzenia polis.

Nie powinniśmy jednak zapominać, że sami tyrani z reguły pochodzili z rodów szlacheckich i jeśli walczyli z arystokracją, to tylko po to, aby uchronić się przed konkurencją. W rzeczywistości te same „szerokie masy” nie były tak szerokie i składały się głównie z kupców, których bogactwo w tamtym czasie rosło z dnia na dzień. Wtedy tyrania nie wygląda już tak różowo.

Znaczenie tyranii może się radykalnie zmieniać w zależności od tego, co w tezie Arystotelesa oznacza słowo „lud”. Jeśli mówimy o tyranie jako o „człowieku z ludu”, staje się jasne, że raczej nie możemy mówić o pospólstwie. Byli to jeśli nie arystokraci, to albo bogaci kupcy, albo (najprawdopodobniej) członkowie arystokracji wojskowej. Ta druga opcja staje się bardziej przekonująca, jeśli przypomnimy sobie, że prawie wszyscy tyrani doszli do władzy w wyniku zbrojnych zamachów stanu.

Typowym tyranem tamtych czasów był na wyspie Polikrates. Samos (ok. 540 p.n.e.). Jego tyrania miała pewne cechy dyktatury wojskowej: utworzono dużą flotę, zbudowano potężne mury i inne konstrukcje obronne. Polikrates próbował zdobyć władzę absolutną. Zniszczył istniejący wcześniej na wyspie podział według linii plemiennych, zastępując go podziałem administracyjno-terytorialnym. Próbował w ten sposób zerwać istniejące wcześniej na wyspie więzi klanowe, co pomogło mu osłabić opór szlacheckich rodów Samów, czyli po raz kolejny umocnić jego dominującą pozycję.

Dość sławny jest także tyran Koryntu, Periander, który rządził od 627 do 585. PNE. Periander był tylko jedną z dynastii tyranów, która rządziła Koryntem przez około 70 lat, ale to za jego panowania nastąpiły najbardziej pomyślne zmiany w życiu polis: podbito sporo nowych kolonii, a flota i armia zostały wzmocniony.

Jest rzeczą dość interesującą, że pierwsze koncepcje filozoficzne powstały właśnie w czasie, gdy władzę w polityce przejęli tyrani. Dwa najbardziej uderzające przykłady to filozofia przyrody wywodząca się z Miletu i pitagoreizm wywodząca się z Samos. Zarówno Milet, jak i Samos były kontrolowane przez tyranów. Co więcej, pierwsi filozofowie wywodzili się głównie ze środowiska arystokratycznego, ludzi dość wysokiego urodzenia. Reżim tyrański stanowił dla nich, jako przedstawicieli arystokracji, istotne ograniczenie, zwłaszcza że filozofia poruszała także kwestie rządzenia.

Jednak z biegiem czasu greckie tyranie zaczęły zmieniać swoją istotę, zwłaszcza gdy nie było już potrzeby konkurowania z arystokracją. Jednocześnie tyrani przestali interesować się problemem ludności i stali się despotami.

Nic dziwnego, że kiedy tyran zmienił w ten sposób charakter swojej władzy, dość szybko rozpoczęły się niepokoje społeczne. W ten sposób ruch demokratyczny zaczyna zdobywać coraz większe wpływy.

Nie wszystkie polityki greckich miast ustanowiły tyranię. W wielu greckich miastach-państwach, takich jak Kroton, demokraci zaczęli bezpośrednio walczyć z arystokracją. Dla demokratów nie miało znaczenia, czy walczyli z arystokracją, czy z opresyjnym tyranem – w każdym razie walczyli o wprowadzenie praw politycznych stosunkowo dużej części społeczeństwa.

Co więcej, gdy tyran rządził zbyt długo, wokół niego skupiał się krąg ludzi, blisko przez niego kierownictwa polis. W pewnym stopniu można powiedzieć, że kształtowała się nowa elitarna warstwa ludzi na wzór arystokratów, jednak teraz o decydującym dla nich czynnikiem nie była szlachta rodziny, do której należeli, ale to, jak blisko byli tyrana i aparat władz miejskich.

Pierwsze reżimy demokratyczne ustanowione w greckich miastach-państwach nie były zbyt owocne. Wzywani do rozwiązywania problemów, których nie rozwiązali arystokraci i tyrani, czasami tylko pogarszali sytuację. Być może wynika to z faktu, że w polis szybko wykształciła się nowa warstwa elity, składającej się obecnie z części demosu.

Dość częste zjawisko na przełomie VI-V wieku p.n.e. są niepokoje i powstania wywołane upadkiem pierwszych demokracji. Zjawisko to nazywa się kryzysem polis. Jedynym sposobem wyjścia polityki z tej sytuacji było powierzenie władzy jednej silnej autorytatywnej osobie, która byłaby w stanie przywrócić porządek. W ten sposób w greckich miastach-państwach pojawiają się tzw. mniejsze tyranie.

Oczywiście z reguły takie reżimy powstawały w drodze wojskowego zamachu stanu. Ale w obecnej sytuacji nowi tyrani bardzo często okazali się wspaniałymi menadżerami, więc przez pewien czas zapewnili sobie wsparcie ludu.

Demokracja w formie klasycznej rozwinęła się później – około połowy V wieku p.n.e. Dlatego przełom VI-V wieku p.n.e. w starożytnej Grecji można nazwać przejściowymi zarówno pod względem społecznym, jak i politycznym.

Warto zauważyć, że Ateny były praktycznie pierwszym miastem, w którym narodziła się demokracja w naszym współczesnym rozumieniu. Moim zdaniem demokracja w Atenach była o wiele trudniejsza do zaistnienia – była to największa polis, jej populacja była kilkakrotnie większa niż normalna populacja jakiegokolwiek innego greckiego polis. A obszar sąsiadujących gruntów rolnych był zbyt duży, aby obywatele mieli możliwość przyjeżdżania do miasta na tyle często, aby uczestniczyć w życiu politycznym miasta. Moim zdaniem o wiele bardziej logiczne byłoby, gdyby demokracja narodziła się najpierw w małych miastach, których populacja jest na tyle mała, że ​​łatwo podejmuje się wspólne decyzje.

Starożytna Grecja, zwłaszcza Ateny, uważana jest za niemal obraz demokracji. Jednak demokracja ta jest bardzo daleka od jej współczesnego wyobrażenia.

Greckie miasta-państwa tamtych czasów miały wiele oznak państwa demokratycznego. Na przykład polis nie jest zarządzane przez jednego władcę, ale przez zgromadzenie miejskie (ecclesia). Aby jednak wziąć udział w zgromadzeniu, trzeba mieć ukończone 18 lat, być wolnym (nie być niewolnikiem), oboje rodzice muszą być pełnoprawnymi obywatelami, posiadać ziemię, służyć w milicji itp. Zatem, widzimy, że oprócz wieku i kwalifikacji majątkowych dużą wagę przywiązywano do wskaźnika urodzeń danej osoby. A ponieważ demokracja rozwijała się przede wszystkim w dość dużych miastach, do których często przyjeżdżali ludzie z innych miast, nie wszyscy mieszkańcy mieli dostęp do władzy, gdyż za „obywateli”, czyli tzw. elita, a w pewnym stopniu była to arystokracja miejska.

W tym czasie wyłaniają się trzy gałęzie rządu. Przykładem ciała ustawodawczego jest Rada Pięciuset, do której wybierani byli ludzie reprezentujący zupełnie różne ścieżki życia. Dzięki temu wziął pod uwagę interesy obywateli wszystkich warstw społecznych. Teoretycznie władza ustawodawcza wywodzi się właśnie z demokracji.

Zupełnie inaczej sytuacja wygląda w przypadku władzy wykonawczej, reprezentowanej przez sędziów i kolegia archontów. Ludowi nie było łatwo zdobyć wysokie stanowisko. Arystoteles w „The Athenian Polity” pisze: „Najwyższe stanowiska wybierano według szlachty z urodzenia; urzędnicy rządzili najpierw dożywotnio, a następnie przez dziesięć lat”.

Kolejny czynnik, który znacznie ograniczał udział biednych mieszkańców w życiu politycznym: początkowo za zarządzanie polisą nie płacono w ogóle, a opłaty, które pojawiały się później, były niewielkie, więc tak jak poprzednio, zarządzanie państwem nadal odbywało się głównie przez bogatych ludzi. Ponadto, aby uczestniczyć w rządzie, trzeba było posiadać odpowiednią ilość wolnego czasu, co nie było łatwe dla zwykłych rolników.

Niezależnie od reżimu politycznego greckiej polis, w każdym razie władza nie była powszechnie dostępna. Na pewnym etapie rozwoju wyłoniła się warstwa ludzi, która zajmowała się rzeczywistym zarządzaniem polityką. Pod rządami arystokracji byli to sami arystokraci, w czasach tyranii byli to bliscy współpracownicy tyrana, w demokracji najbardziej wpływowe (choć nie wszystkie) demos.

Starożytne greckie demos reprezentowało raczej rozszerzoną arystokrację niż populację jako całość. Jednocześnie demos nie jest równoznaczny z arystokracją i nie mówimy o zastępowaniu jednej arystokracji inną. Następuje raczej ekspansja kręgów arystokratycznych. Teraz, pod pewnymi warunkami, osoba odnosząca sukcesy mogła zbliżyć się do władzy, niemniej jednak władza była bezpieczna i chroniona przed wpływem zwykłych ludzi.

Tak więc przełom VI-V w. n.e. w Grecji jest to czas najintensywniejszej walki politycznej, z jednej strony, pomiędzy arystokracją a tyranami, z drugiej strony, także rodzącej się demokracji.

Nie zmieniając istoty państwa, walka toczyła się jedynie pomiędzy różnymi formami, mniej lub bardziej akceptowalnymi i popularnymi dla ludu. Forma państwa zmieniała się wraz ze zmieniającym się społeczeństwem greckim.

§2. Liga Pitagorejska jako znacząca siła polityczna w Grecji.

Na przełomie VI-V w. p.n.e. szkoła pitagorejska zyskiwała coraz większe znaczenie polityczne. Organizacja ta do dziś pozostaje tajemnicza. Trudno jednoznacznie przypisać szkole pitagorejskiej czemukolwiek: łączyła w sobie cechy szkoły filozoficznej, partii politycznej i sekty religijnej.

Zanim jednak porozmawiamy o Pitagorejczykach, powinniśmy powiedzieć kilka słów o samym Pitagorasie. Jego osobowość była owiana wieloma legendami i plotkami na przestrzeni dziejów. Zachowało się niewiele źródeł na jego temat, głównie dzieło Jamblicha oraz fragmenty dzieł Porfiriusza i Diogenesa Laertiusa.

Większość źródeł podaje, że Pitagoras pochodził z wyspy Samos. Istnieje wersja, że ​​urodził się w Sydonie. Porfiry, odwołując się do Linusa, nie wprowadza jasności: „Na koniec Linus w IV księdze Historii wspomina, że ​​istniały rozbieżności nawet co do miejsca urodzenia Pitagorasa: „Jeśli trudno ci wymienić ojczyznę i miasto, z którego pochodzi ten mąż był obywatelem, niech tak będzie. Nie przeszkadza ci to: jedni mówią, że jest z Samos, inni, że z Fliusa, jeszcze inni, że z Metapontusa.

Urodzony około 570 r. p.n.e. uh, ale ta data jest warunkowa. Jego narodziny przepowiedziała Pytia, w wyniku czego nadano mu imię Pitagoras. Jego ojciec, Mnesarchus, według niektórych źródeł był kamieniarzem, według innych człowiekiem arystokratycznego pochodzenia. Chociaż, jak twierdzili pitagorejczycy i sam Pitagoras, był synem samego Hermesa (i według innej wersji Apolla).

Według współczesnych słuchał wykładów Talesa z Miletu, Anaksymandra i innych filozofów przyrody. Kiedy na Samos zaczęła panować tyrania Polikratesa, Pitagoras wyruszył w podróż do Egiptu. Według Jamblichusa miał wtedy około osiemnastu lat. Chociaż, jeśli policzymy 570 pne. prawidłowa data urodzenia Pitagorasa i biorąc pod uwagę fakt, że Polikrates ustanowił tyranię na Samos około 540 roku, okazuje się, że miał wtedy około trzydziestu lat. Lub, według Jamblicha, Pitagoras urodził się w 552 r.

Choć możliwe, że faktyczna tyrania Polikratesa powstała znacznie później, a Pitagorasowi kierowały zupełnie inne motywy. Być może, opanowawszy już w wystarczającym stopniu grecki system wiedzy, postanowił porównać go z egipskim, który zupełnie różnił się od greckiego.

W Egipcie Pitagoras komunikował się głównie z magikami i kapłanami, spędzał dużo czasu w sanktuariach, a także studiował matematykę i astronomię. Egipcjanie w tamtym czasie posiadali dość obszerną wiedzę, zwłaszcza z zakresu matematyki i geometrii, gdyż coroczne wylewy Nilu powodowały konieczność ciągłego pomiaru terenu w celu obliczenia obszarów zalanych i niezalanych. Również wśród Egipcjan dużą rolę w nauce odgrywały różne symbole. Jest oczywiste, że już tutaj zaczyna kształtować się jego nauczanie, gdzie filozofia, magia, matematyka i muzyka są ze sobą ściśle powiązane i nierozłączne.

Pitagoras spędził w Egipcie dwadzieścia dwa lata, po czym został wzięty do niewoli do Babilonu przez Kambyzesa, który walczył w sojuszu z Polikratesem

Według Herodota Kambyzes walczył w Egipcie w 525 rpne, to znaczy datowanie tutaj znowu się nie zgadza - minęło zaledwie 15 lat, odkąd Pitagoras opuścił Samos, a nie 22. Tak czy inaczej twierdzi się, że Pitagoras został schwytany i zakończony w Babilonie. W Babilonie komunikował się także z kapłanami i magami. Według Jamblicha Pitagoras spędził w Babilonie 12 lat, po czym w wieku pięćdziesięciu sześciu lat wrócił na Samos. W ten sposób Pitagoras spędził w podróży 34 lata. Jeśli uciekł z Samos w wieku osiemnastu lat, powinien był wrócić w wieku 52 lat. Mamy zatem do czynienia z kolejną sprzecznością chronologiczną. Część badaczy na ogół kwestionuje fakt podróży Pitagorasa do Egiptu i Babilonu.

Po powrocie na Samos Pitagoras zaczął szerzyć swoje nauki, głównie wśród młodych ludzi. Istnieje wersja, w której specjalnie wybrał biedną młodzież na swoich uczniów i płacił im za szkolenie, dopóki sami nie zaczęli dążyć do wiedzy.

Ogólnie rzecz biorąc, jego pomysły, w tym naukowe, oczywiście nie odniosły dużego sukcesu na Samos. Wspomina się tylko o jednym z uczniów, którego nazywano także Pitagorasem. Chociaż w tym czasie był znany jako filozof poza Samos, jego rodacy nie wykazywali dużego zainteresowania jego naukami:

„Jego filozofia się rozprzestrzeniła, cała Hellada zaczęła go podziwiać, a na Samos przybywali do niego najlepsi i najmądrzejsi ludzie, chcąc słuchać jego nauk. Współobywatele zmusili go jednak do udziału we wszystkich ambasadach i sprawach publicznych. Pitagoras odczuł, jak trudno jest przestrzegać praw ojczyzny, a jednocześnie studiować filozofię, i zobaczył, że wszyscy poprzedni filozofowie żyli za granicą, po namyśle wycofując się ze spraw publicznych i, jak niektórzy powiedzmy, uznając niską ocenę jego nauk przez Samian za niewystarczającą, wyjechał do Włoch, uważając swoją ojczyznę za kraj, w którym jest więcej ludzi zdolnych do nauki.

Nie znajdując wystarczającej liczby podobnie myślących ludzi, Pitagoras wyjeżdża do Krotonu. Pitagoras zawsze uważał władzę za sprawę godną filozofa. Być może była to kwestia niewystarczających uprawnień lub tyranii Polikratesa, co spowodowało, że Pitagoras nie mógł rządzić miastem tak, jak uważał to za konieczne. Jednak większość badaczy nadal uważa, że ​​powodem przeprowadzki do Krotonu były motywy polityczne. Możliwe, że Pitagoras wdał się w otwarty konflikt z Polikratesem i został po prostu zmuszony do opuszczenia wyspy.

W Krotonie, w przeciwieństwie do Samos, Pitagoras natychmiast znalazł dość dużą liczbę zwolenników. Scenę pierwszej rozmowy Pitagorasa opisują dokładnie w ten sam sposób zarówno Porfir, jak i Jamblich:

„Już podczas pierwszej rozmowy, którą, jak mówią, wygłosił szerokiemu gronu słuchaczy zaraz po przybyciu do Włoch, tak zachwycił swoim nauczaniem ponad dwa tysiące ludzi, że nie wracali już do domu, ale wraz z żonami i dziećmi zbudowali ogromny dom wspólnego przesłuchania i zorganizował wspólnotę w tej krainie, którą wszyscy nazywają Wielką Grecją”.

Moment ten można uznać za początek pitagoreizmu jako ruchu, a także moment powstania Unii Pitagorejskiej. Warto zauważyć, że Unia Pitagorasa powstaje bardzo szybko, spontanicznie, jakby jednocześnie. Pitagoras, jako przywódca Ligi Pitagorejskiej, okazuje się przywódcą charyzmatycznym, cieszącym się ogromnym autorytetem zarówno wśród swoich uczniów, jak i w Krotonie. To nie przypadek, że jego osobowość otacza ogromna liczba absolutnie niesamowitych legend, które były wspierane zarówno przez pitagorejczyków, jak i on sam.

Trudno powiedzieć, dlaczego Pitagoras miał na Samos bardzo skromną liczbę uczniów, ale od razu zdobył taką popularność w Krotonie. Być może powodem jest to, że Kroton nie miał tyranii Samos. Być może chodziło o to, że w przeciwieństwie do Samos, gdzie Pitagoras był znany od dzieciństwa, w Krotonie był nowym człowiekiem, a jego pomysły były wciąż świeże. Możliwe też, że Pitagoras po przybyciu do Krotonu, gdzie było niewiele osób, od samego początku przyjął inną taktykę, co było uzasadnione.

Ale teraz przyjrzyjmy się bliżej samemu społeczeństwu pitagorejskiemu. Nadal nie ma zgody co do tego, czym w większym stopniu była Liga Pitagorejska. Łączyła w sobie cechy organizacji politycznej, szkoły filozoficznej i sekty religijnej.

Jeśli chodzi o traktowanie Ligi Pitagorejskiej jako organizacji politycznej, pojawiają się opinie, że związek ten nie był silnie upolityczniony:

„Liga Pitagorejska, choć brała czynny udział w walce politycznej w Grecji, nie była unią polityczną w pełnym tego słowa znaczeniu, lecz raczej unią etyczną i moralną. Wstąpił do partii arystokratycznej, mając nadzieję wraz z pomoc arystokracji w realizacji jego surowych i konserwatywnych haseł moralnych: „Hasła były doryckie i już w czasach starożytnych dostrzegano różnicę między surowym doryckim stylem myślenia i życia, który wprowadził Pitagoras w Wielkiej Grecji, a stylem jońskim, który panował we wschodnich koloniach.”

Rzeczywiście, poglądy pitagorejczyków pokrywały się z poglądami arystokratycznej partii Dorów, która rządziła Krotonem. Niemniej jednak fakt, że pitagorejczycy nie protestowali otwarcie przeciwko partii rządzącej, nie oznacza, że ​​całkowicie zgadzali się z jej kursem. Oczywiście Pitagoras uważał, że najlepszym sposobem zorganizowania władzy jest władza arystokracji, ale jego poglądy polityczne były znacznie głębsze.

Liga Pitagorejska nie była organizacją jednowymiarową. Ich działalność polityczna była nierozerwalnie związana z filozofią, religią, magią i nauką. Oczywiście nie można powiedzieć, że była to jedynie unia polityczna, ale jednocześnie nie można powiedzieć, że nie realizowała żadnych celów politycznych i nie miała własnego programu społeczno-politycznego.

Fakt, że bardzo lojalna postawa miejscowej ludności wobec Ligi Pitagorejskiej została ostatecznie zastąpiona nastrojami antypitagorejskimi, co doprowadziło do prześladowań pitagorejczyków nie tylko w Krotonie, ale w całej Grecji, sugeruje przynajmniej, że pitagorejczycy posiadali pewną władzę nad Krotonem i być może próbowali rozprzestrzenić go na sąsiednie miasta.

Unia Pitagorejska była organizacją dość zamkniętą. Początkowo Pitagoras starał się przyciągnąć do swojego nauczania jak najwięcej osób, jednak szybko ograniczył dostęp do swojego związku osobom z zewnątrz. Było to uzasadnione głównie stylem życia, jaki prowadzili ludzie należący do społeczności pitagorejskiej. Własność pitagorejczyków była powszechna: zawierając sojusz, każda osoba musiała wnieść określony wkład do wspólnego skarbca. Było to uzasadnione zarówno z filozoficznego punktu widzenia, ponieważ Pitagoras kierował się zasadą „przyjaciele mają wszystko wspólne”, jak i z punktu widzenia tego, że życie ze wspólnego budżetu „połączyło” członka związku w określony sposób . Ale ta sama cecha stawiała członkom większe wymagania, gdyż jeśli uznano kogoś za niezdolnego do nauczania, został on wydalony ze związku, oddając dwa razy tyle, ile wniósł.

Aby zostać pełnoprawnym członkiem, należało przejść rygorystyczną selekcję i szkolenie. Rekrutacja prowadzona była głównie wśród osób młodych, wybierano osoby powściągliwe i małomówne. Pitagoras miał szczególny stosunek do młodych mężczyzn: wierzył, że tylko ten, kto prawidłowo przeżył swoją młodość, może stać się przyzwoitym człowiekiem. Oczywiście pitagorejczycy początkowo wybierali ludzi, którzy umieli dochować tajemnic, a tajemnic mieli wiele.

Następnie kandydata obserwowano przez kolejne trzy lata, przez pięć lat musiał dotrzymać ślubowania milczenia, kandydat był wielokrotnie poddawany próbom i dopiero potem, jeśli pomyślnie przeszedł wszystkie testy, został uczniem Pitagorasa i członek Unii Pitagorejskiej. Pięcioletni ślub milczenia również nie jest przypadkowy: nauczył człowieka panowania nad mową, co później rozwinęło się w oratorium. Taka dbałość o mowę i oratorium nie może pomóc, ale sugeruje, że Pitagoras szkolił także polityków ze swoich uczniów.

Staje się zatem jasne, że w związku nie mogą być „przypadkowi” ludzie. Nie każdemu, kto chciał, udało się wstąpić do związku, co zaczęło budzić podejrzenia wśród mieszkańców Krotony.

Pitagoras zaszczepił swoim uczniom pogardę dla luksusu i dóbr publicznych, obojętność na opinię publiczną. Zakres jego zadań nie ograniczał się do chęci uczynienia z nich ludzi doskonałych moralnie. Osoba, która gardzi luksusem, jest niezniszczalna. Osoba nieprzekupna nie zdradzi żadnego sekretu za pieniądze. Osoba, która gardzi opinią publiczną, nie będzie pod jej wpływem. Pitagoras nie bez powodu uważał, że jego społeczeństwo szybko będzie miało wielu wrogów, dlatego wybierał członków swojego związku, biorąc pod uwagę fakt, że mieliby dość trudności w obronie swoich interesów. A poza tym bardzo zamknięty charakter społeczeństwa sprzyjał tajemnicy.

Wszyscy pitagorejczycy prowadzili niemal taki sam tryb życia i wraz z doskonaleniem psychicznym i duchowym poświęcali dużo czasu na ćwiczenia fizyczne. Ich sposób życia był tak ułożony, że cały czas się widzieli, z wyjątkiem porannych spacerów, a wspólne życie przyczyniało się do ich spójności i jedności. Zatem najprawdopodobniej znali się doskonale, od nawyków po nastrój i tok myśli. Moim zdaniem pozwoliło to zachować jedność poglądów, gdyż jeśli myśli jednego ze związkowców były sprzeczne z myślami i działaniami innych, to najprawdopodobniej takie myśli zostały szybko stłumione. Jeśli ktoś wpadł na pożyteczną i produktywną myśl, cały związek miał możliwość natychmiastowego jej podjęcia. Ponadto stale wymagali dobrej kondycji fizycznej – zwłaszcza szybkiego biegania i biegłości w zapasach.

Ważne jest również, aby pitagorejczycy uczyli swoją młodzież uległości wobec starszych i słuchania ich poleceń. Wydawałoby się, że jest to powszechny hołd dla wieku, ale to nie wszystko: w ten sposób pitagorejczycy potrafili przekazywać wiedzę w jedną stronę – od starszych do młodszych, a w samym związku utworzyła się wyraźna hierarchia. Do każdego rodzaju walki, w tym politycznej, najlepiej nadaje się społeczeństwo o wyraźnej strukturze hierarchicznej. Ponadto przy takiej strukturze członkowie związku nie byli równi w prawach: więc młodsi członkowie, którzy właśnie dołączyli, nie mogli spotykać się z samym Pitagorasa, zadawać pytań, a jedynie mieli prawo słuchać. Całą władzę posiadali jedynie starsi członkowie, zarówno ze względu na status, jak i wiek.

Jeśli chodzi o hierarchię, nie można nie powiedzieć, że szkoła pitagorejska skupiała się głównie na matematykach i akustykach. Trudno powiedzieć, która z tych grup była ważniejsza i czy były sobie równe. Ale najwyraźniej podział między nimi nie opierał się na zasadzie stażu pracy, ale na podstawie funkcji: „Porozmawiajmy teraz o tym, jak podzielił dopuszczonych przez niego do nauczania według godności każdego. Przecież byłoby to niesprawiedliwe, żeby każdy i tak brał udział we wszystkim, bo naturalne dary są dla każdego inne. Ale niesprawiedliwe jest też, gdyby jednym pozwalano być na wszystkich najważniejszych dyskusjach, a innym nie było na żadnej, byłoby to sprzeczne z duchem życia wspólnotowego i równości.Opowiadając każdej grupie dostępną dla niej część nauczanego materiału, maksymalnie ułatwił wszystkim zrozumienie i zachowanie zasady uczciwości, ponieważ oferował każdej grupie rozmowy, które były najbardziej do tego odpowiedni.”

Akuzmatycy byli słuchaczami, matematycy zajmowali się nauką. Istnieje wersja, w której matematycy i akuzmatycy nie są zjednoczeni w swoim pochodzeniu: „Ale według innego punktu widzenia istniały dwa rodzaje filozofii pitagorejskiej, ponieważ były dwa typy tych, którzy ją studiowali, niektórzy nazywani byli akuzmatami, inni - W tym oddziale niektórzy to nie ci, którzy weszli do szkoły, uznawali matematyków za pitagorejczyków, ale nie uznawali akuzmatów, a ich nauka wywodziła się nie od Pitagorasa, ale od Hippazosa. W związku z tym analogia staje się interesująca: „I zgodnie z tym niektórych nazwał pitagorejczykami, innych pitagorystami, tak jak niektórych nazywamy autorami attyckimi, a innych attykami”. Ale główne pytanie brzmi: kto był pitagorejczykiem, a kto pitagorejczykiem?

Istnieje opinia, że ​​istotę filozofii pitagorejskiej, która tkwiła w naukach ścisłych, nieśli matematycy. Akusmatycy natomiast nie posiadali żadnej świętej wiedzy i zadowalali się jedynie słuchaniem, bez zajmowania się faktyczną nauką (stąd zresztą ich nazwa). To znaczy, kontynuując paralelę, prawdziwi pitagorejczycy byli matematykami, a akuzmatycy byli pitagorystami.

Możliwa jest też inna opcja – matematycy zajmowali się matematyką i naukami bardziej ścisłymi, natomiast akuzmatycy zajmowali się głównie naukami humanistycznymi i być może posiadali jakąś świętą wiedzę wykraczającą poza granice nauki. Istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bpitagorejczycy byli właśnie matematykami, a akuzmatyści, wręcz przeciwnie, byli prawdziwymi pitagorejczykami.

Moim zdaniem ta druga opcja jest bliższa prawdy. Można przypuszczać, że skoro Unia Pitagorejska była organizacją wielofunkcyjną, to została wewnętrznie podzielona w określony sposób ze względu na swoje funkcje. Matematycy zajmowali się głównie nauką, co do tego nie ma wątpliwości. Ale jeśli chodzi o akuzmatykę, tutaj jest znacznie ciekawiej.

Można przypuszczać, że była to właśnie ta część Ligi Pitagorejskiej, która zajmowała się realizacją celów politycznych. Po pierwsze, zajmowali się bardziej naukami humanistycznymi, czyli prawdopodobnie główną uwagę zwracano na filozofię, politykę i oratorium. Po drugie, możliwe, że tą rzekomo świętą wiedzą jest pitagorejski model rządów i być może jego plany przejęcia władzy nad Krotonem.

Pitagoras w swoich naukach wychwala przyjaźń na wszelkie możliwe sposoby jako jedną z największych cnót. Oczywiście starał się stworzyć w swojej szkole silne więzi przyjacielskie, które przyczyniałyby się do jeszcze większej jedności i jedności ludzi. Ale przyjaźń pitagorejczyków to coś więcej niż przyjaźń w naszym zwykłym rozumieniu. Przyjaźń pitagorejczyków rozciągała się tylko na członków ich społeczeństwa, ale nie poza jego granice. Sami pitagorejczycy byli ze sobą bardzo blisko spokrewnieni, biorąc pod uwagę fakt, że wprowadzili wspólny sposób życia. Kiedy człowiek wszedł do społeczeństwa pitagorejskiego, wydawało się, że opuszcza cały świat zewnętrzny. Pitagorejczycy traktowali wszystkich ludzi życzliwie, ale relacje wewnątrz związku były szczególne. Sam Pitagoras nazwał życie w harmonii przyjaźnią i było to możliwe tylko wtedy, gdy człowiek przestrzegał wszystkich zasad pitagorasa.

Inną cechą Unii Pitagorejskiej jest używanie przez pitagorejczyków wielu symboli: "Najważniejszą dla niego rzeczą była metoda nauczania poprzez symbole. Metoda ta, jako bardzo starożytna, była czczona przez prawie wszystkich Hellenów, ale została szczególnie rozwinięta przez W tym względzie Pitagoras również wierzył. Bardzo ważne jest, aby ktoś mógł jasno wyjaśnić znaczenie i sekretne znaczenie symboli pitagorejskich i pokazać, ile jest w nich poprawności i prawdy, jeśli zostaną one ujawnione i uwolnione od formy alegorycznej i przybliżcie te symbole do ich prostego i pozbawionego sztuki nauczania, do wielkości tych filozofów, uznanych, podobnie jak bogowie, za przekraczających ludzkie zrozumienie.

Co więcej, symbole pitagorejczyków były nie tylko częścią ich treningu, ale otaczały ich wszędzie i stały się naturalną, przyjmowaną za oczywistość częścią ich życia.

Zatem moim zdaniem pitagorejskie reguły „akusmy” miały znaczenie symboliczne. Jest ich w sumie około 325. Są one ujęte w tak zwanych „złotych wersetach” Pitagorejczyków. Niektórzy przypisują swoje pisma samemu Pitagorasowi, ale najprawdopodobniej ich autorem był Lysis, uczeń Pitagorasa. W ten czy inny sposób odzwierciedlały poglądy samego Pitagorasa. Przez cały okres istnienia pitagoreizmu były one uzupełniane. Oto najsłynniejsze z nich:

.Pod żadnym pozorem nie jedz ani nawet nie dotykaj fasoli.

2.Nie podnoś tego, co upadło

.Nie patrz w lustro, gdy jest ogień

.Wstając z łóżka, zwiń je i wygładź miejsce, w którym leżałeś.

.Po wyjęciu garnka z piekarnika przemieszaj węgiel tak, aby nie pozostał na nim żaden ślad

Nie jedz swojego serca

.Nie rozpalaj ognia nożem

Nie łam chleba

.Kiedy odchodzisz, nie oglądaj się za siebie

.Nie siedź na miarce chleba

.Nie pływaj w łaźniach publicznych

.Nie rozmawiaj po ciemku o sprawach pitagorejskich

.Nie przekraczaj wagi

.Nie chodź po dużych drogach

Istnieją różne opinie co do tego, czy miały one bezpośrednie znaczenie, czy też były jedynie alegoriami. Jeśli rozumieć te zasady w sensie dosłownym, bez podtekstów, wyglądają one dość dziwnie i przypominają nieco znaki ludowe. Niektóre akusmy zawierały notatki. Na przykład ten, kto łamie chleb, powinien być za to potępiony w Hadesie. Jednak współcześni badacze bardziej skłaniają się do wersji, że były to alegorie, których nie należy traktować bezpośrednio, a jedynie alegorycznie.

Można więc na przykład zinterpretować „nie wzniecać ognia nożem” jako wezwanie, aby nie obrażać złych ludzi, „nie chodzić po autostradach” jako wezwanie, aby nikogo nie okradać. Ale niektórych akusm nie można interpretować alegorycznie i można je rozumieć jedynie dosłownie. Poza tym bez względu na podtekst, jaki niosły, związek nawoływał do ich dosłownego wdrożenia. Wielu badaczy uważa, że ​​akusmy powinni byli wykonywać nie wszyscy pitagorejczycy, a tylko część z nich:

„Społeczeństwo pitagorejskie nie było bractwem religijnym i z tego powodu akusmy nie mogły być kodeksem postępowania wszystkich wczesnych pitagorejczyków. W tych nielicznych przypadkach, w których możemy uchwycić indywidualne cechy wyznawców Pitagorasa, jest wyraźnie widać, że wcale nie przypominają ludzi, którzy są gotowi podporządkować sobie całe życie, wykonując skrupulatne i małostkowe instrukcje”.

Możliwe jednak, że pitagorejczycy rozumieli te zasady i przestrzegali ich w najbardziej dosłownym sensie, a taka interpretacja została wymyślona znacznie później. Być może ich wykonanie było obowiązkowe tylko dla akuzmatów, a nie dotyczyły matematyków. Ale wtedy byłoby dość dziwne, gdyby Pitagoras podzielił pozornie jednolite nauczanie na części i nauczał każdej grupy pitagorejczyków tylko jednej gałęzi wiedzy.

Moim zdaniem symbole te miały podwójne znaczenie. Były także alegorią odzwierciedlającą filozofię pitagorejczyka, a jednocześnie pitagorejczycy wykonywali je w sensie dosłownym, nawet pod groźbą śmierci. Był to pewien zbiór reguł modulujących szczególne zachowanie, dzięki któremu nieznający się pitagorejczycy mogli bez słów wiedzieć, że należą do tego samego związku. Znany jest zatem jeden przypadek, gdy pitagorejczyk przebywający w gospodzie zachorował, długo leżał chory i ostatecznie umarł. Przed śmiercią, nie mając przy sobie pieniędzy, nakazał właścicielowi podwórza, aby codziennie stawiał na drodze określony znak, dopóki jeden z podróżnych nie zapłacił wszystkiego, co był winien umierającemu. Rzeczywiście, gdy jeden z przechodzących Pitagorejczyków zobaczył ten znak, zapłacił wszystko, co był winien zmarłemu.

Jeśli przyjąć, że polityką i sprawami władzy zajmowali się akuzmatyści, to możliwe, że potrzebowali oni zestawu tajnych znaków, które pomogłyby im zachować tajemnicę, a jednocześnie rozpoznać się nawzajem. Byłoby to całkiem uzasadnione, gdyby ich tajne stowarzyszenie realizowało cele polityczne.

Tak więc Liga Pitagorejska zleciła tajną realizację wszystkich warunków wstępnych działalności politycznej. Nie tworzyli własnej partii, ale nie było takiej potrzeby – łatwiej było wywierać wpływ na partię rządzącą. partię arystokratyczną. Oczywiście, ponieważ pitagorejczycy stanęli w obronie władzy arystokracji, wielu samych pitagorejczyków należało do jej liczby.

Sojusz pitagorejski osiągnął apogeum swojej potęgi w czasie wojny Krotonu z Sybaris, do której doszło około 510 roku, w której pitagorejczycy wzięli czynny udział, zapewniając Krotonowi zwycięstwo. Ale zwycięstwo pitagorejczyków spowodowało powstanie antypitagorejskie.

Powodem powstania był podział ziemi. W rzeczywistości była to sprytna spekulacja partii demokratycznej, która podsyciła nienawiść do pitagorejczyków i krotońskiego Quilona, ​​którzy żywili osobistą wrogość do pitagorejczyków: kiedyś nie został przyjęty do związku.

Kryjąc się za ideałami demokratycznymi, ostatecznie obalili pitagorejczyków, których nienawidzili.

Podczas powstania większość pitagorejczyków spłonęła podczas kolejnego spotkania w domu sportowca Milo, mistrza igrzysk olimpijskich, weterana wojny z Sybarisem. Kilonowici podpalili dom, w którym zginęła większość Pitagorejczyków, a tych, którym udało się uciec, ścigali i dobijali sztyletami. Tylko dwóm udało się uciec – Archippus, który później przeniósł się do Tarentu, gdzie wskrzesił społeczność pitagorejską, oraz Lysis.

Trudno powiedzieć, gdzie w tym czasie przebywał sam Pitagoras. Większość badaczy jest skłonna wierzyć, że w tym czasie przebywał on poza domem (najprawdopodobniej w Metaponte). Niektórzy jednak uważają, że zmarł wraz ze wszystkimi innymi. Co więcej, istnieje legenda, że ​​udało mu się uciec z płonącego domu, ale nie był w stanie uciec przed prześladowcami, ponieważ jego drogę blokowało pole fasoli.

Po powstaniu w Krotonie nastąpiła seria powstań antypitagorejskich w innych miastach Grecji. Powodem kolejnych powstań nie były tak oczywiste przyczyny jak poprzednie, lecz obawa mieszkańców przed zemstą ze strony ocalałych pitagorejczyków, gdyż bractwo utrzymywało ścisłe powiązania pomiędzy gminami w różnych miastach.

Unia Pitagorejska realizowała wiele różnych celów, nie tylko politycznych. Liga Pitagorejska nie działała jawnie, ale jej ukryty wpływ na procesy polityczne był ogromny.

Pitagoras zgromadził wokół siebie najlepszych ludzi swoich czasów, arystokratów, ludzi bogatych i wpływowych. Zamknięte bractwo ukrywało swoje prawdziwe cele. Pitagorejczycy, lepiej znani jako filozofowie, matematycy, a nawet sekciarze, byli w rzeczywistości zakulisową siłą polityczną, rządzącą poprzez arystokrację pośrednio, ale z większą siłą niż jakakolwiek partia.

Rozdział 2. Filozofia państwa pitagorejskiego

§1. Odbicie filozofii Pitagorasa w jego poglądach społeczno-politycznych

Niemal zawsze nauki polityczne są ściśle powiązane z naukami filozoficznymi. Polityka jest nierozerwalnie związana z życiem społecznym społeczeństwa. A to oznacza z filozofii.

Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że podobna sytuacja rozwinęła się na przestrzeni dziejów. Niemniej jednak prawie każda filozofia stara się zbudować holistyczny obraz świata, stworzyć koncepcję, w którą wszystko by pasowało, łącznie ze strukturą naturalną i społeczno-polityczną.

Konstrukcję koncepcji w tym przypadku przeprowadzono na zasadzie podobieństwa systemów małych do dużych. Już w starożytnym świecie ludzie zaczęli dopatrywać się oznak mniejszych formacji w większych. Na przykład rodzinę często przedstawiano jako małe państwo.

Oznacza to, że można sobie wyobrazić coś większego niż państwo, zwłaszcza że mówimy o polis Grecji, która nie reprezentowała państwa integralnego. Jest całkiem możliwe, że dla pitagorejczyków państwo było zredukowaną projekcją całego świata. Albo cały wszechświat.

W czasach Pitagorasa, kiedy głównym zagadnieniem filozofii nie była kwestia składnika społecznego, lecz zagadnienia filozofii przyrody, poszukiwanie istoty rzeczy, związek ten nie wydaje się oczywisty. Próbując sprowadzić osobę i otaczający ją świat do jednej struktury, nabiera to zupełnie innego znaczenia. Wydawać by się mogło, że działalność polityczna nie ma nic wspólnego z filozofią, jednak w rzeczywistości próby budowy państwa wśród pitagorejczyków były zdeterminowane w równym stopniu społeczną troską o społeczeństwo, jak i filozoficzną ideą uporządkowania świata.

Z filozoficznego punktu widzenia pitagorejczycy zajmują się matematyką nieprzypadkowo. Wszystkie nauki społeczne można teoretycznie rozpatrywać w oderwaniu od rzeczywistego świata fizycznego.

Filozofia w zwykłym znaczeniu rozważa człowieka, jest przez człowieka stworzona i człowiekowi podlega. Filozofia starożytnej Grecji, zwłaszcza filozofia przedsokratejska, rozpatrywała rzeczy same w sobie albo ogólnie w oderwaniu od człowieka, albo uważała człowieka jedynie za małą część całego świata. Duża w tym zasługa Milezjańskiej szkoły filozofii przyrody, ale pitagorejczycy również wnieśli ogromny wkład w naturalną koncepcję świata. Sam świat jest dla nich o wiele ważniejszy niż relacje społeczne, ponieważ świat bez ludzi może istnieć, ale ludzie bez świata nie mogą.

To oni zakładają pewien rozum, który później pojawia się u innych filozofów – jest to logos Heraklita i nous Anaksagorasa. Ale najważniejsze jest to, że widoczny jest mechanizm identyfikacji prawdziwego logosu: prawdziwy logos wcale nie jest zobowiązany do przestrzegania ludzkich praw - czyli trzeba go szukać nie w tym, co dotyczy tylko ludzi, ale w prawach bardziej ogólnych - w tym, co może rozciągać się nawet na istoty nieożywione lub nieuchwytne abstrakcyjne pojęcia.

A potem pitagorejczycy dokonali genialnego przełomu – wszystko jest liczbą. Liczby, a także prawa matematyczne, które z nich wynikają, to ten sam wszechświat, który rozciąga się zarówno na ludzi, jak i przedmioty nieożywione, a sama liczba zawsze pozostaje pojęciem abstrakcyjnym. Pogląd na matematykę i liczby nie może być subiektywny; prawda matematyczna jest taka sama dla wszystkich.

Prawa matematyczne dotyczą wszystkiego, istniały przed pojawieniem się ludzi i będą istnieć po ich zniknięciu. Nie można ich wymyślić, można je jedynie poznać. Nasuwa się mimowolnie analogia z umysłem budującym świat: nie można go dostosowywać według własnego uznania – można go jedynie badać i akceptować takim, jaki jest. Co więcej, powód ten znajduje faktycznie odzwierciedlenie w prawach matematycznych.

W związku z tym naturalnie pojawiają się pitagorejskie profanacje liczbowe. Pitagorejczycy przypisywali ludzkie cechy liczbom. Jest ich zatem czterech w liczbie sprawiedliwości, ponieważ odpłaca ona równym za równego ( 2x2 ). Idealnie byłoby, gdyby pozwoliło to na obliczenie cnót ludzkich.

Zatem tutaj jeden problem zostaje zastąpiony innym – system jest powiązany z matematyką, ale sztucznym, ludzkim sposobem pozostaje przełożenie człowieka na język matematyki, a więc na język wspólnego logosu. Takie wulgaryzmy mogą wydawać się śmieszne, ale to pierwsze próby „digitalizacji” człowieka.

Próbując stworzyć cyfrowy model świata, w który wpisany jest człowiek, naturalnie pojawia się potrzeba nadania wszystkiemu cyfrowego odpowiednika. Jeśli chodzi o rząd, to każdy człowiek, a przynajmniej grupa społeczna także musi mieć taki odpowiednik. Oczywiście pitagorejczycy próbowali przełożyć to na stosunki społeczne. W idealnym przypadku dla pitagorejczyków oznaczałoby to taki obiektywizm społeczny, że postępowanie sądowe sprowadzałoby się np. do rozwiązania równania.

Niemal nie da się obejść pitagorejskiego podziału na bogów, ludzi i im podobnych Pitagorasa. Z jednej strony jest to swego rodzaju moralne utrwalenie rozwarstwienia społeczeństwa. Z drugiej strony istnieje naturalna potrzeba porządku.

Interesujące są pytania o to, czym „osoby takie jak Pitagoras” różniły się od zwykłych ludzi i jak powstała ta warstwa społeczna. Nie mniej interesujące jest pytanie, jaka jest rola „jak Pitagoras” w ogólnym obrazie świata.

Jeśli założymy, że pitagorejczycy są czymś pomiędzy bogami a ludźmi, to najprawdopodobniej są to pośrednicy, ci, którzy kontrolują wolę bogów wśród ludzi. Oznacza to, że pitagorejczycy posiadali tajemną boską wiedzę. Przynajmniej tak myśleli.

W tym przypadku ich rola w świecie jest bardzo jasna: jeśli znają boski porządek rzeczy, mają jakąś wiedzę tajemną, a ich organizacja jest dość duża i potężna – ich zadaniem jest podtrzymywanie świata w stanie stabilności, zachować istniejący porządek na ziemi.

Pitagorejczycy nie zaprzeczali tradycyjnym greckim bogom, co więcej, Pitagoras czasami wydawał nawet instrukcje dotyczące składania ofiar.

Ale dla pitagorejczyków istniał najwyraźniej specjalny bóg, wyższy od innych.

To coś więcej – nie tylko główny bóg – Zeus, ale coś o rząd wielkości wyższego, ten sam umysł – zasada organizująca.

Być może to nie jest Bóg, ale prawo, ale prawo jest tak niewzruszone, że nawet bogowie są zmuszeni go przestrzegać. Ale najprawdopodobniej te dwie koncepcje dla pitagorejczyków są tak ściśle ze sobą powiązane, że w rezultacie stają się jednym.

Znając informacje o umyśle tego świata, pitagorejczycy, jako właściciele prawdy wyższego umysłu, mogliby być równi bogom, a nawet stawiać im opór. Wtedy ich rola mogłaby albo powielać rolę bogów, albo być całkowicie odwrotna.

Pozostaje jednak pytanie: jaka jest najwyższa inteligencja lub bóg pitagorejczyków. Co to jest – jakiś pojedynczy bóg, dla którego wykonywali choreografię – czy jakiś uniwersalny umysł?

Nie ma powodu wierzyć, że Pitagoras stawia bogów na szczycie. Być może pitagorejczycy stawiali „podobnie jak Pitagoras” na równi z bogami, a nawet nad nimi. Jeśli istnieje jakieś prawo, które stoi ponad wszystkim innym, jest oczywiste, że bogowie muszą go przestrzegać. Oznacza to, że po opanowaniu tych praw można nie tylko zrozumieć, ale także przewidzieć wolę bogów.

Możliwe, że przestrzeganie zasad tradycyjnej religii greckiej było dla pitagorejczyków po prostu stereotypem społecznym. Ale możliwe jest również, że pitagorejczycy zachowywali pozorną lojalność wobec zwyczajów, ale w swoim zamkniętym społeczeństwie wyznawali zupełnie inną religię - być może to był właśnie ten sekret, którego tak pilnie strzegli przed obcymi.

Fakt, że sam Pitagoras twierdził, że jest synem Apolla (lub Hermesa), w oczywisty sposób wskazuje, że uważał się za następcę bogów, co wskazywało na jego boską istotę. Niemniej jednak nie nazywał siebie bogiem, ale raczej utożsamiał się z odrębną grupą. Można na to podać różne wyjaśnienia. Można przypuszczać, że Pitagoras z jednej strony chciał podkreślić swoją wyższość nad zwykłymi ludźmi, ale jednocześnie nie odważył się konkurować z bogami. Ale możliwe jest też, że nawet w stosunku do nich nie uważa bogów za doskonałych i dlatego podkreśla swoją wyłączność.

Możliwe jednak, że sytuacja była znacznie prostsza: pitagorejczycy próbowali żyć jako jeden organizm nie po to, aby osiągnąć harmonię z logosem, ale po to, aby ich społeczeństwo było silniejsze.

Jeśli spojrzymy na Unię Pitagorejską w kategoriach politycznych, wówczas wyraźna hierarchia i dyscyplina mogły w ogóle nie mieć związku z poglądami filozoficznymi lub religijnymi pitagorejczyków.

Realia polityczne mogły też determinować zamknięty charakter społeczeństwa – pitagorejczycy, nie występując formalnie jako partia polityczna, zasadniczo z tego powodu nie reklamowali swojej działalności politycznej. Aby nie zwracać na siebie niepotrzebnej uwagi, w efekcie czego mogliby zyskać większą swobodę w swoich działaniach. Jednak, jak pokazuje powstanie antypitagorejskie, taktyka ta nie miała uzasadnienia. Prowadzi to do poglądu, że filozofia była podstawą działalności politycznej pitagorejczyków, a nie przykrywką.

Społeczeństwo pitagorejskie jest w pewnym stopniu kopią pitagorejskiej koncepcji kosmosu. Zagadnieniu przestrzeni przywiązuje się w pitagoreizmie ogromne znaczenie. Teoria Pitagorasa, mówiąca o muzycznej i numerycznej harmonii kosmosu, wydaje się nie mieć nic wspólnego ze społeczeństwem. Ale jeśli nawet planety potrafią brzmieć, to oczywiście ludzie też mogą brzmieć.

Kosmos brzmi harmonijnie, bo jest uporządkowany – aby między ludźmi panowała harmonia, musi panować także wśród nich porządek. Pitagoras próbuje zbudować ten porządek na zasadach matematycznych.

Ale liczby to jedno, a ludzie i public relations to zupełnie inna sprawa. Wielu władców i filozofów próbowało budować porządek w stosunkach międzyludzkich, ale każdy porządek wymaga uniwersalnej zasady leżącej u jego podstaw. To prowadzi nas z powrotem do problemu nadawania relacjom społecznym odpowiednika liczbowego.

Ale najprawdopodobniej w praktyce wszystko było znacznie prostsze. Oczywiście dla Pitagorasa ważne było jedynie usprawnienie społeczeństwa ludzkiego. Sposób jej zorganizowania, choć dość istotny, zeszedł na dalszy plan. Najważniejszą rzeczą jest porządkowanie ludzi za pomocą matematyki lub religii. Dlatego podzielił swoich uczniów na dwie grupy – matematyków i akustyków. Matematycy musieli uporządkować świat za pomocą nauki – według praw matematycznych. Akustyka - dzięki filozofii i religii.

Można zatem przyjąć, że Liga Pitagorejska powstała w oparciu o próby uzyskania kontroli nad społeczeństwem, a nie w oparciu o obiegowe poglądy filozoficzne. Ale wtedy filozofia (podobnie jak matematyka) byłaby dla nich jedynie narzędziem, co stoi w sprzeczności z samą filozoficzną ideą porządkowania świata. Jednak to fakt. Fakt, że idea filozoficzna tkwiła w samym celu porządkowania, nie stoi na przeszkodzie, aby posłużyć się nią jako narzędziem.

Co zaskakujące, jeśli w skali polis Unia Pitagorejska wydawała się elitą arystokratyczną, to w środku wszystko było inne - pomimo sztywnej hierarchii zasady pozostały niezmienione dla wszystkich. Być może do podniesienia autorytetu wśród mas ludowych konieczna była bliskość zewnętrzna i arystokracja, co pitagorejczykom poszło całkiem nieźle. Ludzie musieli postrzegać je jako coś wyjątkowego, coś odległego, niemal boskiego. Byłaby to gwarancja całkowitego posłuszeństwa ludu w przypadku, gdyby pitagorejczycy mimo wszystko przejęli władzę w polis w swoje ręce.

Mamy zupełnie inną sytuację wewnątrz związku. W swoich oczach byli tacy sami, ponieważ mieli tę samą naturę. Nawet hierarchia, jaka panowała w związku, opierała się głównie na wieku, co oznacza, że ​​każdy, nawet najwyższy status był możliwy do osiągnięcia, stawało się tylko kwestią czasu. W samej idei podporządkowania wszystkich ogólnemu porządkowi widać znamiona kolektywizmu. W tym przypadku kolektywizm jest istotny przede wszystkim dlatego, że nie pozwala nikomu sztucznie wyróżniać się na tle innych. Czyni to społeczeństwo jednym organizmem mającym jeden cel, co znacznie zwiększa siłę polityczną związku. W przeciwnym razie związek szybko podzieliłby się na wiele małych grup, z których każda (a być może każdy członek) realizowałaby wyłącznie swoje osobiste interesy.

Ciekawym pytaniem jest, czy pitagorejczycy rozszerzyliby ten porządek na wszystkich obywateli, gdyby udało im się przejąć pełną władzę? Z jednej strony dużo łatwiej jest rządzić narodem żyjącym według jednego porządku. Ale z drugiej strony, jeśli weźmiemy za wzór porządek Unii Pitagorasa, to porządek ten miał charakter pewnej elitarności: codzienny sport, muzyka i nauka – zwykli ludzie po prostu nie mają na to czasu. To jest dostępne tylko dla arystokratów. W ten sposób porządek pitagorejski łączy się z arystokratycznym sposobem życia.

W wielu miastach pitagorejczycy stanowili bardzo znaczącą część społeczeństwa arystokratycznego, ale nawet w tych miastach, w których pitagoreizm nie był zbyt rozpowszechniony, a nawet długo po okresie rozkwitu pitagoreizmu, u jego upadku, nauka ta przynajmniej wzbudziła zainteresowanie.

Jeśli jednak istnieje specjalny porządek dla arystokracji, musi istnieć również specjalny porządek dla pospólstwa. Być może albo pitagorejczycy mieli plan zorganizowania ich za pomocą specjalnych środków, który nigdy nie znalazł praktycznego zastosowania ze względu na fakt, że pitagorejczycy nigdy nie doszli do władzy, albo w idealnym przypadku pitagorejczycy marzyli o stworzeniu społeczeństwa, w którym wszyscy byliby arystokratami.

Można przypuszczać, że Pitagoras pozwolił na takie rozwarstwienie społeczeństwa, w którym arystokratów właśnie uważano za „podobnych do Pitagorasa”. Arystokraci z reguły reprezentują elitę intelektualną każdego społeczeństwa, co oznacza, że ​​studiowanie nauk ścisłych i muzyki jest dla nich integralną częścią życia. Ponadto nauka pitagorejska przedstawiała naukę w szczególnym, tajemnym, po części mistycznym świetle, które również nie mogło nie wzbudzić zainteresowania arystokracji. Zatem pitagoreizm jako doktryna filozoficzna i polityczna była skierowana głównie do odbiorców arystokratycznych. Każdy powinien żyć w uporządkowanym świecie, ale tylko nieliczni powinni zajmować się porządkowaniem i utrzymywaniem porządku.

Gdyby jednak każdy arystokrata mógł z łatwością przeniknąć do Ligi Pitagorejskiej, jej znaczenie szybko by spadło. A naprawdę wpływowe społeczeństwo, po pierwsze, nie powinno być łatwo dostępne, a po drugie, powinno być chronione przed przypadkowymi ludźmi. Tylko najbardziej godni z godnych powinni być w związku. W tym celu opracowano niezwykle złożoną procedurę przyjmowania i inicjacji. Nie każdy arystokrata może zostać członkiem związku, co z jednej strony budziło szacunek arystokratów niebędących członkami związku, ale z drugiej strony mogło rozgoryczyć wielu arystokratów.

Biorąc pod uwagę, że społeczeństwo pitagorejskie składało się z ludzi inteligentnych, wykształconych, ważnym pytaniem jest, jakie miejsce w pitagoreizmie zajmowały kwestie osobowości. Czasami nie jest łatwo zmusić intelektualistów do pracy jako jeden organizm.

Teoretycznie Liga Pitagorasa powinna składać się z tych, którzy są „podobni do Pitagorasa”. Zatem każdy członek związku musiał być równy Pitagorasowi, a rozwój osobisty polegał na zbliżaniu się do tego ideału.

Jednocześnie należy zwrócić uwagę na rolę samego Pitagorasa w związku. Początkowo, już na najwcześniejszych etapach istnienia Ligi Pitagorejskiej, Pitagoras miał w niej niekwestionowany autorytet. W czasie rozłamu Ligi Pitagorejskiej część pitagorejczyków pod przewodnictwem Hippiasza przestała uznawać władzę Pitagorasa. Po rozdzieleniu zdrajców jego władza wzrasta jeszcze bardziej niż wcześniej.

Jeśli uznamy Pitagorasa za postać polityczną, jest on typowym charyzmatycznym przywódcą. Związek Pitagorasa miał surowe prawa, ale wszystkie były prawami Pitagorasa i bez niego nie zadziałałyby. Nawet po śmierci Pitagorasa pozostał postacią legendarną dla pitagorejczyków; większość uczniów wykładających teorie pitagorejskie, nawet matematyczne, przypisywała ich autorstwo Pitagorasowi. Autorytet Pitagorasa był zbyt duży i wyraźnie wykraczał poza granice nauczyciela i ideologa, dla pitagorejczyków był on po prostu żywym bogiem.

Pitagoras osiągnął taki wpływ głównie dzięki temu, że większość pitagorejczyków zawarła sojusz w dość młodym wieku, po czym natychmiast zaczął się na nich silny wpływ ideologiczny. Więcej dorosłych członków zostało przyjętych do Unii Pitagorejskiej w zupełnie inny sposób, znacząco zmieniając procedurę i skracając okres próbny. Najprawdopodobniej dla nich Pitagoras nie był już takim autorytetem, ale w sojuszu trzymały ich inne powody, z których głównym był oczywiście wpływ polityczny Pitagorasa.

Wpływy Ligi Pitagorejskiej nie ograniczały się do Krotonu, przez 150 lat Liga Pitagorejska funkcjonowała w wielu miastach, rozprzestrzeniając się po niemal całej Grecji. W niektórych miastach, np. w Krotonie, pitagorejczycy stanowili decydującą lub jedną z decydujących sił, lecz w większości miast pitagorejczycy stanowili mniejszość. Była to jednak mniejszość ważna, a w pewnym stopniu nawet niebezpieczna. Nawet w polityce, w której pitagorejczycy byli w całkowitej opozycji do istniejącej władzy, nie można było nie brać pod uwagę ich interesów.

Nawet mała komórka pitagorejczyków pozostała częścią jednej całości. Dlatego obok nich po prostu nie można było przejść obojętnie. W razie niebezpieczeństwa bracia z innych polityk zawsze mogliby ich wesprzeć. To trzymało władze lokalne, jeśli nie w strachu, to przynajmniej w napięciu. W pierwszym wieku istnienia pitagorejczyków strach przed nimi, a także chęć ich zniszczenia lub przynajmniej ośmieszenia zakorzeniły się w społeczeństwie niemal na poziomie podświadomości. Nawet po długim czasie od rozkwitu pitagorejczyków, kiedy ruch pitagorejski znajdował się w głębokim upadku, w Grecji wystawiano komedie wyśmiewające pitagorejczyków.

Tak czy inaczej pitagorejczykom udało się stworzyć w Grecji skuteczną sieć transpolitaniczną, która miała realną władzę.

Pitagorejczycy w swojej komórce zbudowali specjalny, własny świat, który ściśle przestrzegał wymyślonych przez siebie zasad. To był wyjątkowy świat, w którym „tacy jak Pitagoras” mogli czuć się jak bogowie. Próbowali rozszerzyć ten porządek na społeczności tych miast, w których istniały społeczności pitagorejskie.

Na pierwszy rzut oka zasady etyczne pitagorejczyków nie mają nic wspólnego z filozofią liczb. Jeśli jednak weźmiemy pod uwagę fakt, że pitagorejczycy uważali władzę arystokracji za słuszną, wówczas wszystko układa się w całkowicie wygodny i zrozumiały schemat - pitagorejczycy przedstawiają państwo jako jednolity schemat, w którym powinna zajmować każda warstwa społeczna własną niszę i nikt nie powinien się nigdzie ruszać. Wtedy świat pozostanie w równowadze.

W tej koncepcji doktryna metempsychozy nabiera zupełnie innego znaczenia. Dopiero metempsychoza pozwoliła duszy jakoś zmienić swoje miejsce na tym świecie. Ponadto idea ta podkreślała równość nie tylko ludzi, ale wszystkich żywych istot, a co za tym idzie ich jedność, przynajmniej w obliczu śmierci.

Wydawałoby się, że taka statyczność powinna rodzić powszechny fatalizm, bo jeśli świat jest absolutnie statyczny, to nic nie zależy od człowieka. Pozostaje tylko utrzymać istniejący porządek.

W oparciu o prawa nauki człowiek nie może poruszyć świata, co oznacza, że ​​nie ma potrzeby sztucznego utrzymywania porządku, świat po prostu nie może istnieć inaczej. Oznacza to, że najbardziej poprawnym i naturalnym prawem będzie to, które wynika z praw natury.

Prawo takie będzie nie tylko wspierane przez siły społeczne, ale w swej istocie będzie takie, że jego naruszenie będzie nienaturalne.

Dla pitagorejczyków prawa były czymś, co w naturalny sposób wynikało ze struktury świata. Etyka działań ludzkich związana jest z systemem budowania świata. Idea budowania świata za pomocą jednego rozumu-prawa rodzi bezwarunkowe posłuszeństwo prawom. Prawa nie wyglądają już jak ludzka umowa dotycząca wspólnego życia, ale jako coś dane z góry, prawo staje się święte. Dla pitagorejczyków złamanie jakiegokolwiek prawa jest po prostu nie do pomyślenia i to nie dlatego, że zostanie to ukarane, czy dlatego, że jest nieetyczne, ale dla nich taka myśl jest po prostu niemożliwa sama w sobie. Nikomu nie przyszłoby do głowy złamać prawa powszechnego ciążenia. Naruszenie jakiegokolwiek prawa ludzkiego wyglądałoby dla pitagorejczyków mniej więcej tak samo. Jeśli jednak tego prawa nie da się złamać, po co potrzebni są jego strażnicy – ​​pitagorejczycy? Jednak rozważając Unię Pitagorasa, niemal natychmiast pojawia się szereg sprzeczności.

Z jednej strony członkami związku są głównie przedstawiciele rodzin arystokratycznych, elita społeczeństwa. Ale z drugiej strony wszyscy żyją według jednego schematu, mają wspólną własność i we wszystkim kierują się jedną ideą - trochę to przypomina komunizm.

W tym kontekście interesująca staje się kwestia wolności myśli w związku. Z jednej strony do Unii Pitagorejskiej przyjmowano ludzi wykształconych, wielu z nich zajmowało się nauką, nie była to zwykła szara masa. Z reguły wykształcona arystokracja woli myśleć samodzielnie. W społeczeństwie pitagorejskim słowo Pitagorasa jest prawem. Biorąc pod uwagę sposób przyjmowania do Związku Pitagorasa, w którym studentom na początku członkostwa nie wolno było nawet patrzeć na Pitagorasa, a także fakt, że związek miał sztywną hierarchię, można założyć, że starsi członkowie w każdym możliwy sposób nie tylko tłumił, ale i nie pozwalał na swobodne myślenie młodszym członkom.

Oczywiście z tego powodu po przybyciu do Krotonu od razu zgromadził dużą rzeszę słuchaczy, wśród których byli nie tylko arystokraci.

Mogłoby się wydawać, że w ujęciu społeczno-politycznym Pitagoras głosił jedynie tradycyjne wartości, jednak nie jest to do końca prawdą. Chociaż na zewnątrz Liga Pitagorasa wygląda bardzo patriarchalnie, w rzeczywistości wynikało to z faktu, że nie wszyscy od razu mogli zrozumieć ideę Pitagorasa.

Możliwe jest również, że potrzeba głoszenia tradycyjnych wartości powstała w związku z ustanowieniem dyktatury w wielu politykach greckich, a także aktywnym rozwojem relacji towarowo-pieniężnych. W rezultacie moralność społeczeństwa zaczęła się zmieniać. Ludzie zaczęli odchodzić od tradycyjnych wartości, co oznaczało potrzebę ich głoszenia. Gdyby Pitagoras żył sto lat wcześniej, jest mało prawdopodobne, aby działalność polityczna odniosła taki sukces.

§2. Możliwość istnienia stanu pitagorejskiego

Ten sam system polityczny, w zależności od społeczeństwa, w którym jest stosowany, może budować zupełnie różne schematy struktury państwa. Treść idei filozoficznej pozostaje niezmienna, lecz w zależności od okoliczności, w jakich jest ona stosowana, może być przedstawiona w różnych formach, które mogą ukryć ideę nie do poznania.

Filozofia jest jedynie podstawą teoretyczną, na której można zbudować wiele nauk praktycznych, czasem pozornie niepowiązanych ze sobą, a nawet sprzecznych.

Pomimo wystarczającego znaczenia politycznego w szeregu polityk pitagorejczykom nigdy nie udało się stać pełnoprawnymi władcami decydującymi o polityce Grecji. Wpływ wywarty na polis jako siłę głównie opozycyjną pozostawił pewien ślad, uniemożliwiając budowę państwa pitagorejskiego.

Ale co by się stało, gdyby pitagorejczycy byli prawowitymi władcami Grecji? Czy państwo pitagorejskie w ogóle może istnieć?

Oczywiście plany polityczne pitagorejczyków z ich ideą uporządkowania całego świata szły znacznie dalej i nie ograniczaliby się oni do przejęcia władzy wyłącznie w Krotonie. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że zwolennicy Pitagorasa istnieli w prawie wszystkich stosunkowo dużych politykach Grecji, możemy założyć, że musieli przejąć władzę w szeregu polityk. Ale biorąc pod uwagę fakt, że niezależnie od tego, w jakim polis byli pitagorejczycy, przestrzegali tych samych praw. Oznacza to, że gdyby Pitagorejczycy stanęli na czele kilku miast, miasta te zjednoczyłyby się w jedno państwo. W zależności od tego, jak aktywnie przebiegał ten proces, pitagorejczycy mogli w ten sposób zjednoczyć całą Grecję.

Oczywiście w tym przypadku polityka byłaby nie tylko formalnie podporządkowana jednej władzy, ale faktycznie żyłaby według jednego prawa, tworząc państwo o jednolitej strukturze.

Być może prawa państwa pitagorejskiego byłyby w przybliżeniu tymi samymi prawami, które obowiązywały we wspólnocie pitagorejskiej. Jednocześnie pytanie jest bardzo kontrowersyjne: w tym przypadku arystokraci i zwykli obywatele byliby równi pod względem praw i obowiązków.

Jest oczywiste, że elita rządząca, reprezentowana przez arystokrację, miałaby znacznie więcej praw niż wszyscy pozostali obywatele.

We wspólnocie pitagorejskiej za naruszenie statutu związku członek został na zawsze wydalony ze wspólnoty. Z jednej więc strony podkreślali dobrowolność członkostwa, z drugiej nie chcieli mieć nic wspólnego z gwałcicielami.

Jednak w skali całego państwa byłoby to znacznie bardziej problematyczne. Nawet w ówczesnej zielonej Grecji wydalenie praktycznie nie było stosowane, szczególnie w dużych politykach. Jeśli mówimy o scentralizowanym państwie, które zjednoczyło wszystkie polityki greckiego miasta, jest to tym bardziej oczywiste. Wypędzenie wszystkich przestępców z polis, czyli (jeśli pitagorejczycy zjednoczyli Grecję pod swoimi rządami) z całej Grecji, jest nie tylko niemożliwe, ale i niebezpieczne, gdyż gdyby zebrała się wystarczająca liczba wyrzutków, mogliby się zjednoczyć, a nawet stworzyć własną. państwo. Oczywiście w państwie pitagorejskim istniałyby dość standardowe środki karne.

Zamknięty charakter społeczności pitagorejskiej był stosunkowo łatwy do utrzymania, gdyż nie była ona tak liczna. Oczywiście arystokraci, stanowiący uprzywilejowaną część społeczeństwa, byli członkami tajnej wspólnoty, która również miała być zamknięta w stosunku do zwykłych obywateli. Za naruszenie praw pitagorejskich wydalenie z tej zamkniętej społeczności byłoby dość proste. W ten sposób członek uprzywilejowanego społeczeństwa stracił swoją pozycję i stał się zwykłym obywatelem.

Chociaż możliwe jest, że ostatecznym celem państwa pitagorejskiego jest uczynienie wszystkich obywateli członkami tej społeczności, co oczywiście nie byłoby już tajemnicą. Podniosłoby to znacząco status obywatela, ale w tym przypadku liczba obywateli gwałtownie by spadła. Jednak oczywiste jest, że zajmie to bardzo dużo czasu.

Jakakolwiek byłaby podstawa praw pitagorejskich, otwarte pozostaje pytanie, w jaki sposób miałby przebiegać sam proces stanowienia prawa. Niezależnie od tego, jak konserwatywna była polityka pitagorejczyków, czas wymaga zmian w ustawodawstwie. Autorem wszystkich praw pitagorejskich był pierwotnie sam Pitagoras. Od jego śmierci przepisy prawa pozostały praktycznie niezmienione. Jednak w każdym stanie prawa muszą z biegiem czasu nieuchronnie ulegać zmianom. Nawet w małych miastach, gdzie tradycje panowały przez wieki, prędzej czy później trzeba było wprowadzić nowe prawa. A jeśli mówimy o dużym państwie, czy nawet sieci państw, przepisy musiałyby być aktualizowane znacznie częściej.

Działalność legislacyjna z pewnością należałaby do elity arystokratycznej. Jednak w tym przypadku możliwe jest, że szybko rozpoczną się konflikty między samymi pitagorejczykami. Wtedy ich władza byłaby krótkotrwała. W konsekwencji wszyscy ustawodawcy musieli być niezwykle zainteresowani rezultatami swoich działań.

Można to osiągnąć poprzez wspólną własność arystokratów. W sprawach majątkowych Pitagoras zawsze kierował się zasadą „przyjaciele mają wszystko wspólne”. Ale nie wszystko może być wspólne w całym państwie. Dlatego też własność zbiorowa powinna należeć jedynie do stosunkowo niewielkiej grupy osób. Tą grupą ludzi powinni być właśnie arystokraci. Po pierwsze, będąc członkami tej samej wspólnoty, znaliby się dobrze, po drugie, dominacja własności zbiorowej nad osobistą nie pozwalałaby im, jako władcom, realizować osobistych celów kupieckich w polityce i stanowieniu prawa.

W formie ustawodawstwo państwa pitagorejskiego byłoby bardzo podobne do parlamentu. Byłaby jednak znacząca różnica – wszyscy parlamentarzyści należeliby do tej samej partii.

Faktycznie, gdyby arystokracja pitagorejska dbała o dobro ludu. Usprawnienie państwa to przede wszystkim pomoc (lub zmuszenie) każdego człowieka do odnalezienia swojego miejsca w społeczeństwie. Zatem pitagorejczykom zależało przede wszystkim na dobru zwykłych obywateli. Teoretycznie w tym przypadku ludzie powinni ich wspierać. Pozostaje otwarte pytanie, dlaczego pitagorejczycy nie doszli do władzy. Pitagorejczycy, choć stanowili znaczącą siłę polityczną w Krotonie, mieli jednak wielu wrogów.

Teoretycznie istnienie państwa pitagorejskiego w starożytnej Grecji było możliwe, jednak bieg historii był taki, że pitagorejczycy pozostali w opozycji. Pomimo tego, że całkowicie pitagorejski model państwa nigdy nie został nigdzie wdrożony, nie można powiedzieć, że pitagorejski model państwa nie jest w zasadzie możliwy do wdrożenia.

Głównym dowodem na to może być fakt, że w wielu stanach różnych czasów i epok częściowo występowały elementy pitagorejskie.

Niezbyt zauważalne – ale konsolidacja i centralizacja państw jest jedną z oznak modelu pitagorejskiego.

Warto zauważyć, że większość praw pitagorejskich pokrywa się z zasadami uniwersalnej moralności. Może to jednak wynikać nie tylko z działalności politycznej, ale w większym stopniu z faktu, że wielu późniejszych filozofów opierało się na Pitagorasie. Choć nie da się też całkowicie zaprzeczyć faktowi idei rządzenia państwem za pomocą prawa i moralności.

Wydawać by się mogło, że system pitagorejski, ze swoimi jasnymi prawami i ścisłymi nakazami, jest dość fatalistyczny i powinien zaszczepiać poddanie się losowi. Niemniej jednak pitagorejczycy byli dalecy od fatalistów.

Powstaje pytanie – skoro polityka pitagorejczyków była tak konserwatywna, to jak odnosili się oni do rewolucji? Rewolucja, w którą zaangażowane są masy, jest dla pitagorejczyków w sposób oczywisty nie do przyjęcia. Ponadto rewolucjom zwykle towarzyszą niepokoje, czyli wszechogarniający chaos. Dla pitagorejczyków samo dojście do władzy było konieczne do zorganizowania i uporządkowania, a pogrążanie polis w chaosie z tego powodu byłoby głupotą.

Dlatego najbardziej optymalnym sposobem dojścia do władzy był spisek. Pitagorejczycy, mimo że stanowili mniejszość, w pewnym stopniu trzymali na dystans Kroton i szereg innych greckich miast-państw, o czym świadczą liczne wystąpienia antypitagorejskie. Dla spisku nie był ważny fakt, jaka była ich prawdziwa władza, ważniejsze było to, że mieszkańcy Krotonu myśleli, że mają władzę i to wystarczyło.

Tym samym, nie mając realnej władzy w polis, stworzyli iluzję władzy, co oznacza, że ​​w przypadku zamachu stanu na korzyść pitagorejczyków ludność polis odebrałaby to, jeśli nie jako wzór, to przynajmniej jak coś oczekiwanego. W tej sytuacji pozostało jedynie formalne obalenie istniejącego rządu. Poza tym cichy zamach stanu nie wniósłby zamieszania i niepokoju w życie obywateli, co z jednej strony było zgodne z duchem pitagoreizmu jako całości, a z praktycznej strony pomogłoby zyskać przychylność zwyczajni obywatele.

Prawa pitagorejskie są bardzo surowe, może się nawet wydawać, że pitagorejczycy mogą łatwo stać się tyranami. Jednak sam Pitagoras nie był w stanie żyć na Samos właśnie z powodu dyktatury. Sam duch tyranii był nieprzyjemny dla pitagorejczyków, ponieważ to właśnie w działaniach tyranów widzieli ten właśnie pseudoporządek.

Oznacza to, że gdyby pitagorejczycy doszli do władzy, to władza ta w formie przypominałaby jeśli nie dyktaturę, to co najmniej oligopol, ale ideologicznie, dla samych pitagorejczyków, z pewnością wyglądałoby to na wspieranie porządku świata w jego naturalnym stanie . Oczywiście sami pitagorejczycy nigdy nie postrzegali władzy jako celu samego w sobie, a raczej była to dla nich ciężki obowiązek.

W starożytnej Grecji pitagorejski model państwa nigdy nie znalazł pełnego zastosowania, choć niektóre jego aspekty częściowo miały miejsce. Czy jednak możliwe jest zastosowanie pitagorejskiego modelu państwa we współczesnym społeczeństwie?

Polityka globalna coraz częściej uwzględnia nie pojedyncze państwa, ale całe regiony. Na pierwszy rzut oka nie ma to nic wspólnego z pitagoreizmem. Ale w rzeczywistości być może właśnie tego kiedyś szukali pitagorejczycy - państwa stają się coraz większe, co ostatecznie może doprowadzić do powstania jednej przestrzeni globalnej, megapaństwa.

Podstawą stanu pitagorejskiego jest prawo ogólne. Nawet jeśli każde państwo z osobna nie jest pozbawione niepodległości, ale mimo to wszystkie kraje przestrzegają szeregu wspólnych praw, wówczas główny cel pitagorejski - uporządkowanie - został osiągnięty. Dla pitagorejczyków formalna jedność państwa nie była ważna, najważniejsze było podporządkowanie się prawom pitagorejskim.

W tym względzie istotne jest pojawienie się prawa międzynarodowego. Jednolite prawo to naprawdę coś, co mogłoby zjednoczyć cały świat.

Ale jeśli każdy stan ma swój własny, niezależny rząd, to jak można zmusić wszystkich do przestrzegania tych samych praw? W rzeczywistości jest to dość proste i we współczesnych warunkach odbywa się kosztem powszechnej moralności ludzkiej. Przecież prawa opierają się na zasadach sprawiedliwości i moralności.

Jest to w pełni zgodne z pitagorejskim modelem państwa – szereg mniejszych formacji politycznych (czy to greckie miasto-polis, czy nowoczesne państwo) łączy się na tej zasadzie, że podlegają one ogólnym prawom, tym samym prawom naturalnym, które z jednej strony ugruntowane są w normach prawa międzynarodowego, z drugiej strony nabierają charakteru moralności uniwersalnej.

Jednak aby wspierać takie prawa, niezależnie od tego, jak bardzo są naturalne, potrzebni są odpowiedzialni ludzie. W starożytnej Grecji rolę tę pełnili sami pitagorejczycy. Najważniejszą rzeczą w tym systemie jest organizacja składająca się z ludzi o podobnych poglądach filozoficznych, którzy byliby zlokalizowani w każdym kraju, komunikowaliby się ze sobą i monitorowali wdrażanie prawa światowego. Właśnie tego brakuje dziś do prawidłowego funkcjonowania prawa międzynarodowego.

Jeśli weźmiemy pod uwagę świat jako całość, oczywiste jest, że większą liczbę elementów pitagorejskich można znaleźć w krajach europejskich. Jest to całkiem naturalne, biorąc pod uwagę, że Pitagoras położył wiele podwalin filozofii starożytnej, a to z kolei stanowi podstawę świadomości europejskiej.

Ale nawet w stanach Wschodu istnieją elementy pitagorejskie. Nie ma potrzeby stanowienia prawa, jeśli tradycje dobrze się sprawdzają. Wschód, na który zawsze większy wpływ miała tradycja, również wyznaje pewne zasady pitagoreizmu. Jest to również naturalne, ponieważ chociaż Pitagoras spędził dużo czasu w krajach Bliskiego Wschodu.

W rzeczywistości niektóre elementy pitagoreizmu są tak uniwersalne, że po prostu nie mogą istnieć w żadnym stanie.

Oczywiście możliwość zastosowania pitagorejskiego modelu państwa do dzisiejszego świata jest bardzo względna, ponieważ na przestrzeni dziejów nie wprowadzano do niego żadnych dostosowań i tak naprawdę trudno powiedzieć, jak wyglądałaby dzisiaj unia pitagorejska, gdyby przetrwała.

Tak czy inaczej, polityka pitagorejczyków jest nam bardziej znana z ich działań zewnętrznych, ale pitagorejczycy starannie chronili podstawy ideologiczne, więc trudno powiedzieć w imię tego, co faktycznie działali.

Wniosek

Historia może czasami być bardzo zagmatwana i niejednoznaczna. Te same postacie historyczne mogą wyglądać zupełnie inaczej, w zależności od kąta, z którego na nie spojrzysz.

Po przeanalizowaniu i porównaniu źródeł historycznych i współczesnej literatury naukowej na ten temat możemy stwierdzić, co następuje wnioski:

· Filozofia pitagorejska jest niemal uniwersalna, na jej podstawie można budować różne schematy polityczne. Pitagoreizm jako zjawisko polityczne nie jest ideologią, ale raczej formą, za pomocą której można zorganizować niemal każdą ideologię;

· Chociaż Pitagoras rzadko jest uważany za postać polityczną, kwestie rządzenia są dość ważną częścią zarówno jego życia, jak i jego filozofii. Pitagoras dał się poznać jako zręczny i charyzmatyczny przywódca na wszystkich etapach tworzenia i rozwoju szkoły, a Unia Pitagorejska była prawdziwą siłą polityczną;

· Pitagoreizm jest historycznie niezależny, nie jest zjawiskiem typowym dla swoich czasów, ponieważ jest sprzeczny z trendami historycznymi starożytnej Grecji tamtego okresu;

· Każde państwo nosi co najmniej szereg cech pitagoreizmu.

Pitagoreizm jest badany od bardzo dawna, ale wciąż jest w nim wiele białych plam. Sam Pitagoras próbował ukryć swoje nauczanie i udało mu się to na tyle dobrze, że najprawdopodobniej wszystkie tajemnice pitagoreizmu nigdy nie zostaną ujawnione.

Jeśli chodzi o politykę, idee Pitagorasa są najmniej zbadane, co otwiera dość duże przestrzenie do dalszych badań nad nim zarówno jako politykiem, jak i filozofem.

Bibliografia

1.Jamblich. O życiu Pitagorasa. M.: Aletheya, 2002, 202 s.

2.Porfir. „Życie Pitagorasa” // Diogenes Laertius. O Pitagorasie, 2006, 619 s.

.Diogenes Laertius. O życiu, naukach i wypowiedziach znanych filozofów. Za. M.L. Gasparova., M.: Mysl, 1986, 579 s.

.Arystoteles. „Polityka. Ustrój ateński”. Seria: „Z dziedzictwa klasycznego”. M, Myśli, 1997, - 343 s.

.Złote wiersze pitagorejskie, przekład I. Petera, M.: „Gnoza”, 1995, - 154 s.

.Wołoszynow, Aleksander Wiktorowicz „Pitagoras: związek prawdy, dobra i piękna”, M.: Edukacja, 1993, - 224 s.

.Buzeskul V.P. „Historia demokracji ateńskiej” / Wprowadzenie. Sztuka. ED Frolowa; naukowy redakcja tekstu przez E.D. Frolowa. M. Zimno. - St. Petersburg: IC „Akademia Humanitarna”, 2003, - 476 s.

.Koptev A.V. Starożytne społeczeństwo obywatelskie. M.: Szkoła wyższa, 2004

.Posternak A.V. Historia starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu 1999

.Achutin A.V. Starożytne zasady filozofii. Petersburg: Nauka, 2007, - 783 s.

.W. Tatarkiewicz. Historia filozofii. Filozofia starożytna i średniowieczna. Pitagorejczycy. Perm, Perm unta, 2003, - 481 s.

.Zhmud L.Ya. Pitagoras i jego szkoła L.: Nauka, 1990, - 376 s.

.L.Ya. Żmud. Nauka, filozofia i religia we wczesnym pitagoreizmie. - St. Petersburg: VGK: Aletheia, 1994. - 376 s.

.Shaposhnikov A. Pitagoras. Złoty Kanon. Postacie ezoteryczne. M.: EKSMO-Press, 2003, - 440 s.

.Frolov E.D. Prehellenizm na Zachodzie: kryzys demokracji polis i „mała tyrania” w greckich miastach-państwach. /Historia świata starożytnego. Powstanie starożytnych społeczeństw. - M.: Wiedza, 1983, - 273 s.

.Historia starożytnej Grecji. // Pod redakcją V.I. Kuziszczyna. M.: Szkoła wyższa, 1996, - 398 s.

.Shichalin Yu.A. Status nauki w kręgach orficko-pitagorejskich / Filozoficzne i religijne korzenie nauki. M., 1997. S.12-44.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.