Hvaljen bodi Allah.

Postavili ste vprašanje o pomembnem ... O tem, kar ne doseže nihče razen nekaterih Allahovih pravičnih ljudi.

Ljubezen do Allaha je stopnja, za katero se nekdo poteguje, opravlja dobra dela, si prizadeva, nesebično dela in vlaga vse svoje napore, za kar častijo. Allahova ljubezen - to je tisto, po čemer hrepenijo srca, kar je hrana za dušo, veselje za oči, nekaj, brez česar se človek šteje za duhovno mrtvega. Alahova ljubezen je svetloba, brez katere se znajdeš v globoki temi, to je zdravljenje, brez katerega bo srce ostalo bolno, to je sladkost življenja, brez katere bo napolnjeno s tesnobo in žalostjo. Allahova ljubezen je duh vere in dejanj, položajev in stanj. To je nekaj, brez česar vse postane samo telo, brez duše.

Alahova ljubezen ima svoje razloge in svoje lastnosti, ki so kot ključi od vrat. Med razlogi so naslednji:

1. Slediti poti preroka (mir in blagoslovi Allaha z njim). Konec koncev je Vsemogočni Allah v svoji plemeniti knjigi rekel:

قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم والله غفور رحيم

Reci: "Če ljubiš Alaha, potem sledi meni, potem pa te bo Allah ljubil in ti odpustil tvoje grehe, kajti Allah odpušča, usmiljen." .

2-5. Ponižnost pred muslimani in dostojanstvo pred neverniki. Borite se na Alahovi poti in se bojte samo Vsemogočnega Allaha. Vsemogočni Allah je vse te lastnosti omenil v enem verzu:

يا أيها الذين آمنوا من يرتد منكم عن دينه فسوف يأتي الله بقوم يحبهم ويحبونه أذلة على المؤمنين أعزة على الكافرين يجاهدون في سبيل الله ولا يخافون لومة لائم

O ti, ki si veroval! Če kdo od vas odstopi od svoje vere, bo Allah pripeljal druge ljudi, ki jih bo ljubil in ki bodo ljubili njega. Ponižni bodo pred verniki in nepopustljivi pred neverniki, borili se bodo na Allahovi poti in se ne bodo bali zamer tistih, ki obsojajo. .

V tem verzu je Vsemogočni Allah naštel lastnosti tistih, ki jih ljubi. Prva od teh lastnosti je ponižnost, pomanjkanje arogancije do muslimanov in dostojanstvo do nevernikov. To se kaže v tem, da se musliman ne prikloni pred njimi in se ne ponižuje. Naslednja lastnost je boj na Allahovi poti: boj proti satanu, nevernikom, hinavcem in hudobnim, boj proti vaši duši. Druga lastnost je, da se ne bojijo očitkov (očita) drugih. Muslimanu, ki sledi kanonom svoje vere, ni mar, če se mu kdo posmehuje ali očita.

6. Opravljanje prostovoljnega bogoslužja. V Qudsi hadisu Veliki in Vsemogočni Allah je rekel: Moj suženj se mi bo skušal približati s prostovoljnim (češčenjem), dokler ga ne bom ljubil... Prostovoljne oblike bogoslužja vključujejo prostovoljno molitev, miloščino, malo romanje, veliko romanje in post.

8-12. Ljubezen, obiskovanje drug drugega, požrtvovalnost in iskrenost drug do drugega zavoljo Alaha.

Te lastnosti so omenjene v enem hadisu Allahovega Poslanca (mir in blagoslovi z njim). V njem prenaša besede Velikega in Vsemogočnega Allaha: Vsekakor bom ljubil tiste, ki se imajo radi zaradi mene, zaradi mene ohranjajo stike, zaradi mene nič ne prizanašajo in se zaradi mene obiskujejo.... Besedo iskrenost je dal Ibn Hibban. Al-Albani je oba hadisa priznal kot verodostojna.

Težave za muslimana so boljše kot odlaganje kazni do sodnega dne. In kako ne, če se med preizkušnjami njegov položaj dvigne in so mu grehi odpuščeni? Prerok (mir in blagoslovi Allaha z njim) je rekel: Ko Allah zaželi dobro svojemu služabniku, Ga kaznuje že na tem svetu. Če želi svojemu služabniku slabo, ga ne kaznuje na tem svetu, ampak kazen odloži do sodnega dne. .

Znanstveniki so jasno povedali, da je tisti, ki mu je kazen zadržan, hinavec. Dejansko je Allah odložil njegovo kazen, da bi ga v celoti kaznoval za greh na dan stoje.

O Allah, naredi nas med tiste, ki Te ljubijo!

Ne sprašuj o dobrem, ki ti bo prišlo, če te bo Allah ljubil ... In o usmiljenju, ki ti bo podeljeno ... Dovolj je, da celo veš, da si Allahov ljubljenec.. Veliki sadovi Alahove ljubezni do svojega sužnja so:

Ljudje ga bodo imeli radi in na zemlji bo lepo dobrodošli; kot piše v hadisu al-Bukharija: Če se je Allah zaljubil v enega od svojih sužnjev, se obrne k Jibrilu, rekoč: "Resnično, Allah ljubi takega in takšnega, ljubi ga tudi ti!", Nakar ga Jibril začne ljubiti. In Jibril prebivalce nebes nagovarja z besedami: "Resnično, Allah ljubi take in take, ljubite ga tudi vi!", in prebivalci nebes ga začnejo ljubiti, nato pa ga začnejo lepo sprejemati na zemlji;

Zanj bodo velike ugodnosti, ki so omenjene v Qudsi hadisu od Abu Hurayraha, od Allahovega Poslanca (mir in blagoslovi Allaha z njim): Dejansko je Allah rekel: »Napovedal bom vojno tistemu, ki je v vojni s tistim, ki mi je blizu! Najljubše od vseh, karkoli naredi moj služabnik v prizadevanju, da bi se približal Meni, je zame tisto, kar sem mu naložil kot dolžnost. Moj suženj se mi bo skušal približati s prostovoljnim (češčenjem), dokler ga ne bom ljubil; ko ga bom ljubil, bom postal njegov sluh, skozi katerega bo slišal, in njegov vid, skozi katerega bo videl, in njegova roka, ki jo bo zgrabil, in njegova noga, s katero bo hodil. In če Me prosi (za nekaj), mu bom zagotovo dal (to), in če se obrne name za zaščito, ga bom zagotovo zaščitil. In nič, kar počnem, Me ne omahuje tako kot potreba po vzetju duše Mojega vernega služabnika. Ne mara smrti, jaz pa mu ne maram delati težav." .

Ta sveti hadis vključuje več uslug, ki jih bo prejela oseba, ki jo ima Allah rad:

1. ... Postal bom njegov sluh, skozi katerega bo slišal, to pomeni, da bo slišal samo tisto, kar je Allahu všeč;

2. ... s svojim pogledom, skozi katerega bo videl, torej ne bo videl tistega, česar Allah ne ljubi;

3. ... z roko, ki jo bo zgrabil, to pomeni, da bo z roko naredil samo tiste gibe, s katerimi je Allah zadovoljen;

4. ... s svojo nogo, s katero bo hodil, to pomeni, da ne bo šel na kraje, s katerimi Allah ni zadovoljen;

5. In če me bo prosil (za nekaj), mu bom zagotovo dal (to), njegova prošnja bo sprejeta;

6. ... če se obrne name za zaščito, ga bom zagotovo zaščitil, Allahova zaščita ga bo obvarovala pred vsem zlim.

Prosimo Allaha, naj nam olajša z dejanji, besedami in mislimi, s katerimi je zadovoljen ...

In Alah najbolje ve.

Poznavanje Vsemogočnega Allaha prek lastnosti, ki so lastne Alahu (syfats), je najpomembnejše pri poznavanju človeka. Izvaja se z znanostjo monoteizma - najbolj dragocene in obvezne za vsakogar.

V to moramo biti globoko prepričani Vsemogočni Allah obstaja in ni nič vrednega čaščenja razen njega. Allah sam in zanj ni partnerja. ne v bistvu (zat) Allah, niti v lastnostih (syfatah), niti v dejanjih, ni nič in nihče, ki bi mu bil podoben. Allah eno in zanj ni para; Allah večen in zanj ni ne začetka ne konca, Allah obstajal vedno in bo obstajal večno, vedno je vladal in bo upravljal vse, kar je ustvaril, v popolnem redu. Allahživ in ne umira. Allah sliši in vidi vse, kar obstaja. Allah govori, in verniki na naslednjem svetu ga bodo videli. Po želji Allah vse dobro in slabo se zgodi, toda On ni zadovoljen, ko njegovi služabniki delajo zlo. Allah vsevedno in vsemogočno.

Vsemogočni Allah ni nobeno materialno telo, ki ima obliko, velikost in zaseda mesto v prostoru - On je čist od vsega tega. Ni sestavljen iz nobenih delov ali delcev. to je Ustvarjalec za razliko od katere koli njegove stvaritve. TO Allahu prostorske in časovne omejitve ne veljajo. V moči Allah obstaja prostor, čas in celotno Vesolje, On je Ustvarjalec vseh stvari, vključno s časom in prostorom.

Proti Allahu ne morete uporabiti takšnih prostorskih referenčnih točk, kot so zgoraj, spodaj, desno in leva stran, prej, nazaj itd. Vprašanje je nesmiselno "Kje je Allah?", saj sama beseda "kjer" označuje določeno mesto v prostoru, ki je v nasprotju z Bistvom Vsemogočni... Izjava, da Allah je v nebesih ali 'Arsha ali da je povsod, ga naredi kot njegovo stvaritev.

On je v svoji veličini. Vsemogočni Allah niti dinamika niti statika nista neločljivi, Allah očiščeni teh in drugih nepopolnih lastnosti, zaradi katerih je Vsemogočni podoben njegovim bitjem in ga niso vredni. Kogar koli in na kakršen koli način poskuša predstaviti Allah, Absolutno ni podoben tej podobi. Je en sam po svojem bistvu, po lastnostih in po dejanjih.

Muslimanski teološki učenjaki pravijo, da je najvišje znanje o Allah je verjeti vanj brez podobe in brez kraja. Njegov vid, sluh, znanje, moč in vse druge lastnosti so bile vedno in niso ustvarjene, nikakor niso podobne odlikam istega imena ljudi. Nemogoče se mu je fizično približati ali odmakniti od njega.

Allah ne doživlja začasnih sprememb, torej ne postane mlad, star, zanj ni noči, dneva, zime, poletja, ne jeseni, ne pomladi. Allah ima vse odlične lastnosti in je brez vseh pomanjkljivosti. Pravi verniki, pravični ljudje ga bodo videli v raju, ki je zanje največje darilo Vsemogočni Allah... Ampak kako Allah bo mogoče premišljevati, na tem svetu ne bomo mogli razumeti, ker je naš um, tako kot vse druge lastnosti, ustvarjen in omejen. Prerok Mohamed (mir in blagoslovi z njim) je videl Ustvarjalec na vnebohod po noči Allah ga obdaril s tako sposobnostjo.

Imeti Vsemogočni Allah obstaja 99 imen-epitetov - najlepša imena ("Al-Asma' al-husna"). Vsi so Njegovi atributi (syfats) in v to je treba biti prepričan. Vsak odrasel in mentalno popoln musliman je dolžan poznati naslednjih trinajst obveznih sifatov našega Gospoda in razumeti njihov pomen.

Allahov obstoj - اَلْوُجُودُ

V to bi morali biti vsi prepričani Vsemogočni Allah obstaja. Dokaz obstoja Allah je obstoj njegovih stvaritev: Vesolje z vsemi galaksijami, zvezdami in planeti, Zemlja s svojo floro in favno, vključno z najdražjo stvaritvijo Vsemogočni Allah- oseba. Kot vemo, vsaka stvar potrebuje ustvarjalca. Na primer, avto ali letalo priča o obstoju njihovega oblikovalca itd.

Nebo, Zemlja, planeti, Sonce, Luna, zvezde, gore, reke, morja, ljudje, živali, rastline in druge stvaritve, od najmanjših delcev do ogromnih teles, kot je galaksija, pričajo o svojem Stvarniku - Vsemogočni Allah, ki je uredil tako skladen red, ki jih je upravljal in varoval. Njihov videz brez Ustvarjalec nepredstavljivo.

Narava okoli nas obstaja za številne strogi zakoni Ustvarjalec, od katerih je vsak v harmoniji z vsemi drugimi in tvori en sam sistem. Vse v vesolju, vključno z najmanjšimi delci in ogromnimi galaksijami, je podrejeno volji Allah, vse se rodi, živi in ​​propade po njegovih zakonih. Posledično je celotno vesolje podrejeno Ustvarjalec.

Vsaka stvar dela tisto, za kar je bila ustvarjena. Na primer, luna se giblje okoli sveta z določeno hitrostjo in v določeni smeri, odbija sončno svetlobo in opravlja tudi druge funkcije, ki so ji predpisane. Z Allahom... Drevo raste, oddaja kisik, absorbira ogljikov dioksid, obrodi sadove itd. strogo po navodilih Vsemogočni Allah... Človek mora izpolnjevati tudi vsa navodila Stvarnika. Druge stvaritve Allah, razen človeku in džinu, pravica izbire med dobrim in zlim ni dana, zato ne ubogajo Vsemogočni Allah... Človek je naročen, da živi v skladu z normami islama.

Skratka, vse, kar obstaja, priča o obstoju enega Stvarnika in Vladarja - Vsemogočni Allah kamorkoli obrneš pogled misleči človek, povsod bo našel potrditev obstoja in edinstvenosti Allah... Oseba, ki, ko vidi vse to, ne verjame v obstoj Allah, pride v konflikt s samim seboj in zato od svojega uma ne prejme nobene koristi.

Svetovno znani znanstveniki, pesniki, pisatelji, politiki so bili verniki. Na primer, veliki nemški znanstvenik Albert Einstein je rekel: » Mislim, da pravi znanstvenik ne more biti hkrati tudi globoko verna oseba. Ne morete verjeti znanosti brez vere. Religija brez znanosti je slepa, znanost brez religije je krom ».

Če kdo tako misli Allah ne, potem pade v neverje (kufr) in ne bo našel prave sreče v obeh svetovih.

Naj nas varuje Najvišji od nevere!

Od 99 omenjenih imen Allah oddajajo Njegove lastnosti "subuti" in "salbi".

Allahove lastnosti - "Subuti"

Allah ima sedem lastnosti "subuti"... Razlog, da se teh sedem atributov imenuje "subuti", je, da smo del njih. Kako? Glede na obseg, v katerem je Vsemogočni Allah obdaroval svoje stvaritev, ima vsak človek moč, voljo, znanje, govor, sluh in vid. Vendar pa so resnične le pri Vsemogočnem Allahu, v Njegovih stvaritvah pa so relativne in minljive, torej niso večne.

Moč, vid in sluh v starosti niso enaki kot v mladosti, s starostjo postopoma izginejo, človeku pride smrt. V odnosu do Vsemogočnega so ti atributi "subuti" - ne izginjajo, ne padajo ali naraščajo, ampak večni. Zato se imenujejo "subuti". Naštejmo jih:

1. Vsemogočnost - اَلْقُدْرَةُ

2. Volja - اَلْإِرَادَةُ

3. Vitalnost - اَلْحَيَاةُ

4. Vsevednost - اَلْعِلْمُ

5. govor - اَلْكَلاَمُ

6. Zaslišanje - اَلسَّمْعُ

7. Vsevidno - اَلْبَصَرُ

Razkrijmo bistvo vsakega od njih.

Vsemogočnost - اَلْقُدْرَةُ

Verjeti moramo tudi, da je Allah Vsemogočni. Alaha ne prevzame nobena slabost ali težave, za Alaha ni značilna šibkost pri čemer koli. Je ena in edinstvena v svojem ustvarjanju. Allah je ustvaril vse, ustvaril ljudi in njihova dejanja in misli, vnaprej določil njihove usode.

Nekoč je Satan vprašal preroka Idrisa (mir z njim): "Ali lahko Allah obdrži ves svet v malem?" Idris (mir z njim) ga je v odgovor zabodel v oko z iglo, ki jo je držal v roki, in rekel: " Če je božja volja, lahko tudi ves svet postavi v to igelno uho. ". V tem primeru niti za trenutek ne bi smeli imeti vprašanja, kako se lahko ves svet prilega v igelno uho. To bi pomenilo dvom v Allahovo vsemogočnost. Če bo Vsemogočni Allah ugodil, bo povečal igelno uho, tako da se bo lahko ves svet prilegal vanjo, ali pa bo svet zmanjšal tako, da se bo prilegal v igelno uho. Z drugimi besedami, vedeti moramo, da nihče na tem svetu nima moči in moči, razen z vsemogočnostjo Allaha.

Will - اَلْإِرَادَةُ

Verjeti moramo, da vse v vesolju, vključno z majhnim in velikim, slabim in dobrim, koristnim in škodljivim, uspehom in revščino, povečanjem in zmanjšanjem, poslušnostjo in neposlušnostjo - vse se zgodi le po volji in predestinaciji Vsemogočnega Allaha, po njegovi modrosti in želja. Kar hoče, se zgodi, toda kar noče, se ne zgodi. Vse, kar ljudje počnejo, delajo po Alahovi volji. Toda Allah jim je dal pravico do izbire. Vsemogočni nam daje pravico, da delamo dobro ali zlo in nam je ukazal, da se po razumu izberemo dobro, s katerim bo naš Gospod zadovoljen.

Na primer, ko ga je prerok Ibrahim (mir z njim), jezen na nož, ki ni ubogal in ni prerezal mesa njegovega sina Ismaila (mir z njim), vrgel na tla, je nož rekel: "Zakaj si jezen name?". Ibrahim (mir z njim) je odgovoril: "Večkrat sem te podal v grlo svojega sina, zakaj ga nisi prerezal?". Nato je nož spomnil Ibrahima (mir z njim): "Ko te je kralj Namrud (Nimrud) vrgel v ogenj, zakaj te ni zažgal?" "Ker je Vsemogočni ukazal, da me ogenj ne zažge," je odgovoril Ibrahim (mir z njim). " Torej, - je rekel nož, -če je Vsemogočni Allah nekoč ukazal, da te ogenj ne zažge, potem mi je sedemkrat ukazal, naj ne posečem Ismailovega mesa (mir z njim) ».

Še en dogodek se je zgodil s prerokom Muso. Nekoč, ko ga je bolel zob in ni vedel, kako bi ga pozdravil, mu je bilo poslano razodetje, da na neki gori raste trava. Če ga držite v ustih, bo postalo zdravilo za zobobol. Šel je na to goro, našel travo, jo potrgal in držal v ustih. Ne boli več. Musa (mir z njim) je bil vesel, da je končno našel zdravilo za zobobol. Čez nekaj časa je spet imel isti zob. Musa (mir z njim) se je vrnil na goro in držal to zelišče v ustih, a tokrat ni nič pomagalo. Bil je zelo presenečen. Nato se je Vsemogočni Allah obrnil k njemu: »Musa, samo z mojo voljo in mojim dovoljenjem lahko to zelišče postane zdravilno. Če Moje volje ni tam, ne bo koristila."

Na koncu, kakšen pomen naj iz tega izpeljemo?

Tisti, ki je naredil nož za rezanje in mu dal moč rezanja, je Allah. Če nekdo, razen moči (kudra) in volje (irada) Allaha, misli, da ima nož sam rezalno moč, potem je to nevera (kufr). Na primer, če vas vprašajo: "Kako si porezal roko?" - kako odgovoriš? Če rečete, da je Vsemogočni rezal, bo res, a čemu naj bi potem pripisali nož? Če rečete, da ste se rezali z nožem, bi bilo tudi to pravilno, kaj pa Allahova vsemogočnost in volja? Bolj pravilno bi bilo reči: "Porezal sem se z nožem v skladu z voljo in vsemogočnostjo Allaha Vsemogočnega."

Še en primer. Pacient gre k zdravniku, čeprav je tam Vsemogočni Allah, ki je zadolžen za vse, kar je povezano s tem in večnim svetom. Ali je pravilno? Da, kajti Vsemogočni Allah, ki lahko s svojo vsemogočnostjo in voljo počne, kar hoče, je zdravnika naredil za sredstvo, vzrok za zdravljenje bolezni. Kaj naj bolan človek s srcem verjame, če ga obišče zdravnik? Musliman mora biti prepričan, da v resnici le Vsemogočni Allah zdravi, zdravniki in zdravila pa so le sredstva, ki jih je Allah dal za zdravljenje bolnih. Če nekdo, razen Allahove vsemogočnosti in volje, meni, da zdravniki in zdravila zdravijo sami, potem je to nevera. Kako je lahko musliman tako neveden?

Zakaj ves svet deluje tako? Zakaj Allah to počne? Teh in podobnih vprašanj v zvezi s predestinacijo ne morete postavljati, ker je naš um omejen in ne more v celoti razumeti odgovorov nanje. Poglobiti se v preučevanje takšnih vprašanj je za človeka nevarno, saj lahko zaradi nerazumevanja tega zapade v nejever. Tako so nas opozorili prerok in njegovi tovariši. Sčasoma, če človek ljubi in spoštuje Alaha in popolnoma izpolnjuje vse predpise šeriata, mu bodo ta in druga vprašanja postala jasnejša.

Človek se mora iskreno truditi delati dobra dela, potem mu bo Allah pomagal, da jih naredi. Konec koncev je Vsemogočni rekel (kar pomeni): "Pomagal bom tistim ljudem, ki poskušajo služiti Meni in Moji veri." Če človek greši proti svoji volji, potem mora priznati svojo krivdo, ga iskreno obžalovati in prositi Vsemogočnega Allaha za odpuščanje. Če po Allahovi volji dela dobra dela, jih mora sprejeti s hvaležnostjo Vsemogočnemu. Če se znajde v težkem položaju, mora to sprejeti s potrpežljivostjo in krotkostjo, da bi si zaslužil Allahovo zadovoljstvo na naslednjem svetu.

Tudi če vemo, da nam je naročeno, da naredimo nekaj slabega, tega ne smemo mirno sprejeti, narediti moramo vse, da se grehu izognemo, se potrudimo po svojih najboljših močeh. Če pa se je zgodilo zlo, se je treba iskreno pokesati. Takšno vedenje osebe vodi k dejstvu, da od storjenega greha ostane le en videz, v resnici pa to ne bo greh. Ta sklep izhaja iz prerokovega hadisa: "Kdor se je iskreno pokesal svojih grehov, je podoben tistemu, ki jih sploh ni storil."

Vitalnost - اَلْحَيَاةُ

Prepričani moramo biti, da je Vsemogočni Allah večno živ, da nima začetka ali konca, zanj ni značilna niti mladost niti starost. Čas ne spremeni Allaha in zanj se čas ne spremeni. Vse Allahove lastnosti, tako kot On sam, nimajo ne začetka ne konca.

Vsevednost - اَلْعِلْمُ

Verjeti moramo, da Allah ve o vsem, ni mogoče ničesar skriti pred njim: niti misli ljudi, niti skrivnosti njihovih duš. Spoznanje o Allahu se ne povečuje ali zmanjšuje, vedno je bilo in ostaja.

Za spoznanje Allaha ni omejitev in ovir. Njegovo znanje je v nasprotju z našim znanjem absolutno in večno. O vsaki stvaritvi sprva ve vse že pred njenim nastankom in kaj se bo z njim zgodilo po nastanku. Vsemogočni Allah ne ve ničesar.

Govor - اَلْكَلاَمُ

Allah ima govor, ki je večen in nima začetka, ni podoben govoru njegovih stvaritev. Alahov govor se ne prenaša prek zvokov, ki jih izgovorimo skozi jezik in glasilke. Vsi sveti spisi - evangelij (Injil), Tora (Tavrat), psalter (Zabur), Koran in drugi - so govor samega Alaha. Večni so. Z drugimi besedami, govor Vsemogočnega je neustvarjen in brez začetka.

Gospod se je pogovarjal s prerokom Muso (mir z njim) na gori Tur Sinai (Sinajsko gorovje) in z našim prerokom Mohamedom (mir in blagoslovi z njim) v noči na vnebovzetje v nebesa (Miamianeraj). Allah jih je obdaril s sposobnostjo, da slišijo in razumejo njegov govor. Koran, ki ga beremo, izraža pomen, ki ga vsebuje govor Vsemogočnega Allaha. Vendar zvokov ni izrekel Vsemogočni, kajti v tem primeru bi bil Stvarnik v tem podoben človeku.

Sluh - اَلسَّمْعُ

Allah vse sliši, sliši vse, tudi najmanjše. Za Allaha nič ne ostane skrivnost in nobene ovire ga ne morejo motiti. Allah sliši brez slušnih organov, tako kot ve brez srca in možganov in ustvarja brez orodja. Allah nima lastnosti, ki bi bila lastna njegovim bitjem, ni nič podobnega njemu.

Vsevideči - اَلْبَصَرُ

Vsemogočni Allah je vsevideč, vse vidi. Za razliko od njegovih stvaritev mu nobena tema ali karkoli drugega ne preprečuje, da bi videl, Allah vidi brez vidnih organov. Njegova vizija je tudi večna in se ne spreminja.

Allahove lastnosti - "Salbi"

Nadalje, med 99 imeni Alaha so atributi, povezani z Bistvom Najvišjega, ki jih je treba tudi poznati. Imenujejo se "salbi", ker očistijo Allahovo bistvo lastnosti, ki mu niso lastne, očistijo, da bi mu dali pomanjkljivosti in nemoč. Tej vključujejo:

1. Večnost brez začetka - اَلْقِدَمُ

2. Večnost brez konca - اَلْبَقَاءُ

3. Neprimerljivost - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

4. Samozadostnost - قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ

5. Edinstvenost - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Večnost brez začetka - اَلْقِدَمُ

Ta atribut pomeni brezčeden obstoj Najvišjega. Allah je tisti, ki nima začetka. Vendar to ne velja za njegove stvaritve. Vse stvaritve imajo določen izvor. Vsemogočni nima takega začetka. To je napovedano.

Večnost brez konca - اَلْبَقَاءُ

Pomen tega atributa je, da za Vsemogočnega Allaha ni smrti, izginotja, on ostane za vedno, zanj ni konca.

Vsemogočni Allah je ustvaril ta neverjetno urejen svet, ki nima kaj primerjati. Od vsega, kar je Allah ustvaril, ni ničesar, kar ne bi bilo podvrženo smrti ali uničenju, razen tistih stvari, ki jih je Stvarnik ustvaril za večni obstoj. Tej vključujejo: 'Arsh , no , Horn(Sur) angela Israfila (mir z njim), raj, pekel in vse, kar je v obeh, Ohranjena tablica(al-Lyavh al-mahfuz), Pero (Kalam) in repna kost osebe. Tudi duše ljudi ne umirajo. Vse to je Vsemogočni Allah ustvaril za stalni obstoj.

Oseba je sestavljena iz treh delov: fizično telo, živalska duša, ki kar naprej jede, in poseben duh, ki ima razum. Človeško telo umre, umre pa tudi živalska (biološka) duša, zahvaljujoč kateri se lahko gibljemo, delamo itd. Vse živali imajo podobno dušo. Vendar ta poseben duh, ki ima inteligenco in je lasten samo človeku, nikoli ne umre.

Brezprimernost - مُخَالَفَةُ الْحَوَادِثِ

Vsemogočni Allah ni podoben nobenemu od njegovih stvaritev in nič, kar je ustvaril, ni podobno njemu. Primerjati Boga s karkoli je nevera. Kdor izmed ljudi si poskuša predstavljati podobo Vsemogočnega Allaha, ki jim je predstavljena, bo daleč od resnice.

Spoznanje, da Allaha ne moremo v celoti in v celoti spoznati, je spoznanje Njega. Nemogoče je voditi razprave o sami osebnosti Najvišjega. Allah je ljudi prisilil, da očistijo svoja prepričanja, da bi Vsemogočnemu ne dali lastnosti, ki mu niso lastne. In takšne lastnosti ljudi, kot so življenje, govor, vizija, znanje, sploh ne ustrezajo lastnostim istega imena Vsemogočnega Allaha.

Vsemogočni Allah je v 11. verzu sure "Ash-Shura" rekel: " Nič ni podobnega Allahu ". On ni podoben Njegovemu ustvarjanju, kot kdorkoli ali karkoli. Če bi bil Vsemogočni kot nekaj ali nekdo, bi imel enake lastnosti kot njihove (sprememba, razvoj) in potreboval bi nekoga, ki bi ga spremenil. Kdor potrebuje drugega, je šibek in slabost ni neločljivo povezana z Allahom, je v nasprotju z njegovim bistvom. Čist je vseh pomanjkljivosti.

Nekateri se motijo ​​zaradi dejstva, da dobesedno razumejo verze posrednega pomena (mutashabihat), s čimer pripisujejo Alahu lastnosti njegovih bitij, kot so sedenje, spreminjanje, bivanje in podobne lastnosti, kar je v bistvu v nasprotju s Kuranom, sunnetom. preroka Mohameda (mir z njim in blagoslov) in zdrava pamet... Vsi preroki in poslanci so učili tisto, kar je vredno Gospoda in česar mu ni mogoče pripisati. Absurdnost mnenja je tudi v dejstvu, da naj bi Allah sedel in se uveljavil na 'Arši (prestolu).

V Kur'anu, natančneje, v 7. verzu sure "Alu 'Imran" je rečeno, da je Allah razodel preroku (mir in blagoslovi z njim) Sveto pismo (Kur'an), ki vsebuje verzi muhkamat, ki imajo en pomen, jasen po pomenu, in verzi mutashabihat, t.j. alegorični verzi, ki nimajo enoznačnega pomena, in da so verzi muhkamat osnova za razlago verzov mutashabihata. Kar zadeva verze mutashabihata, lahko nekatere od njih razlagajo le posebni učenjaki-teologi, ki imajo celovito versko znanje (rasihun), ki temelji na verzih muhkamat. Prav tako morate vedeti, da med verzi mutashabihata obstajajo verzi, katerih razlage ne ve nihče razen Allaha in tistih, ki jim daje takšno znanje.

Tudi, na primer, 5. ayah sure "Taha" se nanaša na verze posrednega pomena - mutashabihat, ki jih je treba razlagati na podlagi verzov, ki so jasni po pomenu (muhkamat). Ta verz vsebuje besedo "istava", ki ima po besedah ​​al-Hafiz Abu Bakra ibn al-Arabija 15 pomenov v arabščini. Nekateri pomeni te besede so vredni Alaha, drugi pa so absurdni, če jih uporabimo za Njega. Vedeti je treba, da v tem verzu besede "istava" ni mogoče razlagati kot "ustanoviti", "sesti" ali "vzpeti", ker je to v nasprotju s pomenom verza muhkamat: " Nič ni podobnega Allahu "(Sura" Ash-Shura", ajet 11). Prav tako morate vedeti, da je pripisovanje Alahu lastnosti, kot sta sedenje ali potrditev, v nasprotju z zdravim razumom, saj če bi Vsemogočni Allah sedel na 'Arsh, bi bil bolj ali manj ali enak po obsegu' 'Arsh. Če bi bil Gospod Bog bolj Arša, bi bil del znotraj in del zunaj, in to je absurdno. Če bi bil po velikosti enak 'Aršu, bi imel svojo obliko, in če bi bil manjši' 'Arsh, bi se nahajal na nekem omejenem območju. Kdor ima taka prepričanja, odstopa od vere.

Nemogoče je dobesedno razlagati določen 5. ajet sure "Taha". Razlagati ga je treba v skladu s pravilnim prepričanjem. Njegov pomen je naslednji: 'Arsh je največja Alahova stvaritev in Vsemogočni vlada nad njim. Stvarnik je čist od vseh pomanjkljivosti, On je Suveren vsega, neodvisen in neodvisen. To pomeni, da Vsemogočni nikoli ni potreboval in ne bo potreboval nikogar ali ničesar, medtem ko ga vse, kar je ustvaril, potrebuje in ne more obstajati brez podpore Vsemogočnega Allaha niti enega trenutka.

samooskrba - قِيَامُهُ بِنَفْسِه

Vsemogočni Allah je samostojen, neodvisen. To pomeni, da ga vsi potrebujejo, medtem ko on ne potrebuje nikogar ali ničesar.

Edinstvenost - اَلْوَحْدَانِيَّةُ

Bog je en sam v vsem in nima partnerja. Ne more biti dveh ali več bogov, sicer bi v celotnem vesolju nastal kaos, ki bi ga sčasoma neizogibno vodil v smrt. Popoln red v vsem, kar obstaja, je znamenje enosti Boga.

Te lastnosti očistijo Vsemogočnega Allaha od vsega, kar ni značilno zanj, očisti od podajanja Alahu pomanjkljivosti in nemoči. Na primer, nasprotje atributa »nezačetnost« je kakovost, kar pomeni prisotnost začetka nečesa, nasprotje atributa »večnost« pa je kakovost, ki pomeni izginotje, konec ali smrt. Tako teh pet atributov zanika vse lastnosti, ki niso lastne Vsemogočnemu Alahu.

Vse zgoraj navedene lastnosti Allaha so brezpogojne, nujno inherentne njemu. Poleg zgornjih lastnosti ima Vsemogočni še eno lastnost, ki zanj ni obvezna. To je ustvarjanje nečesa. Če nekaj želi, potem to ustvari, če noče, tega ne ustvari. Allah je ustvaril svet ne zato, ker je bilo zanj obvezno (tega ni mogel storiti), svet je ustvaril izključno po svoji volji.

Vera v obstoj Alaha zahteva prepričanje, da mu je teh trinajst lastnosti brezpogojno lastnih. Poleg njih ima nešteto popolnih lastnosti in lepih imen, katerih bistvo pozna samo On sam.

Lastnosti, ki so nasprotne od trinajstih zgoraj naštetih, niso lastne Vsemogočnemu Allahu, so zanj nesprejemljive. Allah je čist od teh in drugih nepopolnih lastnosti, ki ga niso vredne. Kdor koli in v kateri koli podobi poskuša predstavljati Alaha, popolnoma ni podoben tej podobi. Je en sam po svojem bistvu, po lastnostih in po dejanjih. Njegove lastnosti so bile vedno in niso ustvarjene, nikakor niso podobne lastnostim ljudi ali drugih stvaritev.

Resnične veličine, bistva Vsemogočnega Allaha, njegove popolnosti, resnice o njem, nihče ni sposoben v celoti spoznati, razen njega samega. Človeštvo prejme potrebno in zadostno znanje o Alahu preko njegovih prerokov in zahvaljujoč njegovim knjigam.

Tavhid - monoteizem, monoteizem

Največja stvaritev Vsemogočnega Allaha, ki jo je ustvaril iz Nur in vključuje vse, kar je ustvaril.

Tudi ena največjih Alahovih stvaritev, ustvarjena iz Nur

Ogromna kreacija iz nour. Njegov premer je večji od zemlje in neba skupaj.

Al-Lyavh al-mahfuz (Ohranjena tablica) je nebeški prototip vseh Svetih spisov, ki beleži vse, kar je bilo na Zemlji in kaj se bo zgodilo v prihodnosti.

Danes je tema naše lekcije "Predestinacija in svobodna volja". To vprašanje je zelo zanimivo, ljudje se pogosto obrnejo nanj in prosijo, da ga razjasnijo. Zato, insha'allah, ga bomo poskušali podrobno preučiti s primeri, verzi in hadisi in še vedno razumeti, ali je vse vnaprej določeno ali ne vse, ali ima človek svobodno voljo, na katerem področju ima človek svobodno voljo itd.

Za začetek so vsi muslimani glede tega vprašanja razdeljeni v približno tri smeri. Nekateri od njih pravijo, da obstaja popolna predestinacija, to je, da je Allah vnaprej za nas določil naša dejanja, vse, kar bomo storili (ali danes prespim z molitvijo ali ne, ali postim ali ne, ali sem tat oz. poštena oseba ...), to je vse vnaprej. To je eden od položajev.

Drugo stališče je, da se lahko človek popolnoma o vsem odloči sam, človek ima v vsem popolno svobodno voljo. Allah se na noben način ne vmešava v človekove zadeve, na noben način se ga ne dotika, človek vse naredi sam.

In obstaja še tretji položaj, ki ga bomo danes obravnavali predvsem. Glede na to stališče ni niti popolne svobodne volje niti popolne predestinacije. In naša naloga je razumeti, na katerem področju še obstaja svoboda volje, na katerem področju je predestinacija in kaj to pomeni.

Da bi razumeli, čemu pravilno slediti, se spomnimo enega hadisa, ki ga prenašajo tako naši učenjaki, na primer v knjigi "Mustadrak Safinat al-Bihar", kot učenjaki tistih, ki se imenujejo suniti, v knjigah " Al-Mustadrak ala al-saheehain "ali" Majma al-zawayid". Poročajo, da je prerok Mohamed (s) rekel: "Zvezde so rešitev ljudi na zemlji pred utopitvijo (kar pomeni, da so ljudje s pomočjo zvezd našli pot v morje). In moja družina je rešitev moje skupnosti pred delitvami, kot so zvezde. In če mu neko pleme Arabcev (torej muslimanov, saj so bili takrat vsi muslimani večinoma iz Arabcev) nasprotuje, potem so se ločili in postali stranka šejtana. Zato nas je prerok Mohamed (s) opozoril, opozoril vse muslimane: če ste razdeljeni, poglejte, kaj pravi Ahl ul-beit o tem vprašanju. In kot vidimo, so muslimani glede tega vprašanja razdeljeni. In danes bomo videli, kaj je rekel, kaj je rekel Ahl ul-beit in čemu bi morali slediti.

Najprej poglejmo leksikalni pomen besede. V arabščini se to vprašanje imenuje al-qada wal-qadar... To se približno prevede kot predestinacijo... Beseda kada pomeni odločati, opredeliti, presoditi, to je tisto, kar je Allah odločil. Primer uporabe te besede v Kur'anu:

In ne bo za verujočega moškega ali za verno žensko, če Allah in njegov poslanec odločiti nekaj posla, tako da izberejo po svoji odločitvi (33:36)

Če se je Allah odločil, potem se je Allah odločil, ne bi smeli nasprotovati in nečesa izbrati sami.

On je Stvarnik neba in zemlje, in če je On se bo odločil nekaj, On mu samo reče: "Bodi!" - in bo. (2: 117)

Na podlagi teh verzov lahko rečemo, da če se Allah nekaj odloči, potem bo tako. Če je On vnaprej določil naše zadeve, potem bo tako in ne bomo mogli ničesar spremeniti.

Še beseda - al-qadar. Mnogi so morda slišali za layat ul-frame, noči predestinacije, kot se imenuje v ruščini. Beseda okvir ima več pomenov: predestinacijo, moč, moč in številko... Poglejmo, kako se ta beseda uporablja v Koranu:

Resnično, poslali smo ga (Kur'an) ponoči predestinacije... In ne veš, kaj je noč predestinacije. (97:1-2)

Resnično, vsaka stvar, ki smo jo ustvarili v določenem količina. (54:49)

Se pravi v tem primeru okvir prevaja kot številko... Res je, treba je opozoriti, da v nekaterih prevodih Korana v tem primeru, po predestinaciji... Pravzaprav ta beseda pomeni in številko, in predestinacijo... Ljudje prevajajo glede na to, kateremu tafsiru bolj zaupajo, torej glede na to, v kaj verjamejo sami, ali verjamejo v popolno predestinacijo ali, nasprotno, tako kot mi, ne priznavajo popolne predestinacije, ampak priznavajo svobodno voljo človeka in pravičnost od Allaha.

Tako je leksikalni pomen besed drugačen, zdaj pa bomo poskušali iz hadisa razumeti, kaj je mišljeno.

V knjigi "As-sirat al-mustakim" eden od naših učenjakov, Ali ibn Yunus ibn Amili, poda naslednji hadis. Prerok Mohamed (s) je rekel: »Na koncu obstoja te skupnosti bo prišlo do ljudi (skupine ljudi), ki bodo zagrešili grehe in rekli, da je to od Allaha, v skladu z Njegovo predestinacijo in odločitvijo. In če jih srečaš, jim daj vedeti, da se jim odpovedujem." To pomeni, da prerok Mohamed (s) pravi, da ljudem, ki pravijo: "Mi smo grešniki, toda Allah nas je naredil takšne, nas je Allah prisilil, da to storimo," nima kaj početi in so si to sami izmislili.

Kako lahko razumemo pravilno razlago teh verzov? V tej zadevi se bomo obrnili na Imama Alija (a), ker je prerok Mohamed (s) rekel: "Jaz sem mesto znanja in Ali so njegova vrata." Ta hadis prenašamo tako mi v naših knjigah kot tudi mi nasprotna stran(na primer v "Mustadrak al-hakim", "al-majum al-kabir" Imama Tabarija). Ta hadis je znan vsem muslimanom. Ni jasno le, zakaj so nekateri v tej zadevi zapustili razlago Alija (a) in prevzeli razlago drugih ljudi.

Šejh Saduk v knjigi "At-tawhid", kot tudi šejk Kuleini v knjigi "Al-Kafi" in Majlisi v knjigi "Bihar al-anwar" pripovedujeta naslednji hadis (je zelo znan in ni spora o njegovi zanesljivosti). Po koncu bitke pri Siffainu se je starček približal Imamu Aliju (a) in rekel: »O Gospod vernikov! Povejte nam o naši poti do ljudi v Siriji (kar pomeni Mu'awiyahova vojska). Ali je to po Allahovi predestinaciji in odredbi?" Imam Ali (a) je odgovoril: »Da, šeik, tako je. Ne vzpenjaš se na noben hrib in ne prečkaš nobene ravnice ali puščave, razen po Allahovi predodredbi in odredbi." Starec je rekel: "Ali naj za to pričakujem nagrado od Alaha?" Imam Ali (a) je odgovoril: "Pomisli, šejk! Zares, z Allahom, je Allah naredil veliko vašo nagrado, ko hodite, ko se ustavite in ko se vrnete. In v to niste bili na noben način prisiljeni." Nato je starec vprašal: "Kako nas torej ni v nič prisilil, medtem ko je bila naša pot, naša vrnitev in vsi naši postanki po Alahovi predestinaciji in ustanovitvi?" Imam Ali (a) mu je odgovoril: »Ali res mislite, da je bila to absolutna, brez drugih možnosti, predestinacija, ki je ni mogoče zapustiti in je ni mogoče spremeniti? Če bi bilo tako, potem niti nagrada niti kazen ne bi imeli smisla. In nesmiselno bi bilo ljudem nekaj naročati in prepovedovati. In Allahovo opozorilo o kazni bi izgubilo svoj pomen in ne bi bilo ničesar kriviti grešnikov in hvaliti pravične. In potem bi bil grešnik bolj vreden nagrade kot pravični, kajti če bi Allah povzročil, da bi človek grešil in trpel, bi ga moral pravično nagraditi. In pravičnik bi moral biti kaznovan bolj kot grešnik, ker pravičnost ni bila njegova zasluga. In to prepričanje (da je Alah vse vnaprej določil) je prepričanje politeistov in tistih, ki so v sovraštvu z Usmiljenim, in Satanove stranke, in tistih iz te skupnosti, ki so prepričani v popolno predestinacijo, in častilcev ognja iz tega skupnost (to pomeni, da imam Ali (a) to verovanje primerja z nevero.) Dejansko nam je Allah dal smernice, ki se jim lahko odločimo slediti, in nam je nekatere stvari prepovedal in nas opozoril na posledice. In za malo, On nagradi mnoge. Allah je tak, da mu niso bili neposlušni, ko so ga premagali (to pomeni, da nam je Allah dovolil, da mu nismo poslušni), in mu ne sledijo pod prisilo od njega. In ni ustvaril neba in zemlje ter tega, kar je med njima, brez pomena. In ni brez razuma pošiljal prerokov in tistih, ki opozarjajo na posledice (če so bila vsa dejanja vnaprej določena, kaj je potem smisel pošiljanja prerokov? Konec koncev je že znano, da Abu Jahl ne bo verjel, ampak imam Ali (a) bo verjel ...) Tisti, ki ne verjamejo, tako mislijo, in gorje nevernikom iz ognja!"

Naj opozorimo, da se je že takrat, v času imama Alija (a), že postavljalo vprašanje predestinacije in svobodne volje, da ljudje ne bi rekli, da so si ga filozofi zamislili pozneje, v kasnejših stoletjih. Ne, tudi takrat so ljudje to narobe razumeli in so mislili, da jim je Alah vse vnaprej določil. Imam Ali (a) je kot vrata v mesto preroškega znanja razložil, kaj je prav in kaj narobe, kako pravilno razumeti predestinacijo in kako narobe.

Obstaja tudi drug hadis v Bihar al-Anwar, ki pravi, da znana oseba, Hasan Al-Basri (ni bil šiit, ampak je v mnogih pogledih uporabljal znanje Ahl ul-beita), je napisal pismo imamu Huseinu (a), v katerem je vprašal o predestinaciji in svobodni volji. Imam Husein (a) mu je odgovoril: »Sledite temu, kar sem vam prej razložil v tej zadevi iz tega, kar nam je bilo dano, Ahl ul-beit. Kdor ne verjame, da je vse dobro in vse slabo, kar bo srečal v svojem življenju, po Allahovi odločitvi, ni verjel. Toda tisti, ki je svoje grehe pripisal Alahu, je zoper njega dvignil veliko klevetanje. Allaha, mu ne sledijo prisilno in ga ne ubogajo proti njegovi volji."

Zdaj moramo razmisliti, zakaj se je izkazalo, da je večina sodobnih muslimanov prišla do zaključka, da je predestinacija usul ud-din (temelji vere). Če pogledate, pišejo, da je vera v predestinacijo, v dejstvo, da je Allah vnaprej določil vsa dejanja za vas, osnova vere. Od kod je prišlo to mnenje? Učenjak Abu Hilal Al-Askari (zgodovinar, ki je živel v X-XI stoletju. Pravzaprav to ni povsem pravilno mnenje. Toda Mu'awiyah in njegovi potomci, Umajadi, so igrali zelo veliko vlogo pri vcepljanju tega mnenja med ljudi, da bi upravičili svoja dejanja. Ker je zelo priročno, ko ljudje verjamejo v predestinacijo vsega. Če pogledamo, je bilo tako tudi v mnogih drugih religijah. Na primer rimsko poganstvo. Ali zakaj so se na primer Rimljani spreobrnili v krščanstvo? Ker je bilo za sužnje koristno verjeti, da vse prihaja od Boga, da je vladar Božji namestnik, in ker se je Allah odločil, da nam bo ta oseba vladala, mu ne moremo nasprotovati in se mu upreti, ampak moramo vse to ponižno sprejeti ... Ker nam je Alah vnaprej določil takšnega vladarja, ga moramo podpreti. In če pogledamo, mnogi islamski učenjaki pišejo, da ne moreš iti proti vladarju, podpreti ga moraš, tudi če ti vzame denar, tudi če te ubije in karkoli ... Od kod ta zabloda?

Poglejmo, kaj so pisali zgodovinarji. V knjigi "Tarikh Baghdad" Al-Khatib Al-Baghdadi (IV-V stoletja) je njegov naslednik, čeprav je imel dogovor z imamom Hasanom (a), da ne bo imenoval naslednika (ta sporazum obstaja še zdaj in v pisanje). Toda Mu'awiyah, kot veste, ni spoštoval svojih pogodb (zato je presenetljivo, koliko ljudi ga lahko šteje za vrednega spremljevalca) in se je odločil imenovati Yazida. Abdullah Ibn Umar mu je nasprotoval, rekoč: »Kako boš zdaj imenoval Yazida? Konec koncev imate pogodbo. Jaz bom proti temu." Muawiya mu je odgovoril: »Svarim te, da ne deliš muslimanov in da ne prelivaš njihove krvi (tudi za resnico, glavno je, da bomo enotni). In resnično, Jezidovo delo je bilo po predestinaciji, tako kot je bilo vse drugo po predestinaciji (to pomeni, da je Allah vnaprej določil, da bom jaz imenoval Jazida, in ni pomembno, da kršim katero koli pogodbo), in sužnji nimajo izbire pri kar je Allah odločil."

Neposredno besedilo Mu'awiye ibn Abu Sufjana (l) pravi: dejstvo, da sem imenoval Jazida, je v redu, Allah je to vnaprej določil in jaz nisem kriv. To je le primer tistih ljudi, o katerih je prerok Mohamed (s) rekel: "Odrečem se jim," ker svoje grehe, svoja dejanja pripisujejo Alahu.

Mnogi so verjetno že slišali za Ibn Ishaka, avtorja Sira (1.-2. stoletja po Hidžri). Torej je bil celo kaznovan s trepalnicami, ker se ni strinjal z dejstvom, da Allah vnaprej določa vse zadeve. O tem poroča slavni zgodovinar Ibn Hajar. V knjigi "Tahzib at-tahzib" piše, da se je Muhammad ibn Ishak prepiral o vprašanjih predestinacije in je bil za to kaznovan z biči. Shahristani v svoji knjigi "Al-milal wa an-nikhal" (znano delo, v katerem opisuje različna islamska gibanja) poroča, da je nekega dne nek moški pristopil k Hasanu Al-Basriju in ga vprašal: "O Aba Said! Pravzaprav so (vladarji) prelili kri muslimanov in jim odvzeli premoženje. In pravijo: "Resnično, naša dejanja je vnaprej določil Allah." Hasan Al-Basri je rekel: "To je laž Allahovih sovražnikov." Ker, se spomnite, je napisal pismo imamu Huseinu (a) in imam Husein (a) mu je odgovoril, da takšne predestinacije ni. Vidimo torej, da so se vlada Muavije in njegovih potomcev potrudili, da bi utrdili svojo oblast. Rekli so: to pomeni, da vladamo po predestinaciji, tako se je odločil Allah, tako bo. To ideologijo so na silo uveljavili. Vsi razumejo, da je več ljudi, ki jih oblast podpira. Tisti, ki jih vlada podpira, imajo vse, in lahko razdeljujejo knjige, in kar hočejo ... In tisti, ki so proti, so vedno v izgnanstvu. Zato na žalost večina muslimanov konča čisto političnih razlogov(ker pravzaprav ni imel nobene zveze z vero, ampak so ga vladarji uporabljali zgolj kot sredstvo), ki so stari že tisoč let, se še vedno motijo ​​v zvezi s predestinacijo.

Pogovorimo se malo o nečem drugem. Ali so bili še pred njimi, pred Muavijo, ljudje, ki so trdili, da obstaja predestinacija, da je Allah vnaprej odločil vse naše grehe namesto nas, mi pa nismo ničesar krivi? Najprej se obrnemo na knjigo "Al-Magazi". Al-Magazi je knjiga o bitkah preroka Mohameda (s) in drugih bitkah. Njegov avtor je Muhammad ibn Umar Al-Wakidi, precej znan učenjak, ki je živel v 2. stoletju po Hidžri do leta 207. Pripoveduje zgodbo o bitki pri Hunaynu, ko je večina muslimanov pobegnila in za sabo pustila preroka. Ko je bila bitka pri Hunajnu in so muslimani zapustili vse in pobegnili, je ena od žensk videla Umarja ibn Khattaba, medtem ko je on vse spustil in pobegnil z bojišča. Rekla mu je: "Kaj je, kaj se je zgodilo?" Umar je odgovoril: "Allah se je tako odločil." Da ne bi rekli, da so našli kakšno staro knjigo, neznano, zanesljivo ali nezanesljivo, je isti hadis v "Sahih" Al-Bukhari, št. 4067. Druga oseba pripoveduje: »(Na začetku hadisa je rečeno, da je videl, da se je eden od muslimanov boril z enim od mušrikov, druga oseba pa priteče k njemu od zadaj in da je to osebo ubil.) Nekaj ​​se je zgodilo, in muslimani so vrgli orožje in hiteli umikati. In tudi hitel sem z njimi. In stekel sem med ljudi skupaj z Umarjem ibn Khattabom in ga vprašal: "Kaj se je zgodilo z ljudmi, zakaj so vsi pobegnili?" Umar je rekel: "To je Allahova odločitev."

Celo Umar ibn Khattab je promoviral to teorijo, še pred Mu'avijo je bila izgubljena oseba, ki je svoje napake pripisovala Alahu: Prestrašil sem se in pobegnil z bojišča, a nisem kriv, tako me je naredil Allah.

drugega zanimiv primer poroča Suyuti, tudi slavni znanstvenik, ki ni eden od tistih, ki niso marali Abu Bakra in Umarja, v knjigi "Tarikh ul-Khalifa", str. 95. Od Abdullaha bin Umarja se pripoveduje, da je en človek prišel k Abu Bakru in ga vprašal: "Ali razmišljaš o prešuštvu po predestinaciji?" Abu Bakr je odgovoril: "Da, jaz." Moški je rekel: "In kaj, Allah me je najprej prisilil v to, nato pa me je za to kaznoval?" Abu Bakr mu je rekel: »Da, o ti, sin neobrezanih (arabsko prekletstvo)! Tako je: sprva je Allah to vnaprej določil, nato kaznuje za to, in če bi imel zdaj nekoga, bi mu tudi ukazal, naj ti zlomi nos.

Tako se je vsadila ideologija predestinacije.

Vidimo torej, da so pri vprašanju predestinacije in svobodne volje že od najzgodnejših časov v islamu obstajala protislovja. Tisti, ki so se zavzemali za pravičnost, so verjeli, da vas Allah ne sili v grehe, nato pa vas za to kaznuje, ker je to očitna krivica. Če nekoga silim, pomeni, da za to ni odgovoren, to je moja odgovornost, moja odločitev in ne njegova.

Spomnimo se enega hadisa, ki pravi, da je prerok Mohamed (s) rekel: "Ali, on je s Koranom, in Koran, on je z Alijem." Ta hadis pripovedujejo mnogi, na primer Hayesami v Majmi al-Zawaid, Imam Tabari in mnogi drugi učenjaki tistih, ki se imenujejo suniti. Naj kasneje ne rečejo, da med sahabami ni bilo razlike v ideologijah. Vidimo, kako imam Ali (a) razlaga vprašanje svobodne volje in predestinacije, hkrati pa vidimo, kako Abu Bakr pravi, da je prešuštvo od Alaha, vidimo, kako Umar svoje dejanje pripisuje Alahu. Prišlo je do nesoglasij, a komu slediti? Prerok je rekel: "Ali je s Kur'anom in Kur'an je z Alijem," in slediti morate tistemu, s katerim je Koran.

Poglejmo, kaj o tem pravi Koran. Allah Subhana wa Ta'ala v suri An-nisa pravi:

Dejansko Allah ne kaže nobene krivice. (4:40)

Vsi razumejo, da je to očitna krivica, če sem nekoga prisilil v dejanje, potem pa bom od njega še vedno dobil odgovor. Tudi v suri Yunus Allah pravi:

Dejansko Allah ljudem v ničemer ne kaže krivice. (10:44)

In še en verz:

In postavili bomo pravično ravnovesje za sodni dan in nobeni duši se ne bo pokazala krivica. (21:47)

To pomeni, da se Allah šteje za poštenega in ne pravi: "Prisilil te bom, potem pa te bom za to prosil." Ampak, spomnite se, v prvem hadisu, ko je imam Ali (s) govoril s starcem, je rekel, da je ideologija popolne predestinacije ideologija nevernikov. Poglejmo, ali je bilo temu res tako. V Suri Al-Anam Allah pravi:

In tisti, ki so mu dali spremljevalce (torej politeiste), bodo rekli: »Če bi Allah hotel, mu ne bi dali sopotnikov in tudi naši očetje (ne bi bili mnogobošci) in ničesar ne bi prepovedali (od tega, kar je Allah dovolil). )". (6: 148)

Se pravi, vidite, da sam Allah pravi, da je to ideologija politeistov. Tudi v dneh džahilije so Arabci govorili: mi smo politeisti, a če je vaš Allah tako vsemogočen, se je odločil, da bomo takšni, nismo krivi. Ne, ni bil Mu'awiyah tisti, ki je to prvi predstavil, pred Mu'avijo je to predlagal Umar, pred Umarjem je to predlagal Abu Bakr, pred Abu Bakrom pa so ga postavili tudi mnogobošci.

"Če bi to imel Najusmiljenejši, jih (malikov) ne bi častili." Nimajo znanja o tej zadevi. Pravzaprav samo izumljajo. (43:20)

Prepričani smo bili, da je ideologija popolne predestinacije izgubljena ideologija, je ideologija politeistov tistih časov in izgubljenih ljudi, kot sta Mu'awiyah in Umar. Zdaj moramo razumeti, kako pravilno razumeti predestinacijo, kaj to pomeni, kaj pomeni, da ni niti popolne predestinacije niti popolne svobodne volje, kaj v tej zadevi pomeni tafsir Ahl ul-beit. Začnimo z ogledom enega hadisa. Sheikh Kuleini v knjigi "Al-Kafi", obstaja celo poglavje "Al-Qada Wal-Qadar", pripoveduje hadis od imama Abu Jafarja, to je Muhammada al-Baqira (a), in imama Jafarja Sadika (a) . Rekli so: »Resnično, Allah je bolj usmiljen do svojih sužnjev, da jih prisili v grehe, nato pa jih pokliče. In Allah je nad dejstvom, da če je nekaj želel, se to ni zgodilo." Se pravi, ne morete na primer reči, da če grešim, je to proti Allahovi volji. Če grešim, mi je dovolil, in če hoče, potem ne morem grešiti, kot je bilo v mnogih primerih. Na primer, nekdo je poskušal ubiti nekega imama, a ni mogel, čeprav je hotel. In oni, imami, so bili vprašani: "Ali obstaja kaj med popolno predestinacijo in popolno svobodno voljo?" Odgovorili so: »Da. In to povprečje je širše od vsega med nebom in zemljo."

Naša naloga je zdaj razumeti, kakšna je pravilna razlaga predestinacije. Tu so na primer verzi iz Korana:

Usmerjali smo ga (osebo) na pot, naj bo hvaležen ali nezvest. (76: 3)

Dejansko Allah ne kaže krivice ljudem v ničemer, ampak ljudje kažejo krivico do sebe. (10:44)

Ne boste želeli ničesar, če Allah ne bo hotel. Zares, Allah je Vedeč in Moder. (76:30)

Iz teh verzov skupaj lahko razumemo, da nas je Allah vodil na pravo pot, nam pokazal pravo pot in nam dovolil grešiti, vendar nam je dovolil grešiti v mejah, ki jih je postavil. To pomeni, da si ne moremo želeti neke vrste greha, če Allah tega ne dovoli.

Če bi vaš Gospod želel, bi vsi ljudje na zemlji verjeli. Boste prisilili ljudi, da verjamejo? Tega ni bilo, da bi kdo verjel, razen z Allahovim dovoljenjem. In pusti slabo za tiste, ki ne razmišljajo. (10: 99-100)

Malo se oddaljimo od hadisa in poskusimo razumeti, kaj pomeni srednji položaj med popolno predestinacijo in popolno svobodno voljo. Iz hadisa vidimo, da nimamo niti popolne predestinacije, niti popolne svobodne volje, niti popolne izbire v vsakem primeru. Nihče ne dvomi, da je človek omejen, to je očitno. Vsaj omejena je z zakoni fizike. Kolikor hočem vzleteti, se ne slečem. Obstajajo tudi druge omejitve. Zgodi se, da sem hotel nekaj narediti, ni važno, pravično ali grešno, pa se ne izide. Na primer, hotel sem iti na hadž - niso mi dali vizuma, hotel sem iti v mošejo - obtičal sem v prometni zastoj in nisem imel časa za molitev ... Zgodi se, da se kaj zgodi ne gre, temu nihče ne more oporekati.

Oglejmo si položaje s primeri. Položaj popolne predestinacije, torej položaj politeistov, Abu Bakra, Mu'awiyah itd.: Predstavljajmo si, da sem človeku dal mitraljez, ga prijel za prst, mu potegnil sprožilec, ustrelil nekoga, potem pa tudi jaz kaznujem za to in rečem: "Tukaj ti je smrtna kazen, ker si ubil, imel si mitraljez v rokah." Čeprav ta človek sploh ni izbral ničesar. Naše stališče je, da ti Allah dovoli nekaj narediti in ti da priložnost. In to priložnost lahko izkoristi kadarkoli. Recimo, da ima oseba električno protezo. Dal mu bom mitraljez v tej protezi in rekel: "Naredi, kar hočeš," a vedno bom imel gumb za izklop. Če ga želim - vklopiti, želim - izklopiti, to pomeni, da lahko v vsakem trenutku prekinem njegovo sposobnost, vendar je ne morem prekiniti. To je neke vrste srednji položaj.

Allah vam daje izbiro, lahko bi rekli, vas prisili, da izberete, vendar vas ne sili, da izberete nekaj posebnega. Izbereš sam. To je pravilno razumevanje predestinacije in svobodne volje. Samo zato, ker se izberemo sami, si zaslužimo nagrado in samo zato si zaslužimo biti kaznovani. Tako se je zgodilo, hodil in hodil po ulici, berač je sedel, moj denar mu je padel, vstopil sem in nisem opazil - ali za to dobivam nagrado? Ne razumem, ker v tem ni nobenih zaslug, za to nisem naredil ničesar. In tudi svojih grehov ne pripisujemo Alahu, ne rečemo: »Danes sem storil greh, Allah me je prisilil, nisem kriv. Potem me bo za to kaznoval." V tem prepričanju sta dva greha: prvič, slaba dejanja pripisujete Alahu, in drugič, Allaha imenujete krivičnega, ko pravite, da je prisilil, in nato kaznujete.

Zdaj si bomo insha'allah ogledali še nekaj hadisov iz Ahl ul-beita in prešli na vprašanja in odgovore. V "Bihar al-Anwar" poročajo, da je bil imam Reza (a) vprašan pred vladarjem njegovega časa: "O Abu Hasan, ali so ljudje prisiljeni k svojim dejanjem?" Imam je rekel: "Allah je pravičen in ne sili dejanj, ki bi jih pozneje kaznovali." Nato so ga vprašali: "Allah jih je popolnoma osvobodil (to pomeni, da delajo, kar hočejo), in se ne vmešava v njihove zadeve?" Imam je odgovoril: "Allah je dovolj moder, da ljudem ne zaupa v celoti vseh zadev." Se pravi, Allah nas ne sili, je pravičnejši, vendar je tudi pametnejši, da nam da vse in se sploh ne vmešava v zadeve tega sveta.

Šejk Kuleini v knjigi "Al-Kafi" pripoveduje še en hadis. Abu Abdillah, imam Jafar Sadyk (a) (ko naši hadisi pravijo "Abu Abdillah", običajno ne mislimo na Imama Huseina, kot so mnogi vajeni, ampak na Imama Jafarja Sadyka), je rekel: "Tisti, ki se je odločil, da Allah predpisuje grehe in umazanijo za nas, je blatil Alaha. In kdor se odloči, da mu pripadata dobro in zlo, je tudi klevetal Alaha."

Vsi naši hadisi pravijo, da ni niti popolne svobodne volje niti popolne predestinacije. Še en hadis je podan v knjigi "At-tawhid" šeika Saduka od Imama Jafarja Sadika (a). Dejal je: "Ni prisile ljudi, ni popolne svobodne volje, ampak je med obema samo ena srednja pozicija." In zadnji hadis za danes. V knjigi "Al-Kafi" je pripovedano, da je bil imam Reza (a) vprašan: "Allah je dal vsa dejanja sužnjem (torej delajo, kar hočejo)?" Rekel je: "Allah je večji, da to stori." Nato so ga vprašali: "Ali nas je Allah prisilil v grehe?" Imam Reza (a) je odgovoril: "Allah je pravičnejši in modrejši, kot da bi se ustavili pri takšni stvari." Nato je imam rekel (zadnji del hadisa je hadis qudsi, to je, ki vsebuje Allahov neposredni govor, ki ni del Korana): "Allah je rekel:" O sin Adamov! Stojim pred vami glede na vaša dobra dela (se pravi, da so bolj od Mene kot od vas), vendar ste prvi v vrsti glede na vaša slaba dejanja. Zagrešil si grehe z mojim dovoljenjem, z močjo, ki sem ti jo dal."

Zato mi kot privrženci Ahl ul-beita pravimo, da ni niti popolne predestinacije niti popolne svobodne volje, ampak obstaja srednji položaj. Allah nam je dal priložnost, dal nam je izbiro in mi izbiramo. In to je edini razlog, da nas kaznuje. In tisti, ki pravijo, da nas prisili, da delamo vsa naša dejanja, tudi grehe, se držijo mnenja politeistov in so se zmotili iz političnih razlogov, ki so bili koristni za elito tistega časa, čeprav je minilo toliko časa in nobenega klana Mu'awiyah ne vlada več. niti Abasidi.

To je za zdaj vse, zdaj Salavat in vprašanja.

Allahumma salli ala Muhammadin wa ali Muhammad wa ajjil farajahum wal an adaahum.

vprašanja

- Imam vprašanje. Rekli ste, da ima človek svobodno voljo, kajne?

- Da, da.

- In po drugi strani je Allah pravičen. Zakaj so nekateri rojeni slepi, gluhi, revni. Nekateri so na primer na splošno rojeni invalidi. Nimajo možnosti, kot jih imajo drugi, in zaradi tega lahko trpijo vse življenje. Kako je to razloženo?

- To je razloženo na naslednji način. Prvič, nihče nima možnosti biti stoodstotno kot drugi. Vsi ljudje so načeloma v nečem edinstveni. Tako kot naloge, dodeljene določeni osebi, so tudi edinstvene. In Allah je pravičen v čem? Allah je sorazmeren z odgovornostjo vaših priložnosti in ne v dejstvu, da bodo vsi imeli enake možnosti. Ker je nekdo pameten, nekdo neumen, nekdo je dobil dobro izobrazbo, nekdo ni, nekdo se je rodil bogat, nekdo je reven, nekdo je močan, nekdo je šibek, nekdo je invalid, nekdo je umrl prej, nekdo pozneje. Alah pač ni, da imajo vsi enake možnosti, očitno je, da ni tako. Vsak ima različne možnosti. Pogosto se postavlja vprašanje: ali so moški in ženske enaki? Ali so enaki ... na kakšen način so enaki? Enakopravni v tem, da imajo popolnoma enake naloge in možnosti? Ne, ne to. Vsi ljudje, ne glede na njihov spol, narod in starost, so sorazmerno z zmožnostmi enaki povpraševanju, ki bo prihajalo od njih. Torej, veliko več se bo zahtevalo od učene osebe kot od nekoga, ki ni vedel ničesar, od nekoga, ki je imel priložnost razumeti resnico in izvedeti, vendar tega ni začel početi, je bil preveč len - veliko več bo vprašal od njega kot od nekoga, ki te priložnosti ni imel v celoti. Se pravi, pravičnost je v sorazmernosti odgovornosti.

- Potem pa še eno vprašanje. Na primer, neka oseba je znanstvenik. Njegov sin se je rodil v družini znanstvenikov. Recimo, da tudi njegov sin postane znanstvenik po očetu. Tuji oče je slabo izobražen ali na splošno neizobražen, a on dober človek... Imel je tudi enega sina, istih let kot sin učenega moža. Nimajo pa možnosti, da bi se enakovredno razvijali pri študiju in verskih zadevah. Se pravi, Allah jim niti te priložnosti ni pustil enake. To pomeni, da ne morejo doseči istega.

- Oni lahko. Veliko je primerov, ko je preprost človek popolnoma postal znanstvenik, otroci znanstvenikov ali otroci imamov pa so se na primer popolnoma oddaljili od resnice. Imajo priložnosti, priložnost ni tam, kjer se je človek rodil.

- Recimo, da sta oba dobra, samo ta se je rodil v družini znanstvenikov in seveda je njegova diploma veliko večja, postal bo velik znanstvenik ...

- … če se.

- Če je. In drugo je tisto, kar je lahko, maksimalno, naredil v svojem življenju. Drugega še vedno ne bo dosegel.

- No, saj človekova naloga ni nekaj posebnega, postati znanstvenik ali ne postati znanstvenik.

- Stopnja pri Bogu bo višja. Če sta oba dobra, sta oba dosegla svoje, samo ta ima še znanost, drugi pa ne, je slabo izobražen, morda celo napačno bere svoj namaz. Samo izobraževanje ni dovolj. Hoče, a nima kam vzeti. Kako je to razloženo z vidika božje pravičnosti?

- In kaj je krivica?

- Dejstvo je, da če gledate na to z vidika videza ...

- Z vidika videza - da.

- Tudi če gresta oba v nebesa na naslednjem svetu, bo njuno mesto drugačno ...

- Še vedno ni znano, morda tisti, ki je bil preprost, je izpolnil svoj maksimum, tisti, ki je postal znanstvenik, pa morda niti svojega maksimuma ni izpolnil. Zato je nemogoče stoodstotno več reči, kdo bo prišel do katerega kraja. Naloga osebe je, da do maksimuma uresniči svoje zmožnosti in to je pravičnost. Kolikor ste uresničili svoje zmožnosti, toliko tudi dobite. V tem ne vidim primera krivice. Različni so, tako kot nekdo močan, nekdo šibek. Ali pa se je nekdo rodil v Meki in verjame se, da je ena molitev v Al-Masjid Al-Haram enaka sto molitvam navadne osebe. Če se je rodil v Meki, bo imel več nagrad za vse svoje molitve. Pravičnost se v tem ne kaže. Poštenost je v sorazmernosti nalog in nagrad. Še kakšna vprašanja?

- Še vedno imam vprašanje. Ko se je pojavil Al-Qada Wal-Qadar ... je pravilno, da je v Koranu in so ga imeli Arabci. Vedno so imeli to ... Toda postalo je kot ... to je čas Mu'awiye?

- Da, za to so ubili, če se kdo ne strinja. Rekli so, da bi morali verjeti v to, postalo je osnova vere.

- In tam so bile murja ...

- Murja kot Abu Hanifa.

- Da, da, razloži malo o tem.

- Murja, med Mu'avijo se sploh niso pojavili, tudi kasneje. Murja so tisti, ki so, nasprotno, verjeli, da bo vsak, insha'allah, šel na primer v nebesa ... Mnogi so pisali, da je Abu Hanifa pripadal takšnim, se pravi, da je Allah preveč usmiljen in On, ker je ustvaril ljudi, je, kot da ... To je pogled, pravzaprav, na predestinacijo, tudi izhaja iz predestinacije, samo gleda na to z drugega stališča. Pravi, da ker je Allah ustvaril ljudi, se zdi, da je Allah sam ustvaril pomanjkljive ljudi, če nekatere ljudi pošlje v pekel ali nekoga ne reši. In zdi se, da Allah ne ustvarja pomanjkljivih ljudi. To je napačno stališče. Nihče ne more trditi, da Kur'an pravi, da bo veliko ljudi vstopilo v pekel. In od kod je prišlo, to stališče ni jasno. To je samo neke vrste filozofska raziskava, da bodo vsi, inšaallah, nekoč rešeni. Potem jih bomo tudi dosegli, poglejmo, kaj smo rekli. Spomnim se, da je Abu Hanifa rekel, da sta Iman Shaitan in Iman Abu Bakr eno in isto. Da šejtan reče "Rabbi!", To je "Moj Gospod!", da tudi Abu Bakr pravi "Rabbi!". Takšen položaj na splošno. Več vprašanj?

- In moje vprašanje je, zakaj so imami boljši od navadnih muslimanov?

- Kako, ne razumem čisto ... Kaj je bolje ali zakaj je bolje?

Zakaj.

- Ker je nuja. Potreba po tem, da je nekdo zgled, ne moreš storiti ničesar. Če vam bo na primer sporočilo poslala oseba, ki ni zaščitena pred napakami, potem vas bo morda sporočilo prejelo z napako. Zakaj bi moral biti prerok neoporečen, ne bi smel pozabiti nekaterih verzov ali česa zamenjati? Ker če pozabi in zmede, potem boste rekli: »Mogoče je zamočil? Mogoče ni rekel ne, ampak da. Morda ni rekel "pet molitev", ampak "deset", v resnici se je samo zmotil itd. " To pomeni, da je to le nujnost: nekdo mora biti, ki vam bo pokazal, kako to storiti pravilno.

Ustvarjeno 30.1.2014 11:05 Kako kompetentno odgovoriti ljudem na vprašanje "Dokaži, da Allah obstaja?"

odgovor: Obstoj vsake strukture zahteva njenega Stvarnika. Ali lahko razumen človek reče, da bi lahko "iPhone 5c" nastal sam kot posledica milijard let letenja v vesolju v obliki vesoljski odpadki? Vesolje je neverjetno bolj zapleteno kot pametni telefon.

Vprašanje: a s-Salamu alejkum, če so bili bratje Jusufa (aleigyi salam) preroki, potem to, kar so zagrešili Jusufu, ni bil greh? Kolikor se spomnim, preroki ne grešijo. Pojasnite to točko.

odgovor: Valeikum salaam. Med učenjaki obstajajo razlike glede prerokbe bratov Jusuf. Tisti, ki jih imajo za preroke, trdijo, da so bili ti dogodki pred njihovo prerokbo.

______________________________________________________

vprašanje: Al-Salamualeikum je spoštoval Abu Alija. Imam naslednje vprašanje. V novejši čas Začeli so me mučiti dvomi, ali sem v določenem obdobju svojega življenja musliman ali ne. In zaradi teh dvomov sem začel vračati stroške obvezne molitve Zz, kar sem storil prej zaradi dvomov, ali sem jih naredil kot musliman ali ne. Kako sem lahko in kaj naj naredim.

odgovor: Valeikum salaam. V šeri'atu obstaja pravilo: "Kar je jasno (yakyn), ni odpravljeno z dvomom (shakk)." Osnova je, da je vernik vernik, dokler ni jasnih nasprotnih argumentov, zato dvomi osebe o tem, ali je storil kakšen kufr, ne odpravi njegove vere.

Tega ne smemo zamenjevati s primerom, ko človek dvomi v svojo vero v Alaha ali v nekatere očitne stvari iz vere.

______________________________________________________

vprašanje: As-salamu alejkum. Rad bi pojasnil eno točko - obstajajo besede o kufru tistih, ki so Resulu (sallallahu alejhi ve sellem) pripisali, da je bil (sallallahu alejhi ve sellem) črn. Ali je to nesprejemljiva lastnost posebej zanj (PBUH) ali za vse preroke in poslance (alejhim salaam)?

Odgovor: Valeikum salaam. To je Kufrom, ker jasno vemo, da je bil prerok, solalahu alejhi ve selam, Arabec, in trditev, da je črn, je zanikanje dejstva, da je Arabec iz Kurejšija.

______________________________________________________

vprašanje: Assalamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatug!

Ustaz, takšno vprašanje: naletim na ljudi, ki so se rodili in odraščali v Rusiji, a po izvoru muslimani. V islamu ne vedo ničesar in ne opazujejo, razen če so samo njihovi starši muslimani. Ali so dolžni "sprejeti islam" ali bodo muslimani, dokler ga bodo prepoznali v svojem jeziku (nikoli v življenju niso opravljali namaza)?

Drugo vprašanje: Imamo Tatare, ki so poročeni z nemuslimankami. Tako so živeli vse življenje brez ene same molitve in brez vere nasploh, a se imajo za muslimane. Po njuni smrti pridejo k nam njune žene in povedo, da je mož prosil, da bi ga pokopali v muslimanih. Ali je mogoče iti v janazu in jih popolnoma pokopati, z vsemi pogovori in branjem, po šeriatu?

odgovor: Valeikum salaam. Če bi se ti ljudje opredelili kot muslimani in ne bi zagrešili nobene oblike nevere, bi jih smatrali za muslimane.

Kar se tiče drugega vprašanja, če je od te osebe znano, da se je imel za muslimana in se od njega ne prenaša nobena oblika nevere, bi ga morali pokopati kot muslimana.

______________________________________________________

vprašanje: Assalam alaykum wa rahmatuLLah wa barakatuh, spoštovani ustaz. Vprašanje se nanaša na Allahov govor. V eni od lekcij ste rekli, da Ibn Abi al-Izz al-Hanafi pravi: Govor je večen, vendar ima vsak zvok in črka začetek, vendar nastane v Allahovem bistvu, in Ibn Taymiyyah je odobril verigo govora, jaz ne more povezati večne verige zvokov in črk in da ima vsak zvok in črka začetek? Če lahko to točko razjasniš, barakAllah.

odgovor: Valeikum salaam. Ibn Abi al-Izz je bil glede tega vprašanja v mezhabu Ibn Taymiyyah, toda v svoji knjigi "Nakl" od Abdul-Aziza al-Makkija v svojem sporu z Bishrom al-Marisijem, da Allah ne more ustvariti govora v sebi, ker bi to pomeni njegovo spremembo, in to je mezhab Ibn Taymiyye.

______________________________________________________

vprašanje: Assalamu alaykum wa rahmatuLagyi wa barakatug! Kot veste, vahabiti trdijo, da naša izgovorjava Korana ni bila ustvarjena, s čimer so takšno prepričanje dvignili na salaf. Kako razumeti takšno izjavo? So naši glasovi arabsko ni ustvarjen?!

odgovor: Valeikum salaam. Mazhab zgodnjih hanbalijev je, da so zvoki in črke, ki jih Allah pravi - glede na njihovo akido - večni, zato sledi, da je tudi arabski jezik večen, saj je bil Koran razodet v tem jeziku. Mazhab Ibn Tayimiyyah in sodobnih vahabitov je, da je veriga Allahovega govora večna in vsak njen element ima začetek, zato po tem mezhabu arabski jezik ni večen.

______________________________________________________

vprašanje: Assalam alejkum brat! Imam več vprašanj o istigasi, tega vprašanja nisem mogel razumeti, vem, da so znanstveniki to dovolili. Naletel sem na istigaso, ko sem šel k ustazu in mi je dal šazali wird, zato so v šazali rabiti naslednje istigase besede: "O moj ustaz, od tebe iščem pomoč, da bi se približal Allahu in za Allah, da me sprejme."

1) Ali pravilno razumem, ko izgovorim te besede, potem bi morala biti moja prepričanja taka, da bodo ustazi prosili Alaha zame?

2) Kaj je dokaz, da me bodo ustazi slišali v tem trenutku, ko bom rekel te besede? In če rečemo, da bodo slišali prošnjo za pomoč, ali se ne izide tako, da jim damo eno od lastnosti Vsemogočnega Allaha?

odgovor: Valeikum salaam.

1) Da, naša aqida je, da nam avlije in šejki lahko pomagajo le s svojimi molitvami za nas.

2) Sposobnost slišanja na daljavo ni Alahova lastnost, kajti Allah ne zajema razdalj ali smeri. Običajno je sluh ljudi omejen na kratko razdaljo, v obliki karamata pa je možno, da človek sliši naslov ali vidi, da se nekaj dogaja zelo daleč. Če bi bila to Allahova lastnost, potem bi bilo široko šteti, da je to mogoče v obliki karamata. Če je to mogoče v obliki karamata, potem to niso "božanske lastnosti" in v njihovi trditvi v zvezi z neko avlijo ni širka.

______________________________________________________

vprašanje: selam alejkum. Vsemogočni nima podobe, pravijo salafi, vendar obstajajo alimi, ki pravijo, da podoba obstaja, vendar ne vemo, katera podoba. Logično, če pomislimo, potem imajo prav, podoba obstaja, a si je ne moremo predstavljati, saj ni nič takega. Ali je v zvezi z Allagyo mogoče uporabiti besedo podoba ali je ta beseda samo v zvezi s stvaritvami? Samo naš um je ustvarjen tako, da mora vse imeti neko podobo. Prosim razložite, kako je brez slike. Ali je mogoče potegniti analogijo, na primer, ne vidimo zraka, nima podobe iz stvaritev. So trenutki, ki jih ne razumemo, ali jih je mogoče pustiti z besedami: Allag ve bolje in ve, da mu ni nič podobnega?

odgovor: Valeikum salaam. Pravi monoteizem / Tawhid je čaščenje tistega, ki nima podobe in smeri, želja po dajanju podobe pa je poganska želja po vzpostavitvi idola zase, da bi ga bilo "lažje" častiti.

______________________________________________________

vprašanje: Assalam Alaykum Wa Rahmatu Allah. BarakaAllah za vaša avdio in video predavanja, sam sem se veliko naučil. Nisem pa našel tistega, kar sem iskal, omenil si ateizem in dejstvo, da Darwinova teorija tako rekoč ni povsem uspešna itd., ampak moje vprašanje je malo bolj zapleteno. Živim in odraščam v Mahačkali. Svoje ljubljene poskušam poklicati k islamu. Je bratranec, ki mi je postavil vprašanje: "Ti si prišel do tega, jaz pa ne morem priti, ne verjamem v vse to. Kaj je Bog, in če je Bog, potem ne potrebuje našega čaščenja, zakaj potem ali nas je ustvaril "In tudi ne priznava nobene teorije o nastanku človeštva. Pravi, da nobena ni bila preizkušena do konca, ampak to so samo teorije. Samo globoko v sebi verjetno vsi, ki ne berejo namaza postavite to vprašanje, vendar jih drugi ne prepoznajo."

odgovor: Valeikum salaam. Prepirati se s takšnimi ljudmi je neuporabno. Častimo Allaha, ker nas je ustvaril in od nas zahteva, da se pokorimo, saj je njegova pravica, da razpolaga s svojimi stvaritvami, kot želi.

Usoda ljudi na dan vstajenja se bo zelo razlikovala. Nekaterim bo dovoljeno vstopiti v raj brez zaračunavanja. Drugi se bodo spomnili, kako so živeli na zemlji, vendar se njihova dobra in slaba dejanja ne bodo štela. Spet drugi ugotovijo svojo sodbo, potem ko so njihova dejanja stehtana na tehtnici. Nekateri grešniki bodo takoj po začetku sodbe zaprti v pekel in tam čakali na vrsto. Če gre za izračun, bo Allah od osebe zahteval, da prizna vsak greh, ki mu ga očitajo. Verniki ponižno priznajo vse, kar so storili, in priznavajo vsak blagoslov, ki jim ga je podelil Allah, medtem ko bodo neverniki in hinavci zanikali, kar so zapisali angeli. Zlo se bo razkropilo povsod in se vrnilo k ljudem, ki so ga zagrešili. Sodba bo strašna, saj so grehi ljudi veliki in njihova hvaležnost je majhna. Obračun bo tako blizu, da bodo tudi preroki molili le za lastno odrešenje. Toda ljudi ne bo sodil kruti tiran, ampak Vsemilostni Gospod.

Allah bo iskal razlog za odpuščanje sužnjem. Oprostil bo vse, kar so storili po pomoti, pod prisilo ali iz pozabe. Oprostil bo tistim, ki so se iskreno zmotili, a so poskušali najti resnico. Ljudi bo spomnil na najbolj neopazno dobro delo, ki so ga storili, da bi ga nagradil na neverjeten način. Rešil bo tistega, ki se je imel priložnost maščevati, a je zaradi Alaha izbral odpuščanje. Odpustil bo tistemu, ki je sam potreboval denar, a se je zavoljo Alaha odločil pomagati svojemu bratu. In koliko vernikov bo odpuščeno samo zato, ker niso postali partnerji z Allahom! Hadis pravi, da je Vsemogočni rekel: »O sin Adamov, odpustil ti bom, ne da bi se oziral na tvoje grehe, dokler kličeš k Meni in upaš vame! O Adamov sin, če tvoji grehi segajo do nebeških oblakov in potem od Mene prosiš za odpuščanje, potem ti bom odpustil! O Adamov sin, če prideš k Meni z grehi velikosti zemlje in se pojaviš pred Menoj, ne da bi mi kaj dodal, potem ti bom podelil enako količino odpuščanja «(at-Tirmidhi).

Vsak stavek Vsemogočnega bo napolnjen z modrostjo, vendar je težko razumeti to modrost, sklepanje v zemeljskih kategorijah. Kako lahko sploh razumete, da bo Alah odpustil vlačugi, da je napil žejnega psa (al-Buhari in Muslim), in kaznoval verno žensko, ki je užalila svoje sosede? Ali kako razumeti, da bo šel v nebesa oseba, ki ni storila niti enega dobrega dejanja in celo upala, da ga Allah ne bo mogel obuditi ?! Ko ga je prišla smrt, je svojim sinovom zapustil, naj njegovo telo zažgejo, nato pa polovico pepela raztresejo po tleh, polovico pa po morju. "Prisežem pri Allahu," je rekel, "če me bo Alahu uspelo obuditi, me bo kaznoval, kot ni kaznoval nobenega od ljudi." Ko je umrl, sta sinova izpolnila njegovo voljo in na dan vstajenja ga bo Allah poklical in vprašal: "Zakaj si to storil?" Odgovoril bo: "Gospod, zaradi strahu pred Teboj in Ti to veš." In potem mu bo Vsemogočni Allah (al-Buhari in Muslim) odpustil.

Veliki Allah! Rad odpušča in se ne veseli dejstva, da gredo grešniki v pekel. Ustvaril nas je, nam daje blagoslove in sprejema naše molitve. Veseli se našega kesanja in je pripravljen steči k nam. Sprejema nas takšne, kot smo, in nam je pripravljen odpustiti, takoj ko prosimo za odpuščanje. Zato imajo tudi grešniki med nami možnost odrešitve, če v njihovih srcih ni ponosa in zrna dobrega iskrica. Toda ali bo oseba izkoristila svojo priložnost? Ali bo lahko dal razlog, da mu bo Allah odpustil? Kaj bo storil, ko ga bodo vprašali za njegove grehe in zločine? Se bo opravičil ali bo ponižno priznal krivdo? Tega dne nihče ne bo mogel upogniti svoje duše in jezik bo izvlekel tisto, kar je človek skril v temi svoje duše. Lažnivec bo še naprej lagal, hinavec pa bo še naprej prevaral. Ko bo grešniku izrečena krivdna sodba, bo pekel začel globoko dihati in rjoveti, kot rjove mula ob pogledu na ječmen. In tam bo grešnik, ki partnerjev ni povezoval z Allahom. Ko ga bodo angeli odvlekli, se bo pekel premaknil in skrčil, Allah pa bo vprašal: "Kaj je narobe s tabo?" Pekel bo odgovoril: "Pri meni išče vašo zaščito." Nato bo Allah ukazal angelom: "Izpustite mojega služabnika." In tam bo grešnik, ki ga bodo odvlekli v pekel, in vzkliknil bo: "Gospod, nisem si mislil, da mi boš to storil!" Vsemogočni bo vprašal: "Kaj si mislil?" Odgovoril bo: "Da bom padel pod tvoje usmiljenje." Nato bo Allah ukazal: "Izpustite mojega služabnika" (Tafsir Ibn Kathir).

Gospod, okrepi naša srca na tem svetu in ob uri, ko pride smrt za nas! Podpri nas z besedo resnice v grobu in na dan, ko stojimo pred teboj! Olajšajte si situacijo in nas niti za trenutek ne prepustite sami sebi! Amen!