Smokva, bratje moji, ne more roditi oljk ali vinska trta fig. Prav tako en vir ne mogoče odlijte slano in sladko vodo.

- In to je treba razumeti v obliki vprašalnika, kot sledi: iz istih ust prihaja blagoslov in prisega. Apostol se želi dotakniti poslušalcev. Če nam je zapovedano, naj blagoslavljamo vse, kajti zlobni ne bodo podedovali Božjega kraljestva (1 Kor 6,10), kako potem ni sramota uporabiti isto orodje za zlo in za dobro? Nihče od preudarnih ne bo posegal v umazanijo in mazilo z istim instrumentom. Ali molite? Ne preklinjajte sovražnika, kajti med molitvijo in prekletstvom je velika razdalja. Če ne odpustiš tistemu, ki te je užalil, potem tudi sam ne boš prejel odpuščanja in si boš naletel prekletstvo, ko boš molil, da ti bodo odpuščeni dolgovi, tako kot ti sam odpuščaš svojim dolžnikom (Mt 6,12).

13.-16. členNe glede na to, ali je kdo od vas moder in moder, dokažite to res z dobrim vedenjem z modro krotkostjo.Če pa imaš v srcu grenko ljubosumje in prepir, potem se ne hvali in ne laži proti resnici.To ni modrost, ki se spušča od zgoraj, ampak zemeljska, duhovna, demonska, kajti tam, kjer sta ljubosumje in prepir, tam je nered in vse slabo.

Ljudje, ki radi vladajo in se hvalijo z modrostjo tega sveta, so pridigali v nasprotju s pravoslavnimi učitelji, jim zavidali in mešali človeško z božanskim, da bi pritegnili poslušalce z novostjo učenja, zaradi česar so se pojavile herezije. Zato, ko je končal besedo o prenagljenosti in nebrzdanosti jezika, apostol svoj govor obrne v zavist, ki se v ljudeh rodi iz podobne nepremišljenosti, in pravi, da takšni nauki niso značilni za prave učitelje, ker ne izvirajo iz božjega. modrosti, ampak iz demonske modrosti. To je rekel, saj je pred tem pohvalil prijazno učiteljico. In ker se ljubosumje lahko nanaša tako na dobro kot na slabo, saj je ljubosumje ognjeno prizadevanje duše po nečem, kar je podobno tistemu, za kar je gorečnost, je apostol dodal: grenko da pokaže o kakšnem ljubosumju govori. Po drugi strani je godrnjavost neodobrana strast do argumentov. Temu pravimo tudi klevetniški spodrsljaj.

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

Umetnost. 17 Toda modrost, ki se spušča od zgoraj, je najprej čista, nato miroljubna, skromna, poslušna, polna usmiljenja in dobrih sadov, nepristranska in nehinavska.

Pogosto slišite vzklik diakona ali duhovnika: »Modrost! Oprosti." »Odpusti« pomeni s čistim, preprostim in odprtim srcem poslušati besede velike Božje modrosti. Modrost ne bo prišla v hudobno dušo(Prem. 1:4).

Modrost pomeni najvišjo modrost. Veliko je modrosti v besedah, v dejanjih in v človeškem življenju. Ogromni zakladi modrosti so zbrani v znanosti, v filozofiji in celo v politiki, vendar je nujno poznati vrednost vse te modrosti in njeno razliko od modrosti. To ne pomeni, da je vrednost zemeljske modrosti majhna. Celo največji sveti očetje Cerkve so jo visoko držali in pozorno preučevali. Trije svetniki, ki so vodili vso množico svetnikov - Vasilija Velikega, Gregorija Teologa in Janeza Krizostoma - so v mladosti z veliko vnemo preučevali tedanje znanosti dolga leta in uspeli najti veliko omembe vrednega krščanskega uma tudi v poganska filozofija.

In morali bi globoko spoštovati človeško modrost in jo poskušati preučevati, vendar iz nje biti sposobni vzeti le tisto, kar je resnično dragoceno. Kljub temu je treba do nje ravnati kritično, celo nezaupljivo, saj je veliko tako napačnega kot slabega, kar vodi človekovo razmišljanje, pomešano z zemeljsko modrostjo: ponos, nečimrnost, ambicioznost, priljubljenost, želja biti nad vsemi drugimi.

Kaj je človeška modrost? Je plod globokega dela uma, plod razmišljanja. Vedeti morate, da razmišljanje ni nikoli samo umsko delo, da ga v veliki meri vodi človekov občutek, poleg volje pa ga določa tisto, za kar stremi, kaj se mu zdi vredno. Le tisti sadovi mišljenja so dragoceni in vredni pozornosti, v katere se ne mešajo strastna čustva in grešna prizadevanja volje. Vsakdo, katerega srce je razsvetljeno z Božjo besedo, ve, da se laž, obrekovanje, prevara in izdaja pogosto mešajo s takšno modrostjo. Politično modrost na primer pogosto vodi slaba taktika, kot da so v politiki dovoljena vsa sredstva za dosego zastavljenih ciljev.

Obstaja tehnična modrost, ki jo kažejo veliki znanstveniki, ki tehnologijo premikajo po poti popolnosti. Kakšne ogromne spremembe so sledile izumu parnih strojev, začetku uporabe električne energije! Blagor tej modrosti, vendar blagoslovljen le, če imajo ljudje čiste, plemenite cilje. Vendar je modrost, ki je privedla do izuma atomskih bomb, grešna; nosi hudičev pečat.

Sveto pismo nas uči svete modrosti – tistega, kar je nad vso človeško modrostjo. Kaj je pečat na njem? O tem govori sveti apostol Jakob: Modrost, ki prihaja od zgoraj, je najprej čista, nato mirna, skromna, poslušna, polna usmiljenja in dobrih sadov, nepristranska in nehinavska. Čist je kot sonce, saj prihaja od zgoraj, od Boga. O njej je Jezus, Sirahov sin, rekel: Njene misli so polnejše od morja, njene namere pa globlje od velikega brezna(Ser. 24-31).

Modrost je dih Božje moči in čisti izlitje slave Vsemogočnega; zato vanj ne bo vstopilo nič oskrunjenega. Je odsev večne svetlobe in čisto zrcalo Božjega delovanja in podoba Njegove dobrote.(Prem. 7: 25-26). Nič oskrunjenega ne more postati deležnik te modrosti. Modrost ne bo vstopila v hudobno dušo in ne bo prebivala v telesu, zasužnjenem grehu. Kajti Sveti Duh modrosti se bo umaknil od prevare in se bo odvrnil od nespametnih filozofij in se bo sramoval bližajoče se nepravičnosti(Prem. 1: 4-5).

Svetemu Duhu modrosti je tuja vsaka nečistost, zloba in prevara. Prebiva le v ponižnem, svetem srcu. Nauk modrih je vir življenja, ki se odmika od mrež smrti(Preg. 13:15). Tako dragocena je prava modrost, na kateri je sveti pečat čistosti.

Hkrati se človek ne sme izogibati človeški modrosti, preučevati jo je treba, da ne bi postali deležni pregrešnega pečata hudiča, ki ga je Bog zavrnil. Da bi razlikovali dobro od zla, da bi lahko videli in razumeli resnično velike božanske resnice, nam je Bog dal neverjetno sposobnost, da prepoznamo človeško modrost s srcem in ne z razumom, saj nas srce ne bo prevaralo, razkrila bo zaveden um, pokazala pot resnice. Človekova duša včasih pove več kot sedem opazovalcev, ki sedijo na visokem mestu(Sir 37:18).

Včasih se zgodi, da poslušaš, zdi se, modro, zgovorno osebo, katere besede se zdijo pravilne, a ti je kljub temu nerodno in globoko v srcu čutiš: tukaj je nekaj narobe, tukaj ni resnice. Pogosto se zgodi ravno obratno. Govor ni zgovoren, morda nepoučen, preprost, ampak skromen, poln pobožnosti in v srcu dojamete, da so njegove besede prava Božanska resnica. Torej, hvala Bogu, da je vsakemu čistemu človeku dal sposobnost razlikovati med lažjo in resnico.

Hkrati pa so poleg znanstvenikov in profesorjev, ki jih poznajo in cenijo svetovniki, obstajali in obstajajo še drugi pravi modreci, ki jih svet noče poznati in katerih dragocene stvaritve so bile pozabljene. Sveta Cerkev praznuje njihov spomin. To so veliki svetniki: Anton Veliki, njegov učenec Makarij Veliki, njegov sodobnik in prijatelj Makarij Aleksandrijski, ruski svetnik Savva Storoževski, ki je živel veliko pozneje, in mnogi drugi. Vsi so se ukvarjali z izjemno pomembno in potrebno "znanostjo" - preučevali so psihologijo greha, natančno preučevali človeško srce in na najbolj subtilen način opazovali vsa čista in nečista gibanja v njem. Vsi so se neprenehoma borili proti demonom, ki so jih hoteli odpeljati stran od te velike in potrebne modrosti. V boju s sovražnikom so svetniki preučevali vse skušnjave, s katerimi hudič vodi človeka s prave poti do zla. V svojih velikih stvaritvah, ki so prišle do nas, so opisali najglobljo psihologijo boja z zlim, ki se odvija v človeškem srcu.

Pri njihovem delu jih je vodila goreča ljubezen do Boga, neomejeno stremljenje po resnici. Njihova srca so bila čista kot kapljica nebeške rose in Sveti Duh modrosti je prebival v njih. Zato jih bomo izbrali za svoje učitelje in voditelje, saj so ti modreci naši najbolj zanesljivi voditelji. Sledimo jim, pridno preberimo njihove svete stvaritve z molitvijo na ustnicah in se poglobimo vanje. Spomnimo se, da so med novimi svetimi spisi knjige, polne modrosti in pobožnosti.

Iščite modrost od teh očetov, nato pa bo z njihovimi molitvami naš Gospod in naš Bog Jezus Kristus – Božja Moč in Božja Modrost – blagoslovil vse tiste, ki bodo iskali pravo modrost. Amen.

Sveti Luka s Krima

Umetnost. 18 Sad pravičnosti na svetu sejejo tisti, ki ohranjajo mir.

4. poglavje

1. člen Kje ste dobili sovraštvo in prepir? ali ni od tod, iz vaših poželenj, ki se vojujejo v vaših udih?

- Apostol kaže, da so omenjeni ljudje, čeprav prevzemajo naziv učiteljev, popolnoma meseni. Delajo veliko zelo nasprotnih stvari, izmišljajo si užitke: nekateri iščejo veličastno mizo, kar tudi Pavel obsoja, češ da takšni ljudje ne služijo Gospodu, ampak svoji maternici (Rim 16, 18); drugi želijo pridobiti posestva; drugi so iz bogatih hiš; druga je še drugačna, kar jim hudobni vcepi in jim skuša prikrajšati odrešitev.

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

Art.2 želiš in nimaš; ubijaš in zavidaš - in ne moreš doseči; prepiraš se in se prepiraš - in nimaš, ker ne sprašuješ.

Tukaj prepriča s stališčem in zanikanjem. Situacija pa se molči kot nespodobna. Neprimerno je, da to, kar je implicirano v položaju, pomeni spodbujanje poželenja, kajti poželenje se konča z izpolnitvijo čutnega zadovoljstva. Umor in zavist, prepir in sovraštvo niso dobra dejanja, zakaj ne dosežejo tistega, za kar stremijo. Vedeti pa je treba, da tukaj ni meseno ubijanje in sovraštvo, kajti o roparjih je težko slišati, še posebej o vernikih (čeprav nekateri), ki prihajajo k Gospodu. In zdi se mi, da morilce imenuje tiste, ki ubijajo svoje duše v takih podjetjih, za katere sovražijo pobožnost. Tako in naprej (v. 4) je prešuštnike in prešuštnike imenoval seveda ne tiste, ki so v resnici, ampak tiste, ki grešijo zoper božje zapovedi in z njimi mešajo svoje izume, saj nihče ne bi toleriral učitelja prešušnika, tudi samega sebe. je bil bolj umazan kot prašič. Prav tako o umorih in vojnah govori ne o telesnih, ampak o duševnih.

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

3. člen Prosedite in ne prejemajte, ker ne prosite za dobro, ampak zato, da bi ga uporabili za svoje poželenje.

- Tako je bilo s farizejem, omenjenim v evangeliju (Lk 18, 10-14). Bolj ko je našteval svoje vrline, bolj je blokiral Božji sluh, pompozni govor pa je ledel v njegovih ustih in se je spreminjal v peno kot divji val. Drugi pa bo rekel: Če je obljuba Gospoda Jezusa, tega lažnega učitelja, resnična, vsak, ki prosi, prejme(Matej 7, 8), kako potem pravi apostol to zdaj pravi? mi odgovorimo. Za tistega, ki k molitvi pristopi na ustrezen način, je omenjena obljuba resnična; v ničemer ne bo zaveden. In kdor se bo, ko se je oddaljil od cilja predane molitve, očitno vprašal, a vprašal na napačen način, dejansko ne prosi in zato ne bo prejel. Predstavljajte si na primer, da učitelj slovnice obljublja, da bo učil slovničnega znanja vsakomur, ki pride k njemu, in tisti, ki se želijo učiti, ne bodo prišli, kot bi morali, in se ne bodo trudili, da bi asimilirali to, kar poučujejo, zakaj bo dejansko tam biti neskladje z obljubljenim. Je res pošteno, da bo nekdo v tem primeru pripisal laž samemu učitelju? Takšni bodo ravnali nespametno, kajti tisti, ki se želijo učiti, ne pridejo, kot je zahteval učitelj. Kako in kaj je treba vprašati, bo rekel drugi. Poslušajte tistega, ki je dal zgornjo obljubo: iščite najprej Božje kraljestvo in njegovo pravičnost(Matevž 6, 33). Očitno je, da kdor prosi na ta način in predvsem za to, ne bo zaveden, v drugih zadevah pa ga prejemanje ne bo odtujilo od odrešenja. In kdor prosi za škodljivo in pogubno, Eden ne bo dal od koga je vsako dobro darilo(Jakob 1:17). Tudi tisti, ki prosi za spoznanje o Božanskem ali kakšnem drugem duhovnem daru, a prosi za svoje želje, ne bo prejel, ker prosi za zlo in za svoje uničenje, Bog pa ne daje zla.

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

4. člen Prešuštniki in prešuštniki! ali ne veš, da je prijateljstvo s svetom sovraštvo proti Bogu? Torej, kdor hoče biti prijatelj sveta, postane Božji sovražnik.

- Zgoraj je apostol le rahlo obsodil nekatere lažne modrece, ki izkrivljajo Božansko pismo in ga po lastni volji uporabljajo v sprevrženi obliki, da bi imeli razlog za svoje pohotno življenje, in to ni neko drugo zlo, ampak nekakšen ponos. Zdaj jim ostreje nasprotuje in kot kljub svoji krotkosti uporablja očitane besede, ki jih imenuje za prešuštnike in prešuštnike in skoraj takšne obtožuje: »Povej mi, neresni, ali se hočeš izdati za modreca? Toda od kod v vašem življenju prepir in nenehno sovraštvo? Zakaj obstaja stalna navezanost na sedanjost? Zakaj je nenehno stremljenje po užitkih resničnega življenja? To ni značilno za modrece, ampak za ljudi, ki so preprosti in nagnjeni k prijateljstvu s svetom, kar kaže na to, da ste prešuštniki, saj imate raje navadno, sramotno in grdo lepoto kot skrito v božanski in čedni lepoti in si prizadevate za prisotni, vzbuditi sovraštvo proti Bogu. Ali ne veste, da je prijateljstvo s svetom sovraštvo proti Bogu, odmikanje od Božje ljubezni in prikazovanje nas kot njegove sovražnike?"

Tu govori o vsem materialnem življenju kot o materi pokvarjenosti, tisti, ki je deležen tega, takoj postane sovražnik Boga, saj se v svoji vnemi za nekoristno brezskrbno in prezirljivo sklicuje na božanske predmete, katerih razmerja do ljudi priznavamo sovražni. in sovražni do nas. Ker obstajata dva predmeta, s katerima se ljudje ukvarjamo - Bog in svet, in z vsakim od teh dveh predmetov ravnamo z ljubeznijo ali sovraštvom, potem bomo takoj, ko se močno navežemo na enega, očitno videti brezbrižni do drugega, saj pozornost proizvaja ljubezen, zanemarjanje pa sovraštvo. Torej, kdor se drži božanskih stvari, je in se imenuje Božji prijatelj, in kdor skrbi za Boga in ljubi svet, je med Božjimi sovražniki. Ker vse to izvira iz ošabnosti in ponosa lažnih modrecev, apostol uporabi še en očitek, ki želi takšne ljudi strezniti omamljenosti in jih prebuditi iz spanja.

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

Umetnost. 5-6 Ali mislite, da je zaman, da Sveto pismo pravi: »Duh, ki prebiva v nas, ljubi ljubosumje«? Toda toliko več daje milost; zato se reče: Bog se ponosnim upira, ponižnim pa daje milost.

Tukaj je uporabljena figura opustitve - običajen obrat skrajšanega govora. Zdi se, da apostol pravi: »S svojimi besedami sem te spodbujal, da svojo modrost uporabiš pravilno in brez obsojanja, da je iz ponosa ne bi zlorabil, ponarejal in sprevrgel pravega nauka. Če želite navodila iz Svetega pisma, poslušajte: Gospod se upira ponosnim... Če se upira ponosnim (in mi se običajno upiramo svojim sovražnikom), potem je treba brez dvoma ponosne prišteti med sovražnike, kajti Sveto pismo nam zaman, brez razloga ali iz zavisti, ne zapoveduje nemogočega, ampak močno želi, da bi s svojimi opomini v nas prebivala milost. Če ste torej podložni Svetemu pismu, se ponižajte pred Bogom in prejemite milost z vzvišenostjo od njega. Ponos je ošaben do skrajne jeze, vendar se razlikuje od samozavesti. Ponos se dviga nad tistimi, ki so mu podrejeni, in napuh nad nečim, kar sploh ne obstaja. Tudi skromnost se razlikuje od ponižnosti. Skromnost ali ponižnost, pravo nasprotje ponosa, je velik blagoslov. In ker sta oboje v nas po naši volji, potem je vsak, ki se povzdiguje s ponosom, že obsojen in ponižan od Gospoda, medtem ko tistega, ki se je sam ponižal iz skromnosti, ob pravem času povzdiguje, kajti že samo izvajanje ponižnosti dviguje tisti, ki ga je dosegel do duhovne višine.

Sveti Ciril razlaga drugače. Če je smrt prišla na svet zaradi hudičeve zavisti (Mr 2,24) in če je Kristus po Svetem pismu prebival v našem notranjem človeku (Ef. 3,16-17), potem se je preselil, da bi odpravil smrt, ki je prišla iz zavisti. Toda On ne daje samo tega, ampak tudi veliko milost. JAZ SEM, On reče, prišel, da bi imeli življenje in ga imeli v izobilju(Janez 10, 10). In da nas je Bog posedoval iz velike ljubezni do nas, je to jasno izrazil prerok, ko je rekel, da ni ne angel ne posrednik, ampak da nas bo Gospod sam rešil (Iz 33, 22), iz ljubezni do nas in skrbi za nas. Kako je tudi Odrešenik podelil veliko milost? Ko je strmoglavil našega zloglasnega Satana, zato je dodano: [Bog] se upira ponosnim. Kajti kako ponosen je tisti, ki razglaša: in celotno vesolje z mojo roko kot gnezdo(Iz 10:14)?

Blagoslovljeni Fiofilakt Bolgarski

Branje svetih spisov očetov je starš in kralj vseh kreposti.
sv. Ignacij

Kot smo že omenili, je bilo branje del svetih očetov velikega pomena v duhovnem življenju sv. Ignacija. Sveti očetje so bili v polnem pomenu njegovi »vzgojitelji«. V otroštvu so nahranili njegovo čisto dušo, mu pokazali edino pravo pot pokorščine sveti Cerkvi v mladosti, pokazali mu nečimrnost vsega zemeljskega in ga nato utrdili skozi vse njegovo težko samostansko življenje.

Z bolečino v srcu je sveti Ignacij opazil, da kristjani, njegovi sodobniki, skoraj sploh ne preučujejo del svetih očetov. »Spisi svetih očetov so pozabljeni! Dejstvo, da jih sveta Cerkev že dolgo priznava kot edino pravilno vodstvo v asketskem življenju, nikakor ni sprejeto s spoštovanjem, «je zapisal. Ker je videl, da je bilo v njegovem času zelo malo duhovnih mentorjev, ki so sposobni pravilno voditi duhovno življenje črede, in je opazil, da je vsako leto pravih mentorjev vse manj, je Vladyka v svojih stvaritvah in pismih neutrudno opozarjal, da je edini zvesti vodnik v duhovnem življenju stvaritve svetnikov, očetov. "Luč, v kateri poteka duhovna budnost, se preliva iz njih samih ... spisov svetih očetov," - Vladyka vse kristjane spominja na to resnico.

Spisi svetih očetov so bili po lažnem prepričanju svetega Ignacija sestavljeni po predlogu ali pod vplivom Svetega Duha; nosijo pečat maziljenja in čudovite enotnosti. Vsi temeljijo na evangeliju in učijo, kako pravilno izpolnjevati evangeljske zapovedi. "Njihov vir in konec je sveti evangelij." Številni sveti očetje so se v globoki samoti poglabljali v evangelij, izvajali njegove nauke v svojem življenju in nato v svojih spisih razlagali, kako izpolnjevati evangeljske zapovedi. Sveti Ignacij piše: "Sveti očetje učijo, kako pristopiti k evangeliju, kako ga brati, kako ga pravilno razumeti, kaj pomaga, kaj preprečuje, da bi ga razumeli."

Za izboljšanje dojemanja in pravilnega razumevanja evangelija je Vladyka celo svetoval, naj najprej preučijo patristične stvaritve, se od svetih očetov naučijo, kako se povezati z evangelijem, nato pa šele začeti brati Božjo besedo.

Sveti Ignacij utemeljuje potrebo po razlagi Svetega pisma v luči del svetih očetov na besedah ​​apostola Petra: »Nobene prerokbe v Svetem pismu ni mogoče razrešiti sam. Kajti prerokba ni bila nikoli izrečena po človeški volji, ampak so jo govorili sveti Božji možje, ki jih je ganil Sveti Duh« (2 Pet. 1, 20-21). Te apostolske besede jasno prepovedujejo samovoljno razlago Božje besede. Sveti Duh je govoril in sveti apostoli so zapisali Sveto pismo in samo Sveti Duh ga lahko pravilno razlaga. Od Boga navdihnjeni možje - preroki in apostoli - so pisali Sveto pismo, le božansko navdihnjeni možje - sveti očetje - ga lahko pravilno razlagajo. Vsi, ki želijo prejeti pravo spoznanje Božje besede, bi morali študirati svete očete in zaznati njihovo razumevanje Božje besede. To je edini varen način. Samovoljna razlaga vedno vodi na pot zmote, kajti »Božje sporočilo ni nihče, samo Božji Duh« (1 Kor 2,11).

Tako kot je poznavanje svetih očetov potrebno pri razlagi Božje besede, tako je potrebno tudi za pravilen prehod krščanskega podviga. »Posebna značilnost vseh svetih očetov,« piše sveti Ignacij, »je bilo neomajno vodstvo moralnega izročila Cerkve«. Vsi starodavni asketi so šli skozi težak podvig zunanjega in notranjega dela, ki je temeljil na kesanju, joku, ponižnosti, samoobsojanju in številnih drugih krščanskih vrlinah. Njihove stvaritve so zakladi, iz katerih lahko vsak spozna krščanske kreposti in hodi po poti odrešenja. »Preberite misli in duha svetih očetov z branjem njihovih spisov,« predlaga nadpastir-mentor, »sveti očetje so dosegli svoj cilj: odrešenje. In ta cilj boste dosegli po naravnem poteku stvari. Sveti očetje so v svojih spisih predstavili svoje misli, svoja srca, način svojega delovanja. Pomeni: kakšen pravilen vodnik v nebesa ... ”Pod vodstvom svetih očetov se po prepričanju svetega Ignacija ne da le rešiti, ampak celo doseči krščansko popolnost.

V patrističnih tradicijah je mogoče najti odgovor na vsako vprašanje duhovnega življenja. Sveti Ignacij primerja knjige svetih očetov z bogato zbirko zdravil; kristjanska duša lahko v tej zbirki najde zdravilo za svoje pregrešne razjede.

Vladyka Ignatius svetuje, da tako evangelij kot dela svetih očetov berete nenehno, pozorno, pri čemer upoštevate preudarno zmernost, ki dolgo časa ohranja "okus" po svetih spisih in pomnoži srčno žejo po božanski resnici, ki jo vsebujejo sveti spisi. Ker ve, kako zlahka neizkušena duša izgubi pot odrešenja, modri mentor opozarja, da bi moral vsak sam izbrati stvaritve očetov po svojem življenjskem slogu, da bo lahko ne le občudoval in užival ob branju svetih spisov, ampak tudi praktično uporabljal v njegovo življenje... Spoznavanje podvigov in vrlin, ki ne ustrezajo vašemu načinu življenja, lahko vodi v sanjarjenje in naredi življenje sterilno. »Če napačno berete Sveto pismo in svete očete, zlahka skrenete z odrešitvene poti v neprehodne džungle in globoka brezna, kar se je zgodilo mnogim,« opozarja svetnik.

Laik, ki živi sredi sveta, ne bi smel brati knjig, napisanih za menihe. To branje bo laika odvrnilo od vrlin, ki so zanj značilne, sanje o najvišjih duhovnih podvigih. Ta zasanjanost lahko včasih razveseli njegovo domišljijo, včasih pahne dušo v obup in malodušje. Tudi če laiku začasno uspe kakšen za njegov način življenja nenavaden podvig, ki ga običajno doseže s segrevanjem mesa in krvi, še vedno ne bo mogel dolgo ostati v njem, kmalu bo opustil podvig, ki presega njegove zmožnosti. Vendar ga lahko začasna vaja v vzvišenem podvigu do konca življenja naredi nesposobnega za podvige pobožnosti, ki so značilni za njegov način življenja.

Za kristjane, katerih podvig poteka v razmerah posvetnega življenja, sveti Ignacij priporoča branje del svetih očetov, ki so pisali za vse kristjane nasploh. Ti vključujejo: St. Janez Krizostom, sv. Demetrij Rostovski, sveti Tihon Zadonski, Nikifor Astrahanski in Jurij Samotar.

Zdi se, da Vladyka laiku ponuja nekaj duhovnih piscev, a kot sam ugotavlja, so stvaritve teh pisateljev »obilno polje za branje! Obilni duhovni pašnik, kjer se lahko Kristusove besedne ovce nahranijo do sitosti in debelosti!"

Ko je nekemu »državniku« svetoval, naj se loti »globoko« branja vseh del sv. Janeza Zlatousta, mu je njegova eminencija Ignacij pisal: orel in od tam pokaže zemljo svojemu ljubljenčku.

Čeprav sveti Ignacij priporoča v branje stvaritve svetega Dimitrija kot pisca, ki nosi pečat milostnega maziljenja in to maziljenje posreduje bralcem, opozarja, da njegovi spisi »niso povsem čisti, ne povsem v vzhodnjaškem značaju ... je pomembna napaka v spisih sv. Dmitrij". Nekaj ​​odstopanj od duha vzhodne cerkve v spisih sv. Sveti Ignacij razlaga Demetrija s tem, da je rostovski hierarh dolgo živel v zahodni Rusiji in se tam izobraževal. Zahodna Rusija je bila takrat pod močnim vplivom latinizma. Od vseh spisov sv. Demetrija Vladyka Ignaciju je bila najbolj všeč »zrelost duha« v 4. delu dodatka k sv. zgodbe. Namiguje, da je bilo to zadnje delo svetega Dimitrija. "Četrti del spisov svetega Dmitrija," je zapisal sveti Ignacij, "je posebno dober, tukaj lahko pobereš veliko podatkov, ki so zelo potrebni in zelo koristni." Sveti Ignacij je zelo cenil dela svetega Tihona Zadonskega. Skupaj s starodavnimi asketi je celo postavil odlomke iz svojih stvaritev v domovino. Vladyka Ignacij je osebnost zadonskega asketa obravnaval s posebnim spoštovanjem in zdi se, da to ni naključje - v smeri izkoriščanja, poučevanja in celo zunanjih dogodkov v življenju obeh svetnikov je nekaj podobnosti. (Opatinja v samostanu, kratkotrajna uprava škofije, literarna dejavnost v mirovanju, smrt na teden dni).

Astrahanski nadškof Nicefor (1731-1800) je napisal Komentar nedeljskih evangelijev. Po besedah ​​svetega Ignacija je bil to pisatelj »zelo temeljit in z maziljenjem«. Po narodnosti je bil Grk. Izobraževal se je na evropskih univerzah, nato je sprejel samostanske zaobljube in bil povabljen v Rusijo, kjer je na koncu postal astrahanski nadškof. Arhimandrit Ignacij je sestri Elizaveti Aleksandrovni priporočil, naj prebere razlago nedeljskih evangelijev nadškofa Nikeforja, je zapisal: »Stoji neprimerljivo višje od vseh naših cerkvenih piscev (tj. Rusov), saj združuje trdno učenost z duhovnim maziljenjem. Obstajajo znaki, ki kažejo, da je njegovo telo nepokvarljivo. Sami boste videli, kako odlična je njegova knjiga in torej kakšne duhovne zasluge ima pisatelj."

Zadonski puščavnik Jurij (1789-1836) je bil sodobnik svetega Ignacija. V mladosti je bil bojevnik, nato je vstopil v samostan in preživel 17 let v trajnem umiku. Umrl je razmeroma zgodaj, star 47 let, a je, kot pravi sveti Ignacij, »mnoga leta nadomestil z duhovnimi uspehi«. Samotar Georgij je veliko dopisoval z mnogimi ljudmi. Po njegovi smrti je bilo veliko njegovih pisem zbranih in natisnjenih. Sveti Ignacij je zelo cenil dostojanstvo teh pisem. Dejal je, da je knjiga Georgija Samotarja postala ena njegovih "namiznih". Vladyka je, ko je svoje znance povabil k branju te knjige, pričal, da je Jurij duhovni pisatelj, ki presega vse, vse duhovne pisce svojega časa, »blaženi potoki tečejo iz njegovega peresa«. Res je, Vladyka je opazil pomanjkanje zunanje izobrazbe pisatelja, vendar je to pomanjkljivost nadomestilo njegovo obilno duhovno dostojanstvo. Sveti Ignacij je pisma Jurija Samotarja označil za »dragoceno knjigo«, polno tolažilnih navodil, zlasti za tiste v stiski.

Kristjan, ki preučuje stvaritve svetih očetov, hrani svojo dušo z nebeškimi dobrinami. »Porabite več branja svetih očetov, naj vas vodijo, vas opominjajo na krepost, poučujejo na božji poti. Ta način življenja sodi v naš čas: zapovedali so ga, nam ga izdali sveti očetje poznejših stoletij. Ko se pritožuje nad skrajnim pomanjkanjem od Boga razsvetljenih mentorjev in svetovalcev, zapoveduje goreču pobožnosti, naj ga v življenju vodijo njegovi očetovski spisi. »Svet svetnikov - razum« (Preg 9, 10) - to je navodilo svetega Ignacija, ki bi ga moral v svojem duhovnem življenju čim bolj voditi vsak kristjan.

Iz dela ig. Marka (Lozinskega) »Duhovno življenje laika in meniha po delih in pismih škofa. Ignacij (Briančaninov)".

Petnajstega novembra (po civilnem koledarju - 28. novembra) pravoslavna cerkev praznuje spomin na meniha Pajsija (Veličkovskega) (1722-1794) - svetnika, ki je imel izjemen vpliv na rusko meništvo in je trdo delal v knjižni posel. "V njegovi osebi je bila neverjetna kombinacija svetosti osebnega življenja, ljubezni do razsvetljenja, izjemne sposobnosti za izgradnjo bratstva samostanske skupnosti, zmožnosti pritegniti in duhovno vzgajati veliko množico učencev, ustvariti veliko šolo pravoslavnih duhovni asketizem okoli njega in končno velik literarni talent, ki mu je pomagal narediti pomembno in potrebno dejanje - popravek starih prevodov in nov prevod patrističnega asketskega slovstva ", - pravi v življenju starešina (nadž. Sergij Četverikov, "Moldavski starešina Pajsij (Veličkovski), njegovo življenje, učenje in vpliv na pravoslavno redovništvo") ... Opaža tudi, da se je vpliv svetnika "razširil več kot v 100 samostanih 35 škofij ruske cerkve s posredovanjem več kot 200 učencev starešine in njihovih naslednikov." Najbolj znani nasledniki svetnikovega dela, usmerjenega v duhovno razsvetljenje menihov in laikov s patristično dediščino, so bili znameniti Optinski starešine.

Na predvečer dneva spomina na meniha Pajzija na straneh naše publikacije smo se odločili, da se dotaknemo problema preučevanja patrističnih del. Pri tem nam je pomagal menih Viktor, prebivalec enega od ruskih samostanov.

- Oče Viktor, kakšno vlogo ima branje v duhovnem življenju kristjana? Ali je obvezno prebrati dela svetih očetov?

Menih Anatolij starejši, Optina starešina in drugi svetniki poučujejo, da je brez branja patrističnih spisov nemogoče napredovati po poti odrešenja. In sveti Ignacij (Briančaninov) piše, da se v našem zadnjem času, ko je živih nosilcev milosti zmanjkalo, brez branja spisov svetih očetov ni mogoče rešiti. Poleg tega se dandanes duhovna popolnost dosega tudi z branjem in izpolnjevanjem patrističnih navodil, kot uči isti svetnik: »Branje očetovskih spisov je z omalovaževanjem duhonosnih učiteljev postalo glavno vodilo za tiste, ki želijo rešiti in celo doseči krščansko popolnost." Tudi sveti Ignacij je rekel: "Kdor bere spise svetih očetov, ga lahko imenujem odrešenega." To kaže, kakšno vlogo ima branje patrističnih knjig v duhovnem življenju.

Kako dolgo in kako pogosto naj se kristjan posveti branju spisov svetih očetov? Kako jih je (v celoti, po delih, selektivno) bolje prebrati za globljo asimilacijo?

Tu bo morda marsikomu prav prišel nasvet meniha Ambroža Optinskega, ki je priporočal, da si vsako jutro preberejo eno stran iz del svetih očetov, nato pa čez dan, da razumejo prebrano. Toda učitelji in učenci teoloških šol, ki se pripravljajo na pisanje dela o delu nekega svetega očeta, poskušajo preučiti vsa njegova dela; beri, kolikor jim dopušča moč. Tako je treba pri vprašanju trajanja in obsega branja v vsakem posameznem primeru izhajati iz ciljev, posameznih pogojev življenja in dela osebe, njegovega zdravja, razpoloženja in sposobnosti.

Kar zadeva asimilacijo patrističnih spisov, sveti očetje svetujejo, da občasno ponovno preberete nekatere najpomembnejše knjige. Na primer, menih Makarij Optinski je enkrat na pet let, če se ne motim, ponovno prebiral dela avva Doroteja in "Lestvice" svetega Janeza, pri čemer je vsakič v teh spisih pridobil nekaj novega zase.

Izboljšano dojemanje patrističnih del omogoča tudi namensko preučevanje katerega koli vprašanja. Na primer, če se kristjan spopada s strastjo malodušja, lahko od spovednika vzame blagoslov za branje drugega zvezka Filozofije, ki vsebuje spise različnih očetov o boju z osmimi glavnimi strastmi. Toda ne preberite vsega, ampak samo tisto, kar zadeva malodušje. Za spomin lahko zapišete nekatera mesta - tista, ki so mu bližja in bolj razumljiva, ki jih bo, kot čuti, lahko izpolnila.

In en trenutek. Zdi se, da se je neki menih nekoč obrnil na meniha Makarija Optinskega in se pritoževal, da mu od branja patrističnih knjig nič ne ostane v spominu. Menih je na to odgovoril: "Da bi človek ostal v spominu, mora to, kar je prebral, izpolniti s svojim življenjem."

Nekateri spovedniki pravijo, da je treba pri branju knjig o boju s strastmi vse, kar preberete, pripisati samo sebi in svojemu stanju duha in dispenzaciji, ne pa svojim bližnjim. zakaj?

Če človek prebrano uporablja za druge, mu bo uspelo obsoditi, s tem pa bo postal ponosen in propadel. In ko prebrano uporabiš na sebi, nenehno vidiš svojo napako, se očitaš in uspeš v kreposti ponižnosti.

Sveti Ignacij (Briančaninov) daje naslednji Božji modri nasvet: »Vsakdo, izberi si branje očetov, ki ustreza tvojemu načinu življenja. Puščavnik naj bere očete, ki so pisali o tišini; menih, ki živi v hostlu - očetje, ki so pisali navodila za samostanske hostle; kristjan, ki živi sredi sveta – sveti očetje, ki so izrekli svoje nauke na splošno za vse krščanstvo. Vsakdo, ne glede na njihov položaj, črpa iz obilnih navodil iz spisov očetov. Nujno je, da berete v skladu s svojim življenjskim slogom. V nasprotnem primeru se boste napolnili z mislimi, čeprav svetimi, a neizpolnitve s samim dejanjem, ki bodo vzbujale brezplodno dejavnost le v domišljiji in želji; dela pobožnosti, ki ustrezajo vašemu načinu življenja, vam bodo ušla iz rok. Ne samo, da boste postali brezplodni sanjač, ​​ampak bodo vaše misli, ki so v nenehnem nasprotju z vrsto dejanj, zagotovo povzročile zmedo v vašem srcu in negotovost v vašem vedenju, bolečem, škodljivem za vas in vaše bližnje. Če napačno berete Sveto pismo in svete očete, zlahka skrenete s poti odrešenja v neprehodne džungle in globoka brezna, kar se je zgodilo mnogim.«

Ali je treba vse, kar preberete, jemati kot vodilo za ukrepanje? Kako se lahko naučite uporabljati to v svojem duhovnem življenju, v različnih situacijah?

Preden naredite nekaj iz patrističnih navodil, se je treba posvetovati s spovednikom in, če blagoslovi, sprejeti v izvedbo. In kako se tega naučiti - ni enotnega recepta, obstajajo različni načini. Na primer, sveti Nikolaj Srbski pravi: »Prvo merilo dosežka je posnemati krepostne ljudi okoli sebe. Drugi ukrep je posnemati svetnike svojega ljudstva. Tretji ukrep je posnemati svetnike Ekumenske cerkve. Tukaj je en način.

Drug način je, da vsak dan beremo o ponižnosti, samoobtoževanju in potrpežljivosti – najpomembnejših vrlinah vsakega kristjana – tako svetuje sveti Makarij Optinski. Potem se bo v primeru skušnjave mogoče spomniti, kar ste prebrali, in prejeli duhovno korist. Na primer: »In ko se zgodi, da je zmeden, potem obstaja zdravilo za to: 'zmeden in ne v glagolih« (Psalm 76:5). To bo junaško dejanje in duhovno dejanje.

Toda tukaj je treba upoštevati, da so Kristusove zapovedi zasnovane za prenovljeno človeško naravo. Z lastnim trudom, kot učijo sveti očetje, jih ne moremo izpolniti. Zato je nujno prositi Boga za pomoč. »Katere kreposti niste osvojili,« pravi menih Anatolij Optinski, »zameri se in vprašaj Boga. Ampak naj te ne bo nerodno."

V obdobju cerkevljenja večina tistih, ki so pridobili vero, poskuša brati patristična dela in knjige o pravoslavju. Toda čez nekaj časa se še vedno postavlja vprašanje: ali je mogoče brati leposlovje? Če je tako, kateri? Za kakšen namen? In ali je vredno narediti?

Dogaja se, da morajo nekateri ljudje zaradi svoje dejavnosti brati klasično literaturo, na primer učitelji književnosti ali novinarji. V takih primerih spovedniki to blagoslovijo. Obstajajo tudi umetniško obdelane knjige, ki temeljijo na resničnih dogodkih, na primer "Oče Arsenij". Ali pa knjige, ki so jih v umetniški obliki napisali sveti očetje, na primer "Kasijan" sv. Nikolaja Srbskega. In na splošno ni zaželeno brati leposlovja. Gospod tako branje pripisuje brezdelnemu minevanju časa, po brezdelju pa pride malodušje.

- "Življenja svetnikov" svetega Dimitrija Rostovskega. Najbolje jih je brati v cerkvenoslovanščini. Sveti pravični Aleksander Vologdski je blagoslovil vse svoje duhovne otroke, da so pridobili in brali Življenja svetnikov v cerkvenoslovanskem jeziku, v katerih jih je sestavil sveti Dimitrij. Sveti Aleksander je celo prosil Sveto sinodo za uvedbo njihovega študija v šolski program, pri čemer je opozoril na veliko vzgojno vrednost življenja. Kot je svetovala starešina shemanuna Sepphora, lahko priporočite tudi branje spisov svetnikov, ki so nedavno živeli - svetega pravičnega Janeza Kronštatskega, menihov Optinskih starešin, svetega Ignacija (Briančaninova) in drugih.

Je kakšna razlika v branju za vernike in laike? Katere knjige so po vašem mnenju še posebej uporabne za tiste, ki so se odločili za meniško pot?

Ja, obstaja razlika. Menih bi moral brati knjige o dejavnih vrlinah - na primer spise Abbe Doroteja, meniha Janeza Klimaka, 5. zvezek svetega Ignacija (Briančaninova) in njegova druga dela.

Za laike so koristni tudi spisi sv. Ignacija, ki pojasnjujejo posebnosti podviga v našem času. Poleg tega je menih Ambrozij iz Optine svetoval laikom, naj preberejo knjige svetih Tihona Zadonskega in Demetrija Rostovskega. O delih svetega Teofana Samotarja lahko svetujemo tako laikom kot redovnikom.

Sveti očetje pišejo, da morajo kristjani pri izbiri dušoreševalnih knjig paziti, da nevede ne sprejmejo lažnih, heretičnih misli iz kakršne koli dvomljive literature. Kaj pa, če naletite na neznane avtorje in stvaritve?

Če se kristjan odloči praviloma brati samo patristično literaturo, se bo tako zaščitil pred vsemi zablodami in bo taka vprašanja zlahka razrešil – če je avtor svetnik, na primer sveti Nikolaj Srbski ali sv. Pajzij (Veličkovski), lahko varno berete. V nasprotnem primeru odložite.

Res je, zdaj se včasih, tudi pod krinko patrističnih stvaritev, prodajajo heretična dela. Na primer tako imenovani drugi zvezek del svetega Izaka Sirskega. Pravzaprav je to knjiga neznanega avtorja, ki je svoja dela podpisoval z imenom meniha Izaka. To je razvidno iz dejstva, da pridiga krivoverstvo vsesplošnega odrešenja, ki so ga obsodili ekumenski koncili. Pred kratkim sem tudi v cerkveni trgovini videl knjigo "Abba" Evagrija Poncija "O mislih". In ne piše, da je bil ta "Abba" anatemiziran na petem ekumenskem koncilu. Predgovor omenja obsodbo le mimogrede in nerazločno, medtem ko ga menih Janez Klimakus v svoji »Lestvi« imenuje »pobožni Evagrij«, ki si je »predstavljal, da je najmodrejši med modrostmi, tako po zgovornosti kot po višini misli: a prevaral je samega sebe, revež, in se je izkazal za najbolj norega med norci."

Toda proti temu obstaja tudi zdravilo. Ko človek dlje časa bere patristične spise, razvije okus za branje, začne čutiti patristični duh. In potem, tudi če mu je avtor neznan, bo, ko bo odprl knjigo in jo začel brati, opazil, ali duh avtorja ne sovpada z duhom svetih očetov. Potem bo odložil to sestavo, se posvetoval z ljudmi, ki so bolj izkušeni v duhovnem življenju in sam odkril to vprašanje.

Pogovor in družba sosedov zelo močno vplivata na človeka. Pogovor in spoznavanje z znanstvenikom daje veliko informacij, s pesnikom - veliko vzvišenih misli in občutkov, s popotnikom - veliko znanja o državah, o običajih in običajih ljudi. očitno je: pogovor in spoznavanje svetnikov dajeta svetost. S častitim boš častitljiv, z nedolžnim možem boš nedolžen in z izvoljenimi boš izbran(Ps. 17, 26, 27).

Odslej v kratkem zemeljskem življenju, ki ga Sveto pismo niti ni imenovalo življenje, ampak romanje, srečajte svetnike. Ali želite v nebesih pripadati njihovi družbi, ali želite biti udeleženec njihove blaženosti? odslej stopite v komunikacijo z njimi. Ko zapustite tempelj telesa, vas bodo sprejeli kot svojega znanca, kot svojega prijatelja (Lk 16, 9)

Ni tesnejšega poznanstva, ni tesnejše povezave, kot je povezava z enotnostjo misli, enotnostjo čustev, enotnostjo namena (1 Kor. 1, 10).

Kjer je soglasje, je zagotovo soglasje, zagotovo je en cilj, enak uspeh pri doseganju cilja.

Pridobite misli in duha svetih očetov z branjem njihovih spisov. Sveti očetje so dosegli svoj cilj: odrešenje. In ta cilj boste dosegli po naravnem poteku stvari. Kot enotni in enotni s svetimi očeti boste rešeni.

Nebesa so vzela svete očete v svoje blagoslovljeno naročje. S tem je pričalo, da so mu misli, čustva, dejanja svetih očetov prijetna. Sveti očetje so v svojih spisih izpostavili svoje misli, svoja srca, način svojega delovanja. Pomeni: kakšen zanesljiv vodnik v nebesa, o katerem pričajo sama nebesa, so spisi očetov.

Vsi spisi svetih očetov so sestavljeni po navdihu ali pod vplivom Svetega Duha. Čudovita harmonija v njih, čudovito mazilo! Tisti, ki ga vodijo, ima brez dvoma Svetega Duha kot vodjo.

Vse vode zemlje tečejo v ocean in morda ocean služi kot začetek za vse vode na zemlji. Sveto pismo očetov je vse združeno v evangeliju; vsi nas učijo natančnega izpolnjevanja zapovedi našega Gospoda Jezusa Kristusa; vsi, tako izvor kot konec, so sveti evangelij.

Sveti očetje učijo, kako pristopiti k evangeliju, kako ga brati, kako ga pravilno razumeti, kaj pomaga, kaj preprečuje, da bi ga razumeli. In zato sprva več beri svetih očetov. Ko te naučijo brati evangelij, potem beri predvsem evangelij.

Ne menite, da je dovolj, da sami berete evangelij, ne da bi prebrali svete očete! To je ponosna in nevarna misel. Bolje je, da dovolite, da vas k evangeliju vodijo sveti očetje, kot njihov ljubljeni otrok, ki je prejel predhodno vzgojo in izobraževanje s svojimi spisi.

Mnogi, vsi, ki so noro, arogantno zavračali svete očete, ki so pristopili k evangeliju neposredno, s slepo predrznostjo, z nečistim umom in srcem, so padli v usodno zmoto. Evangelij jih je zavrnil: sebi priznava le ponižne.

Branje svetih spisov očetov je starš in kralj vseh kreposti. Iz branja očetovskih spisov se učimo pravega razumevanja Svetega pisma, prave vere, življenja po evangelijskih zapovedih, globokega spoštovanja evangelijskih zapovedi. Z eno besedo, odrešenje in krščanska popolnost.

Branje očetovskih spisov je z omalovaževanjem duhovnih učiteljev postalo glavno vodilo za tiste, ki se želijo rešiti in celo doseči krščansko popolnost (sv. Nil Sorsky. Pravila.).

Knjige svetih očetov so po besedah ​​enega od njih kot ogledalo: če jih pozorno in pogosto gledamo, lahko duša vidi vse njene pomanjkljivosti.

Še enkrat – te knjige so kot bogata zbirka medicinskih pripomočkov: v njej lahko duša išče zdravilno zdravilo za vsako svojo bolezen.

Sveti Epifanij s Cipra je rekel: »En pogled na svete knjige prebudi pobožno življenje« (Abecedni paterikon). Branje svetih očetov mora biti temeljito, pozorno in stalno: naš nevidni sovražnik, ki sovraži glas potrditve, sovraži zlasti, ko ta glas prihaja od svetih očetov. Ta glas obsoja spletke našega sovražnika, njegovo zvitost, odpira njegove mreže, njegov način delovanja: zato se sovražnik oborožuje proti branju očetov z različnimi ponosnimi in bogokletnimi mislimi, skuša pahniti asketa v zaman skrbi, da bi da ga odvrne od varčevalnega branja, se bori z malodušjem, dolgočasjem, pozabljivostjo. Iz tega boja proti branju svetih očetov moramo sklepati, kako varčevalno orožje za nas, ki ga tako sovražijo sovražniki. Sovražnik si močno prizadeva, da bi ga ugrabil iz naših rok.

Vsak naj si sam izbere branje Očetov, glede na svoj način življenja. Puščavnik naj bere očete, ki so pisali o tišini; menih, ki živi v hostlu - očetje, ki so pisali navodila za samostanske domove; kristjan, ki živi sredi sveta – sveti očetje, ki so izrekli svoje nauke na splošno za vse krščanstvo. Vsakdo, ne glede na njihov položaj, črpa iz obilnih navodil iz spisov očetov.

Nujno je, da berete v skladu s svojim življenjskim slogom. V nasprotnem primeru se boste napolnili z mislimi, čeprav svetimi, a neizpolnjene s samim dejanjem, ki bodo vzbujale brezplodno dejavnost le v domišljiji in želji; dela pobožnosti, ki ustrezajo vašemu načinu življenja, vam bodo ušla iz rok. Ne samo, da boste postali brezplodni sanjač, ​​ampak bodo vaše misli, ki so v nenehnem nasprotju s krogom dejanj, zagotovo povzročile zmedo v vašem srcu in negotovost v vašem vedenju, bolečem, škodljivem za vas in vaše bližnje. Če napačno berete Sveto pismo in svete očete, zlahka skrenete z odrešitvene poti v neprehodne džungle in globoka brezna, kar se je marsikomu zgodilo. Amen.

Odmakniti se od knjig, ki vsebujejo lažni nauk

Spet ti prinašam, zvesti sin vzhodne Cerkve, besedo iskrenega, dobrega nasveta. Ta beseda ne pripada meni: pripada svetim očetom. Od tam naprej vsi moji nasveti.

Varujte svoj um in srce pred učenjem laži. Ne govorite o krščanstvu z ljudmi, okuženimi z lažnimi mislimi; ne beri knjig o krščanstvu, ki so jih napisali lažni učitelji.

Sveti Duh je prisoten z Resnico: On je Duh Resnice. Hudičev duh je prisoten in sodeluje z lažmi, ki je laž in oče laži.

Kdor bere knjige lažnih učiteljev, se bo zagotovo pridružil zvitemu, temnemu duhu laži. Naj se vam to ne zdi čudno, neverjetno: tako pravijo cerkveni svetilniki – sveti očetje.

Če vaš um in srce nista z ničemer zapisana, naj Resnica in Duh napišeta nanje Božje zapovedi in Njegov duhovni nauk.

Če pa si dovolil pisati in brisati tablice duše z najrazličnejšimi pojmi in vtisi, ne da bi preudarno in natančno preučil, kdo je pisatelj, kaj piše: potem očisti, kar so napisali tuji pisci, očisti z kesanje in zavračanje vsega, kar je Bogu gnusno.

Naj bo božji prst pisec na vaših tablicah.

Pripravite temu pisatelju čistost uma in srca s pobožnim, čednim življenjem: takrat se bo med vašimi molitvami in med branjem svetih knjig neopazno, skrivnostno zapisal zakon Duha na tablice duše.

Dovoljeno je brati le tiste knjige o veri, ki so jih napisali sveti očetje vesoljne vzhodne cerkve. To vzhodna cerkev zahteva od svojih otrok.

Če razmišljate drugače in se vam zdi zapoved Cerkve manj trdna kot razmišljanje vaših in drugih, ki se s tabo strinjajo: potem niste več sin Cerkve, ampak njen sodnik.

Pravite mi, da sem enostranski, ne čisto razsvetljen, rigorist? - Pusti mi svojo enostranskost in vse druge pomanjkljivosti: bolje si želim, da bi bil s temi pomanjkljivostmi poslušen vzhodni Cerkvi, kot da bi bil pametnejši od nje z vsemi namišljenimi popolnostmi in si zato dovolil, da je ne ubogam in se ločim. od nje. Moj glas bo prijeten pravim otrokom Vzhodne Cerkve.

Vedo, da mora kdor hoče prejeti nebeško modrost, zapustiti svojo zemeljsko modrost, ne glede na to, kako velika je, jo zanikati, prepoznati takšno, kot je, z nemirom (Kor 3,19).

Zemeljska modrost je sovraštvo do Boga: ne spoštuje Božjega zakona in ne more ubogati (Rim 8,7). Od začetka je to njena last; taka bo ostala do konca življenja – takrat zemlja in njene zadeve, in z njimi zemeljska modrost, pogoreti(2 Pet. 3, 10).

Sveta cerkev dovoljuje branje knjig lažnih učiteljev le tistim svojim članom, katerih misli in srčna čustva zdravi in ​​razsvetljuje Sveti Duh, ki vedno ločijo zlo od resničnega dobrega, se pretvarjajo, da so dobri in prekrivajo masko dobrega. .

Veliki Božji svetniki, ki so poznali šibkost, ki je skupna vsem ljudem, so se bali strupa krivoverstva in laži, zato so z vso možno skrbnostjo bežali od pogovorov z ljudmi, okuženimi z lažnim naukom, in branjem heretičnih knjig (Življenje Pachomius Patrologiae Tomus. 73, cap. 44.). Ko so imeli pred očmi padec najbolj učenega Origena, Arija, spretnega v ambicioznosti, zgovornega Nestorija in drugih, bogatih z modrostjo sveta, ki so poginili od oholosti in napuha, so iskali odrešenje in ga našli v begu pred lažnim naukom, v najbolj natančna poslušnost Cerkvi.

Duhovni, sveti pastirji in učitelji Cerkve so brali spise bogokletnih krivovercev, ki jih je k takemu branju prisilila nujna potreba celotne krščanske skupnosti. Z močno besedo, z duhovno besedo so obsodili blodnje, vsem otrokom Cerkve oznanjali skrito nevarnost v heretičnih spisih, ki se skrivajo za veličastnimi imeni svetosti in pobožnosti.

Toda ti in jaz se moramo varovati pred branjem knjig, ki so jih napisali lažni učitelji. Kdor ne pripada vzhodni Cerkvi, edinemu svetniku, ki je pisal o Kristusu, o krščanski veri in morali, pripada imenu lažnega učitelja.

Povej mi: kako je mogoče, da ti dovolim, da bereš vsako knjigo, ko te vsaka knjiga, ki jo prebereš, vodi kamor hoče – te prepriča, da pristaneš na vse, za kar potrebuje tvoje soglasje, da zavrneš vse, kar potrebuje, da ti zavrneš?

Izkušnje dokazujejo, kako katastrofalne so posledice neselektivnega branja. Koliko lahko srečaš med otroki vzhoda

Cerkvi koncepti krščanstva, ki so najbolj zmedeni, napačni, v nasprotju z naukom Cerkve, ki obsojajo ta sveti nauk – pojme, ki so bili asimilirani z branjem heretičnih knjig!

Ne bodi užaljen, prijatelj moj, na moja opozorila, navdihnjena z željo po tvojem resničnem dobrem. Oče, mati, prijazna vzgojiteljica, se ne bodo bali za nedolžnega, neizkušenega dojenčka, ko hoče neomejeno vstopiti v sobo, kjer je med zalogami hrane veliko strupa?

Smrt duše je bolj nesrečna kot smrt telesa: mrtvo telo bo vstalo in pogosto je smrt telesa vzrok življenja za dušo; nasprotno, duša, ki jo ubije zlo, je žrtev večne smrti. Dušo lahko ubije ena misel, ki vsebuje nekakšno bogokletstvo, subtilno, za tiste, ki ne ve, sploh ne opazi.

Prišel bo čas, je napovedal sveti apostol, Kadarkoli ne bodo poslušali zdravih naukov, ampak si bodo po svojem poželenju izbrali učitelja, kot govorica: odvrnili se bodo od resnice in odstopili od basni.(2 Tim. 4,3, 4).

Naj vas ne zapelje glasen naslov knjige, ki obljublja, da bo izdal krščansko popolnost tistim, ki še potrebujejo hrano za dojenčke: naj vas ne zapelje niti veličastna publikacija niti slikanje, moč, lepota sloga. , ali pa po tem, da je pisatelj kot svetnik, kot da je svojo svetost dokazal s številnimi čudeži.

Lažni nauk se ne ustavi pri nobeni izmišljotini ali prevari, da bi svojim basni dali videz resnice, in bolj priročno je z njimi zastrupiti svojo dušo.

Lažno poučevanje je samo po sebi prevara. Prevarali so bralca pred pisateljem (Thomas Kempis o »Imitaciji Jezusa Kristusa«, knjiga 1. poglavje 3, knj. 3, poglavje 2.).

Znak knjige je resnično, v bistvu dušen - sveti pisatelj, član Vzhodne Cerkve, odobren, priznan kot sveta Cerkev. Amen.

Resnica in Duh

Naj vas ne zavede samozavest in nauk tistih zavedenih samozavesti, ki, ne glede na resnico Cerkve in božje razodetje, trdijo, da vam resnica lahko govori brez zvokov besede, in vas sama poučuje. , z nekim nedoločenim in nejasnim dejanjem. To je učenje laži in njihovih zaupnikov.

Znaki doktrine laži: tema, negotovost, mnenje in naslednji sanjski, krvavi in ​​živčni užitki, ki jih povzroča. Donese se s subtilnim delovanjem nečimrnosti in pohotnosti.

Padlo človeštvo se po veri približuje sveti resnici; druge poti do tega ni. Vera je iz poslušanja, toda poslušanje je Božja beseda(Rim. 10, 17), nas uči apostol.

Božja beseda je resnica (Jn 17,17); evangeljske zapovedi so resnica (Ps. 119, 86) in vsak človek je laž (Ps. 115:2). Vse to potrjuje božje pismo. Kako torej od tistega, ki je laž, misli slišati glas svete resnice?

Ali ga želite slišati – slišati duhovni glas svete resnice? - Naučite se brati evangelij: iz njega boste slišali resnico, v njem boste videli resnico. Resnica vam bo razkrila vaš padec in vezi laži, vezi samoprevare, ki nevidno vežejo dušo vsakega človeka, ki ga Sveti Duh ni prenovil.

Sram te je priznati, padli ponosni človek, ponosen v samem padcu, da moraš resnico iskati zunaj sebe, da je vstop zanjo v tvojo dušo skozi sluh in druga telesna občutja! Toda to je neizpodbitna resnica, ki razkriva, kako globok je naš padec.

Tako globok, tako grozen je naš propad, da je Bog - Beseda prevzel človeštvo, da bi nas izvlekel iz pogubnega brezna, da bi ljudje iz učencev hudiča in laži postali učenci Boga in Resnice ali po Besedi. in Duha resnice se lahko osvobodijo grešnega suženjstva in se naučijo vse resnice (Janez 8:31, 32; prim. Janez 16:13).

Tako smo grobi, tako čutni, da je bilo potrebno, da se Sveta Resnica izpostavi našim telesnim čutilom; niso bili potrebni samo zvoki besede, ampak tudi ozdravljenje bolnih, čutna znamenja na vodah, drevesih, kruhu, da smo, s telesnimi očmi, lahko nekako zaznali Resnico. Torej so naše duhovne oči zatemnjene!

Če ne vidite znamenj in čudežev, ne imejte vere(Janez 4,48), je Gospod grajal razumne ljudi, ki so ga prosili, naj ozdravi njihova telesa, in sploh niso posumili, da so njihove duše v neprimerljivo strašni bolezni in zato potrebujejo neprimerljivo več zdravljenja in nebeškega Zdravnika kot telesa.

In človek je priznal pred Gospodom, da so ga znamenja, vidna s telesnimi očmi, vodila k veri, vodila k pogledu z umom. Wem govoril je z Gospodom, kot da bi bil učitelj od Boga: nihče ne more delati teh znamenj, če Bog ni z njim(Janez 3, 2). In ta človek je imel zemeljsko učenje.

Mnogi so videli Odrešenika z očmi, videli njegovo božansko moč nad vsem stvarstvom v čudežeh, ki jih je izvajal; mnogi so z ušesi slišali njegov sveti nauk, slišali demone, ki so pričali o njem; vendar ga niso poznali, sovražili so ga, posegli so v najstrašnejše grozodejstvo - v bogomorilce. Tako globok, tako grozen je naš padec, naša umazanija.

Zdi se: dovolj je prebrati eno poglavje evangelija, da spoznamo Boga, ki v njem govori. Večni imashi trebušni glagoli Naš Gospod in Bog, ki se nam je prikazal v ponižni obliki človeka, mi pa po veri in spoznanju, saj si Kristus, Sin živega Boga(Janez 6, 68, 69).

Oddaja se - resnica: Če boste ostali v moji besedi, boste res moji učenci. In razumeli boste resnico in resnica vas bo osvobodila(Janez 8, 31, 32). Preučite evangelij in iz njega se vam bo razkrila pristna, sveta resnica.

Resnica se lahko oddaja tudi v človeku. Toda kdaj je to? Takrat, ko bo po Odrešenikovi besedi človek oblečen z močjo od zgoraj(Luka 24, 49): Kadar koli pride On, Duh resnice, vas bo vodil v vso resnico(Janez 16:13).

Če se pred jasnim prihodom Svetega Duha – usode Božjih svetnikov – kdor sliši slišati resnico, ki se oddaja v sebi, laska samo svojemu ponosu, vara samega sebe; raje sliši glas tistega, ki je govoril v raju: boš kot bosi(Geneza 3, 5). In ta glas se mu zdi glas resnice!

Velika sreča je spoznati resnico iz evangelija in svetih očetov, z branjem se sporazumevati s Svetim Duhom, ki živi v evangeliju in svetih očetih.

Nisem vreden najvišje sreče – sreče, da slišim resnico od samega Svetega Duha! jaz tega nisem sposoben! Ne morem ga vzdržati, ohraniti: moje plovilo ni pripravljeno, ni dokončano in ni okrepljeno. Vino duha, če bi bilo vlito vanj, bi ga raztopil in se razlil(Matej 9, 17) in zato moj vsedobri Gospod, ki prizanaša mojo slabost, je dolgotrpen zame(Luka 18:7). In mi ne predstavlja močnega duhovnega čopiča(Kor 3:2).

Stotnik se je razglasil za nedostojnega sprejeti Gospoda v svojo hišo, vendar je prosil, naj vsemogočna Gospodova beseda pride v to hišo in ozdravi dečka. Prišlo je; znamenje je bilo končano, otrok je ozdravel. Gospod je hvalil vero in ponižnost stotnika (Mt 8, Zach 25).

Izraelovi sinovi so govorili svojemu svetemu voditelju in zakonodajalcu, govorili iz pravilnega pojma o veličini Božanskega, iz koncepta, iz katerega se v človeku rodi zavest in spoznanje človeške nepomembnosti: Govori z nami in naj nam Bog ne govori, naj ne umremo(Pr. 20, 19). Te ponižne in odrešilne besede so značilne za vsakega pravega kristjana: kristjan je zaščiten s tako srčno zavezo pred duhovno smrtjo, ki s svojim ponosom in predrznostjo udari samozavarovane. V nasprotju s pravim kristjanom, tem duhovnim Izraelcem, samoprevareni v blaznosti vpije: »Nekoč so Izraelovi sinovi rekli Mojzesu: govori nam in poslušali bomo; Naj nam Gospod ne govori, da ne umremo. Ne tako, Gospod, ne tako, prosim! Naj mi ne reče Mojzes ali kateri koli drug prerok: Reci ti, Gospod Bog, ki daješ navdih vsem prerokom. Samo ti, brez njih, me lahko popolnoma naučiš« (Posnemanje, knjiga 3, 2. poglavje).

Nezaslužen Gospoda, nevreden posnemanja je tisti, ki je ves v umazaniji in umazaniji, a z neumnim, ponosnim, zasanjanim mnenjem misli, da je v naročju prečistega, Presvetega Gospoda, misli, da ga ima v sebi in pogovarjati se z njim kot s prijateljem (Imitacija, knjiga 3, 1. poglavje).

Slavimo Boga v svetu svetnikov, veliko in strašno je nad vsemi okoli njega(Psalm 88:8), pravi Sveto pismo; To je grozno za najvišje nebeške sile. Šestkrili Serafimi se vzpenjajo okoli njegovega prestola, izrekajo neprekinjeno hvalo v ekstazi in grozi Božje veličine, pokrivajo svoje ognjene obraze z ognjenimi krili: videc Izaija je to videl (Izaija 6). Oseba! Pokrij se spoštljivo s ponižnostjo.

Dovolj je, dovolj, če se Božja beseda, resnica povzpne v hišo duše skozi poslušanje ali branje in ozdravi dečka, to je tebe, ki si v odnosu do Kristusa še v povojih, čeprav si morda je že krasila tvoja mesnata starost.sivi lasje.

Drugega dostopa do Resnice ni! Kako bodo verjeli, pravi apostol, če ga niso slišali? kako bodo slišali brez pridigarja? Vera je od poslušanja, poslušanje pa je božja žolč (Rim 10, 14, 17). Žive meje Svetega Duha so utihnile: Sveto pismo, ki ga govori Sveti Duh, oznanja resnico.

Zvesti Sin Vzhodne Cerkve! Poslušajte nasvet prijaznega, varčevalnega nasveta. Ali želite dodobra spoznati Božjo pot, da pridete po tej poti k večnemu odrešenju? - Preučite sveto resnico v Svetem pismu, predvsem v Novi zavezi, in v spisih svetih očetov. Pri tej vaji je čistost življenja absolutno nujna: kajti Boga lahko vidijo samo tisti, ki so čistega srca. Tedaj boš ob pravem času, kolikor je znano in Bogu všečno, postal učenec in zaupnik svete Resnice, deležen Svetega Duha, neločljiv od Nje, od nje učen. Amen.

»Naj nihče ne bere,« je rekel mučenik Peter Damascen, ki ne služi Bogu ugajati. Če pa bere kaj takega v nevednosti, naj se trudi, da ga izbriše iz spomina z branjem božjih spisov in iz njih prav tistih, ki najbolj služijo odrešenju njegove duše, glede na stanje, ki ga je dosegel ... ne bere. Kakšna je potreba po prejemu nečistega duha namesto Svetega Duha? Kdor vadi v kateri besedi, prejme kakovost te besede, čeprav neizkušeni tega ne vidijo, kot vidijo tisti, ki imajo duhovno izkušnjo. Prva knjiga sv. Petra Damaska, članek o sklepanju. Prijaznost. h. 3.
Pri opravljanju zakramenta spovedi je treba spokornika vprašati, ali bere krivoverske knjige? Trebnik.
Zgoraj je bilo rečeno, da so to sveti očetje imenovali večna oblika samoprevare, zato to ime ohranjamo.

Prava patrologija predstavlja očete pravoslavja, zato se njen obseg in cilji razlikujejo od običajnega seminarskega tečaja patrologije. Na teh straneh imamo dvojni namen:

1. predstaviti pravoslavno teološko utemeljitev duhovnega življenja - naravo in namen duhovnega bojevanja, patrističen pogled na človeško naravo, značaj in dejanja Božje milosti in človeških prizadevanj itd.,
2. dati praktična navodila, kako živeti pravo duhovno življenje, z opisom duhovnih stanj – dobrih in slabih, skozi katera lahko človek preide v procesu duhovnega bojevanja.

Tako se bodo strogo dogmatska vprašanja o naravi Boga, Svete Trojice, utelešenja Božjega Sina, delovanja Svetega Duha itd. dotaknili le v obsegu, v katerem so vključena v vprašanja duhovnega življenja. ; in ne bomo govorili o mnogih svetih očetih, katerih spisi se ukvarjajo predvsem s temi dogmatskimi vprašanji, vprašanja duhovnega življenja pa so zanje postranska. Z eno besedo, beseda bo predvsem o očetih filantropije, tej zbirki pravoslavnih duhovnih spisov, ki je nastala na zori našega časa, tik preden je v Franciji izbruhnila smrtonosna revolucija, katere posledice smo zdaj. pričevanja, ko se je v naših dneh nevera in samovolja močno okrepila.

Vendar se je v našem času opazno povečalo zanimanje za filozofijo in svete očete. Predvsem so začeli preučevati očete nedavne preteklosti, kot so menih Simeon Novi teolog, menih Gregor Sinait in sveti Gregor Palama, mnoga njihova dela pa so prevedena in objavljena v različnih jezikih. Lahko celo rečemo, da so v nekaterih semeniških in akademskih tečajih »pošli v modo«, kar se je redko zgodilo že od dni 19. stoletja, ko so bili v večini pravoslavnih bogoslovnih akademij povsem izven mode (to ne velja za samostane visoke duhovnega življenja, ki so jih vedno sveto častili in živeli po njihovih spisih).

Toda prav to dejstvo predstavlja veliko nevarnost, ki jo je treba tukaj omeniti. »Prihod v modo« najglobljih duhovnih spisov nikakor ni pozitivna stvar. Pravzaprav bi bilo bolje, da imena teh očetov sploh ostanejo neznana, kot pa da postanejo zgolj predmet preučevanja racionalističnih znanstvenikov ali »navdušenih neofitov«, ki od tega nimajo nobene duhovne koristi, ampak so samo nesmiselno ponosni da vedo več o teh očetih, vsi, ali še huje, začnejo slediti duhovnim navodilom v teh svetih spisih brez zadostne priprave in brez kakršnega koli duhovnega vodstva. Vse to seveda ne pomeni, da naj tisti, ki si prizadevajo za Resnico, zanemarjajo branje svetih očetov, Bog ne daj! Toda to pomeni, da bi morali vsi mi – znanstveniki, menihi in pravični laiki – pristopiti k tem očetom s strahom pred Bogom, s ponižnostjo in nezaupanjem do lastnega uma in sodb. Približujemo se jim študirati, predvsem pa moramo priznati, da za študij potrebujemo učitelja. In učitelji res obstajajo: v našem času, ko v bližini ni bogonosnih starešin, bi morali biti naši učitelji tisti starešine, ki so nam, še posebej v časih, ki so nam blizu, govorili, kako brati in kako ne brati pravoslavnih spisov o duhovnem življenju. Če bi bil sam blaženi starešina Pajsij (Veličkovski), sestavljalec prve Slovanske filantropije, "prejel strah", ko je izvedel, da se pripravlja tisk takšnih knjig in ne bi bilo več njihovega kroženja v rokopisni obliki v nekaj samostanov, potem s koliko več strahu naj pristopijo razumemo razlog tega strahu, da ne doživimo duhovne katastrofe, katere se je bal.

Menih Pajzij je v pismu očetu Teodoziju, arhimandritu Sofronijevske puščave, zapisal: »Ko razmišljam o natisku knjig svetih očetov v grškem in slovanskem jeziku, čutim tako veselje kot strah. Veselje - ker ne bodo vdani v dokončno pozabo in jih bodo njihovi vneti občudovalci lažje pridobili; strah - ker se lahko spremenijo v lahko dostopne knjige, enakovredne vsem drugim knjigam, ne samo za menihe, ampak tudi za vse pravoslavne kristjane, in predrzni ljudje bodo napačno razlagali sveti nauk, ki ga vsebuje, in se sami lotili pametne molitve , brez ustreznega vodstva in reda ; ne bi zapadli v samozavest in zablode in tako ne bi dali razloga za ponižanje svetišča, katerega svetost je potrdilo veliko velikih svetih očetov ... in potem dvomi o celotnem nauku naših bogonosnih očetov ne bi sledili." Praksa miselne molitve, je nadaljeval menih Pajzij, je mogoča le pod pogoji samostanske poslušnosti.

Res je, v naših dneh, ko se asketsko bojevanje ne vodi z enako močjo, je malo ljudi, ki si prizadevajo za višine miselne molitve (ali si vsaj predstavljajo, kaj bi morala biti), toda opozorila meniha Pajzija in drugih svetih Očetje ostajajo učinkoviti za manj zlorabe številnih sodobnih pravoslavnih kristjanov. Vsak, ki bere filozofijo in druge spise svetih očetov in celo mnoga življenja svetnikov, bo naletel na informacije o duševni molitvi, o božanskem videnju, o pobožnosti in drugih vzvišenih duhovnih stanjih, za pravoslavne kristjane pa je pomembno vedeti, kaj bi moralo biti mislil in čutil v takem primeru. Poglejmo torej, kaj o tem pravijo sveti očetje, in pomislimo na splošno o našem odnosu do svetih očetov.

Menih starešina Makarij Optinski (+ 1860) je menil, da je potrebno napisati posebno "Opozorilo tistim, ki berejo duhovne patristične knjige in želijo prakticirati pametno Jezusovo molitev." V njem nam ta veliki oče, ki je živel tako nedavno, jasno pove, kako se moramo odnositi do teh duhovnih stanj: »Sveti in bogonosni očetje so pisali o velikih duhovnih darovih, njih in tistih, ki so slišali za takšne darove in razodetja, dana tisti, ki so jih bili vredni, bi priznali lastno šibkost in nezrelost ter se nehote nagibali k ponižnosti, ki je za tiste, ki iščejo odrešenje, pomembnejša od vseh drugih del in kreposti." In tako je zapisal menih Janez Climacus (VI. stoletje): »Tako kot se reveži, ko vidijo kraljeve zaklade, še bolj spoznajo na svojo revščino: tako duša, ki bere zgodbe o velikih krepostih svetih očetov, postane bolj ponižna. v svojih mislih" ( Beseda 26, 211). Tako bi morala biti naš prvi korak na poti k spisom svetih očetov ponižnost.

In tudi od Janeza Lestvenega: »Pohvalno se je čuditi delom teh svetnikov; koristno je biti ljubosumen nanje; in želeti nenadoma postati posnemovalec njihovega življenja je nepremišljeno in nemogoče dejanje "( Beseda 4, 42). Menih Izak Sirec (VII stoletje) je učil: »Tisti, ki v molitvi iščejo sladke duhovne občutke in pričakovanja, zlasti pa tisti, ki si prezgodaj prizadevajo za videnja in duhovne kontemplacije, postanejo žrtve demonske prevare in padejo v kraljestvo teme in postanejo zamegljeni od razuma, prikrajšani za božjo pomoč in demonski zasmehovani zaradi ponosne želje po prejemu prekomerno in ne po časti." Zato se moramo k svetim očetom približati s ponižno željo začeti duhovno življenje na najnižji ravni in ne da bi niti pomislili, da bi samostojno dosegli tista vzvišena duhovna stanja, ki so nam popolnoma nedostopna. Časovno bližji nam prečasni Nil Sorsky je zapisal: »Kaj naj rečemo o tistih, ki so v svojih smrtnih telesih okusili nesmrtno hrano, ki so bili v tem minljivem življenju vredni, da prejmejo delček tistih radosti, ki nas čakajo v našem nebeški dom?.. Mi, obremenjeni z mnogimi grehi, ki smo postali žrtve strasti, nismo vredni niti slišati takšnih besed. In vendar si upajmo, zaupajmo v Gospodovo usmiljenje, v mislih ponavljati besede svetih spisov, da bi se vsaj potrdili v spoznanju, kako nizko smo padli."

Da bi okrepili naš skromni namen brati svete očete, moramo začeti s preprostimi patrističnimi knjigami, tistimi, ki učijo abecedo. Novinec iz Gaze, ki je živel v 6. stoletju, je pisal nekdaj velikemu vizionarskemu starešini svetemu Barsanufiju precej v duhu neizkušenega človeka, ki preučuje pravoslavje v naših dneh: razmišljanje o dogmah. Sveti starešina je na to odgovoril: »Ne bi želel, da preučujete te knjige, ker preveč dvigujejo um, bolje je preučevati besede starejših, ki znižujejo um. Tega nisem rekel z namenom, da bi omalovaževal pomen dogmatskih knjig, ampak le dal nasvete, saj je hrana lahko drugačna.« Pomembno bo, da ugotovimo, katere patristične knjige so primernejše za začetnike, katere pa pustimo za pozneje.

In vendar so za pravoslavne kristjane, ki živijo v različnih razmerah, primerne različne patristične knjige o duhovnem življenju: kar je še posebej potrebno za puščavnike, ni povsem primerno za skupne menihe; kar je primerno za vse menihe, laiki ne morejo uporabljati na enak način; v vsakem primeru pa je duhovna hrana za izkušene za dojenčke neužitna. Če je nekdo dosegel določeno raven v duhovnem življenju, potem z upoštevanjem božjih zapovedi v naročju pravoslavne cerkve, s koristnim branjem preprostejših spisov svetih očetov, njihovo uporabo v razmerah svojega življenja, da bi prejeli večjo duhovno korist od tega branja. Škof Ignacij (Briančaninov) je o tem zapisal: »Opaziti je bilo, da novi menih nikakor ne more uporabiti knjig na svojem položaju, vsekakor pa ga zanese smer knjige. Če knjiga uči nasvete o tišini in prikazuje obilo duhovnih sadežev, zbranih v globoki puščavi, potem bo pri novozačetniku zagotovo močna želja po umiku v samoto, v opustošeno puščavo. Če knjiga govori o brezpogojni poslušnosti pod vodstvom duhovnega starešine, pa se bo pri novozačetniku zagotovo pojavila želja po najstrožjem življenju v popolni pokorščini starešini. Bog nam ni dal časa ne enemu ne drugemu od teh bivališč. Toda knjige svetih očetov, napisane o teh rezidencah, lahko tako močno vplivajo na novinca, da se zaradi svoje neizkušenosti in nevednosti zlahka odloči zapustiti kraj bivanja, kjer ima vse ugodnosti, da se reši in duhovno uspe izpolniti evangeljske zapovedi, za neuresničljive sanje o popolnem bivanju. , slikovito in zapeljivo naslikano v njegovi domišljiji.« Zato pride do zaključka: »Ne zaupajte, bratje, svojim mislim, razumevanju, sanjam, nagnjenjem, četudi so se vam zdeli najboljši, četudi so vam v slikoviti sliki predstavljali presveto samostansko življenje!« (»Nasveti o duhovnem delu redovništva«, poglavje X.) To, kar škof Ignacij tukaj pravi o redovnikih, velja tudi za laike, upoštevajoč razliko v življenjskih razmerah laikov in menihov.

Menih Barsanufij pravi še nekaj zelo pomembnega za nas, ki preveč akademsko pristopamo k svetim očetom: Fr.S.) samo o pridobivanju znanja,« um ubo kichit» ( 1 Kor. 8: 1), kot pravi apostol, vendar je bolj primerno vprašati o strastih, o tem, kako živeti svoje življenje, torej kako se rešiti; to je potrebno, vodi k odrešitvi." Svetih očetov torej ne bi smeli brati zgolj iz radovednosti ali kot učbenik, brez trdnega namena, da bi tisto, kar učijo, udejanjili v skladu z duhovnim nivojem vsakega. Sodobni akademski »teologi« so povsem jasno pokazali, da je o svetih očetih mogoče imeti veliko abstraktnih informacij in popolnoma nobenega duhovnega znanja. O tem je menih Makarij Veliki rekel: »Tako kot se lahko berač, oblečen v cunje, v sanjah vidi bogatega, in ko se zbudi iz spanja, se spet vidi ubogega in golega, tako se zdi, da tudi tisti, ki govorijo o duhovnem življenju, govorijo prav. , toda tako, o čemer govorijo, se v njihovih glavah ne utrdi z izkušnjami, trudom, prepričanjem, ostanejo kot v svetu sanj.«

Menih Barsanufij je v svojem odgovoru spreobrnjencu odkril, da ob govoru o svetih očetih izkazuje nespoštovanje in ponos nad možnostjo, da bi izvedel, ali beremo spise svetih očetov kot učbenik ali je to branje učinkovito: »Ko govorite o življenju svetih očetov in o njihovih navodilih, govorite samoobtoženo: »O, gorje mi! Kako naj govorim o krepostih očetov, ko sam od njih nisem ničesar pridobil in sploh nisem napredoval?« In živim, da učim druge v njihovo korist; kako to, da se v meni ne bo izpolnila apostolova beseda: "Učite druge ljudi, zakaj se ne učite sami" ( Rim. 2:21) ". Zato je treba nauk svetih očetov vedno obravnavati samoobtoženo.

Končno se moramo spomniti, da namen branja svetih očetov ni v tem, da bi nam prinesel nekakšen "duhovni užitek" ali da bi nas uveljavil v naši pravičnosti ali odličnem poznavanju "kontemplativnega" stanja, ampak le v tem, da nam pomaga pri prizadevanju za gibati se po poti vrline. Mnogi sveti očetje govorijo o razliki med »dejavnim« in »kontemplativnim« življenjem in tukaj je treba povedati, da to sploh ne velja, kot bi nekateri mislili, za nekakšno umetno delitev med tistimi, ki vodijo »navadno« življenje "zunanjega pravoslavja" "ali preprosto" dobrih dejanj "in" notranjega "življenja, ki ga vodijo samo menihi ali intelektualna elita. Pravoslavno življenje je samo eno in po njem živi vsak, ki se vzpenja v pravoslavju, pa naj bo menih ali laik, začetnik ali že izkušen, ki je naredil več kot en korak na duhovni poti; "Dejanje" ali "praksa" je pot, "vizija" (teorija) ali "pobožnost" pa je vrhunec poti. Skoraj vsi patristični spisi govorijo o življenju učinkovito, ne o življenju v vizijah; ko je slednje omenjeno, potem zato, da nas spomni na namen našega dela, našega boja, ki ga v tem življenju dosežejo le nekateri veliki svetniki, v svoji polnosti pa se spozna šele v prihodnjem življenju. Tudi najvzvišenejši spisi filozofije, kot je zapisal škof Teofan Samotar v predgovoru zadnjega zvezka Filozofije v ruščini, »ne pomenijo duševnega, ampak skoraj izključno dejavnega življenja«.

In kljub temu uvodu se pravoslavni kristjan, ki živi v naši dobi zaman znanja, zagotovo ne bo izognil pastem, ki čakajo na tiste, ki želijo prebrati patristične spise v njihovem polnem pravoslavnem pomenu in kontekstu. Zato se zdaj, preden začnemo brati samo patrologijo, ustavimo in na kratko analiziramo nekatere napake sodobnih bralcev svetih očetov, da bi si na ta način naredili jasnejše razumevanje, kako ne preberite svete očete.

Veliki oče novejšega časa je v izročilu meniha Pajzija (Veličkovskega), ki je bil učenec starejšega, oče Leonid (Leo) Optinski prebil meje sodobnega znanja in pridobil najvišje znanje patristične tradicije, ki jo je prenesel naprej. nespremenljive resnice v jeziku, razumljivem sodobnim ljudem. S svojimi spisi, pa tudi s svojim življenjem je navdihoval meništvo, v naših zadnjih časih asketsko, predvsem pa se je boril proti lažnemu racionalističnemu krščanstvu in modernemu znanju. Po svoji smrti se je pojavil v nebeškem sijaju, obkrožen z drugimi nebesniki in rekel: »Vse, kar je zapisano v mojih knjigah, je res,« in opravljal ozdravljenja za bolne.